stringtranslate.com

Роберт Чарльз Занер

Р. К. Зенер (1972) [1] [2]

Роберт Чарльз Занер (1913–24 ноября 1974) был британским ученым, чьей областью изучения были восточные религии . Он понимал оригинальный язык многих священных текстов, например, индуистский (санскрит), буддийский (пали), исламский (арабский). В Оксфордском университете его первые труды были о зороастрийской религии и ее текстах. Начиная со Второй мировой войны, он служил офицером разведки в Иране . Назначенный профессором Сполдинга в Оксфорде в 1952 году, его книги затрагивали такие темы, как мистический опыт (излагая широко цитируемую типологию), индуизм , сравнительное религиоведение , христианство и другие религии , а также этика. Он перевел Бхагавад-гиту , предоставив обширный комментарий, основанный на индуистской традиции и источниках. Его последние книги затрагивали схожие вопросы в популярной культуре, что привело к его выступлениям на BBC . Он публиковался под псевдонимом RC Zaehner. [3]

Жизнь и карьера

Ранние годы

Родился 8 апреля 1913 года в Севеноксе , Кент , он был сыном швейцарско-немецких иммигрантов в Англию. Зенер «был двуязычным, французским и английским с раннего детства. Он оставался превосходным лингвистом всю свою жизнь». [4] [5] Получив образование в соседней школе Тонбридж , он был принят в Крайст-Черч, Оксфорд , где изучал греческий и латынь в качестве бакалавра. Именно в это время он пережил спонтанный мистический опыт, оторванный от какого-либо религиозного содержания. [6] Затем он продолжил изучать древнеперсидский язык , включая авестийский , получив диплом с отличием по восточным языкам. В 1936–37 годах он изучал пехлеви , другой древний иранский язык , у сэра Гарольда Бейли в Кембриджском университете . После этого Зенер с большим уважением относился к профессору Бейли. [7] Затем он начал работу над книгой «Зурван, зороастрийская дилемма» , посвященной исследованию доисламской религии Ирана. [8] [9]

Зенер обладал «чудесным даром к языкам». Позже он приобрел знание санскрита (для индуистских писаний), пали (для буддийских) и арабского (для исламских). [10] В 1939 году он преподавал в качестве лектора-исследователя в Крайст-Черч, Оксфорд . В этот период он читал французского поэта Артюра Рембо и иранского суфийского поэта Руми , а также изучал индуистские Упанишады . Затем Зенер пришел к принятию личного бренда «природного мистицизма». Однако его духовный прогресс привел его несколько лет спустя к обращению в христианство, став католиком во время службы в Иране. [11]

британская разведка

Во время Второй мировой войны , начавшейся в 1943 году, он служил офицером британской разведки в посольстве в Тегеране . Часто он находился в полевых условиях среди горных племен северного Ирана. После войны он также выполнял более дипломатическую роль в посольстве в Тегеране. [8] [12] Спустя десятилетия другой офицер британской разведки, Питер Райт , описывал его деятельность:

«Я изучал личное дело Зенера. Он отвечал за контрразведку МИ-6 в Персии во время войны. Это была сложная и опасная работа. Железнодорожные линии в Россию, по которым перевозились жизненно важные военные грузы, были ключевыми целями для немецкого саботажа. Зенер был прекрасно подготовлен к этой работе, свободно говорил на местных диалектах, и большую часть времени проводил под прикрытием, действуя в темном и беспощадном мире контрсаботажа. К концу войны его задача стала еще более сложной. Сами русские пытались получить контроль над железной дорогой, и Зенеру приходилось работать в тылу русских, постоянно подвергаясь риску предательства и убийства со стороны прогерманских или пророссийских сторонников...» [13]

Занер продолжал работать в Иране до 1947 года в качестве пресс-атташе в посольстве Великобритании [14] и сотрудника МИ-6 . Затем он возобновил свою академическую карьеру в Оксфорде, занимаясь исследованиями по зороастризму. Однако в 1949 году он был переведен на Мальту , где обучал антикоммунистических албанцев . К 1950 году он получил в Оксфорде назначение преподавателем персидской литературы . В 1951–1952 годах он снова вернулся в Иран для государственной службы. Профессор Нэнси Лэмбтон , которая руководила британской пропагандой в Иране во время войны, рекомендовала его на должность в посольстве. Журналист Кристофер де Беллайг описывает Робина Занера как «прирожденного сетевика, который знал всех, кто имел значение в Тегеране», с пристрастием к джину и опиуму. «Когда Кингсли Мартин , редактор New Statesman , спросил Зенера на коктейльной вечеринке в Тегеране, какую книгу он мог бы прочитать, чтобы расширить свои знания об Иране, Зенер предложил «Алису в Зазеркалье ». [15] [16] [17] [18]

Зенер публично носил звание советника в посольстве Великобритании в Тегеране. Фактически он продолжал работать в качестве офицера МИ-6. Во время Абаданского кризиса ему было поручено продлить королевское правление шаха на Солнечном троне против республиканского вызова во главе с Мохаммедом Мосаддыком , тогдашним премьер-министром . Кризис затронул Англо-иранскую нефтяную компанию , которая была фактически национализирована Мосаддыком. Таким образом, Зенер оказался вовлеченным в провалившуюся британскую попытку 1951 года свергнуть правительство Ирана и вернуть добычу нефти этому субъекту, контролируемому британским правительством. [19] «[П]оиск с целью свержения Мосаддыка и возврата нефтяных месторождений AIOC находился в руках британского дипломата по имени Робин Зенер, впоследствии профессора восточных религий в Оксфорде». [20] [21] [22] Такое англо-, а затем и американское вмешательство в дела Ирана, которое в конечном итоге восстановило шаха, широко критиковалось. [23] [24] [25]

В 1960-х годах офицер контрразведки МИ5 Питер Райт допрашивал Зенера о циркулирующих обвинениях в том, что он был шпионом Советского Союза , нанося вред операциям британской разведки в Иране и Албании в период после Второй мировой войны . Зенер описывается как «небольшой, жилистый человек, одетый в рассеянное обаяние эрудиции». В своей книге 1987 года «Ловец шпионов» Райт писал, что скромное поведение Зенера и его откровенное отрицание убедили его в том, что оксфордский дон остался верен Великобритании. Райт отмечает, что «я чувствовал себя подлецом», когда противостоял Зенеру. [26]

Хотя в разведывательной службе на благо своего правительства, позже Зенер не считал утилитарную деятельность, которую он выполнял, полностью облагораживающей. На такой «правительственной службе за рубежом», писал он, «правда рассматривается как последняя из добродетелей, а ложь становится второй натурой. Тогда я с облегчением вернулся к академической жизни, потому что, как мне казалось, если когда-либо и была профессия, связанная с целенаправленным поиском истины, то это была профессия ученого». [27] [28] Профессор Джеффри Крипал обсуждает «исключительную правду Зенера», которая может показаться «политически некорректной». «Слишком правдивый профессор» может рассматриваться как «искупительный или компенсаторный акт» за «его раннюю карьеру в притворстве и обмане» в качестве шпиона. [29] [30]

Профессор Оксфорда

Занер работал в университете до своей смерти в возрасте 61 года 24 ноября 1974 года в Оксфорде, когда он упал на улице по пути на воскресную вечернюю мессу. [31] Причиной смерти стал сердечный приступ. [32] [33]

Работа в университете

До войны Зенер читал лекции в Оксфордском университете . Вернувшись в Крайст-Черч через несколько лет после войны, он продолжил работу над своей книгой «Зурван» [34] и читал лекции по персидской литературе. Его репутация тогда «основывалась на статьях о зороастризме, в основном филологических », написанных до войны. [35]

В 1952 году Зенер был избран профессором восточных религий и этики в Сполдинге, чтобы сменить знаменитого профессора Сарвепалли Радхакришнана , который ушел в отставку, чтобы стать вице-президентом (позже президентом ) Индии. [36] [37] [38] Зенер подал заявку на эту должность. Радхакришнан ранее продвигал гармонизирующую точку зрения в отношении изучения сравнительных религий , и академическая кафедра имела подтекст «основанной для пропаганды своего рода универсализма». Вступительная лекция Зенера была нетрадиционной по содержанию. Он выступил с резкой, но остроумной критикой «универсализма» в религии. [39]

Это вызвало споры. Профессор Майкл Дамметт полагает, что то, что беспокоило Зенера, было «с самого начала его пребывания на кафедре, чтобы было ясно, что он не был ничьим человеком». [40] [41] Зенер продолжал интересоваться зороастрийскими исследованиями, опубликовав свою книгу Zurvan и две другие по этой теме в 1950-х годах. [42] Однако с 1952 года он обратил свое основное внимание дальше на Восток. «После моего избрания на кафедру Spalding я решил посвятить себя в основном изучению индийских религий в соответствии с пожеланиями основателя». [43] Он служил в Оксфорде на этой академической кафедре, одновременно являясь научным сотрудником All Souls College , до своей смерти в 1974 году и так и не женился. [8] [44]

В своей влиятельной книге 1957 года «Мистицизм священный и мирской » Зенер обсуждал эту традиционную, кросс-культурную духовную практику. Основываясь на мистических сочинениях, он предложил новаторскую типологию, которая стала широко обсуждаться в академических журналах. Он также проанализировал утверждения о том, что использование мескалина вписывается в этот духовный поиск. Его вывод был почти пренебрежительным. Тем не менее, он пересмотрел свои резкие слова о наивности наркотического мистицизма в своей книге 1972 года «Дзен, наркотик и мистицизм» . Его предупреждения стали несколько смягчены некоторыми благоразумными предложениями. Он тщательно различал состояния, вызванные наркотиками, и религиозный мистицизм. Затем BBC начала просить его выступить на радио, где он приобрел последователей. Его приглашали за границу читать лекции. [45] [46]

Его чтение в Шотландии Гиффордских лекций привело его к написанию, возможно, самой авторитетной его книги. Зенер дважды ездил в Университет Сент-Эндрюс в период с 1967 по 1969 год. Тема, которую он выбрал, касалась запутанной и переплетенной истории различных мировых религий в течение длительного периода их взаимного сосуществования. Он описал взаимодействия как одновременно яростно оспариваемые и относительно взаимодополняющие, в отличие от других периодов более суверенной изоляции. Лекции были позже опубликованы в 1970 году «всего за четыре года до его смерти» Оксфордским университетом как Concordant Discord. Взаимозависимость вер . [47] [48]

Описания коллег

Как профессор Зенер «имел большие способности к письму и огромный аппетит к работе… [а также] талант к дружбе, глубокую привязанность к ряду особенно близких друзей и понимание человеческой личности, особенно всего странного или эксцентричного». Тем не менее, «он проводил большую часть своего времени в одиночестве, большую часть времени работая в своем кабинете». [49]

Американский профессор описал Зенера в ином свете: «Маленький, похожий на птицу Зенер, чьи слезящиеся, выцветшие глаза метались по глиняному лицу, затуманенному синим от дыма сигарет Gauloises , мог быть действительно устрашающим. Он был изменчивой фигурой, достойной лучших бойцов своего века» [50] .

Его коллега в Иране, профессор Энн К. С. Лэмбтон из SOAS , вспоминала: «Он, возможно, не очень-то терпел дураков, но для серьезного студента он прилагал огромные усилия». Профессор Зенер был «занимательным собеседником» со «множеством дико смешных» историй, «человеком большой оригинальности, если не сказать эксцентричности». [51]

«Зенер был ученым, который превратился в нечто иное, нечто более важное, чем ученый», — по словам Майкла Даммета , профессора философии в Оксфорде, который хотел назвать его penseur [французский: мыслитель]. С проницательностью и ученостью (и своим военным опытом) Зенер пролил свет на ключевые вопросы современной духовной жизни, много писав. «Его талант заключался в том, чтобы видеть, что спрашивать, а не в том, как отвечать...» [52]

Говоря о стиле письма Зенера, Уилфред Кантвелл Смит сравнил его с каруселью, так что читатель не уверен, что он «действительно куда-то движется. Однако карусель с такими захватывающими красками, шумными звуковыми эффектами и подпрыгивающей интеллектуальной деятельностью сама по себе, возможно, является немалым достижением». [53]

В теологии он бросил вызов экуменическому направлению, которое стремилось каким-то образом увидеть единообразие во всех религиях. Он действовал не из злой воли, а из убеждения, что любой плодотворный диалог между религиями должен основываться на «стремлении к истине». Если бы такой глубокий диалог основывался на ложной или поверхностной «гармонии и дружбе», он бы только способствовал скрытому непониманию, думал Зенер, что в конечном итоге привело бы к углублению недоверия. [54] [55]

Его труды

Зороастрийские исследования

Зурван

Первоначально репутация Зенера основывалась на его исследованиях зороастризма , сначала статьях в основном по филологии в академических журналах. Он много лет трудился над научной работой, его Зурван , зороастрийская дилемма (1955). Эта книга представляет собой оригинальное обсуждение влиятельного теологического отклонения от зороастрийской ортодоксальности древней персидской империи Ахеменидов , которая была суровым этическим дуализмом . Зурванизм пропагандировался Сасанидской империей (224–651), которая возникла позже во времена Римской империи. До мусульманского завоевания зурванизм в персидском мире то утверждался, то исчезал по очереди. [56] [57] [58]

Зурван был нововведением, аналогичным изначальной доктрине зороастризма. Пророк Зороастр проповедовал, что доброжелательный Ахура Мазда («Мудрый Господь»), как Бог-творец, создал как Спента Майнью (Святой Дух), так и Ангра Майнью (Агрессивный Дух), которые решили обратиться ко злу. Эти два созданных Духа были названы близнецами, один хороший, другой плохой. На протяжении столетий Ахура Мазда и его «посланник» добрый Спента Майнью стали объединяться и отождествляться; следовательно, создатель Ахура Мазда стал рассматриваться как близнец злого Ангра Майнью , где Ахура Мазда позже был известен как Ормазд , а Ангра Майнью стал Ахриманом . [59] [60] [61] [62] Именно в этом облике зороастризм стал государственной религией в Ахеменидской Персии. Не полностью отказавшись от дуализма, некоторые начали рассматривать Зурван (Время) как первопричину как благожелательного Ахура Мазды , так и злого Ангра-Майнью . Картина усложняется очень разными школами зурванизма и соперничающими зороастрийскими сектами.

Зурвана можно описать как обожествленное Время (Заман). Со Временем как «отцом» появились близнецы: этический, щедрый Ормазд , которому поклонялись, и его сатанинский антагонист Ахриман , против которого боролись верующие. Как Бесконечное Время, Зурван возвысился «над Ормаздом и Ахриманом» и встал «над добром и злом». Это раздражало традиционных «ортодоксальных» зороастрийцев (маздеанских этических дуалистов). [63] [64] Зороастрийская космология понимала, что «конечное Время возникает из Бесконечного Времени». В течение 12000-летнего периода конечного Времени (Зурван является обоими видами Времени) происходит человеческая история, начинается борьба с Ахриманом и достигается окончательная победа Ормазда . Тем не менее, на протяжении всего этого, ортодоксальные маздеанцы настаивали, что именно Ормазд остается верховным, а не Зурван. С другой стороны, его приверженцы считали, что Зурван был Богом Времени, Пространства, Мудрости и Силы, а также Властелином Смерти, Порядка и Судьбы. [65]

Учения волхвов

«Учения магов» (1956) [66] была второй из трех книг Заенера о зороастризме. Она представила «основные принципы» религии в эпоху Сасанидов, во время правления Шапура II , царя 4-го века. Ее основными источниками были пехлевийские книги, написанные несколькими столетиями позже зороастрийцами. Каждая из ее десяти глав содержит описательные комментарии Заенера, проиллюстрированные его переводами исторических текстов. Глава IV, «Необходимость дуализма», типична, поскольку наполовину является повествованием автора, а наполовину — отрывками из пехлевийского произведения, в данном случае « Шиканд Гумани Вазар» Мардана Фарруха. [67]

Рассвет и сумерки

В своей работе «Рассвет и закат зороастризма» (1961) Зенер принял хронологическую дихотомию. Сначала он исследует истоки, основание религии ее пророком Зороастром. Он отмечает, что Гаты , самые ранние тексты в Авесте , делают очевидным, что «Зороастр столкнулся с очень жестким противодействием со стороны гражданских и церковных властей, когда он провозгласил свою миссию». «Его враги... поддерживали древнюю национальную религию». По моральным и экологическим соображениям Зороастр отдавал предпочтение «оседлому скотоводческому и сельскохозяйственному сообществу» в противовес «хищным, мародерствующим племенным обществам». Его теологический и этический дуализм выступал за «последователей Истины, силы, сохраняющие и улучшающие жизнь», и против «разрушительных сил» Лжи. [68] Для дат жизни пророка Зенер принял традиционные даты VI века до н. э. [69] [70] [71] [72] [73]

Зороастр реформировал старую политеистическую религию, сделав Ахура Мазду [Мудрого Господа] Творцом, единственным Богом. Нововведением Зороастра были абстрактные понятия , а именно, Святой Дух и Амеша Спентас (Благий Разум, Истина, Преданность, Господство, Целостность, Бессмертие). Зенер интерпретировал их не как новые заменители исключенных старых богов, «но как часть самой божественной личности», которая также может служить «посредническими функциями между Богом и человеком». Амеша Спентас — это «аспекты Бога, но аспекты, в которых человек тоже может участвовать». [74] Ангра-Майнью был дуалистическим злом. [75] До окончательного разделения путей индоиранцев у индусов было два класса богов: асуры (например, Варуна ) и дэвы (например, Индра ). Позже, после вторжения в Индию, асуры опустились до ранга демонов. Напротив , в Иране ахура были в фаворе, в то время как дэвы пали и выступили против истины, отчасти подстегнутые реформой Зороастра. В старой иранской религии ахура [господин] был озабочен «правильным упорядочением космоса». [76] [77] [78] [79]

В Части II Занер обсуждал длительный упадок зороастризма. [80] Возникли учения о Зурван и Аканарак [Бесконечном Времени]. Идеологическое обоснование государства Сасанидов было основано на зороастрийской космологии и чувстве добродетели. Амеша Спентас оказывали духовную поддержку человеческой деятельности в соответствии с артикулированным средством (например, «справедливое равновесие между избытком и недостатком», зороастрийский «закон» и «мудрость или разум»). Как этический принцип средство следовало контурам «договора» между Ормаздом [Ахура Маздой] и Ахриманом [Ангра Майнью], который управлял их борьбой в Конечном Времени. Другие доктрины стали заметны, например, доктрины о будущем спасителе Саошьяне (самом Зороастре или его посмертном сыне). Затем, после окончательного триумфа Доброй Религии, мудрый владыка Орхмазд «возвышает все материальное творение до духовного порядка, и там совершенство, которым обладает каждая сотворенная вещь, исходящая из рук Бога, восстанавливается в ней» во Фрашкарте или «Делании Превосходного». [81] [82] [83]

Статьи, главы

Зенер внес вклад в другую работу, касающуюся Зороастра, и эта религия зародилась в Древнем Иране. Статья «Зороастризм» была включена в двухколоночную книгу, которую он редактировал, « Краткая энциклопедия живых вер» , впервые опубликованную в 1959 году. [84] Также были его несколько статей о сохранении в популярной культуре бывшей национальной религии, «Зороастрийские пережитки в иранском фольклоре». [85] Главы, полностью или частично, о зороастризме появились в нескольких других его книгах: At Sundry Times (1958), также известная как «Сравнение религий» (1962); [86] «Сходящийся дух» , также известная как «Материя и дух» (1963); [87] и «Согласованный разлад» (1970). [88]

Сравнительное религиоведение

В дополнение к двум названиям ниже, другие работы Зенера являются сравнительными или имеют значительный сравнительный элемент. [89] Среди них: Concordant Discord (1970), [90] и Our Savage God (1974). [91]

Выбор перспективы

На западе академическая область сравнительного религиоведения в своих истоках унаследовала идеал « просвещения » объективного, нейтрального по отношению к ценностям, но «светского» рационализма. Однако изначально большую часть исходного материала предоставили традиционные христианские и иудейские писания, как и классическая литература , к которым позже присоединились не-западные религиозные тексты и полевые исследования, [92] а затем, в конечном итоге, этнологические исследования народных религий. [93] [94] Привилегированная ориентация «просвещения», самоопределенная как чисто разумная, на практике не была нейтральной и сама постепенно оспаривалась различными лагерями. [95] Что касается критериев нейтральности по отношению к ценностям, Зенер расположил себя примерно следующим образом:

«Любой человек с любыми убеждениями может попасть под их влияние, даже если он попытается принять полностью объективный подход; но пусть он осознает это с самого начала и остерегается этого. Если он сделает это, он, по крайней мере, будет менее склонен обманывать себя и других». «Из написанных мной книг некоторые были задуманы как объективные; другие, откровенно говоря, нет». «Во всех моих работах по сравнительному религиоведению моей целью все больше и больше было показать, что в религиозной истории существует последовательная модель. Для меня центром последовательного подхода может быть только Христос». Однако «я отверг как не относящееся к моей теме почти все, что нашло бы естественное место в теологической семинарии, то есть христианское богословие , в частности современное богословие». «К чему же тогда я испытываю симпатию, вы вполне можете спросить. Проще говоря, к «великим религиям» как Востока, так и Запада, выраженным... в тех текстах, которые каждая религия считает наиболее священными, и в том влиянии, которое они оказали». [96] [97] [98]

Соответственно, для своей основной ориентации Зенер выбрал из числа активных участников: христианство в его католическом проявлении. Однако академический Зенер также использовал тип сравнительного анализа, например, часто опираясь на зороастрийские или индуистские, или иудейские или исламские взгляды для контраста, для понимания. [99] [100] Часто он сочетал сравнение с критикой по умолчанию «модернистской», которая включала психологию или культурную эволюцию. [101] [102] Более поздние работы Зенера были вдохновлены Вторым Ватиканским собором (1962-1965) и смягчены Nostra aetate . [103]

Преследование им выбранной точки зрения не обходилось без критики, в том числе со стороны других ученых. [104] [105] [106] [107] Христианская вера Ценерра не помешала ему раскрыть свою собственную очевидную, правдивую критику исторической церкви. [108]

В разное время

В своей книге 1958 года At Sundry Times. Эссе о сравнении религий [ 109] Зенер вплотную занялся «проблемой того, как христианин должен относиться к нехристианским религиям и как, если это вообще возможно, он может соотнести их со своей собственной» (стр. 9 [Предисловие]). Она включает в себя Введение (1), за которым следуют главы об индуизме (2), об индуизме и буддизме (3), о «Пророках вне Израиля», т. е. о зороастризме и исламе (4), и завершается Приложением, в котором сравниваются и противопоставляются «Коран и Христос». Возможно, ключевой главой является «Consummatum Est» (5), которая «показывает или пытается показать, как основная тенденция в [мистическом] индуизме и буддизме, с одной стороны, и [пророческом] зороастризме, с другой, встречаются и дополняют друг друга в христианском откровении» (Предисловие, стр. 9, добавлены слова в скобках).

Книга открывается ясным заявлением его собственной оспариваемой герменевтики: «в сравнительной религии, — говорит он, — вопрос в том, кто должен быть хозяином, вот и все» (стр. 9). [110] Он начинает с приветствия Э. О. Джеймса . Далее Зенер упоминает Рудольфа Отто (1869-1937) и аль-Газали (1058-1111), как скептиков по отношению к любому «разумному» писателю без религиозного опыта, который излагает эту тему. Здесь Зенер признает, что многие христиане могут быть знакомы только со своим собственным типом религии (похожим на иудаизм и ислам), и, следовательно, быть плохо подготовленными к адекватному пониманию индуистского или буддийского мистицизма (стр. 12–15).

Затем Зенер сравнил Ветхий Завет и Будду , первый из которых был историей заповедей Бога, переданных его пророками еврейскому народу, и их борьбы за жизнь в соответствии с ними, а последний был учителем пути, полученного из его собственного опыта, который ведет к духовному просветлению без Бога и вдали от исторических событий (стр. 15–19, 24–26). Нужен способ преодолеть этот разрыв между ними двумя (стр. 15, 19, 26, 28). Разрыв далее иллюстрируется в отношении желания и страдания (стр. 21), тела и души (стр. 22–23), личности и смерти (стр. 23–24). Он объявил о «методе», специальном для книги: «Я буду заниматься тем, во что верили искренние люди» (стр. 29).

Христианство и другие религии

Книга 1964 года [111] после введения состоит из четырех частей: Индия, Китай и Япония, Ислам и Католическая церковь. На протяжении всей книги Зенер предлагает связи между самопониманием «других религий» и самопониманием иудео-христиан, например, Упанишадами и Томасом Мертоном (стр. 25–26), даосизмом и Адамом (стр. 68), Шуньятой и Платоном (стр. 96), Аль-Газали и Святым Павлом (стр. 119–120), Санкхьей и Мартином Бубером (стр. 131–132).

Во введении Зенер сетует на «очень изменчивую историю» Церкви. Тем не менее, он выражает свое восхищение Папой Иоанном (1881-1963), который продвигал достоинство, которым обладает все человечество «в глазах Бога». Затем Зенер представляет краткую историю христианства в мировом контексте. Церковь «радовалась, что встроила в себя все, что в язычестве она нашла совместимым» с откровением и служением Иисуса. Ее уверенность подразумевалась в словах Гамалиила (стр. 7–9). [112] В то время как Европа знала Иисуса в течение двадцати столетий, «дальнейшая» Азия знала только три. Однако Иисус, казалось, прибыл туда с завоевателями из-за моря, а «не как страдающий слуга» (стр. 9). [113] Что касается древних традиций Азии, христиане «откровенно осуждали то, что [они] сначала не научились понимать» (стр. 11, 13). Таким образом, Зенер готовит почву для современного обзора древних традиций.

Глава «Католическая церковь» начинается с восхваления ее инклюзивности. Зенер цитирует кардинала Ньюмена, восхваляющего усвоение ранней церковью классических средиземноморских добродетелей (источник, который некоторые называют «языческим»). [114] Ибо «с самого начала Моральный Правитель мира разбросал семена истины далеко и широко...». [115] Для христиан может быть некоторая опасность изучать духовные истины других религий, но они находятся в Священном Писании. [116]

Зенер советует читателю не «пренебрегать свидетельством» индуизма и буддизма, поскольку они учат внутренним истинам, которые среди христиан увяли и померкли со времен односторонней Реформации . Церковь постоянно борется за сохранение «совершенного, но шаткого равновесия между трансцендентным... Судьей и Царем и пребывающим Христом». В 1964 году Зенер увидел «изменение к лучшему» в растущем принятии «йогина в Индии или дзен в Японии». Тем не менее, существует опасность для «неосторожной души», которая, исследуя другие религии, может выйти за рамки страха перед Богом. Тогда можно войти в тонкости мистического опыта и «ошибиться, приняв свою собственную душу за Бога». Такая ошибка в различении вневременных состояний может привести к раздуванию эго, духовному тщеславию и бесплодию. [117] [118] [119]

Зенер предлагает следующий категориальный анализ некоторых основных религиозных принадлежностей: а) ориентированные на действие, мирские (иудаизм, ислам, протестантизм, конфуцианство); б) ориентированные на созерцание, потусторонние (индуизм, буддизм Тхеравады, даосизм); в) промежуточные (буддизм Махаяны, неоконфуцианство, реформированный индуизм Ганди, католическая церковь). [120]

Мистический опыт

Мистицизм как академическая область изучения возник сравнительно недавно, возникнув из более ранних работ с религиозным и литературным акцентом. Благодаря чтению трудов мистиков были дополнительно разработаны различные традиционные различия, такие как его психологическая природа и его социально-культурный контекст. Дискуссии также артикулировали его феноменологию как личный опыт в противовес тому, как он был интерпретирован мистиком или другими. [121] Зенер внес свой вклад, например, в его сравнительный анализ и его типологию.

Священное и мирское

После первых работ Зенера по зороастризму, «Мистицизм. Священное и мирское» (1957) была его первой публикацией на другую тему. Она последовала за его занятием кафедры Сполдинга в колледже Всех Душ , Оксфорд. Разговорный стиль книги обеспечивает ясность и мудрость в сложной теме, и по ходу дела встречается много просветляющих отступлений и отступлений.

Профанная сторона сначала рассматривается в отношении использования мескалина . Сам Зенер осторожно принимал этот натуральный психоделический препарат. Он обсуждал, в частности, Олдоса Хаксли , особенно в его популярной книге 1954 года «Двери восприятия» (стр. 1–29, 208–226). Затем описывается и оценивается тема мистиков природы, включая два примера из литературы: Пруст и Рембо (стр. 30–83). Также указывается, что «безумие» иногда может приводить к психическим состояниям, которые соответствуют состояниям мистиков (стр. 84–105).

Глава «Интеграция и изоляция» дает сравнительный обзор, обсуждая мистиков индуизма, христианства и ислама, а также психологию Юнга . Интеграция описывается как мистицизм природы, соединенный с интеллектом, посредством чего разум и бессознательное питают друг друга (стр. 114). Изоляция относится к мистицизму санкхьи , посредством которого пуруша (душа) и пракрити (природа) разделены (стр. 106-128). Что касается индуистских мистиков, Зенер противопоставляет санкхью, дуалистическую доктрину, связанную с методом йоги, и недуалистическую веданту , монизм, вдохновленный Упанишадами . Обсуждаются относительные достоинства монизма по сравнению с теизмом и наоборот (стр. 153–197). Ближе к концу своего заключения Зенер повторяет свою точку зрения о том, что монистический и теистический являются «различными и взаимно противоположными типами мистицизма» (стр. 204).

Индуисты и мусульмане

Его новаторская книга 1960 года сравнивает мистическую литературу и практику индуистов и мусульман . Он обрамляет ее темой разнообразия. [122] Затем на основе опыта Зенер начинает исследовать духовные сокровища, оставленные нам мистиками Сантана Дхармы и суфийских тарикатов . Часто он предлагает феноменологическое описание сообщаемых переживаний, после чего интерпретирует их в различных теологических терминах. [123]

Следуя за Сурендранатхом Н. Дасгуптой , Зенер описывает пять различных типов мистицизма, которые можно найти в индийской традиции: « жертвенный , упанишадический , йогический , буддийский и бхакти ». [124] Зенер оставляет в стороне «жертвенный» (как представляющий в первую очередь исторический интерес) и «буддийский» (из-за спорных определений нирваны ) , [125] так что в качестве примеров мистического опыта он представляет:

Исходя из вышеприведенной схемы, полученное исследование мистиков двух религий несколько асимметрично. Зенер решил изначально рассмотреть индуистских мистиков из-за их относительной свободы от вероисповедания или догмы. Выбранные мистики и суфии ислама происходят со всего исламского мира, например, Джунайд из Багдада и Аль-Газали . [127] Включены мистики эпохи Великих Моголов . Как индуисты, так и мусульмане подвергаются тщательному изучению, Зенер обсуждает их понимание мистического опыта.

Сравнительный мистицизм

В своей работе по сравнительному религиоведению Зенер напрямую обращался к мистицизму , особенно в индуизме, христианстве и исламе. Он критиковал тогда широко распространенное мнение о том, что в мистическом опыте можно найти ключ к единству всех религий. Он основывал свои противоположные взгляды на известных текстах, написанных мистиками различных традиций. Зенер, описав их сообщения из первых рук о переживаниях необычных состояний сознания, представил также их традиционные интерпретации. Результат, по-видимому, указывает на большое разнообразие мистического опыта и явные различия в том, как они понимались теологически. Многие переживания, по-видимому, свидетельствуют об определенном мировоззрении, например, теизме, монизме, дуализме, пантеизме или агностицизме. [128] [129]

Его критика бросила вызов тезису Ричарда Бака , развитому в его книге 1901 года « Космическое сознание ». Бак описывает некоторые меньшие возможности, за которыми следуют описания высоко ценимого «космического» состояния ума. Представлены четырнадцать образцовых людей истории, показанных как достигающие в некоторой степени схожего осознания: плана космического сознания. [130] [131]

Эта идея, называемая Вечной философией , была по-разному развита, например, Олдосом Хаксли , Фритьофом Шуоном , Хьюстоном Смитом . Зехнер не оспаривает, что эти духовные визионеры достигают различимого уровня осознания. Он также не отрицает, что, следуя дисциплинированной жизненной последовательности с течением времени, можно прийти к мистическому опыту: отстранение, очищение , просветление. Вместо этого, то, что Зехер предполагает, является глубокой разницей между, например, пантеистическим видением природного мистика, по общему признанию, приятным и полезным, и личным союзом теиста с Божественным возлюбленным человечества. [132] [133] [134] [135] [136]

Пол: Душа и Дух

Изучение мистических сочинений Зенером также включало психологические аспекты, но в качестве дополнения, а не как окончательное. [137] [138] О переживании необычных состояний сознания многие мистики писали, используя в качестве описательной метафоры язык, связанный с символикой брака или сексуальностью. [139] [140] [141] [142]

Авраамические религии традиционно определяют пол высшего существа как мужской. В исламе и христианстве душа часто мужчины -суфия или мистика, следуя своей духовной дисциплине, может столкнуться со святым присутствием мужского Божества. [143] [144] Христианская церковь в целом, как сообщество душ, на протяжении тысячелетий называла себя Невестой Христа . [145] [146] [147] [148]

На протяжении веков и континентов мистики использовали эротические метафоры и сексуальные аналогии в описаниях Божественной любви. Особые состояния сознания, которые они записали, стали предметом современных психологических исследований, например, школы К. Г. Юнга (часто предпочитаемой Цэнером). [149] [150] [151] Среди христианских мистиков Тереза ​​де Хесус (1515-1582) использовала метафору духовного брака , описывая свой опыт. [152] [153] Мехтильд фон Магдебург (ок. 1208-1282/1294) [154] [155] [156] [157] [158] представляет собой особый пример женщины-мистика. [159] [160]

Наряду с другими авторами, Зенер пишет о символике брака и эротических образах мистиков. Он цитирует показательный отрывок из Франсуа Сальского (1567-1622), [161] затем продолжает:

«Как в мистическом восторге, так и в сексуальном союзе разум и интеллект на мгновение сводятся на нет. Душа «течет» и «выбрасывает себя из себя». ...все сознание эго исчезло. Как сказал бы буддист, больше нет никаких «я» или «моего», эго было поглощено большим целым». [162] [163] [164] [165]

Однако, когда мы подходим к этой деликатной теме, особенно на хаотическом пороге Новой Эры , быстрые изменения, происходящие в настоящее время, могут запутать разговоры о сексе и смешать противоположности, что вызывает разнообразные комментарии. [166] [167] [168] [169] Однако, что касается транскультурного опыта мистических состояний, традиционная аналогия символики брака продолжает существовать, привлекая интерес и сторонников. Дополнением к вышеприведенным примерам является голландский мистик Ян ван Рюсбрук (1239-1381). [170] [171] [172] [173] [174]

Занер превратился в преданного христианина, чьи этика и мораль основывались на его католической вере. Соответственно, сексуальность благословляется в контексте брака. [175] Его сексуальная ориентация до и во время Второй мировой войны, как говорили, была гомосексуальной. В течение своей дальнейшей жизни, будучи преподавателем в Оксфорде, он полностью посвятил себя преподаванию, исследованиям и писательству; он воздерживался от сексуальной активности. [176] [177] [178]

Типология мистицизма

В 1958 году Зенер представил общий анализ диапазона мистического опыта в форме типологии . Дасгупта был источником, который Зенер модифицировал, урезал и переделал. [179] [180] Полученная схема типологии была направлена ​​на отражение как отчета мистика о самом опыте, так и личного «объяснения» мистика этого опыта. Комментарии других, найденные в традиционной духовной литературе (охватывающей столетия), также были упомянуты. «Объяснения» обычно опирались на религиозное наследие мистика. Из различных типологий, предложенных Зенером, [181] [182] [183] ​​[184] [185] [186] здесь были выбраны следующие. [187]

Эндемической проблемой такой аналитической типологии является неуловимая природа сознательного опыта во время мистического состояния, его меняющиеся лингвистические описания и перспективы субъекта/объекта, а также психология самого духовного осознания. Кроме того, каждая категория типов едва ли является чистой, поскольку между ними существует большое разнообразие совпадений. [189] Более того, каждая религия, по-видимому, имеет поле соперничающих школ мистической мысли, и часто интерпретации тонких состояний сознания могут различаться в каждой из школ. [190] Когда список нескольких предложенных типологий, предложенных Зехнером на протяжении многих лет, был собран и сравнен, Фернандес нашел результаты «нестабильными». [191] Соответственно, наблюдатель мог бы сделать вывод, что духовная карта возможных мистицизмов будет представлять собой запутанную мешанину, через которую змеятся запутанные пути, трудные для анализа. Предложения Зехнера страдают от таких эндемических трудностей. [192] [193]

Nota bene : Крипал отмечает, что Зенер известен « трехчастной типологией мистических состояний». [194] Однако здесь обсуждаются четыре типа . Композит «Изоляции» Зенера делится на два компонента: дуалистический и монистический. Эти два типа можно считать функционально эквивалентными, однако, как самоопределенный монистический опыт ( Веданты ) не является изолированным событием, а вместо этого связан с космическим единством. [195]

Мистицизм природы

Природный мистицизм — это термин, используемый для каталогизации в целом тех спонтанных переживаний океанического чувства , в котором человек отождествляет себя с природой или подобным образом отбрасывается назад в благоговении перед незабываемым, огромным размахом космоса. Такое можно описать философски как форму пантеизма , или часто как пан-эн-ген-ический . [196] Природный мистицизм может также включать такое состояние сознания, вызванное наркотиками. Как и Олдос Хаксли [197], он принимал мескалин , но Зенер пришел к другому выводу. В его книге 1957 года «Мистицизм. Священное и мирское. Исследование некоторых разновидностей сверхъестественного опыта» есть повествовательное описание опыта автора под влиянием мескалина. [198]

Отчасти, в отношении мистицизма природы, Зенер опирается на Уильяма Джеймса , [199] [200] [201] Карла Юнга , [202] [203] [204] личный опыт, записанный Мартином Бубером , [205] [206] [207] описания Марселя Пруста и Артюра Рембо , среди прочих. [208] [209] [210] и труды Ричарда Джеффриса и Ричарда Мориса Бюка , [211] [212] Индуистские Упанишады рассматривались Зенером как «подлинный мост» между мистицизмом природы и теистическим мистицизмом. [213] [214]

Первоочередной целью Зенера, по-видимому, было проведение различия между морально открытым опытом, обнаруженным в природном мистицизме, в противопоставление блаженному видению теиста. [215] [216] Зенер противопоставил себя стилю Вечной Философии Олдоса Хаксли , который считал единым весь мистический опыт. Соответственно, он понимал интерпретацию Хаксли «природного мистицизма» как наивную, самореферентную и раздутую, идею, посеянную будущими недоразумениями. [217] [218] [219] Тем не менее, учитывая обращение Хаксли в Веданту и его погружение в дзен, Зенер пришел к оценке Хаксли, которая была нюансированной и выборочно соответствующей. [220]

Дуализм, например, санкхья

Философия санкхьи — древняя дуалистическая доктрина Индии. [221] Оценивая переживаемый мир, санкхья понимала его как состоящий в основном из пракрити (природы, в основном бессознательной внешней материи, но также и внутренних элементов человеческой жизни, не бессмертных) и пуруши (осознающей человеческой души). Ее дуализм в целом противопоставляет «объективно» видимое (пракрити) и субъективного провидца (пурушу). Давным-давно приверженцы йоги приняли доктрины санкхьи. [222] [223] [224] [225] По мере того, как человек следует своим духовным поискам в санкхья-йоге, его бессмертная душа (пуруша) появляется, становится все более и более определенной и отчетливой, поскольку она отделяется от запутывающей природы (пракрити). Пракрити включает даже природу, влияющую на личные качества, такие как три гуны (гуны), буддхи (универсальный интеллект), ум ( манас ), тело , ахамкара (эго): все это сбрасывает пуруша. Из полученного очищенного и утонченного пуруши получается вечность истинного Я йогина в изоляции. [226] [227] [228]

Продвинутый мистик может достичь повторяющегося состояния спокойного, устойчивого озарения в медитативной изоляции. Санкхья понимает это как благотворное возникновение внутри практикующего йогина его собственного очищенного, бессмертного пуруши . Существует множество пуруш, столько же, сколько и людей. Собственный пуруша мистика , как правило, примерно идентичен многим другим изолированным пурушам, каждый из которых отдельно переживается изнутри миллионами других людей. [229] [230] В санкхье индуисты могут ссылаться на этот личный, изолированный опыт бессмертия как на очищенное я, пурушу , или иначе называемый личным атманом (санскрит: самость). Напротив , индуистский мистик, следующий за конкурирующей школой Веданты, может понимать то же самое спокойное, устойчивое озарение по-другому (то есть как не пурушу санкхьи). Как предположил Зенер: тот же или похожий мистический опыт может привести к совершенно разным теологическим интерпретациям. [231] [232] [233]

Вместо изолированного опыта пуруши санкхьи, мистик адвайта-веданты может интерпретировать его как опыт Я, который освещает прямую связь мистика со всеобъемлющей сущностью космической тотальности . Такое сверхъестественное, универсальное Я называется Брахманом ( санскрит : священная сила), [234] или Параматмой . [235] [236] Здесь санкхья понимает изолированного, очищенного, вечного пурушу (я); противоположный мистик веданты испытал бы просветляющую связь с космическим Брахманом. [237] [238]

Следовательно, мистический опыт (кратко описанный здесь) интерпретируется по-разному. Субъект: (1) может достичь, путем отделения от пракрити (природы), цели бессмертия своего пуруши, очищенного в изоляции внутри себя; или (2) может быть поглощен открытием своей прямой идентичности с божественным, бессмертным, светоносным Брахманом. [239] [240] Соответственно, в терминах Зенера, такой опыт может быть либо (1) дуалистическим атеизмом санкхьи, либо (2) монистическим типом адвайта-веданты. Ни то, ни другое для Зенера нельзя назвать теистическим , т. е. ни в том, ни в другом случае нет интерактивного, священного опыта с нуминозной личностью. [241] [242]

Монизм, например, Веданта

В недуалистической Веданте [243] [ 244] [245] индуистский мистик понимает реальность как не что иное, как Божественное Единство, включая самого мистического субъекта. Особое, внушающее благоговение, безличное Присутствие может ощущаться как универсальная тотальность. Настойчивый индуист после многих лет предписывающей дисциплины, чтобы очистить свою душу, может обнаружить внутренний поток Бытия, Брахмана , в котором он сам охвачен, как мокрый в море. Такое преобразующее сознание духовной энергии излучает вечности блаженства. [246]

То, что называется «природой» (пракрити в санкхье), философски не существует, согласно Адвайта - веданте Шанкары (ок. 7 в.). [247] [248] Объективное «другое» в конечном итоге является иллюзией или майей . [249] [250] Антаратма или внутреннее «я» осознанного человека напрямую тождественны параматме, Высшей Душе или Брахману. Как Упанишады говорят ищущему: «Ты есть то», Тат Твам Аси , т. е. личная атма — это божественная Атма. То, что санкхья- даршана ошибочно принимает за изолированную пурушу (я), на самом деле является Брахманом: вся вселенная; все остальное — иллюзия. [251] [252] Брахма — это бытие, сознание, блаженство . [253] [254]

Типология Зенера часто фокусировалась на сравнительной артикуляции некоторых индуистских форм мистицизма, т. е. Астика дуалистической Санкхьи и недуалистической Веданты , а также различия Шанкары и Рамануджи . Не рассматривались независимо в этом контексте другие формы мистицизма, например, Тхеравада, Махаяна, Чань-буддизм . [255] [256] [257] [258]

Недуалист находит полное единство в субъективном суверенитете: в конечном счете, поглощение в нуминозном присутствии, абсолюте. Составляющее медитативное восприятие всеохватывающего «мы» без какого-либо намека на «они». Напротив, дуалист санкхьи понимает, что в своей трансцендентной медитации он начнет воспринимать свое собственное возникающее Я как изолированную пурушу , находящуюся в процессе очищения от запутанности в тем не менее существующей «объективной» пракрити. Несмотря на глубокую разницу, Зенер понимает каждый как в некотором смысле приобретенный в изоляции. Два прямых мистических опыта, которые встречаются в индуистской литературе, Зенер пытается представить компетентно, а также ввести обрамляющие теологические фильтры, используемые для объяснения. [259]

Теизм, например, христианский

Теистический мистицизм является общим для иудаизма, христианства и ислама. Индуизм также включает в себя свои собственные традиции теистического поклонения с мистическим измерением. Рамануджа (11-12 вв.) сформулировал эту теологическую схему, Вишиштадвайта , которая отходит от Адвайта-Веданты Шанкары (см. раздел выше).

По мнению Зенера, христианство и теистические религии предлагают возможность священного мистического союза с внимательным Богом-творцом, тогда как строго монистический подход вместо этого ведет к опыту самоединства естественной религии. [260] [261] Тем не менее Зенер сохранял надежду на долгосрочное все возрастающее взаимопонимание между религиями. «Нам есть чему поучиться у восточных религий, и нам есть что им дать; но мы всегда рискуем забыть искусство давать — давать без условий...» [262] [263]

Мистический союз между мистиком и Божеством в некотором смысле сбивает с толку различие между дуалистическим и монистическим мистицизмом. Ибо если они уже идентичны, то нет потенциала для акта союза. Однако акт божественного союза также отрицает непрерывный дуализм. [264] [265]

В 1940-х годах, проведенных в Иране, он вернулся к христианской вере. Спустя десятилетия он опубликовал « Католическую церковь и мировые религии» (1964), специально с этой точки зрения. Как объективный ученый, он черпал свои приобретенные знания из этого источника, чтобы углубить свое понимание других. Зенер «не выбирал писать, чтобы убедить других в истинности своей веры», скорее, его обычной целью было «формулировать вопросы». [266]

индуистские исследования

Его переводы и книга об индуизме «сделали Зенера одним из важнейших современных толкователей индуистских теологических и философских доктрин... Работы по мистицизму более спорны, хотя они установили важные различия, отказываясь считать все мистицизмы одинаковыми», - писал профессор Джеффри Парриндер . [267] О работе Зенера « Индуистский и мусульманский мистицизм» (1960) и подобных анализах см. раздел «Сравнительный мистицизм».

индуизм

Будучи студентом Крайст-Черч в Оксфорде, Зенер изучал несколько персидских языков. Он также самостоятельно выучил родственный язык, санскрит , который использовался для написания ранних индуистских священных книг. Спустя десятилетия OUP попросил его написать том об индуизме . Неожиданно Зенер настоял на том, чтобы сначала прочитать на санскрите Махабхарату , очень длинный эпос. [268] Махабхарата — это не просто история героического века о древней войне, она дает нам важнейший сборник об индуистской религии и образе жизни. [269]

Получившийся в результате трактат «Индуизм» (1962) изящен, глубок и краток. Занер обсуждает, среди прочего, тонкости дхармы и Юдхиштхиру , сына Дхармы, который стал королем праведности ( дхарма раджа ). Юдхиштхира — старший из пяти братьев королевской семьи Пандавов , который возглавляет одну из сторон в войне Махабхараты . Соответственно, он изо всех сил старается следовать своей совести, поступать правильно, избегать резни и кровопролития. Тем не менее, он обнаруживает, что традиция и обычай, а также Господь Кришна готовы допустить обычные убийства и хаос войны. [270] [271]

Как объясняется в индуизме , всю свою жизнь Юдхиштхира борется, чтобы следовать своей совести. [272] Тем не менее, когда Юдхиштхира участвует в битве Курукшетра , Кришна говорит ему сказать «полуправду», чтобы обмануть. Зенер обсуждает: Юдхиштхира и мокшу (освобождение), и карму ; и проблемы Юдхиштхиры с дхармой касты воинов . [273] [274] [275] В последней главе Юдхиштхира «возвращается» как Махатма Ганди . [276] В других главах обсуждается ранняя литература Вед , божества, религиозные практики бхакти , начавшиеся в средневековой Индии, а также встреча с современными европейцами и реакция на них. [277]

Юдхиштхира

Зенер продолжил обсуждение Юдхиштхиры в главе из своих лекций Гиффорда. [278] [279] Похоже, что аналогии связывают Юдхиштхиру из Махабхараты и библейского Иова . Однако их ситуации различались. Юдхиштхира, хотя и аскет по своей природе, был царским лидером, которому приходилось напрямую сталкиваться с конфликтами своего общества. Его царство и его семья претерпевали большие несчастья из-за политических конфликтов и войн. Однако божественный Кришна , очевидно, считал войну и разрушительные обязанности воина ( кшатрийскую дхарму ) приемлемыми. Богатый домохозяин Иов, верный слуга своего Божества, страдает от серьезных семейных и личных неудач из-за Божественного согласия. Каждый человек, как Иов, так и Юдхиштхира, стремится следовать своему праведному долгу, действуя в соответствии со своей совестью. [280] [281]

Когда семейный советник Видура неохотно бросает ему вызов сыграть в кости во дворце Дхритараштры , «Юдхиштхира считает, что отклонять вызов противоречит его моральному кодексу». [282] [283] Несмотря на свою преданность закону дхармы или из-за нее , Юдхиштхира «позволил обмануть себя в игре в кости». Соревнуясь с очень хитрыми и умными игроками, он проигрывает «свое царство и семью». Его жене грозит рабство. [284] [285] [286]

Несмотря на это, изначально Юдхиштхира со «святым безразличием» пытается «защитить традиционную дхарму» и подобно Иову «оправдать пути Бога в глазах людей». Однако его опозоренная жена Драупади драматично нападает на Кришну за то, что он «играет со своими созданиями, как дети играют с куклами». Хотя его жена избегает рабства, горький проигрыш в игре в кости — это всего лишь шаг в последовательности, казалось бы, божественно направленных событий, которые привели к катастрофической войне, включающей огромную резню. Хотя Юдхиштхира — царь Дхармы , в конечном итоге он резко критикует кровавые обязанности воина ( кастовую дхарму кшатриев ) , обязанности, налагаемые также на царей. Сам Юдхиштхира предпочитает «постоянные добродетели», предписанные дхармой брахмана . «Кришна представляет старый порядок», интерпретирует Зенер, где «обман и насилие» занимают «почетное место». [287] [288]

Переводы

В своих «Индуистских писаниях» (1966) Зенер переводит древние священные тексты, свои избранные Ригведы , Атхарваведы , Упанишады и всю 80-страничную Бхагавад-гиту . Он обсуждает эти произведения в своем кратком введении. Краткий глоссарий имен находится в конце. [289] «Необычайное владение Зенером текстами» широко ценилось его академическими коллегами. [290]

В том же году Зенер также опубликовал подробно аннотированную Бхагавад-гиту . [291] которая является ценным и знаменитым эпизодом эпоса Махабхарата . Перед великой битвой Господь Кришна обсуждает с братом Пандавом Арджуной непреходящие духовные реальности и обязанности его кастовой дхармы . Кришна «был не просто местным принцем не очень большого значения: он был воплощением Бога — великим Богом Вишну, который принял человеческую плоть и кровь». После своего перевода Зенер предоставляет длинный Комментарий, который информирован: средневековыми мудрецами Шанкарой и Рамануджей , древними писаниями и эпосами и современной наукой. Его Введение помещает Гиту в контекст эпоса Махабхарата и индуистских религиозных учений и философии. Вопросы Гиты рассматриваются с точки зрения индивидуального Я, материальной Природы, Освобождения и Божества. Полезное Приложение организовано по основным темам, и под каждой записью соответствующие отрывки «цитируются полностью», с указанием главы и стиха. [292] [293]

Шри Ауробиндо

В своей книге 1971 года «Эволюция в религии » Зенер обсуждает Шри Ауробиндо Гхоша (1872–1950), современного индуистского духовного учителя, и Пьера Тейяра де Шардена (1881–1955), французского палеонтолога и иезуитского визионера. [294] [295] Зенер обсуждает каждого из них и оценивает их религиозные нововведения. [296]

В возрасте семи лет Ауробиндо был отправлен в Англию для обучения, в конечном итоге изучая западную классику в Кембриджском университете. По возвращении в Бенгалию в Индии он изучал ее древнюю литературу на санскрите. Позже он стал крупным политическим оратором с духовным измерением, видным лидером индийской независимости. Поэтому он был заключен в тюрьму. Там в 1908 году он получил религиозный опыт. Переехав в тогдашний французский порт Пондичерри , он стал йогином и в конечном итоге был признан индуистским мудрецом. Труды Шри Ауробиндо переосмысливают индуистские традиции. [297] Сарвепалли Радхакришнан , впоследствии президент Индии, похвалил его. [298] «Как поэт, философ и мистик, Шри Ауробиндо занимает место высочайшего значения в истории современной Индии». [299] [300] [301]

Ауробиндо, писал Зенер, «не мог принять Веданту в ее классической недуалистической формулировке, поскольку он пришел к принятию дарвинизма и идеи Бергсона о творческой эволюции ». Если Единое существо было «полностью статичным», как это понималось ранее, «тогда не могло быть места для эволюции, творчества или развития любого рода». Вместо этого, как сообщает Зенер, Ауробиндо считал, что «Единое, хотя и абсолютно самодостаточное, должно также быть источником... прогрессивных, эволюционных изменений». Он нашел «оправдание своей динамической интерпретации Веданты в самих индуистских писаниях, особенно в Бхагавад-гите ». [302] [303] По словам Ауробиндо, целью его новой йоги было:

«[A] изменение в сознании радикальное и полное» не менее чем скачок в «духовной эволюции», чем «то, что имело место, когда ментализированное существо впервые появилось в витальном и материальном животном мире». Относительно его новой Интегральной Йоги : «Достигаемое — это привнесение Силы Сознания... еще не организованной или не действующей непосредственно в земной природе, ...но еще не организованной и не ставшей непосредственно активной». [304] [305]

Ауробиндо предвидел, что Сила Сознания в конечном итоге произведет коллективную трансформацию в каждом человеческом существе, приглашая нас как вид затем действительно иметь возможность формировать и поддерживать общества свободы, равенства и братства . [306] «Следует помнить, что есть Ауробиндо-социалист и Ауробиндо-мистик». [307] [308]

Приверженцы новой Интегральной Йоги Ауробиндо ( Пурна Йоги ) [309] стремятся привести Индию к духовному пробуждению, способствуя все более распространенному душевному опыту, в котором каждый человек достигает мистического союза с Единым. Такой гнозис будет направляться Силой Сознания. Выбрав духовную реализацию социального самопонимания, Индия ускорит естественную эволюцию человечества. [310] [311] Поэтому содействие повсеместному осознанному обязательству сотрудничать со скрытым стремлением творческой эволюции к духовному прогрессу является одной из главных миссий новой «Интегральной Йоги» Ауробиндо. [312] [313] [314] [315] [316]

Лекция Гиффорда в Сент-Эндрюсе

Зенер читал Гиффордские лекции в Шотландии в 1967–1969 годах. На этих сессиях он возвращается к сравнительному мистицизму и Бьюке, фокусируется на индуизме и буддизме, Юдхиштхире и позднее Иове, обсуждает даосскую классику, неоконфуцианство и дзен. Он не забывает Юнга или Зороастра, Маркса или Тейяра. Результатом стала 464-страничная книга: Concordant Discord. The Interdependence of Faiths .

В ходе рассуждений он иногда упоминает сложную точку зрения: как различные религии обеспечили взаимное питание, почти бессознательно взаимопроникнув в верования друг друга. Исторически запутанный результат заключается в том, что соседние религии могут развивать теологические идеи друг друга как свои собственные, а также использовать различия друг друга, чтобы акцентировать или объяснить свои собственные доктрины для себя. Хотя Зенер дает наводящий комментарий на соединение живых вер, он уважает то, что каждая остается отличной, уникальной. Зенер допускает возможность того, что он называет конвергенцией вер или солидарностью. [317] [318]

Что касается мировых религий, то Зенер, однако, считал, что мы не можем использовать случайные проявления иронического синкретизма среди элит в качестве платформы для перехода к единству в рамках современных религий. Его арьергардные мнения противоречили основным академическим тенденциям, преобладавшим в то время. «В эти экуменические дни немодно подчеркивать разницу между религиями». Тем не менее Зенер оставался скептиком, рискуя оттолкнуть тех в экуменическом движении, чье стремление к празднику примирения заставило их проигнорировать упрямое расхождение, присущее импульсу. «Мы ничего не должны принуждать: мы не должны пытаться достичь «гармонии» религий любой ценой, когда все, что мы пока видим, это «согласованный разлад»... На этой ранней стадии контакта с нехристианскими религиями это, безусловно, самое большее, на что мы можем надеяться». [319]

Социальная идеология и этика

Воинствующий государственный культ

Зенер использовал сравнительно-религиозный подход в своих нескольких обсуждениях коммунизма , как философско-религиозной теории (обсуждаемой ниже), [320] и здесь в его практическом деле управления суверенным государством. В своем идеологическом управлении политическими и экономическими операциями советское партийное правление, как иногда говорили, демонстрировало ослабленное сходство с управлением католической церкви. Общие черты включали авторитарную командную структуру (похожую на военную), руководствующуюся почитаемой теорией (или догмой), которая была сформулирована в абстрактных принципах и образцах, которые не могли быть подвергнуты сомнению. [321] [322] [323]

Для приверженца марксизма-ленинизма «законы природы», т. е. диалектический материализм , были ортодоксальным, обязательным сциентизмом . Он доминировал в политической экономии общества посредством своего применения, исторического материализма . [324] Соответственно, сложная диалектика, включающая классовый конфликт , давала главный ключ к этим «естественным» законам, хотя их было трудно расшифровать. [325] [326] [327] [328]

« Сталин совершенно справедливо видел, что поскольку законы природы проявляются в тактических перипетиях повседневной политики без какой-либо ясности, даже самые ортодоксальные марксисты неизбежно сбиваются с пути. Поэтому было необходимо, чтобы нашелся человек, авторитет которого был бы абсолютным, чтобы с кафедры высказать правильное толкование исторической необходимости. Такого человека он нашел в себе». [329] [330] [331] [332]

Таким образом, советская иерархическая система развивалась в сталинскую эпоху, которая, по-видимому , была извращенной копией организации Римско-католической церкви. [333] [334] Зенер не упускал из виду смертоносные, отвратительные зверства, будь то эпизодические в миллионах или просто постоянно садистские , совершенные во время правления Сталина, в основном по отношению к его собственным перегруженным работой гражданам. [335] [336] [337] [338] [339] Зенер, однако, не стал дальше преследовать монополию ленинской партии на государственную власть. Вместо этого его сбивали с толку другие аспекты Маркса и Энгельса: искусная подача, способная вдохновлять массовую мотивацию, ее предполагаемое визионерское значение и квазирелигиозные измерения, которые могли привлечь интерес свободных народов. [340] [341] [342]

Диалектический материализм

Марксистскую идеологию сравнивали с религиозной теологией, возможно, ее первоисточником. [343] [344] [345] [346] Зенер исследовал ее явно материалистическую перспективу, древний философский взгляд, далее развитый после Гегеля, затем принятый Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом. В результате идеалистическая система диалектики Гегеля была перевернута «с ног на голову». [347] [348] Опыт Зенера в шпионаже и сравнительном религиоведении повлиял на его поиск позитивного в предлагаемой диалектике материи . Маловероятной аналогией была мирская польза, вызванная Духом христианства , через его многовековую роль в руководстве социальным развитием церковных общин. Здесь Зенер был вдохновлен Пьером Тейяром де Шарденом : его трудами о духе и материи. [349] [350] [351]

Зенер пишет, что Фридрих Энгельс в своей поздней жизни объединил «марксистский материализм, дарвиновскую эволюцию и восточный мистицизм» в философии, которая напоминала религиозное учение. Эта тема, однако, не была принята или развита в марксистско-ленинском контексте. Писавший в философском стиле, Энгельс использовал «религию без личного Бога и даже без гегелевского Абсолюта » в стремлении содействовать своей зарождающейся коммунистической идеологии . [352] [353]

Однако Герберт Маркузе осудил такое статическое философствование, то есть когда партийные идеологи использовали диалектику как академический инструмент для анализа индустриализации в середине советского периода. Маркузе отверг такую ​​абстрактную схему как инертную, безжизненную, не соответствующую бурной задаче управления подлинным социалистическим государством. Вместо этого, утверждал Маркузе, истинная материалистическая диалектика является текучей, гибкой и обменивается идеями с толчками и тягой человеческих дел. Истинная диалектика остается тесно связанной с возможно яростной динамикой борьбы рабочего класса. [354] [355] [356] [357]

Напротив , Артур Кестлер был встревожен, обнаружив, что диалектический разум не может начертить линию партии. Однако партия просто отвергла такое мышление как «механистическое». Являются ли диалектика и линия партии непредсказуемыми, спрашивал Кестлер, иррациональными в их собственных терминах? Все было тонким и сложным, советовала партия, зарезервированным для партийных лидеров, обученных гибкой идеологии. Только они могли различить взаимодействие и обратную связь всего этого в реальном действии. Кестлер стал циничным. Часто партия, казалось, манипулировала своими диалектическими объяснениями, чтобы скрыть неоправданные, резкие изменения в линии партии. Такая практика допускала произвольное правление со стороны руководства партии. [358] [359]

Что касается самой материалистической диалектики , ее характерное политическое применение коммунистическими партиями относится к предполагаемой «истории» классовой борьбы . [360] Теоретически замена буржуазии ( диалектический тезис) в жестокой борьбе пролетариатом ( антитезис), [361] приводит к легендарному « бесклассовому обществу » (синтез), [362] [363] «якобы научной утопии». [364] Среди ее сторонников такая диалектика получила самые разные толкования. [365] [366] Однако Зенер стремился найти и воздать должное полезным и просветляющим моментам в великом материалистическом, гуманистическом видении Карла Маркса, [367] среди его в противном случае катастрофического учения о расчетливой враждебности, бездушном насилии, убийственной классовой войне, за которой следует апокалиптическая диктатура. [368] [369] [370]

Культурная эволюция

Взаимодействие эволюционной науки и социальных исследований с традиционными религиозными идеями , особенно христианскими, привлекло внимание Зенера. Катализатором послужили труды Тейяра де Шардена об эволюции [371] [372] и Олдоса Хаксли о мескалине [ 373 ] [374] . Возникает мистическое тело Христа как активный символ трансформации, христианство как коллективная душа, которая несет «обещание освящения материальному миру, воссозданному человеком». [375] [376] [377] [378] [379]

Физический потенциал неорганической материи , по мнению Тейяра, «спонтанно» развивается в живые организмы, которые размножаются, затем такая живая материя в конечном итоге развивает сознание, пока через много веков не будет достигнута христологическая коллективная точка Омега . [ 380 ] Вопрос такого будущего спасения человечества на земле, в сопоставлении с ортодоксальным спасением каждого человека, подтвержденным в момент смерти, воспринимается и обсуждается. [381] [382] [383] Хотя Зенер был полон энергии и часто благосклонен, он мог бы обратить более критический взгляд на Тейяра, [384] признавая при этом его защиту бедных. [385] [386] [387]

Сопоставляя (1) духовное понимание наглядных библейских историй, часто из Книги Бытия , которые освещают человеческий выбор и конфликты, с (2) предполагаемым историческим повествованием о раннем человеческом обществе, Зенер затем использовал психологию [388] и литературу для создания антропологии современных социальных норм в рамках духовного комментария. [389]

В нескольких разных книгах Зенер пересказал в нескольких версиях «простую» историю Эдемского сада . Адам и Ева начинают в бессознательном состоянии, аналогичном доисторическим людям. Они остаются неосознанными в добре или зле, не осознающими греха. Однако, вкус запретного плода с дерева познания , предложенного змеем , открывает им глаза. Этот их первородный грех приводит к их пробуждению. Они наги в саду, они должны покинуть его. Когда-то бессознательно они наслаждались свободной щедростью природы, но теперь они должны работать, чтобы жить, и создавать падшее человеческое общество, чтобы жить в нем. [390] [391] [392] [393] [394] [395] Зенер пишет:

Открытие эволюции сильно ударило по христианским церквям... . [И] сторию Бытия следует интерпретировать на фоне нашего эволюционного происхождения. Как только мы это сделаем, тогда Падение начнет больше походить на восхождение, чем на деградацию. Ибо самосознание, которое превращает человека в разумное животное, является качественным скачком в эволюционном процессе... жизнь начинает осознавать себя. [396] [397] [398]

В многочисленных обсуждениях, упомянутых выше, Зенер ссылается на долгосрочную культурную эволюцию человеческих обществ, которая происходит в результате биологической эволюции, длящейся миллиарды лет, путем естественного отбора . Наследниками последней являются наши тела. Первой руководит наше сознание. Шри Ауробиндо , герой другой книги Зенера, отстаивал дисциплинированную приверженность духа, информированного йогой, продвижению культурной эволюции вида. [399] [400] [401]

Культура наркотиков «Нью Эйдж»

В своих последних трех книгах, Drugs, Mysticism and Makebelieve (1972), Our Savage God (1974) и City Within the Heart (1981) [посмертно], Зенер обратился к проблемам современного общества, опираясь на свои исследования сравнительного религиоведения. Он далее исследовал сходства и различия между наркотическим опытом и традиционным мистицизмом. Как ученый он уже опубликовал несколько книг по таким вопросам, начиная с 1957 года. [402] [403] [404] Тем временем возникла широко распространенная контркультура , часто называемая New Age , которая включала художников, бунтарей и молодежь. Их психоделические переживания часто объяснялись духовно, со ссылкой на дзен и восточный мистицизм . [405] [406] Следовательно, Зенер хотел охватить эту «более широкую общественность». [407] В конце 1960-х его «очень часто приглашали выступить на BBC ». [408]

Зенер описал различные древние поиски для достижения мистического состояния трансцендентности, единения. В нем примиряются все противоречия и оппозиции; субъект и объект исчезают, человек выходит за рамки добра и зла. Тем не менее, такой монистический взгляд может логически привести к излишествам, даже к преступным действиям. [409] Если практиковать под руководством традиционных религиозных учителей, обычно не происходит никакого вреда. [410] [411] [412] Однако потенциал для зла существует через тонкое непонимание или неосторожный энтузиазм, по словам Зенера. Достигнув такой трансцендентной точки, проблемный наркоман может ошибиться, почувствовав, что ему разрешено делать все, без каких-либо моральных ограничений. Злоупотребление мистическим состоянием и его теологией в конечном итоге может привести к ужасающему концу. [413] [414]

Зенер предупреждал о неподобающем поведении, пропагандируемом сторонником ЛСД Тимоти Лири , [415] [416] о более раннем сатанизме Алистера Кроули , [417] и, в конечном счете, о преступной распущенности Чарльза Мэнсона . [418] [419] [420] Его эссе «Гниение в Механическом апельсине» еще раз иллюстрирует с точки зрения популярной культуры возможные жестокие последствия такого морального замешательства и распущенности. [421]

Однако детальное исследование и обзор Заенера не были охотой на ведьм. Его заключительная оценка опыта ЛСД, хотя и не без предупреждения о его больших рисках и опасностях, содержала ограниченное, ограниченное разрешение на использование с духовным наставником. [422] [423] [424]

Наркотики, Мистицизм

Как следует из названия, книга затрагивает ряд современных проблем. [425] Она была расширена из трех выступлений, которые он дал на радио BBC в 1970 году, которые были напечатаны в The Listener [9]. Хотя, по общему признанию, она повторяет некоторые материалы из его предыдущих книг, она «направлена ​​на более широкую аудиторию» (стр. 9).

В своей оценке ЛСД , психоделического препарата , и его связи с мистицизмом, Зенер обсудил популярного защитника препарата Тимоти Лири и его книгу 1970 года. [426] Зенер комментирует, что для неопытного человека «большинство описаний просветления дзен и некоторые из переживаний ЛСД покажутся почти идентичными». То, что Лири называет «вневременным энергетическим процессом вокруг вас» (цитата с. 113–114; цитата с. 70 и 112). Тем не менее Зенер ссылается на Кришнамурти из Индии и настоятеля дзен Дзенкея Шибаяму из Японии. По-видимому, каждый из них описывает принципиальное различие между медитацией и такими переживаниями, как ЛСД (стр. 114–116).

Прославление секса, находясь под его влиянием Лири, а также многими представителями наркотической культуры, Зенер сравнивает с частым использованием сексуальных образов мистиками различных религиозных культур [63, 66-70]. Несмотря на то, что отрывки в книге Лири соответствуют индуистским Упанишадам , Зенер пишет, что из-за почти обожествления сексуальности Лири он «кажется, расстается» с большинством мистиков природы и, например, со святым Франциском Сальским , который различает мистический экстаз и сексуальный экстаз (с. 68–69, 70 цитата). В более позднем обсуждении Жоржа Бернаноса [ 427] Зенер полагает, что «секс без любви» будет означать отказ от добродетелей (с. 174–175).

Зенер обсуждает Карла Юнга и его книгу 1952 года «Ответ Иову» (стр. 163–170).

Наш Дикий Бог

Название книги несколько вводит в заблуждение. [428] Однако оно хорошо подходит к первой главе «Гниль в заводном апельсине» о предполагаемом обосновании тогдашних эпизодов хаоса и убийств. О хиппи-психопатах она попала в заголовки мировых газет. Зенер фокусируется не на обычной преступности, а на отвратительных деяниях, претендующих на религиозную санкцию, которые со зловещей хитростью подделывают « новую эру » (стр. 12). Название главы отсылает к роману Энтони Берджесса 1962 года и фильму Стэнли Кубрика 1971 года ( стр . 35). В ней изображено безумное, душераздирающее насилие. [429] [430]

Однако, совсем по-другому, о своей книге в целом Зенер говорит, что ее героем является Аристотель . Второстепенный состав взят из его «философской среды» (стр. 14). Следующие четыре главы охватывают: Гераклита через диалектическое единство противоположностей (стр. 92, 102); [431] Парменида, чей Путь Истины сравнивается с Брахманом Веданты (121-122); Платона (141-160); и героя -стагирита , который приходит к Бытию , родственному Сат-Чит-Ананде (стр. 192). Как указано, Зенер предлагает сравнение этих древнегреческих философов с ведической мудростью древней Индии, особенно с мифопоэтическим элементом в Упанишадах (например, стр. 133-138).

Однако эта философская тема также несколько вводит в заблуждение, поскольку Зенер периодически вставляет вездесущую и нежелательную возможность преступности и хаоса. Чарльз Мэнсон время от времени появляется как олицетворение злой стороны современной наркокультуры. Его развратная мистическая афера дает неаппетитную пищу для размышлений. [432]

Цитаты

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ На фотографии выше он, вероятно, страдает от болезни сердца, от которой скончался в 1974 году.
  2. ^ Фотографии RC Zaehner редки. Одна была опубликована в качестве сопровождения его некролога Моррисоном (1975).
  3. ↑ До того, как стать профессором Оксфорда, он был известен как Робин Зенер. Питер Райт, Spycatcher (1987), стр. 243–244.
  4. ^ Энн КС Лэмбтон , Ричард Чарльз Занер в BSOAS 38/3: 823–824, на стр. 823 (1975). Она определяет его происхождение как «швейцарского немца»,
  5. ↑ Редакционная вставка «Автор» в книге Захнера « Учение волхвов» (1956; 1976), стр. 5 (двуязычная).
  6. ^ RCZaehner, Мистицизм, священное и мирское, Oxford University Press (1961) 1967 стр. xiii
  7. ^ Зенер назвал профессора Бейли «возможно, величайшим индоиранским филологом нашего времени». «Предисловие к новому изданию» Зенера 1972 года к его Zurvan, A Zoroastrian Dilemma (1972), стр. vi. «Мой долг перед ним, как всегда, остается огромным».
  8. ^ abc Алана Ховард, « Биография лекций Гиффорда ».
  9. ↑ Лэмбтон, Ричард Чарльз Занер в BSOAS (1975).
  10. ↑ Майкл Дамметт , «Введение» стр. xi–xix, на стр. xiii (цитата), к посмертной книге Зенера « Город в сердце» (1981).
  11. ↑ Джеффри Парриндер , «Роберт Чарльз Занер (1913–1974)» в History of Religion 16: 66–74, 74 (1976).
  12. ^ Найджел Уэст , На Секретной службе Ее Величества. Руководители британской разведывательной службы МИ-6 (Naval Institute Press 2006) на стр. 117. Найджел Уэст — псевдоним Руперта Алласона.
  13. ^ Питер Райт, Spycatcher . Откровенная автобиография старшего офицера разведки , с Полом Гринграссом (Ричмонд: Heinemann Australia 1987), стр. 243–246, в 244–245 (цитата).
  14. ↑ Энциклопедия Британника , "RC Zaehner" {сайт}.
  15. ^ Кристофер де Беллайг , Патриот Персии. Мухаммад Мосаддык и трагический англо-американский переворот (2012). стр. 193–194 (Лэмбтон), стр. 194 (описание Захнера, цитата Мартина).
  16. ^ Энн Лэмбтон, RCZ (1975), стр. 623. В Иране работал в британском посольстве в 1943–1947 и 1951–1952 годах. У Зенера было «большое количество персидских друзей».
  17. ^ 'Али Мирдракванди, иранский крестьянин из Луристана , некоторое время работал на Заенера. Он написал фантастическую историю на своем самоучке английском. Позже она была отредактирована Джоном Хеммингом и опубликована с предисловием Заенера под названием No Heaven for Gunga Din . Состоит из книги британских и американских офицеров (Лондон: Victor Gallancz 1965).
  18. ^ См., Zaehner, "Зороастрийские пережитки в иранском фольклоре" (1965), стр. 87–96, в 88–89 относительно 'Али Мирдракванди и его книги. Также: Часть II (1992).
  19. ^ Mehrzad Boroujerdi, Iranian Intellectuals and the West. The tormened triumph of nativism (Syracuse Univ. 1996) at 33, 38–39. Переворот 1951 года, организованный только Британией, провалился из-за популярности Мосаддыка и иранского национализма. Позже в 1953 году совместный американо-британский переворот сверг Мосаддыка, вернул шаха к власти и вернул нефтяные месторождения Британии, но с тех пор и другим странам. Однако переворот посеял семена длительного недоверия.
  20. ^ Роберт Фиск , "Another Fine Mess" Архивировано 29 октября 2008 года в Wayback Machine , Information Clearing House (2003). "Именно Зенер взрастил братьев Рашидиан, каждый из которых боролся с немецким влиянием в Иране во время Второй мировой войны". Они были ключевыми игроками в попытке переворота 1951 года. Фиск знал Робина Зенера, "британского ученого-классика, который помог ее организовать".
  21. ^ Во время попытки переворота 1951 года Зенер, как говорят, заручился поддержкой политиков, редакторов, аристократов, офицеров армии, вождей племен, бизнесменов и других, включая нескольких соратников Мосаддыка. Ervand Abrahamian, Komeinism (1993) цитируется в NCRI-FAC
  22. ^ де Беллайг, Патриот Персии (2012), стр. 193–195, 197.
  23. ^ Фахреддин Азими, Поиски демократии в Иране. Столетие борьбы против авторитарного правления (Гарвардский университет, 2008 г.), стр. 153. «Поражение [гражданско-националистического] движения Мосаддыка стало водоразделом, ознаменовавшим возобновление антагонизма между правителями и управляемыми, а также усиление отвращения к западному империализму».
  24. ^ де Беллайг, Патриот Персии (2012), стр. 271-278.
  25. ^ Черети (1957), ¶¶17-20.
  26. ^ Питер Райт , Spycatcher (1987) на стр. 245–246. Райт утверждает, что «я чувствовал горечь от легкости, с которой было выдвинуто обвинение», и от того, что он заставил верного коллегу выслушать ложные обвинения, выдвинутые против него. «В тот момент цивилизованная колыбель Оксфорда распалась вокруг него; он снова оказался за линией фронта, окруженный врагами, одинокий и обманутый» (цитата с. 246).
  27. ^ Зенер, Concordant Discord (1970), стр. 6 (цитата).
  28. ^ де Беллайг, Патриот Персии (2012), стр. 194. Работа, которую МИ-6 дала Зенеру в Тегеране, была «отвратительной: сеять хаос в сердце суверенного правительства».
  29. ↑ Джеффри Крипал, Дороги излишеств, дворцы мудрости (2001), стр. 162. Крипал комментирует лекции Зенера в Гиффорде и его более раннюю вступительную лекцию в Сполдинге.
  30. ↑ Райт, Spycatcher (1987), стр. 245. Райт упоминает, по-видимому, противоположную точку зрения: «Узы, связывающие Оксфорд и британскую разведку, крепки».
  31. ^ Даммет, «Введение» (1981), с. XVIII.
  32. ^ Крипал (2001), стр.198 (сердечный приступ).
  33. ^ См. Лэмбтон (1975).
  34. ^ Зенер, Зурван, зороастрийская дилемма (1955).
  35. ^ Зенер, Concordant Discord (1970), стр. 8.
  36. ^ Sarvepalli Gopal , Radhakrishnan. A Biography (Delhi: Oxford University Press 1989), стр. 249–250, 257 (VP); 304–307 (P); в течение последних трех лет в Оксфорде Радхакришнан одновременно служил послом Индии в Советском Союзе (стр. 213–215, 228, 248, 257). Он был первым профессором Spalding, начиная с 1936 года (стр. 132–133, 145).
  37. ^ S. Radhakrishnan , Eastern Religions and Western Thought (Oxford University 1939, 2-е изд. 1940; 1960), стр. 20. Относительно его должности в Сполдинге: «беспрецедентное назначение азиата на кафедру Оксфорда [мотивировано], как я понимаю, желанием поднять восточную мысль... [что указывает] на ее непреходящую ценность как живой силы в формировании души современного человека».
  38. ^ Вишванат С. Нараване, Modern Indian Thought (Нью-Дели: Orient Longman 1978), стр. 249. «Роль Радхакришнана была описана как роль «связного должностного лица» между Востоком и Западом... как «философского билингвиста»... как строителя мостов, способствующего интеллектуальной торговле...».
  39. ↑ Лекция Зенера в Сполдинге 1953 года «Глупость для греков» была включена в качестве Приложения, стр. 428–443, в его книгу Concordant Discord (1970).
  40. ↑ Майкл Дамметт, «Введение» (1981) к посмертной книге Зенера «Город в сердце» , на стр. xii-xiii, стр. xii (цитаты).
  41. ^ Cf. Gopal, Radhakrishnan (1989). В течение последних десятилетий движения за независимость Индии профессор Радхакришнан критиковал уникальные притязания христианства (стр. 39–44, 195–197). Он пропагандировал оптимистический взгляд на «сжимающийся мир», в котором его поколение обеспечит «духовное единство и создаст интегрированное человеческое сообщество» (стр. 149 цитата). Его Eastern Religions and Western Thought (Оксфорд, 1939) обсуждал, например, влияние индуизма на древних греков и «общие элементы в христианстве и индуизме» (стр. 159–160).
  42. ^ См. разделы о зороастризме ниже.
  43. ↑ Зенер, Зурван (переиздано в 1972 г.) «Предисловие к новому изданию», стр. v (цитата) и vi (Индуизм и буддизм).
  44. ↑ См. Крипал, Дороги излишеств, Дворцы мудрости (2001), стр. 189.
  45. ↑ Фернандес, Мистический опыт индуизма (2004), стр. 6 (выступления на BBC, лекции за рубежом), стр. 10–11 (написание статей о наркотическом мистицизме).
  46. ^ См. раздел «Популярная и наркотическая культура» ниже.
  47. ^ Крипал, Дороги излишеств, Дворцы мудрости (2001), стр. 181 (цитата).
  48. ^ См. раздел «Лекция Гиффорда» ниже.
  49. ^ Даммет, «Введение» (1981), стр. xiii-xiv (цитата).
  50. ^ Ньюэлл, Борьба и подчинение. RC Zaehner о мистицизме (1981), стр. iv (цитата).
  51. ↑ Лэмбтон, «Некролог» (1975), стр. 624 (цитата).
  52. ^ Дамметт, "Введение" (1981) на xi (цитаты). Профессор Дамметт здесь может ссылаться в особенности на более поздние, более популяризирующие книги Зенера, например, о тех контркультурных потребителях наркотиков, которые связывали свой опыт с мистицизмом. Однако работа Зенера пролила свет на многие регионы.
  53. ↑ Смит, «Обзор Concordant Discord » , в The Journal of Religion , т. 53 (1973), стр. 381; в Newell (1981), стр. iii.
  54. ^ Зенер, Concordant Discord (1970), стр. 6 и 7 (цитаты).
  55. ↑ Грегори Баум , «Предисловие» к Ньюэллу (1981), стр. xi.
  56. ^ Zaehner, Zurvan (1955, 1972). Древнейшее упоминание о Zurvan датируется 12-м (имя) и 4-м (источники неясны) веками до н. э. (стр. 20). Зурванизм был установлен в начале правления Сасанидов как государственная религия (стр. 90), однако его статус варьировался (стр. 112–113).
  57. ^ Турадж Дарьяи, Сасанидский Иран 224–651 гг. н. э. (Mazda Publishers, Costa Mesa 2008), царь Ардакшир I основал правление Сананидов как зороастрийское, благодаря трудам жреца Кердира (стр. 16); Зурван в указе (стр. 62).
  58. ^ Занер расходится с Мэри Бойс относительно того, сохранился ли зороастризм в предшествующий парфянский период (247 г. до н. э. — 224 г. н. э.) в Иране, если не процветал, то ли он был мало распространен, был запутанным и неаутентичным. Занер выбрала последнее (Сасаниды «восстановили зороастрийскую веру»). Сравните: ее Zoroastrians. Their Religious Beliefs and Practices (Лондон: Routledge and Kegan Paul 1979, 1985), стр. 80–82; и его Dawn and Twilight of Zoroastrianism (1961), стр. at 22 (цитата), 175.
  59. ↑ Зенер, Зурван (1955, 1972), стр. 3–5 (дуализм Зороастра и развитие Зурвана).
  60. ↑ Зенер, Рассвет и закат зороастризма (1961) на стр. 34, 42–46 (учение Зороастра); 178–183, 246–247 (зороастрийские секты).
  61. ^ Мэри Бойс, Зороастрийцы. Их религиозные убеждения и практики (1979), дуализм: стр. 19–21, ср. 9–10; Зурванская ересь: стр. 67–70, 112–113, 118–123.
  62. ^ Алессандро Баусани, Persia religiosa (Милан, 1959, Рим, 1960), переведено как Религия в Иране (Нью-Йорк: Bibliotheca Persica 2000), стр. 42–47, 63 (Зурван).
  63. ^ Зенер, Зурван. Зороастрийская дилемма (1955, 1972): Зурван верховный (стр. 90, 91 цитата).
  64. ^ Фарханг Мехр, Зороастрийская традиция (Element, Рокпорт 1991), моральный дуализм (стр. 71–76).
  65. ^ Занер, Зурван (1955, 1972), конечное Время, победа Ормазда (цитата на стр. 106–107 и 100–101); Зурван как Бог (стр. 219), как Господь (стр. 239, 248, 254).
  66. ↑ Короткая (156 страниц) книга, опубликованная Джорджем Алленом и Анвином для серии «Классика Востока и Запада».
  67. ^ Zaehner (1956), Глава IV, стр. 52–66. Цитата «основных арендаторов» на стр. 11.
  68. ↑ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), стр. 25 ( Гаты ); стр. 35 (цитата «оппозиция»), стр. 37 (цитата «враги»); стр. 40 (цитаты «поселились», «мародёрствуют»); стр. 42 (цитата «Истина» и «Ложь»).
  69. ↑ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), стр. 33 (даты [сасанидских священников] были привязаны к году завоеваний Александра ).
  70. ^ Jacques Duchesne-Guillemin, La religion de l'Iran ancient (Париж: Presses Universitaires de France 1962) переведено как Religion of Ancient Iran (Бомбей: Tata 1973), стр. 99–100. Классические греки датировали его 6000 годами до Платона. «Местная традиция» 7-го века н. э. помещала его за 258 лет до Александра (начало 6-го века до н. э.). Автор здесь приходит к выводу о 600 году до н. э. самое позднее (одновременно с Буддой и Конфуцием), но, возможно, 1000 году до н. э. согласно «лингвистическим свидетельствам».
  71. ↑ Йозеф Визехёфер, Древняя Персия (Лондон: IB Tauris 1996), стр. 96, 272. Сейчас «очень немногие ученые» не согласны с датой пророка около «1000 г. до н. э.».
  72. ^ Boyce, A History of Zoroastrianism , том 1 (Leiden/Köln: EJ Brill 1975) на стр. 190. Boyce отмечает, что даты 6-го века были предложены сасанидскими священниками, но, как известно, являются искусственными. Она отдает предпочтение более ранней датировке, 1400-1000 гг. до н. э., для пророка Заратуштры или Зороастра. Его Гаты лингвистически сопоставимы с Ригведой , датированной 1700 г. до н. э., и пастушеская социальная экономика, описанная в Гатах , соответствует этому временному периоду.
  73. ↑ Mehr, The Zoroastrian Tradition (1991), стр. 3–5. В своем обсуждении Mehr приводит дату 1750 г. до н. э. для Зороастра, приводя причины, схожие с причинами Бойса.
  74. ↑ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), стр. 54-55 (Ахура Мазда); 45-46 (цитата «посредничество»), 71 (цитата «аспекты»).
  75. ^ См. выше: раздел Зурван .
  76. ^ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), стр. 37 (Варуна как асура , Индра как дэва ), 39 ( асуры законные), 66 (Ахура Мазда и Вуруна), 82-83 (законы Зороастра, асура ), 132 ( Ригведа , Авеста ). Что касается другой темы, применения теорий Жоржа Дюмезиля к зороастрийской теологии, Zaehner критикует ее точность (стр. 49-50).
  77. ^ Бойс, История зороастризма , т. 1 (1975): Ведический дэв и авестийский дэва , Ведический асура и авестийский ахура (стр. 23); дева Индра (с. 32), Варуна как асура (с. 36); законный Ахура Вуруна в Иране как предшественник Ахура Мазды (стр. 48, 53); Зороастр отвергает героического воина Индру как дэва , как «жестокого, расточительного, безрассудного» (с.53).
  78. ^ Герардо Гноли, «Индо-иранская религия» (обновление 2004, 2012 г.) в Энциклопедии Ираника [2018-06-09]. Различия Ахура/асура, даэва/дэва (пункт 5), после того как Зороастр осудил многобожие.
  79. ^ Налини М. Чапекар, Древняя Индия и Иран (Дели: Аджанта 1982), стр. 19-22: ахура/асура, даэва/дева, Иран/Индия.
  80. ^ Wiesehöfer, Ancient Iran (1996), стр. 96-97. Период между Рассветом и Сумраком не был бессобытийным. Ученые часто расходятся во мнениях относительно противоречивых теорий первоначального послания Зороастра, поочередно скомпрометированного и трансформированного, раскола, расколовшего религию, пережитков существовавшего ранее пантеона , подъема митраизма и политического оппортунизма. Также (стр. 134-135): путаница, добавленная «потерей исторической памяти» в парфянскую эпоху, региональное смешение устной истории и героических сказаний.
  81. ↑ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), стр. 181–184, 193–247 (Зурван); стр. 284–301 (Сасанидское государство: среднее на стр. 285, 286 и 289, 287: цитаты; договор на стр. 286–287, касты на стр. 284–285); стр. 58–60, 299, 317-318 (Саошйаны); стр. 228–229 цитата, 296, 302 (Фрашкарт).
  82. ↑ Cf. Boyce, A History of Zoroastrianism , vol.1 (1975), p.232: Космический триумф Ормазда возвещает этот «славный момент» в конце эры, «называемой Frašo.kǝrǝti ( пехлевийское «Frašegird»), «Сотворение чудес». Человечество вступает в вечность «безмятежной благости, гармонии и мира». Boyce о «Frašegird»: pp. 245 (и Nõ Rõz ), 246 («совершенные люди в совершенном царстве»), 291 («произойдет Страшный суд, земля очистится от зла»), 292 (обновление).
  83. ^ См. Zaehner, Matter and Spirit (1963), где зороастризм эпохи Сасанидов сравнивается с этическим видением квазиутопических марксистов.
  84. ↑ Статья 1959 г. на стр. 209-222,
  85. ↑ Две связанные статьи (1952, 1965) и посмертная «Часть II» (1992).
  86. ↑ Глава IV, «Пророки за пределами Израиля», стр. 134–164, обсуждение Зороастра на стр. 135–153 (1962).
  87. ↑ Глава 5, «Солидарность в Боге», стр. 130-156 (1963).
  88. ↑ Глава XIX, «Под солнцем Сатаны» стр. 385–403, на стр. 387–394 (1970).
  89. ↑ См. Библиографию Ценера. Ценер, редактор: Энциклопедия мировых религий (1959, 1988).
  90. ^ Лекция Гифорда обсуждается ниже.
  91. ^ Обсуждается в подразделе «Наркокультура «Нью Эйдж»».
  92. ^ Например, мусульманин, зороастрец, индуист, буддист, даос, конфуцианец, синтоист.
  93. ↑ Зенер, Глупость для греков (1953; 1970).
  94. ^ Академические исследования сами по себе разделились на несколько различных областей: гибридные социологические и антропологические работы, эволюционные теории, спорный философский анализ, конкурирующие психологии, инновационные предложения по гармонизации, обновленные традиционные апологетические ответы, этический дискурс, социально-политические дериваты, идеологические замены.
  95. ^ Светский рационализм Просвещения стремился лишь к ценностному нейтралитету, поскольку он унаследовал или развил конфликтующие позиции, например, перводвигатель Аристотеля, радикальное сомнение Декарта , пантеизм Спинозы, естественную религию Юма, рациональную критику Канта, историзм Гегеля, экзистенциализм Кьеркегора, иррационализм Ницше, психологию Фрейда (или Юнга ), социологию Вебера (или Дюркгейма ) и т. д.
  96. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), цитаты: стр. 10 («Любой человек»), стр. 9 («Из книг»), стр. 16 («Во всех»), стр. 17-18 («У меня есть»), стр. 19 («За что»). Ср. его критика чумы теологии, стр. 15-16.
  97. ↑ См. Zaehner, Comparison (1958, 1962), стр. 12-13: рациональный агностик , по-видимому, несколько теряет способность самостоятельно мыслить, сталкиваясь с тонкостями «в основе своей иррациональной» природы религии.
  98. ^ См., Fernandes (2004), стр. 8, 12-16, 198-200.
  99. ↑ См., Зенер, Христианство и другие религии (1964), стр. 78: Рискнув сравнить неоконфуцианский Ли с греческим Логосом , Зенер ссылается на буддизм Махаяны и Дао, а также упоминает индуистскую традицию.
  100. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), стр. 10-11: В попытке самокритики он суммирует свой сравнительный метод: созерцать нехристианские религии изнутри, а затем соотносить полученный гнозис с христианством («по крайней мере, как я его понимаю»). Отсюда индуктивный подход, который приостанавливает абсолютное христианство и рассматривает всю религиозную историю человечества как своего рода разнообразную симфонию.
  101. ^ Zaehner, Comparison (1958, 1962), стр. 42-43 (Карл Юнг), 49 (Уильям Джеймс), 76-78 (Аристотель и Юнг), 174-175 (Мирча Элиаде).
  102. ^ Крипал (2001), стр. 156-157.
  103. ^ Зенер, Concordant Discord (1970), стр. 12-15, особенно. с.15 о его ограничениях на Nostra Aetate .
  104. ^ Шри Кришна Саксена, Очерки индийской философии (University of Hawaii Press 1970), глава «Профессор Зенер и сравнение религий » на стр. 102-116. Саксена обвиняет его в необъективности. Зенер, однако, заявил в своем Предисловии 1962 года, что его книга (первоначальное название At Sundry Times ) была основана на лекциях, которые специально требовали христианской ориентации; поэтому книга обсуждает «как христианин должен относиться к нехристианским религиям» (в нескольких книгах его цель была иной, чем полная объективность). Профессор Саксена здесь многозначительно описал воспринимаемые недостатки, но ни в коем случае не был оскорбительным, написав, что Зенер «часто проявляет большую проницательность» (стр. 105).
  105. ↑ Мэри Бойс , История зороастризма, т. 1 (Лейден/Кёльн: EJ Brill 1975), стр. 164-165, относительно Ценера о жертвоприношении Хаомы .
  106. ^ См., Sethna (1981).
  107. ^ См. Kripal (2001), стр. 192-194, относительно взгляда на конфликты в трудах Зенера.
  108. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), p.112: «[Если] Церковь действительно является «мистическим» телом Христа, живущим дыханием Святого Духа, как мы можем объяснить ее позорную, запятнанную кровью историю?» «Коренным грехом Церкви, с момента обращения Константина , было ее предательство своей духовной миссии в интересах мирской власти» и потеря ею «дара любви Христовой», что привело к ее «преступной карьере преследований и нетерпимости». ... Церковь «терзается нечестием», но «облагораживается святостью».
  109. ^ Переиздано Beacon Press, Бостон, в 1962 году под названием The Comparison of Religions . Ссылки на страницы здесь относятся к этому изданию 1962 года. Название At Sundry Times взято из Послания к Евреям , глава I, стих 1 (стр. 28). Основано на лекциях в Университетском колледже Уэльса , которые требовали соответствия христианству. Добавлено приложение (195-217) (стр. 9, 10, 195).
  110. ↑ На этом заканчивается разговор между Хампти-Дампти и Алисой на странице 11 в издании Beacon.
  111. ↑ Нью-Йорк, Хоторн; одновременно издавалось в Лондоне издательством Бернс и Оутс под названием « Католическая церковь и мировые религии» .
  112. ↑ Зенер, Христианство (1964), стр. 9: Еврейский учитель Гамалиил утверждал, что ничто не остановит христианство, «если оно от Бога».
  113. ^ Матфея 4, 8-10 цитируется в книге Зенера «Христианство» (1964), стр. 9, где говорится об искушении Иисуса в пустыне сатаной, который обещал ему все царства мира.
  114. ↑ См. Zaehner, Our Savage God (1974), где подробно обсуждаются Гераклит, Парменид, Платон и Аристотель.
  115. ^ Зенер, Христианство (1964), стр. 128 (термин «язычник»; цитата Ньюмена).
  116. ^ Деяния 17:26-28, ( Святой Павел в Ареопаге в Афинах). Затем Зенер (1964) искусно цитирует слова Святого Павла философам (стр. 128-129).
  117. ^ Зенер, Христианство (1964), цитаты: первые 129, три на 130, последние 131. Зенер далее обсуждает «мистическую ошибку» на стр. .
  118. ^ Фернандес (2004), стр.89 (духовная гордыня может привести к бесплодию).
  119. ^ Ср. Асин Паласиос , Святой Иоанн Креста и ислам (1981), стр. 11-14, 25: отказ от «экспансии» ( basṭ , anchura ); 20-22: опасность «духовного тщеславия».
  120. ^ Зенер, Христианство (1964), стр.22.
  121. ↑ См. Майкл Стоебель, «Сравнительное изучение мистицизма» в Oxford Research Encyclopedia of Religion (Нью-Йорк, 2015). Доступ 22.04.2015.
  122. ↑ Зенер, Индуистский и мусульманский мистицизм (1960, 1969), «Предисловие» на стр. vii–viii.
  123. ↑ Подробно цитируется Мартин Бубер о мистическом опыте на стр. 17–18 в Zeahner (1960, 1969).
  124. ^ Surendranath N. Dasgupta , Hindu Mysticism (Чикаго: Open Court 1927; переиздано Frederick Unger, Нью-Йорк, 1959). Его книга основана на его шести лекциях: Sacrificial, Upanishads, Yoga, Buddhistic, Classical Devotional и Popular Devotional (последние две о бхакти). Начиная с 1922 года Кембриджский университет публиковал «Историю индийской философии» Дасгупты в пяти томах.
  125. ^ Зенер, Индуистский и мусульманский мистицизм (1960, 1969) на стр. 6–11. Зенер приписывает (стр. 6) индуистскому мистицизму Дасгупты первоначальную типологию.
  126. ↑ Зенер, Индуистский и мусульманский мистицизм (1960, 1969) на стр. 19, 6 и 10; (a) 7–9, 17; (b) 9–10, 13, 17; (c) 11, 14–16, 17–18.
  127. ^ Джунейд, стр. 135–153, Газали, 153–175. Зенер (1960, 1969).
  128. ↑ Например, Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957, 1961) на стр. 168.
  129. ^ См., Даммет (1981), с. xiii.
  130. ^ Ричард Морис Бак, Космическое сознание. Исследование эволюции человеческого разума (Филадельфия: Innes and Sons 1901; переиздания: University Books 1961, Dutton 1969), диапазон опыта стр. 55-56; краткое описание 14, 65–66; образцы: четырнадцать стр. 67, 69–209, дополнительные тридцать шесть 211–302. 14: Гаутама Будда, Иисус Христос, Павел, Плотин, Мухаммед, Данте, Бартоломе Лас Касас, Джон Йепес , Фрэнсис Бэкон, Якоб Бехмен , Уильям Блейк, Оноре де Бальзак, Уолт Уитмен, Эдвард Карпентер («христианин», за исключением 1, 4 и 5).
  131. ^ Зенер, Concordant Discord (1970), стр. 40-50.
  132. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957), стр. 118, 149, 204; ср., 66-67.
  133. ^ Зенер, Concordant Discord (1970), стр. 46–48.
  134. ^ Рирдон (2011).
  135. ^ Ньюэлл (1981), стр. 1-5, 53-55.
  136. ^ Шебера (1978), стр. 20-24. Шебера включает в число сторонников доступного мистического единства исторически различных религий: Рамакришну (1836-1886), Карла Юнга и Сарвепалли Радхакришнана (стр. 20).
  137. ^ Зенер, Индуистский и мусульманский мистицизм (1960, 1969), стр. 169. Зенер отвергает редукционизм Леубы, «его тезис о том, что мистицизм можно объяснить в терминах чистой психологии без какой-либо ссылки на Бога как реальность, отличную от души».
  138. ^ Джеймс Х. Леуба , Психология религиозного мистицизма (Нью-Йорк: Harcourt, Brace 1925). В предисловии Леуба пишет, что «наставительный, апологетический и романтический характер» большей части литературы о мистицизме «объясняет его научную незначительность». Используя фактические аргументы Зигмунда Фрейда , Леуба не полностью с ним согласен. Позже, на стр. 318, Леуба пишет: «Для психолога, который остается в области науки, религиозный мистицизм является откровением не Бога, а человека».
  139. ^ Зенер, Concordant Discord (1970), стр. 85: сексуальные образы у христианских мистиков, в индуизме.
  140. ^ Zaehner, Zen, Drugs and Mysticism (1972), p.68. «едва ли существует форма религиозного мистицизма... в которой не проявляется сексуальность». Он упоминает комментарий к библейской Песни Песней . «Божественная любовь и человеческая любовь в своих высших проявлениях, по-видимому, обе сексуальны, поскольку сексуальная любовь превосходит даже родительскую любовь».
  141. ^ Крипал (2001), относительно Заенера: стр. 181, 183 (эротика), 184-185, 187-188 (гендер). По словам Крипала, Заенер «отдает предпочтение человеческой сексуальности как locus classicus самых высоких стадий мистицизма, а сексуальному языку — как наиболее подходящему выражению этих состояний» (стр. 183).
  142. ^ Например, Сидни Спенсер, Мистицизм в мировых религиях (Penguin 1963): «Духовный брак» в христианстве (стр. 253-256). Единое единство с божеством — это «не просто преходящее переживание», а «постоянное состояние жизни» (цитата с. 25x). Позже он цитирует Якоба Бёме : «Я был обнят любовью, как жених обнимает свою невесту» (стр. 269).
  143. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957), стр. 120: душа как женское начало, библейский и коранический Бог как мужское начало.
  144. ^ Крипал (2001), стр. 192-193: «В резких выражениях» Крипал нападает на эту метафору как на «явный психосексуальный продукт патриархата , который определяет божественность как мужскую, [и] эссенциализирует женщин (и, во вторую очередь, мужские души) как пассивных...». Результатом является то, что гетеросексуалы мужского пола не могут рассматриваться как действующие «как угроза единому мужскому Богу».
  145. ^ Зенер, Дзен, наркотики и мистицизм (1972), стр. 68, 134-135.
  146. ^ Ср., Zaehner, Concordant Discord (1970), стр. 160: Человеческо-божественные отношения в «духовном браке» — это «любовь невесты к своему супругу», а «роль человека по отношению к Богу всегда является ролью женщины по отношению к мужчине». В индуистской секте «душа рассматривается как невеста, а Бог — как жених» (стр. 168).
  147. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957), стр. 141 («душа как невеста Христа»).
  148. ^ Эвелин Андерхилл , Мистицизм (Лондон 1911, переиздание Даттона 1961), стр.426: от орфических мистерий к христианству, «Духовный брак между Богом и душой». Затем она цитирует Руми .
  149. ^ Зенер, его статья «Новый Будда и новое Дао» (1959, 1967), подраздел «Юнгианская глубинная психология» на стр. 403-406. Зенер часто ссылался на аналитическую психологию Юнга .

    Когда Юнг приравнивает «образ Бога» к архетипу «я», он выражает в своей собственной психологической терминологии старую индуистскую идентификацию атмана , человеческой души или я, с Брахманом , основой всей вселенной. Zaehner (1959, 1967), стр. 414 (цитата).

  150. ^ Ср., например, Иоланда Якоби , Психология К. Г. Юнга (Цюрих, 1939; Лондон, 1942, Йельский университет, 1943, 6-е изд., 1962). Оживляющая фигура эго (и вход в бессознательное) является контрасексуальной , называемой для мужчин женской анимой , а для женщин мужским анимусом . Тем не менее, центром целостности человека (целью индивидуации ) является его или ее внутреннее объединяющее Я , архетип , который может функционировать как обожествленный образ бога . Сравнение терминологий может прояснить или запутать (т. е. работать как близкие эквиваленты или нет): душа для бессознательного (конечный источник эго), а дух для объединяющего Я (объединяющего как сознательное, так и бессознательное). Для христиан Иисус может символизировать Я; для индуистов мандала .
  151. ^ Cf., Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957), pp. 118-123. Здесь Zaehner приступает к последовательной критике психологии Карла Юнга . Восхваляя способность Юнга исцелять, Zaehner тем не менее заявляет о промахах в алхимии, hieros gamos , троичном «квадратном нимбе», теодицее, Зороастре, гордости и раздвоении личности. «Юнг берет из религии только то, что подтверждает и иллюстрирует его психологию». (цитата с.120)
  152. ↑ Тереза ​​Авильская, Внутренний замок ([1577]; NY: Sheed & Ward 1946, переиздание 1989 Image Doubleday), пятый особняк касается Духовного Обручения, седьмого Духовного Брака.
  153. ^ Зенер, Concordant Discord (1970), стр.320: провокационная цитата из ее «автобиографии», Vida de la Madre Teresa de Jesús (1588).
  154. ↑ Мехтильда Магдебургская, «Струящийся свет Божества» (Mahwah: Paulist Press, 1997), перевод и введение Фрэнка Тобина.
  155. ^ Джон П. Дорли , Любовь, безбрачие и внутренний брак (Торонто: Inner City 1987), стр. 29-43: обсуждение трудов Мехтильды, например, ее пребывания среди «невест Христа» и «откровенно сексуальной природы ее образов» (стр. 30-31), и Троицы ( стр. 34-36). На стр. 42 Дорли высказывает мнение о Мехтильде, применяя психологию Юнга : «архетипическая истина безбрачия заключается в непосредственном и непроецируемом опыте контрасексуала и через него Самости». Дорли (1936-2018) был католическим священником, профессором религии и юнгианским аналитиком.
  156. ^ Dourley, Jung and his mystics (Routledge 2014), стр. 38-55 (Мехтильда, например, в контексте: бегинки стр . 37-40; сексуальные образы стр. 40-48; Экхард стр. 49, 76; Юнг стр. 48-51). «Процесс соития с анимусом , божественной/человеческой фигурой в образах Мехтильды, рождает силу Бога в сознании». «Мехтильда была среди пионеров... сделавших этот внутренний мир сознательным» (стр. 50, цитаты).
  157. ↑ К. Г. Юнг, Символы трансформации (1912, ред. 1952; Боллинген 1956, 1967: CW , т. 5), стр. 90 (цитируется Мехтильд); стр. 433 ( hieros gamos , принятый ранним христианством).
  158. ^ К. Г. Юнг, Психологические типы (1921; Bollingen 1971: CW , т. 6), стр. 232 (Мехтильд и «Христо-эротизм»), стр. 237 (одухотворение эротики, либидо и символа).
  159. ↑ Андерхилл, Мистицизм (1911, 1961), стр. 92 (цитата из Мехтильды); но ср. стр. 267 относительно Анджелы из Фолиньо .
  160. ↑ Фиона Боуи, Beguine Spirituality (Нью-Йорк: Crossroad, 1990).
  161. ^ Франциск де Саль, Traité de l'amour de Dieu [Трактат о любви к Богу].
  162. ^ Зенер, Дзен, наркотики и мистицизм (1972), стр. 69 (цитата Зенера, де Саль); стр. 66-68, 70, 79 (мистические состояния религии в сравнении с ЛСД и сексом).
  163. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), стр. 158-169, 171 (сексуальность: индуистская и христианская).
  164. ^ Ср., Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957), стр. 152: Дева Мария «совершенная как символ души в благодати и любви» «окутана и пронизана насквозь Святым Духом и забеременела от вечной Мудрости Бога». На стр. 168: в индуистской «троице» sac-cid-ananda Being Aware Bliss Брахман, рассматриваемый как блаженство , есть ananda , которая определяется по-разному, а также является «обычным словом, используемым для обозначения сексуального удовольствия».
  165. ^ Ср., Жозеф Марешаль , Психология мистиков (Брюгге, 1924; Лондон, 1927, переиздание Дувра, 2004), стр. 227-231: сексуальное удовольствие как возможный элемент мистического экстаза, испытываемого тем не менее целомудренными, будь то религиозные или миряне. «Зерно истины скрыто под массой заблуждений» (стр. 230).
  166. ↑ Например, Зенер, Город в сердце (1981), стр. 114: «вопреки всем древним традициям, современные люди склонны считать мужчину более похотливым из двоих».
  167. ↑ Сильвия Бринтон Перера , Сошествие к богине (Торонто: Inner City, 1982).
  168. ↑ Кларисса Пинкола Эстес , Женщины, бегущие с волками (Routledge 1992, 1998).
  169. ↑ См. Суламифь Файерстоун , Диалектика пола (Нью-Йорк: Уильям Морроу, 1970).
  170. ^ Бернард Макгинн , «Разновидности народного мистицизма 1350-1550» (Нью-Йорк: Herder & Herder 2012), стр. 38-47. Обсуждение Яна ван Рюсбрука и его «свадебного мистицизма». Развивается евангельская притча о Христе как о женихе , а как о невесте — о душе мистика. Проф. Макгинн следует тексту своей книги «Духовные обручения» (ок. 1340 г.).
  171. ^ Ян ван Рейсбрук, Украшение духовного брака . Nicolas-Hays, Berwick 2005.
  172. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (9157), стр. 171. Он перефразирует Яна ван Рейсбрука: когда душа находит «покой в ​​Боге», она может воспламениться в Божьей любви; тогда «живое пламя души, зажженное огнем Бога, воссоединяется с божественным огнем».
  173. ↑ Эвелин Андерхилл, Рейсбрук (Лондон: Bell & Sons 1914; переиздание 2003), стр. 74-75, цитата из «Зеркала вечного спасения» Рейсбрука (1359):

    Та безмерная Любовь, которая есть Сам Бог, обитает в чистых глубинах нашего духа, как горящая жаровня с углями. И она выбрасывает яркие и огненные искры, которые возбуждают и воспламеняют сердце и чувства, волю и желание, и все силы души огнем любви; бурей, яростью, неизмеримой яростью любви.

  174. ^ Моммерс и ван Брагт, Мистицизм буддийский и христианский. Встречи с Яном ван Руусбруком (Нью-Йорк: Crossroad 1995), стр. 148-149.
  175. ^ Зенер, Мистицизм: Священное и Мирское (1957), стр. 152. В противном случае секс может стать «осквернением святой вещи».
  176. ^ Крипал (2001), стр. 189-193, предполагает в рамках истории: Зенер пострадал от предвзятости эпохи.
  177. ^ Энн К. С. Лэмбтон (1975).
  178. ↑ Зенер, Наш дикий Бог (1974), стр. 156-160, о роли Платона в отношении языческой духовности, изображенной в «Федре» , «Пире» и «Законах » (156-158); злоупотреблении йогой в « джиу-джитсу » тела (158); и «насильственном единообразии советского человека» (159-160).
  179. ^ Ср., Zaehner, Hindu and Muslim mysticism (1960, 1969), стр. 6. См. выше, раздел «Мистический опыт», подраздел «Индуисты и мусульмане».
  180. ^ Дасгупта, Индуистский мистицизм (1927, 1959). Типология мистической практики и опыта была выведена Дасгуптой из индуистской традиции, текстов и литературы.
  181. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957), стр. 66, 168*, 184, 192, 198, 204.
  182. ↑ Зенер, At Sundry Times (1958), стр. 172 (Санкхья-йогин, Природа, Теистический, Монистический).
  183. ^ Зенер, Индуистский и мусульманский мистицизм (1960), стр.19.
  184. ^ Зенер, Бхагавад-гита (1969), стр.2.
  185. ↑ Zaehner, Concordant Discord (1970), стр. 59, 129, 199-204 (индуистский).
  186. ^ Зенер, Наркотики, мистицизм и притворство (1972), стр. 93.
  187. ↑ Зенер, At Sundry Times (1958), стр.172.
  188. ^ Sarvepalli Radhakrishnan , Indian Philosophy (London: George Allen, Unwin 1923, 2-е изд. 1930; переиздание Oxford 1989, 2006), том два. Санкхья, йога и веданта — три из шести ортодоксальных брахманических систем (стр. 19-20). Эти шесть «очевидно изолированных и независимых систем были на самом деле членами [которые не могли быть полностью поняты] без учета их места в исторической взаимосвязи» (18-19). «Санкхья — это не живая вера» (стр. 28). «Веданта определяет мировоззрение индуистских мыслителей настоящего времени» (стр. 430).
  189. ^ Зенер, Concordant Discord (1970), стр. 199-200.
  190. ^ Рирдон (2012), стр. 170-174.
  191. ^ Фернандес (2004), стр. 25, ср. стр. 23-25.
  192. ^ Ньюэлл (1981), стр. vi.
  193. ^ Шебера (1978), стр. 87-100.
  194. ^ Крипал (2001), стр. 181, 187.
  195. ^ Рирдон (2012), стр. 170-186, обсуждение сложностей природы типа «Изоляция» по Зенеру.
  196. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957), стр. 28; 93, 118, 168,
  197. ↑ Олдос Хаксли, Двери восприятия (Нью-Йорк: Harper and Row, 1954).
  198. ↑ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957), стр. 212-226: эпизод с мескалином в декабре 1955 года, проведённый под руководством доктора Смитиса из Психологической лаборатории в Кембридже при содействии мистера Осборна из Общества психических исследований.
  199. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957, 1961), стр. 36-39, 42-44.
  200. ^ Зенер, Concordant Discord (1970), стр. 41-42.
  201. ^ Уильям Джеймс, Разнообразие религиозного опыта . Лекции Гиффорда в Эдинбурге (Лондон: Longmans, Green 1902)
  202. ^ Зенер, Дзен, наркотики и мистицизм (1972), стр. 168.
  203. ^ Зенер, Concordant Discord (1970), стр. 294-297.
  204. ↑ Карл Юнг, «Воспоминания, сны, размышления» (Цюрих/Штутгарт: Rascher, 1962; Лондон: Collins and Routledge & Kegan Paul, 1963), под редакцией Аниелы Яффе .
  205. ^ Зенер, Дзен, наркотики и мистицизм (1972), стр. 90-1.
  206. ^ Зенер, Сравнение религий (1958), стр. 91-92.
  207. ↑ Мартин Бубер, Между человеком и человеком (Лондон: Routledge and Kegan Paul, 1947).
  208. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957, 1961), стр. 50-83 (Пруст и Рембо), стр. 30-45 (другие).
  209. ↑ Зенер, Наш дикий Бог (1974), стр. 63, 213 (Рембо).
  210. ^ Артур Рембо, Une saison en enfer (1873) и Les Illumination (1886), в изд. Фоули, Рембо (1966).
  211. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), стр. 40-51 (Bucke), 201-202, 209-210 (Jeffries).
  212. ^ Зенер, Дзен, наркотики и мистика (1972), стр. 50-60 (Джеффрис), 60-62 (Бак).
  213. ^ Zaehenr, Mysticism. Sacred and Profane (1957), p.140. Индуистский афоризм Tat Tvam Asi или ты есть то , в отношении объединяющего Я индивидуума к присутствию Божества, может описывать прозрение, которое завершает связь. Ср., p.118. Такой мост может быть иначе истолкован как переход от природы к монистическому мистицизму.
  214. ^ Cf., Geoffrey Parrinder , "Robert Charles Zaehner (1913–1974)" в History of Religion 16: 66–74, на стр. 74 (1976). Сам Zaehner в свои двадцать с небольшим лет интенсивно занимался Рембо, Джалал ад-Дином Руми и Упанишадами; он становился самопровозглашенным "природным мистиком". В конце концов он обратился в католицизм.
  215. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957, 1961), стр. xi, 22-23 (союз души и Бога), 33 ( сатчитананда и блаженное видение), 37, 93-94.
  216. ↑ См. Зенер, Наш дикий Бог (1974), стр. 10–12.
  217. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957, 1961), стр. v-vi, 1-29.
  218. ↑ Олдос Хаксли, Вечная философия (Нью-Йорк: Harper and Brothers, 1945). Хаксли, Двери восприятия (Нью-Йорк: Harper and Row, 1954).
  219. ^ См. подраздел «Сравнительная мистика».
  220. ↑ Zaehner, Concordant Discord (1970), положительное: стр. 37-38 (где он «верно увидел... истинную природу души»); отрицательное: 438 («явная ошибка»), 442-443.
  221. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957). Понимание санкхьей субъективного «я» рассматривается как прогресс в мистицизме природы (стр. 125, 109, 60-61).
  222. ^ Mircea Eliade , Patanjali et le Yoga (Париж: Editions du Seuil 1962; [Eng.tr] NY: Funk and Wagnalis 1969, Schocken 1975). Санкхья является старейшей из шести даршан (стр. 11). Патанджали в своих Йога-сутрах стремился приспособить учения санкхьи к традиционной практике йоги, отсюда их большое сходство. В то время как санкхья явно атеистична, Йога-даршана была известна как «теистическая» (термин Элиаде, стр. 16), она допускала небольшую роль божества Ишвары как «гуру мудрецов» (стр. 73-76, цитата 75).
  223. ^ Вивекананда , Раджа-йога ([1896], переиздание Центра Рамакришны-Вивекананды , 1970). «Философия санкхьи [это то], на чем основана вся раджа-йога » (цитата со стр. 18-19, 160-162). Санкхья-даршана — одна из шести ортодоксальных индуистских астик (стр. 291). О хатха-йоге: стр. 23-24.
  224. ^ Примечание Бене : Традиция йоги (как она сейчас широко известна) трансформировалась, чтобы подчеркнуть Асана (практика поз) современной йоги. Однако Зенера интересовала Дарсана (точка зрения) йоги, а не ее асана . Зенер, Concordant Discord (Оксфорд, 1970), стр. 97.
  225. ^ Марк Синглтон , Yoga Body . Истоки современной практики поз (Оксфордский университет, 2010). «Сегодня йога на Западе фактически является синонимом практики асан » или постуральной йоги (стр. 3). «[П]опулярная постуральная йога возникла в первой половине двадцатого века как гибридный продукт [ее] диалогического столкновения с мировым движением физической культуры » (стр. 81). Например, Вивекананда (1863-1902) прямо предостерегал от хатха-йоги , которую он связывал с практикой асан или поз (стр. 4 и 70-75).
  226. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957), Йога (стр. 96-99, 111), пракрити и пуруша (98, 108, 124-125), гуны (98, 107-108), буддхи (108, 125), разум или низшая душа { суфийский термин нафс } (102, 125), тело (125), ахамкара (108, 126).
  227. ^ Зенер, Concordant Discord (1970), стр. 97, буддхи — это «высшая и тончайшая форма материи», как «место познания» она определяет «правильное поведение».
  228. ^ Ньюэлл (1981), стр. 160-161, 167-170 ( пракрити и пуруша ре санкхья).
  229. ^ Kovoor T. Behanan , Yoga. Научная оценка (Лондон: Macmillan 1937; переиздание Dover 1959, 1964). «Учение о множественности душ в санкхье представляет собой бескомпромиссный отход от монизма Упанишад...». Монистическое представление состояло в том, что «Брахман был единственной реальностью, а индивидуальные души были всего лишь отражениями...» (стр. 64). Ср. 49, 50. Автор учился у Свами Кувалаянанды (стр. xix, 251).
  230. ^ Никунджа Вихари Банерджи, Дух индийской философии (Нью-Дели: Арнольд Хайнеманн, 1974), стр. 182-183 (множественность пуруш в санкхье).
  231. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957). Санкхья-йога и Адвайта-веданта могут по-разному интерпретировать то, что является очень похожим мистическим опытом (стр. 146, 153, 164, 204). Главным направлением книги Зенера 1957 года является его типология, т. е. он демонстрирует фактическое разнообразие мистических переживаний (того, что многие считали одним и тем же); затем он делит их на три или четыре категории (168, 184, 198). Однако, по иронии судьбы, Зенер здесь также показывает, что одни и те же или похожие переживания могут интерпретироваться совершенно по-разному, например, как Санкхья-йога или как Адвайта-веданта.
  232. ↑ Зенер, Индуизм и мусульманство (1960), стр. 38-39 (Сравнение йоги и веданты).
  233. ^ Фернандес (2004), стр. 57-58.
  234. ↑ Зенер, Город в сердце (1981), стр. 21 (этимологии: Брахман, Атман).
  235. ^ Зенер, Индуизм (1962, 1966), Брахман (стр. 36-56), синтез Брахмана-Атмана, «Брахман-Атман-Пуруша» (49-50).
  236. ^ БКС Айенгар , Light on Yoga (Лондон 1965, переиздание NY: Schocken 1966), стр. 21. В не-санкхья индуизме «Антаратма (внутреннее я)» индивидуального йогина может быть осознана как связанная со священной Параматмой (стр. 21, 23-24), также называемой Брахманом (стр. 314, 315, 325).
  237. ^ Фернандес (2004), стр.35 (мистический опыт схож, теологическая интерпретация различна).
  238. ^ См., Джон П. Дурли , «Уравнивание Юнгом основы бытия с основой психики» в «Журнале аналитической психологии» (Routledge 2011), т. 56/4, стр. 514-531.
  239. ^ Айенгар, Light on Yoga (1965, 1966). Айенгар заявляет, что его взгляд на йогу приводит человека к переживанию «Высшего Вселенского Духа» или Параматмы (стр. 21) и к сознательному состоянию « Высшего Блаженства » (стр. 53). Ср. стр. 49: «единение с Создателем». Таким образом, Айенгар указывает, что его йога не следует санкхье (это может быть гибрид Веданты или бхакти-йоги ).
  240. ^ См., Мирча Элиаде, Йога. Бессмертие и свобода ([Париж 1956]; Нью-Йорк: Боллинген 1958, 2-е изд. 1969), Йога и Самкья, стр. 3-46, освобождение 31; Ишвара 73-76; в Махабхарате 146-149.
  241. ↑ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957), стр. 173-174, 181, 203, 206; но 140; см. главы 6, 8, 9.
  242. ^ См. ниже подраздел «Монистические, например, Веданта».
  243. ↑ Радхакришнан, Индийская философия (1923, 2-е изд. 1930; переиздание 2006), том второй.
  244. ^ Майсур Хирианна , Основы индийской философии (Лондон: Джордж Аллен и Анвин 1949, переиздание Мандала 1978). Веданта делится на абсолютистскую и теистическую, т. е. Брахма понимается либо как монизм, либо как бог (стр. 152).
  245. ^ Фернандес (2004), стр. 41-57. О Веданте, "Зенер фокусирует свое внимание в первую очередь на Адвайте Шанкары и Вишистадвайте Рамануджи " . Оба являются недуалистами (стр. 41, цитата ) .
  246. ^ Зенер, Город в Сердце (1981), стр. 141-142 (блаженство Брахмана: ананда « Сат-Чит-Ананда , Бытие-Мысль-Радость»).
  247. ↑ Радхакришнан, Индийская философия (1923, 1930; 2006), т. 2, стр. 561-594: Майя и Адвидья (невежество).
  248. ^ Расвихари Дас, Введение в Шанкару. Будучи частью комментария Шанкары к Брахма-сутрам, свободно переведенного на английский язык (Калькутта: Firma KLM 1968, 1983). Брахман майей (иллюзией) и невежеством заставляет мир казаться реальным (стр. iiii-xiii, xv-xvii, xxiv).
  249. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957), стр. 143, стр. 134-135: «То, что Санкхья называет пракрити (природой)... Веданта называет майей или «иллюзией»».
  250. ^ Ньюэлл (1981).
  251. ↑ Зенер, Индуист и мусульманин (1960, 1972), стр. 94-95, 97 («ты есть то»).
  252. ↑ Радхакришнан, Индийская философия (1923, 2006), т. 2, стр. 282: даже пуруша Санкьи, хотя и усеченная, произошла от концепции атмы, встречающейся в Упанишадах .
  253. ^ Зенер, Сравнение религий (1970), стр. 193 ( Сак, Сид, Ананда в сравнении с Троицей ).
  254. ^ Радхакришнан, Индийская философия (1923, 1930; 2006), т.2, стр. 539, 483, 539 ( саччидананда ); стр. 439, 687 ( Тат твам аси ).
  255. ^ Шебера (1978).
  256. ^ Фернандес (2004).
  257. ^ Рирдон (2012).
  258. ^ Опыт самадхи , понимаемый в мистической эпистемологии, не был бы совершенно новым, но, как это ни парадоксально, представлял бы собой открытие человеком изначально существующей, неизменной идентичности космическому сознанию.
  259. ^ Зенер, At Sundry Times (1958), стр. 41-43 (Самкхья), стр. 93-94 (Веданта и Санкхья).
  260. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and profane (1957): две главы посвящены теизму и монизму, еще две — мескалину (состояниям, вызванным наркотиками). Триединое божество христианства кратко рассматривается на стр. 195–197.
  261. ↑ Уильям Ллойд Ньюэлл, Борьба и подчинение: Р. К. Зенер о мистицизме (University Press of America, 1981), стр. 5-6.
  262. ^ Зенер, Христианство и другие религии (1970), стр. 147 (цитата).
  263. ↑ Блаженное видение; контра: Согласованный диссонанс (1970), стр.333.
  264. ↑ Zaehner, Concordant Discord (1970), стр. 164-171, обсуждая Saiva Siddhanta , особенно стр. 168.
  265. ^ См., Zaehner, Mysticism. Sacred and profane (1957), стр. 151-152, где обсуждается союз с точки зрения его аналогии с сексуальным союзом.
  266. ^ Майкл Даммит , «Введение» (1981), с. xvi (цитата).
  267. ^ Парриндер. RCZ (1975), стр. 66–74, на стр. 74.
  268. ↑ Припал, Дороги излишеств, Дворцы мудрости (2001), стр. 159–160.
  269. ^ Баренд А. ван Нутен, Махабхарата (Нью-Йорк: Twayne 1971). Самое влиятельное произведение литературы в Индии; хотя и не явленный текст, как Веды , но наравне с древними сводами законов и пуранами (стр. 81). Написано на санскрите (стр. 52) «мифическим святым Вьясой » («устроителем») около 4 века до н. э. (стр. 43).
  270. ^ " Махабхарата — странная книга", — пишет Заехер. Как главный герой "Юдхиштхира проявляет симпатию" к критике "несправедливости" кастовых законов ( дхарма ) для воинов ( кшатриев ). Заехер, Индуизм (1962, 1966), стр. 108 (цитаты).
  271. ↑ См. ван Ноотен, Махабхарата (19171), синопсис, стр. 5-42.
  272. ↑ Главы 3 мокша и 5 дхарма .
  273. ^ Zaehner, Hinduism (1962, 1966), Yudhishthira: стр. 64-66 (мокша); 107-108, 111, 115-125 (дхарма). Карма касты воинов (стр. 59), дхарма (стр. 108–111, протест Yudhishthira на 111). Bhagavad Gita описывает наставления Кришны брату Пандавов Арджуне перед битвой на Курукшетре (стр. 92-100). Yudhishthira «приказано сделать это Господом Кришной», т. е. «лгать» (стр. 117, цитата).
  274. ↑ См. Zaehner, Concordant Discord (1970), стр. 180-185 и далее. (Кришна выступает за войну, что приводит Юдхиштхиру в затруднительное положение, и противодействие), стр. 154, 181 (после настояния Кришны Юдхиштхира произносит «ложь»).
  275. ^ Буддхадева Бос, Книга Юдхиштхира (Хайдарабад: Сангам 1986), стр. 66-70 (Кришна и Юдхиштрия, на Курукшетре), стр. 67 («полуправда»).
  276. ^ Zaehner, Hinduism (1962), Chapter 8, Gandhi at pp. 170–187, Gandhi and Yudhishthira at pp. 170-172, 174, 178, 179, 184. «Дилемма Ганди была такой же, как у Юдхиштхиры». Была ли дхарма традицией или это была его совесть? (цитата с. 170, с. 171). Книга завершается современным поэтом Рабиндранатом Тагором (стр. 187-192).
  277. ↑ Индуизм (1962), главы 1, 2 и 4, 6, 7.
  278. ↑ Занер, Concordant Discord (1970), Глава IX, «Величие человека и ничтожество Бога», стр. 172–193, уделяет внимание Юдхиштхире (стр. 176–193).
  279. ^ См. раздел ниже «Лекции Гиффорда».
  280. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970): Юдхиштхира и Иов (стр. 178, 179, 355). Собственно Книга Иова становится центром внимания Zaehner в гл. XVII, стр. 346-355. Юдхиштхира и Кришна (177–182, 184–185, 188–190); «обязанность кшатрия убивать и быть убитым на войне» (стр. 176).
  281. ^ Книга Иова , гл. 1; гл. 2, ст. 1–10: Бог позволяет сатане опустошить Иова и его семью. Позже Иов без лукавства оспаривал обвинения в том, что он был наказан за соразмерные грехи, например, он говорит вслух Богу: «Ты хорошо знаешь, что я невиновен» (гл. 9, ст. 7).
  282. ↑ Ван Нутен, Махабхарата (1971), стр. 16 (цитата).
  283. ^ Махабхарата. 2. Книга Зала Собраний 3. Книга Леса (Университет Чикаго, 1975), переведенная и отредактированная Дж. А. Б. ван Буйтененом , Книга 2, глава 51 (стр. 125-127, в 125–126): Юдхиштхира сначала соглашается на игру в кости в Хастинапуре . Во второй раз, когда Юдхиштхира соглашается бросить кости, это прямо указано, потому что он не может не повиноваться своему старшему, Дхритараштре (кн. 2, гл. 67, ст. 1–4; стр. 158). Видура и Дхритараштра — его дяди.
  284. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970). стр. 179 (цитаты об игре в кости).
  285. ↑ Зенер, Индуизм (1962, 1966), стр. 107 (роковая игра в кости).
  286. ^ Bose, The Book of Yudhisthira (1986), стр. 26, 29:n1, 87:n1 (Юдхиштхира бросает кости, комментарий). Среди знати Индии тогда игры в кости были «зависимостью» или «главным развлечением», стр. 29:n1.
  287. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970, стр. 177 (цитата: holy); стр. 179 (цитаты: defense, justify); стр. 177 (цитата Драупади о Кришне). Юдхиштхира сначала «защищает установленный порядок» (стр. 178–179). Он предпочитает дхарму брахмана дхарме кшатрия (стр. 177, 179, 184, 188). Драупади нападает на Кришну (стр. 177-178, 347), нападает на Юдхиштхиру (стр. 186). Юдхиштхира не нападает на Кришну, но испытывает отвращение к «долгу воина убивать», говоря после разрушительной войны:

    «Да будет проклят кодекс кшатриев , да будет проклята физическая сила, да будет проклято насилие, посредством которого мы оказались в нашем нынешнем положении. Да будут благословенны долготерпение, самообладание, чистота, свобода от раздоров и клеветы, отказ от причинения вреда другим, правдивая речь, постоянные добродетели...» (стр. 184).

  288. ↑ Махабхарата [Кн. 2 и 3], перевод и ред. фон Бьютенена (1975), Юдхиштхира о брахманах (ср. кн. 3, гл. 177; стр. 563-565). [в разработке].
  289. ^ Зенер (1966), Введение, стр. v-xxii; например, Упанишады , стр. 33–245.
  290. ^ Рирдон, Теологический анализ теории мистицизма Р. К. Зенера (2012), стр. 134–135, цитата на стр. 135.
  291. ^ Бхагавад-гита с комментариями на основе оригинальных источников (1966) Р. К. Зенера, переведенная с введением и приложением. После 40-страничного введения: перевод текста, стр. 43–109, комментарий 111–403, приложение 405–464, (ср. стр. 4–5).
  292. ^ Зенер, Бхагавад-гита (1966). Цитата о Вишну (стр. 6); Шанкара и Рамануджа (стр. 3, 4, 8; Рамануджа стр. 40).
  293. ^ Gopal, Radhakrishnan (1989), стр. 179, 204–205. Его предшественник на кафедре Сполдинга в Оксфорде, профессор Радхакришнан, опубликовал перевод Гиты в 1948 году. Ср. Zaehner, BG (1966), стр. 1, прим. 2.
  294. ^ Зенер написал о Тейяре для своей книги 1963 года «Конвергентный дух» , американское название: Материя и Дух. Их конвергенция в восточных религиях, Марксе и Тейяре де Шардене . См. подразделы «Культурная эволюция» и «Материалистическая диалектика» ниже.
  295. ↑ Тейяр де Шарден, «Феномен человека» (Париж, 1955; Нью-Йорк: Harper and Row, 1959, 1965), — книга, которая сформировала его общественный авторитет.
  296. ^ Зенер прочитал те же три лекции в Дели, Калькутте [Kolkota] и Мадрасе [Chinnai], а также в христианских колледжах, и четвертую лекцию в Мадрасском университете. Эти четыре лекции составляют его «Эволюцию в религии» (1971). Приложение содержит его краткую медитацию о смерти (стр. 115–121), прочитанную в колледже Св. Стефана в Дели.
  297. ↑ Например, Ауробиндо, Эссе о Гите ( Арья 1916-1920; переиздано: Ашрам Шри Ауробиндо, Пондичерри, 9-е изд. 1996; переиздание: Lotus Press, Висконсин, 1995).
  298. ^ Радхакришнан писал в 1950 году: «Ауробиндо был величайшим интеллектуалом нашего века и главной силой для жизни духа». Цитируется в D. Mackenzie Brown, The White Umbrella. Indian political thought from Manu to Gandhi (University of California 1958), стр. 124 [179:n7]. Глава X об Ауробиндо, стр. 122-138.
  299. ^ Vishwanath S. Naravane, Modern Indian Thought. A philosophy survey (Бомбей: Asia Publishing House 1964; [перераб. ред.]: Orient Longman, Бомбей, 1978), цитата с. 198. 1978 переписанная глава о «Шри Ауробиндо» на стр. 193-219, его биография на стр. 195-198. Ауробиндо также называли «Аравиндой» (стр. vi). До Ганди он отстаивал духовную основу индийской политики (стр. 197).
  300. ^ Рудольф и Рудольф , Современность традиции (1969), стр. 193. Ранняя карьера Ауробиндо была в качестве одного из ведущих политических лидеров в Индии.
  301. ^ Питер Хис, Жизни Шри Ауробиндо (Колумбийский университет, 2008).
  302. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), стр. 10, 11 (цитаты). Учение Ауробиндо было «явным разрывом» как с санкхья-йогой , которая «проводила острейшее различие между Духом и материей», так и с Ведантой Шанкары (стр. 10). Ауробиндо сохранил мировоззрение политического реформатора и, например, в отношении касты «является явным разрывом с традиционными ценностями» (стр. 29).
  303. ^ К. Д. Сетхна в своей книге 1981 года о Занере и Тейларе «Духовность будущего » нашел Занера начитанным и находящимся в «тонкой симпатии» к Ауробиндо. Однако, как бы «хорошо ни было обосновано», его понимание не было полным, например, Шри Ауробиндо не находился под влиянием Анри Бергсона (цитаты на стр. 9-10, Бергсон 29-30). Сетхна был редактором Mother India . См. раздел «Популярные и наркотические культуры» для более резкой критики Занера Сетхной.
  304. ↑ Шри Ауробиндо, О йоге , часть 2 (Пондичерри, 1958), 6: стр. 105, 107–108, цитируется по Сетхне (1981), стр. 31–32, [37:n2+n3].
  305. ^ Джозеф Велиятхил, Философия Шри Ауробиндо. Его идея эволюции (Alwaye, Керала: Папский институт 1972), стр. 50-51: Йога ускоряет эволюцию сознания природы. «Освобождение, к которому стремится йога Ауробиндо, является не только личным, но и коллективным» (стр. 53).
  306. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971). Сила Сознания также называется божественным «нисхождением „Сверхразума“», духа чистого сознания. В противном случае, без такого божественного преобразования эгоистичных людей, Ауробиндо считал любую утопию невозможной, а обещанную коммунистами — тщетной иллюзией, ведущей к тирании (стр. 28-29, 30-31). Zaehner сравнивает Силу Сознания (Сверхразум) с Иисусом как Логосом (стр. 35, 38-39, 77, но ср. 31); Zehner далее сравнивает христианское паломническое путешествие и sac-cid-ānanda [Бытие-Сознание-Радость] (стр. 13, 48, 74).
  307. ^ Зенер, Эволюция в религии (1971), стр. 36 (цитата).
  308. ^ См. Акаш Капур , Лучше уйти. Любовь, смерть и поиски утопии в Ауровиле (Нью-Йорк: Scribner 2021).
  309. ^ Харидас Чаудхури , Интегральная йога (Wheaton: Quest 1965, 1970), стр. 53: «Интегральная йога представляет собой венец осуществления систем йоги Индии». Хатха, Раджа, Тантра, Джняна, Бхакти и Карма синтезированы.
  310. ^ Naravane, Modern Indian Thought ([1964], 1978): Процессу космической эволюции предшествует инволюция (стр. 207), посредством которой материальный мир наполняется сознанием Абсолюта; после этого наступает творческая эволюция. В конце концов появляются люди и развиваются, пока Супраментальное не связывает нас с чистым сознанием, Абсолютом: тогда каждый трансформируется (стр. 204–205). «Цель Ауробиндо — объединить западные и восточные теории эволюции» (стр. 208). Божественная цель Йоги на стр. 203. «Человечество будет преобразовано в расу гностических существ » (стр. 212).
  311. ^ Шри Ауробиндо, О йоге. I Синтез йоги (Пондичерри: Ашрам Шри Ауробиндо 1957, первоначально в Арье 1914-1921). « Гностическое ( виджнянамайя ) существо по своей природе является сознанием истины» (стр. 557-558). Состояние гнозиса «невозможно без обширного и тесного самоотождествления себя со всем существованием» (стр. 558). «Научиться быть единым со всем» является ключевым, «без этого нет гнозиса» (стр. 559). Гнозис изменяет «все наши взгляды и опыт нашей душевной жизни и мира вокруг нас», поскольку это «решающий переход в Йоге » (стр. 542). Однако мы должны «помнить, что гностический уровень... не является высшим планом нашего сознания, а средним или связующим планом» (стр. 553).
  312. ^ Сетхна, Духовность будущего (1981), стр. 267: Такое человеческое сотрудничество [в эволюционном времени] является духовным поиском, который «концентрированным усилием всего существа [может] достичь за короткое время результатов, на достижение которых при менее ясном видении и меньшем внутреннем давлении могли бы потребоваться тысячелетия».
  313. ^ Шри Ауробиндо, Будущая эволюция человека. Божественная жизнь на Земле , составленная с резюме и примечаниями П. Б. Сент-Илера (Пондичерри, 1963), например, стр. 25-29 («Жизнь развивается из Материи, Разум из Жизни, Дух из Разума»), 40-41 (разум и вдохновение), 64-66 (справедливость и свобода), 72-73 (духовный опыт и внутренняя реализация), 93-94 (сила преобразовывать наше существо), 123-126 (личность гностических существ),131 (полное осознание себя/своего бытия), 137-143 (совершенно новые и сознательные человеческие возможности).
  314. ^ Ср., Гопи Кришнан , Кундалини. Эволюционная энергия в человеке ([1970], переиздание: Shambhala, Boulder 1997), комментарий Джеймса Хиллмана . Опыт Кундалини- йоги вызывает эволюционное сознание, стр. 11-17, 123, 248; (Хиллман, стр.95): аналогично Интегра-йоге.
  315. ^ Гопи Кришнан, Биологическая основа религии и гениальности (Нью-Йорк: Harper & Row 1972), введение фон Вайцзеккера . Относится к Шри Ауробиндо стр. 77, (введение. стр. 39).
  316. ↑ См. Майкл Мерфи , «Будущее тела» (Лос-Анджелес: Tarcher 1992), относительно Ауробиндо, стр. 47, 173, 182-182, 187-190, 229-230, 553-554.
  317. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970). Предисловие. Zaehner пишет о «недостающем звене» между дзэном и теизмом (стр. 304) и «индуистском мосте» (стр. 297) как о путях к сближению.
  318. ^ Newell, Struggle and Submission (1981), стр. 24-33 (конвергенция, солидарность). Ложная конвергенция также возможна (стр. 252).
  319. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), стр. 383 (цитата «немодная»), стр. 7 (цитата «ничего не принуждать»). Ср. стр. 296-299: экуменические стратегии христианства и дзен.
  320. ^ О диалектическом материализме Маркса и Энгельса : раздел ниже .
  321. ^ Зенер, "Новый Будда и новое Дао", в разделе "Марксистский коммунизм и диалектический материализм" на стр. 406-412; и его "Заключение" 413-417, на стр. 415-416, 417, в его Краткой энциклопедии (1967). Здесь марксизм - это "новое Дао".
  322. ^ Зенер, Диалектическое христианство (1971), стр. 32, 37-38 (коммунистическая теория).
  323. ↑ См. Густав А. Веттер, Диалектический материализм ([Вена: Herder 1952]; перераб. ред., Нью-Йорк: Praeger 1958), стр. 554-561; на стр. 560: Коммунизм — извращенная «контрцерковь».
  324. ^ Герберт Маркузе , Советский марксизм. Критический анализ (Колумбийский университет 1958, Винтаж 1961), стр. 128-130. Раскол материализма на диалектический и исторический был чужд Карлу Марксу, но был ортодоксальным в Советском Союзе, где, будучи «кодифицированным в идеологию и интерпретированным должностными лицами партии , [он] оправдывал политику и практику» (цитата с. 129).
  325. ^ JM Bochenski , Советский русский диалектический материализм ([Берн: Francke 1950]; 3-е изд., Дордрехт: Reidel 1963), стр. 102-103 (Коммунистическая партия борется с классовой борьбой от имени пролетариата ). Называемый «диамат» на «советском языке», он был передовым краем идеологии (стр. 1).
  326. ^ Лев Троцкий , Их мораль и наша (Нью-Йорк: Pathfinder 1969), заглавное эссе 1938 года (стр. 15-53). «Пролетариат» будет или должен следовать «законам развития общества, то есть, прежде всего, классовой борьбе, этому закону всех законов» (стр. 49).
  327. ^ Маркузе, Советский марксизм (1958, 1961). Диалектический процесс «если его правильно понять... в конечном итоге исправит все ошибки» (стр. 129-130). Однако в Советском Союзе было «много места для личных и групповых влияний и интересов, коррупции и наживы» (стр. 97).
  328. ↑ См. Тони Джадт , Переоценки (Penguin 2008), на стр. 128-146: его обзор книги Лешека Колаковского « Основные течения марксизма» ([Париж, 1976], Оксфордский университет, 1978), особенно том 3 о советской власти.
  329. ↑ Зенер, «Новый Будда и новое Дао», стр. 412 (цитата), в его «Краткой энциклопедии» (1967), цитата на стр. 406-407 в издании 1997 года.
  330. ^ Ср., Веттер, Диалектический материализм ([1952]; 1958), стр. 209: Очевидно, что «на протяжении всего сталинского периода сам Сталин был единственным человеком в Советском Союзе, который мог осмелиться сказать что-то новое. При его жизни [его сочинения] были воспеты в самых превосходных степенях...». Это было «совершенно слишком лестно для него».
  331. ^ Жан-Поль Сартр , Критика диалектического разума (Париж, 1960, 1985; Лондон: Verso, 2004), стр. 662. «Правда, что Сталин был партией и государством; или, скорее, партия и государство были Сталиным».
  332. ↑ Маркузе, Советский марксизм (1958, переиздание 1961), стр. 130:

    «Кажется, прямая линия ведет от [представлений] Ленина к личной диктатуре Сталина — дорога, на которой «научный детерминизм» уступает место (на практике, если не в идеологии) решениям на основе меняющихся политических и даже личных целей и интересов. Субъективные факторы преобладают над объективными факторами и законами. Однако... [это] сложно...».

  333. ↑ Мартин Д'Арси , Коммунизм и христианство (Penguin 1956), стр.43: «по мнению некоторых критиков, предполагаемое сходство с католической церковью» возникло, когда Сталин централизовал советскую власть.
  334. ^ Николай Бердяев , Происхождение русского коммунизма (Лондон: Джеффри Блес 1937, новое издание 1948; Мичиганский университет 1960), не только католический, на стр. 143: «Советское коммунистическое царство имеет в своей духовной структуре большое сходство с Московским православным царством». Помимо своей жизненной мистической природы, Церковь также является социальным явлением.

    «Церковь как социальный институт, как часть истории, греховна, подвержена падению и искажению, выдавая временное и человеческое за вечное и божественное» Бердяев (1960), с.172.

  335. ↑ Зенер, Материя и Дух (1963), стр. 26 (Советские зверства).
  336. ↑ См. Николя Верт , «Государство против своего народа: насилие, репрессии и террор в Советском Союзе» на стр. 33–202, в книге Стефана Куртуа и др. «Le Livre noir du communisme» (Париж, 1997 г.); переведено как «Черная книга коммунизма» (Гарвардский университет, 1999 г.).
  337. ^ Энн Эпплбаум , Красный голод. Война Сталина на Украине (Нью-Йорк: Anchor Books 2018).
  338. ^ Маркузе, Советский марксизм (1958, 1961). Согласно этой критике, исторически «террор может быть прогрессивным или регрессивным, в зависимости» от его рациональной полезности. «В советском государстве террор [был] двоякого рода: ...технический и деловой» за плохую работу и политический за «любой вид нонконформизма» (стр. 96, цитаты). Однако с индустриализацией «террор становится невыгодным и непродуктивным. ...то, что было реализовано террором в сталинский период, теперь должно быть нормализовано... в моральном и эмоциональном бытовом укладе людей» (стр. 236).
  339. ^ См. «Смерть Сталина» (фильм 2017 г.) и польскую операцию НКВД в 1937–1938 гг.
  340. ↑ Зенер, Диалектическое христианство (1971), стр. 30: Маркс и Энгельс, а не Ленин.
  341. ↑ Веттер, Диалектический материализм (1952, 1958), стр. 553: «Между Энгельсом и Лениным существует большая разница ».
  342. ^ См. раздел ниже: Диалектический материализм.
  343. ↑ Карл Маркс, из «Введения» к его работе «К критике философии права» Гегеля (1844), в книге «Маркс и Энгельс о религии» (Нью-Йорк: Schoken, 1964), стр. 41-42:

    Критика религии есть предпосылка всякой критики. . . . Упразднение религии как иллюзорного счастья людей необходимо для их реального счастья. . . . Таким образом, критика неба превращается в критику земли... а критика теологии в критику политики .

    См., Зенер, Эволюция в религии (1971), стр. 1 (цитата из «критики небес»).
  344. ↑ Роберт С. Такер, Философия и миф у Карла Маркса (Кембриджский университет, 1965), стр. 22-25 (марксистский социализм в сравнении с христианством).
  345. ↑ Густав А. Веттер, Диалектический материализм (Вена, 1952; Нью-Йорк: Praeger, 1958), стр. 555-561 (Коммунизм и христианство).
  346. ^ Чарльз К. Уэст, Коммунизм и теологи (1968), стр. 105-107. В эссе 1940-х годов Уолтера Диркса утверждается, что «младший Маркс проложил путь христианскому мышлению» относительно «человеческих отношений в производстве», описывая «реальный мир конфликтов власти и эгоистических побуждений». Соответственно, младший Маркс «призывает христианина к трезвому послушному реализму относительно его ответственности в этом мире» (цитаты на стр. 106).
  347. ↑ Зенер, «Новый Будда и новое Дао» в своей Энциклопедии (1967), стр. 402-412, подраздел «Марксистский коммунизм и диалектический материализм», стр. 406-412, в издании 1997 года, пересмотренном как «Диалектический материализм», стр. 393-407.
  348. ↑ Аласдер Макинтайр , Марксизм и христианство (Нью-Йорк: Schocken 1968, переиздание U. of Notre Dame 1984), стр. 7-43, 103-143.
  349. ↑ Зенер, Диалектическое христианство , стр. 6-8 (размышления Тейяра, дух, происходящий от материи).
  350. ^ См. ниже раздел «Культурная эволюция».
  351. ^ См. выше, раздел «Шри Ауробиндо».
  352. ^ Зенер, Диалектическое христианство , стр. 32 (цитаты).
  353. ↑ Фридрих Энгельс, Диалектика природы ([1883]; 1925).
  354. ^ Герберт Маркузе, Советский марксизм. Критический анализ (Колумбийский университет 1958; переиздание Vintage 1961), стр. 121-139. Советские марксисты критиковались за использование диалектики для «защиты и оправдания установленного режима» (стр. 139). Некоторые философские нововведения Энгельса, подхваченные Сталиным, отвергнуты (стр. 126-129).
  355. ↑ См. Маркузе, « Разум и революция» (Оксфордский ун-т, 1941, 2-е изд. Humanitis Press, 1954, переиздание Beacon, Бостон, 1960), «Предисловие: Заметка о диалектике», стр. vii–xvi и стр. 312–322.
  356. ^ Zaehner, Concordant Discord , стр. 421: «В России вся творческая марксистская мысль была подавлена; и когда она появилась... в Чехословакии , туда двинулись танки».
  357. ^ Конечно, это не значит, что Ценер и Маркузе были на одной волне.
  358. ↑ Эссе Артура Кестлера, стр. 15–75 в книге «Бог, который потерпел неудачу» (Нью-Йорк: Harper & Brothers, 1949), под редакцией Ричарда Кроссмана : механистическая против «истинной» партийной диалектики, стр. 33–34, 47.
  359. ↑ См. Зенер, Диалектическое христианство , стр. 53-56: иногда отдельный человек может оказаться в неведении относительно того, что, по-видимому, подсознательно знает человечество в целом.
  360. ↑ Александр Яковлев , Судьба марксизма в России ([1992]; Йельский университет, 1993), стр. 9-10: заблуждение теории «классовой борьбы» Маркса: общества, которые гармонизируют свои противоположности.
  361. ^ Маркс приводит пример своего восхищения современными рабочими, которое кажется подлинным. В Париже в 1844 году: «Среди этих людей братство людей — не фраза, но истина и человеческое благородство сияют в их закаленных трудом формах». Цитируется по MacIntyr, Marxism and Christianity (1968, 1984), p.43 (конец гл. IV).
  362. ↑ Зенер, Диалектический материализм в его Энциклопедии (1997), стр. 398-399, цитируя Маркса и Энгельса, Святое семейство (1844).
  363. ↑ Маркузе, Советский марксизм (Колумбийский университет, 1958; Винтаж, 1961), стр. 24-31 (обновленная тогда Лениным версия марксизма).
  364. ^ Яковлев, Судьба марксизма в России (1993), стр. 237 (цитата), стр. 238: когда ее используют для оправдания насилия и убийства, «утопия превращается в преступление».
  365. ^ Перевернутый Гегель в материалистической философии Энгельса, циничная идеология, превращенная в оружие, созданная Лениным, непроницаемая ширма статистической человеконенавистничества Сталина, маоистская партизанская война, затем голод и культурный хаос ГФЛ , продуктивная, китаизированная смесь антиномий Дэн Сяопина .
  366. ^ Ср., Люсьен Бьянко , Сталин и Мао. Сравнение русской и китайской революций (Париж: Галлимар 2014; Китайский университет Гонконга 2018).
  367. ^ Зенер не раз цитировал Маркса и Энгельса, «Манифест Коммунистической партии» (1848), их видение, где «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех». См. «Конвергентный дух» стр. 17; «Конкордантный диссонанс» стр. 258, 419; «Эволюция в религии» стр. 4, 34; «Диалектическое христианство» стр. 29.
  368. ^ Стефан Куртуа и др., «Черная книга коммунизма» (Париж, 1997); переведено как «Черная книга коммунизма» (Гарвардский университет, 1999).
  369. ^ Роберт Конквест , Большой террор. Сталинские чистки тридцатых годов (Макмиллан, 1968), Большой террор. Переоценка (Оксфордский университет, 1990), стр. 484-489, десятки миллионов погибших (стр. 486).
  370. ^ Зенер, Диалектическое христианство , стр. 53: «Советская Россия [уничтожила] индивидуальную свободу в интересах несвободного «развития всех».
  371. ^ Например, Тейяр де Шарден, Comment je crois (Париж: Editions du Seuil 1969), переведенный как «Христианство и эволюция» (Нью-Йорк: Harcourt Brace Jovanovich 1971), переиздание Harvest 1974).
  372. ^ Тейяр упоминается здесь по Цэнеру в подразделе «Материалистическая диалектика» выше.
  373. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957), стр. 200 (Хаксли об Адаме).
  374. ↑ Олдос Хаксли, Двери восприятия (1954).
  375. ^ Зенер, Конвергентный дух (1963), стр. 16 (цитата).
  376. ^ Зенер, Диалектическое христианство (1971), стр. 9-11, 14-15.
  377. ^ Зенер, Эволюция в религии (1971), стр. 1-2, 71-72.
  378. ↑ См. Карл Юнг , «Психологический подход к догмату Троицы» (Цюрих, 1942, 1948; в «Психологии и религии» ( CW , т. 11, 1958) стр. 107–200, на стр. 147–200: Кватернити.
  379. ↑ Юнг, «Христос, символ самости» в Aion (Цюрих, 1951; CW т.9ii, 1958, 2-е изд., 1968) стр. 36-71.
  380. ^ Тейяр де Шарден, Le Phénomène humain (Париж, 1955; Нью-Йорк: Harper Row 1959, 1965), введение Джулиана Хаксли .
  381. ↑ Зенер, «Convergent Spirit» (1963), стр. 74: его критики утверждали, что Тейяра слишком мало интересовали ортодоксальные представления об индивидуальном грехе и зле.
  382. ^ Зенер, Диалектическое христианство (1971), Гл. II, «Марксистская эволюция» стр. 30-63, на стр. 31: Тейяр, на стр. 62: визионерская диалектика.
  383. ↑ Тейяр де Шарден, Будущее человека (Париж, 1959; Нью-Йорк: Harper & Row, 1964), о сравнительной переоценке марксизма (новорожденная сила трансгоминизации) и христианства (традиционный импульс поклонения) в эссе «Вера», стр. 198-200, а также «Сердце», стр. 276-278.
  384. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), стр. 180-184: Резкая критика Zaehner («его несбыточная мечта о человечестве» 180, «сбрасывание атомной бомбы» 181, «неспособность любить своих собратьев», которые, по словам Тейяра, «живут независимо от меня» 183). Однако «раздражаясь», он восхищался Тейяром и его видением (стр. 188).
  385. ^ Лукас и Лукас, Тейяр. Биография (NY: Doubleday 1977, McGraw-Hill 1981), стр. 260, 277-278, 332. Тейяр поддерживал движение французских рабочих священников , временно подавленное в середине 1950-х годов иерархией.
  386. ^ Зародившееся во Франции движение «рабочих священников» было похоже на протестантское социальное евангелие, начатое Глэдденом и Раушенбушем , католическое рабочее движение, начатое Дэем и Мореном , и теологию освобождения в Латинской Америке.
  387. ^ Зенер, «Конвергентный дух» (1981), стр. 16: Тейяр «перенес принесенного в жертву Христа с алтаря в лабораторию, мастерскую и на фабрику».
  388. ^ Работы Карла Юнга часто упоминались Зенером, как с одобрением, как в Concordant Discord (1970), стр. 347-349 (относительно Иова и Яхве, но contra на стр. 354) и относительно Эдема и человеческого сознания, так и с неодобрением, как в Hindu and Muslim (1960), стр. 87-89 (относительно Samkhya) или как в Mysticism (1957), стр. 202-203 (природа зла).
  389. ^ Convergent Spirit (1963), Concordant Discord (1970), Evolution in Religion (1971); Dialectical Christianity (1971): the evolving future of human. Из них только CD (1970) имеет индекс.
  390. ^ Зенер, Мистицизм. Священное и мирское (1957), стр. 201-202.
  391. ^ Зенер, Convergent Spirit (1963), стр. 44-67: Генезис и наука, эволюция.
  392. ^ Зенер, Христианство и другие религии (1964), стр. 136-139, 140.
  393. ↑ Зенер, Эволюция в религии (1971), стр. 60-65: сад, грех и знание, падение.
  394. ↑ Зенер, Диалектическое христианство (1971), стр. 14-26: Бытие и Иов ; змей (стр. 20-21).
  395. ↑ См. Тейяр де Шарден, «Заметки о некоторых возможных исторических представлениях о первородном грехе» на стр. 45-55 в его книге «Христианство и эволюция » (1971, 1974).
  396. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), стр. 326 (цитата). Далее Zaeher цитирует Баке в пользу того же предмета.
  397. ^ Дао Дэ Цзин (ок. 600 г. до н. э.), 38, цитируется Зехнером несколькими страницами ранее ( Concordant Discord, стр. 329), поскольку он выдвинул возможность, касательно греха Адама, что само знание является злом, поскольку оно вмешивается в изначальную гармонию природы, «необработанный блок» даосов . Цитируется также традиционный еврейский взгляд на непослушание Адама, стр. 333 .
  398. ↑ См. Эрих Нойманн , Глубинная психология и новая этика (Цюрих, 1949; Нью-Йорк: GP Putnam's Sons, 1969), стр.66.
  399. ^ Зенер, Эволюция в религии (1971), стр. 28-31. Религия является одним из основных средств культурной эволюции.
  400. ^ К. Д. Сетна, Духовность будущего (1981), стр. 257-260 (Ауробиндо и Тейяр).
  401. ^ См. подраздел «Индуистика».
  402. ↑ В книге «Мистицизм, священный и мирской» (1957) Зенер в научной манере рассмотрел опыт воздействия мескалина и восточные религии.
  403. ↑ В книге «Индуистский и мусульманский мистицизм» (1960) Зенер еще больше сформулировал свое понимание сравнительного мистицизма.
  404. ↑ В книге Зенера 1970 года «Согласие и разногласие» на широком холсте излагаются вопросы сравнительного мистицизма и взаимопроникновения вер .
  405. ^ Тимоти Лири, Ральф Метцнер, Ричард Олпорт, Психоделический опыт . Руководство, основанное на Тибетской книге мертвых (Нью-Гайд-парк: University Books, 1966).
  406. ^ REL Masters и Jean Houston, The Varieties of Psychedelic Experience (Нью-Йорк: Holt Rinehart Winston, 1966), per Zaehner, Drugs, Mysticism (1972), например, стр. 77.
  407. ^ Зенер, Дзен, наркотики и мистицизм (1972), «Предисловие» стр.9.
  408. ^ Фернандес (2004), стр. 6 (цитата). Его книга 1972 года «Наркотики, мистицизм и притворство » [оригинальное английское название] была «расширением трех радиопередач» на BBC (стр. 265, № 13).
  409. ^ Zaehner, A City within the Heart (1981), стр. 34-35: мистические состояния, неоведантистский недуализм индуистов и дзен (практикуемый в Америке); стр. 36: излишество, божество Индра как убийца в Каушитаки Упанишаде и его последователь. Ср. излишество в западной религии, стр. 30-31.
  410. ^ Зенер, Дзен, наркотики и мистицизм (1972), с. 125–127 о Дзен, согласно настоятелю Сибаяме. Пер Джидду Кришнамурти , с. 115.
  411. ↑ Аббат Дзенкай Сибаяма, Цветок не разговаривает (Токио: Чарльз Э. Туттл, 1970), стр. 105-110, особенно 105-106, «Я до того, как вы родились», стр. 108; относительно Заенера, ZDM (1972), стр. 81.
  412. ↑ Радхакришнан, «Восточные религии и западная мысль» (1939, 1960), стр. 102-103: «Когда в Упанишадах говорится, что «грех не прилипает к мудрецу больше, чем вода прилипает к листу лотоса», это не означает, что мудрец может грешить и при этом быть свободным, а скорее, что любой, кто свободен от мирских привязанностей, также свободен от всякого искушения грешить».
  413. ↑ Zaehner, Our Savage God (1974), стр. 47, 288, 306 («мистицизм» Чарльза Мэнсона).
  414. ^ Sethna, Spirituality of the Future (1981), в своей главе 10, стр. 208-220, оспаривает критику Зенера «идеи аморального или безнравственного компонента в индийском мистицизме» (стр. 210, цитата). Sethna ссылается на работу Zeehner's Evolution in Religion (1971), стр. 18-20, в которой обсуждается «состояние настолько рудиментарное, что самосознание и моральное чувство еще не возникли» (стр. 210, цитата).
  415. ^ Зенер, Дзен, наркотики и мистика (1972), Лири: стр. 66-67, 69-75, 83-87.
  416. ↑ Тимоти Лири, Политика экстаза (1970).
  417. ^ Зенер, Наш Дикий Бог (1974), Кроули: стр. 40-47.
  418. ^ Zaehner, Our Savage God (1974), Manson: стр. 47-72. Zaehner рассказывает, как Мэнсон был обездоленным, сыном юной проститутки (стр. 51), бывшим заключенным, чье мужское образование просачивалось из местных оккультных сект (стр. 46, 59). Его врагом было общество (стр. 48-50, 55-56, 306-307). Он проповедовал умереть для мира, истощением, наркотиками и сексом, чтобы сломать эго (стр. 60, 62, 69), чтобы достичь безразличия (стр. 60, 66-67, ср. 80). Так сломленные, его последователи совершали ужасные преступления (стр. 47, 56, 67).
  419. ^ Эд Сандерс в своей книге «Семья» (Нью-Йорк: Даттон, 1972; переиздание Эйвон, 1972) описывает оккультную идеологию, используемую Мэнсоном, и его сумасшедшее обоснование убийств. Занер цитирует ее и получает из нее знания о преступлениях Мэнсона. Занер, Наш дикий бог (1974), стр. 9, 45:n8, 61.
  420. ↑ Зенер, Город в сердце (1981), глава «Злодейство зла», стр. 27–44, которая начинается с Дитриха Бонхёффера и заканчивается Мэнсоном (стр. 35–44).
  421. ↑ Зенер, Наш дикий Бог (1974), стр. 19-73.
  422. ^ Зенер, Дзен, наркотики и мистицизм (1972), стр. 133-134.
  423. ^ См. The Economist , 25 июня 2011 г., «Кислотный тест. Исследования галлюциногенных препаратов начинают снимать десятилетия табу», стр. 95; например, медицинское лечение, биотехнологии.
  424. ^ Ср., Weiner, 9 1/2 Mystics. The Kabbala today (1969, переиздание 1971). «Предположение Лири о том, что религиозные переживания могут быть достигнуты с помощью наркотиков..., вероятно, напомнит традиционному еврею ханаанское язычество, которое использовало все виды оргиастических обрядов, включая наркотики, для создания состояний так называемого расширенного сознания. ¶ Тем не менее, вопрос остается...» (стр. 330-331). «Ответ может быть примерно таким: ¶ Освободите место для аберрантных... которые несут в себе те споры творения, которые необходимы обществу для его собственного возрождения» (стр. 333).
  425. ^ Зенер, Наркотики, мистицизм и притворство . Уильям Коллинз, Лондон, 1972. Американское название: Дзен, наркотики и мистицизм . Pantheon Books, Нью-Йорк, 1972.
  426. ↑ Лири, Политика экстаза (Лондон: MacGibbon and Kee, 1970; Нью-Йорк: GP Putnam, 1970).
  427. ^ Французский писатель Жорж Бернанос (1888-1948) различал похоть и сексуальное желание (до сексуальной революции ); он не был мистиком (стр. 175).
  428. ^ Наш Дикий Бог. Извращенное использование восточной мысли Sheed & Ward, Нью-Йорк, 1974.
  429. ^ Роман и фильм обсуждаются с использованием неизбежно графического языка (стр. 19-73: 35-40, особенно 36).
  430. ↑ Карло Черети (1976-1977). «Our Savage God» был написан «на волне эмоций после убийства актрисы Шэрон Тейт и некоторых ее друзей членами культа во главе с Чарльзом Мэнсоном».
  431. ^ Зенер, Диалектическое христианство (1971), стр.37.
  432. ^ См. выше раздел "Популярная и наркотическая культура" относительно сноски о жизни Мэнсона. Также здесь (например, стр. 51–75).
  433. ↑ Зенер, Наш дикий Бог (1974) стр. 234 (цитата).
  434. ↑ См. Зенер, Сравнение религий (1958, 1962), стр. 30: «Пророк сталкивается с мистиком: и каждый говорит на своем языке, который непонятен другому».
  435. ↑ Зенер, «Новый Будда и новое Дао» стр. 402–412, в 403 (цитата), в «Краткой энциклопедии живых вер» (1959; 1967), под редакцией Зенера.
  436. ↑ CG Jung, Aion (Нью-Йорк: Bollingen 1959), в Собрании сочинений , т. 9, ii, по главе IV, «Самость», стр. 23–35, atman на стр. 32, и по главе XIV, «Структура и динамика Самости», стр. 222–265, atman на стр. 222–223.
  437. ^ Zaehner, The Comparison of Religions (1958) стр. 152 (цитата). «Хаома — это и растение, и бог. ... Как бог Хаома был сыном Ахура Мазды, Мудрого Господа ( Ясна 11:4). ... Цель жертвоприношения — даровать бессмертие всем тем, кто пьет священную жидкость — жизненный сок божественного существа, истолченного до смерти в ступе» (стр. 152-153).
  438. ↑ См. Zeahner, Dawn and Twilight of Zoroastrianism (1961) на стр. 85–94, относительно обряда Хаома.
  439. ^ Мэри Бойс , История зороастризма, т. 1 (Лейден/Кёльн: EJ Brill 1975), стр. 164-165. Бойс критикует представление ритуала Хаомы Зехнером в его Teachings , стр. 126, 129; и Dawn and Twilight, стр. 93-94. Она говорит, что он выстраивает писание и свидетельства о божественном присутствии, смерти и воскрешении в жертвоприношении Хаомы, так что оно напоминает «христианский обряд причастия». «Но если весь материал должным образом принять во внимание... его намерение представляется чем-то совсем другим» (стр. 164). Она цитирует А. Берридейла Кейта , Религия и философия Вед и Упанишад, т. II (Harvard Oriental Series 1925, переиздание 1970), стр. 332. Кейт утверждает, что для ритуала брахманской сомы не было «серьезного или реального чувства смерти бога» (стр. 460). То же самое относится и к иранской хаоме (Кайт, стр. 326, прим. 2). Ср., Boyce (1975), стр. 165.
  440. ↑ Зенер, Наш дикий Бог (1974) стр. 235 (цитата).
  441. ↑ См., Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1961), стр. 49: его одобрение Ричарда Джеффриса , сторонника «мистицизма души и тела», который выступал против аскетических практик.
  442. ^ Cf., Zaehner, The Comparison of Religions (1958), p. 172: его неодобрение Хендрика Кремера , который осудил всех мистиков за желание «быть как Бог». От этой атаки Zaehner защищает мистиков санкхьи , природы и теизма, одновременно подвергая сомнению некоторые божественно-притязания монизма. Cf. p.83 относительно Джеффриса, «этого принца мистиков природы» (p.85).
  443. ^ Зенер, Материя и дух (1963), стр. 27 (цитата).
  444. ^ Матфея 7:3, о сучке и бревне .
  445. ^ Ср., Zaehner, Christianity and other Religions (1964), стр. 147: «По плодам их узнаете их». Однако некоторые «плоды» Католической церкви в прошлом были горькими, гнилыми, которые, если бы это было возможно, испортили бы само дерево, Христа, из которого они произошли».
  446. ^ Zaehner, Matter and Spirit (1963) стр. 199 (цитата). Ср., стр. 19: Эта книга «не пытается быть объективным исследованием..., скорее, это субъективная интерпретация... рассматриваемая с индивидуальной точки зрения внутри... Католической церкви».
  447. ↑ См. Zaehner, Concordant Discord (1970), стр. 360: «Чтобы быть христианином, вы должны быть и марксистом , и буддистом , и конфуцианцем , и даосом , ибо во Христе встречается все, что имеет непреходящую ценность».
  448. ^ Cf., Paul F. Knitter , One Earth, Many Religions. Multifaith dialog and global responsive (Maryknoll: Orbis 1995), предисловие Hans Kung . Этот профессор- плюралист выступал за (a) взаимное признание конкурирующими верами духовных прозрений друг друга и (b) диалог в направлении объединяющего видения. Zaehner ясно продемонстрировал полную приверженность (a), но часто подвергается критике со стороны ученых за откровенную критику того, что он считал «нереалистичными» ожиданиями (b).
  449. ^ Зенер, Город внутри сердца (1981) стр. 136 (цитата).
  450. ↑ Аристотель, Метафизика 12 (11).7.9 (1072b), «И поэтому мы решительно утверждаем, что Бог есть живое существо, вечное и в высшей степени благое, и что в Боге есть жизнь и связное, вечное бытие. Ибо это есть Бог». Цитируется по Zaehner, Our Savage God (1974), стр.194.

Библиография

Работы Зенера

Избранные статьи
Как переводчик/редактор
Примечания
  1. ^ "Jungian deep psychology" (1967), стр. 403-406 ('Buddha'). Выброшено где-то после издания Beacon Press 1967 года по неизвестным причинам. См. также "Conclusion" Зенера 1967 года на стр. 414.
  2. ^ "Марксистский коммунизм и диалектический материализм" (1967), стр. 406-412 ('Дао'). В издании 1997 года Barnes and Noble появляется в значительно переработанном виде как "Диалектический материализм", стр. 393-407.

Критика, комментарий

Библиография Ценера приведена в книге Фернандеса (стр. 327–346).

Книги
Статьи

Внешние ссылки