Тхеравада ( / ˌ t ɛr ə ˈ v ɑː ð ə / ; [a] букв. «Школа старейшин») [1] [2] — наиболее общепринятое название старейшей существующей колесницы ( яны ) буддизма [1] [2] ,другое название — Хинаяна . Приверженцы этой колесницы, называемые тхеравадинами ( англизированное от палийского theravādī ), [3] [4] сохранили свою версию учения Гаутамы Будды или дхамму в Палийском каноне на протяжении более двух тысячелетий. [1] [2] [web 1]
Палийский канон является наиболее полным буддийским каноном, сохранившимся на классическом индийском языке , пали , который служит священным языком школы [2] и лингва франка . [5] В отличие от Махаяны и Ваджраяны , Тхеравада имеет тенденцию быть консервативной в вопросах доктрины ( париятти ) и монашеской дисциплины ( виная ). [6] Одним из элементов этого консерватизма является тот факт, что Тхеравада отвергает подлинность сутр Махаяны (которые появились около 1-го века до н. э. и далее). [7] [8] Следовательно, Тхеравада в целом не признает существование многих Будд и бодхисаттв, в которых верит школа Махаяны , таких как Амитабха и Вайрочана , потому что они не встречаются в канонических писаниях. [9]
Современная Тхеравада происходит от шри-ланкийской ветви традиции Вибхаджьявады, которая, в свою очередь, является сектой индийской Стхавира -никаи . Эта традиция начала утверждаться на Шри-Ланке с 3-го века до н. э. Именно на Шри-Ланке был записан Палийский канон и разработана литература комментариев школы . Из Шри-Ланки традиция Тхеравады впоследствии распространилась в Юго-Восточную Азию . [10] Тхеравада является официальной религией Шри-Ланки , Мьянмы и Камбоджи , а также основным доминирующим буддийским вариантом, встречающимся в Лаосе и Таиланде . Ее практикуют меньшинства в Индии , Бангладеш , Китае , Непале , Северной Корее , Вьетнаме , Филиппинах , Индонезии , Малайзии и Тайване . Диаспора всех этих групп, а также новообращенные по всему миру также принимают и практикуют буддизм Тхеравады .
В современную эпоху к новым тенденциям относятся буддийский модернизм , движение Випассана , которое вдохнуло новую жизнь в практику медитации Тхеравады , [web 1] развитие тайской лесной традиции , которая вновь подчеркнула важность лесного монашества, и распространение Тхеравады на запад в такие места, как Индия и Непал, а также буддийские иммигранты и новообращенные в Европейском Союзе и Соединенных Штатах .
Школа Тхеравады происходит на Шри-Ланке от Вибхаджьявады , подразделения внутри Стхавира-никаи , одного из двух основных орденов, возникших после первого раскола в индийской буддийской общине. [11] [12] Источники Тхеравады прослеживают свою традицию до Третьего буддийского собора, когда старейшина Моггалипутта-Тисса , как говорят, составил Катхаваттху , важный труд, в котором излагается доктринальная позиция Вибхаджьявады. [13]
При поддержке царей Маурьев, таких как Ашока , эта школа распространилась по всей Индии и достигла Шри-Ланки благодаря усилиям монахов-миссионеров, таких как Махинда . В Шри-Ланке она стала известна как Тамбапания (а позже как Махавихаравасины) , которая базировалась в Великой Вихаре (Махавихара) в Анурадхапуре (древней столице Шри-Ланки). [14] Согласно источникам Тхеравады, еще одна из миссий Ашоки была также отправлена в Суваннабхуми («Золотая земля»), что может относиться к Юго-Восточной Азии. [15]
К первому столетию до нашей эры буддизм Тхеравады прочно обосновался в основных поселениях королевства Анурадхапура . [16] Палийский канон, содержащий основные писания Тхеравады, был записан в первом столетии до нашей эры. [17] На протяжении всей истории древней и средневековой Шри-Ланки Тхеравада была основной религией сингальского народа , а ее храмы и монастыри находились под покровительством шри-ланкийских королей , которые считали себя защитниками религии. [18]
Со временем от традиции Махавихары отделились две другие секты, Абхаягири и Джетавана . [20] В то время как секта Абхаягири стала известна синкретическим изучением текстов Махаяны и Ваджраяны , а также канона Тхеравады, традиция Махавихары не приняла эти новые писания. [21] Вместо этого ученые Махавихары, такие как Буддхагхоша , сосредоточились на толковании палийских писаний и на Абхидхамме . Эти подсекты Тхеравады часто вступали в конфликт друг с другом из-за королевского покровительства. [22] В правление Паракрамабаху I (1153–1186) после многих лет войны на острове произошла обширная реформа шри-ланкийской сангхи. Паракрамабаху создал единую объединенную сангху, в которой доминировала секта Махавихара. [23] [24]
Эпиграфические свидетельства установили, что буддизм Тхеравады стал доминирующей религией в королевствах Юго-Восточной Азии Шри Кшетра и Дваравати примерно с V века н. э. [25] Древнейшие сохранившиеся буддийские тексты на языке пали — это золотые пластины, найденные в Шри Кшетре и датируемые примерно V-VI веками. [26] До того, как традиция Тхеравады стала доминирующей религией в Юго-Восточной Азии, махаяна, ваджраяна и индуизм также были популярны. [27] [28]
Начиная примерно с XI века, сингальские монахи Тхеравады и элита Юго-Восточной Азии возглавили широкомасштабное обращение большей части материковой части Юго-Восточной Азии в школу Тхеравады Махавихара . [29] Покровительство монархов, таких как бирманский король Анаврахта (пали: Анируддха, 1044–1077) и тайский король Рам Кхамхенг ( флорит . конец XIII века) сыграло важную роль в становлении буддизма Тхеравады как преобладающей религии Бирмы и Таиланда. [30] [31] [32]
Бирманские и тайские короли считали себя королями Дхаммы и защитниками веры Тхеравады. Они способствовали строительству новых храмов, покровительствовали учености, монашеским посвящениям и миссионерской работе, а также пытались искоренить некоторые небуддийские практики, такие как жертвоприношения животных. [33] [34] [35] В течение 15-го и 16-го веков Тхеравада также стала государственной религией в Камбодже и Лаосе. В Камбодже многочисленные индуистские и махаянские храмы, наиболее известные из которых Ангкор-Ват и Ангкор-Тхом , были преобразованы в монастыри Тхеравады. [36] [37]
В 19 и 20 веках буддисты Тхеравады вступили в прямой контакт с западными идеологиями, религиями и современной наукой. Различные ответы на эту встречу были названы « буддийским модернизмом ». [38] В британских колониях Цейлон (современная Шри-Ланка) и Бирма (Мьянма) буддийские учреждения утратили свою традиционную роль основных поставщиков образования (роль, которую часто исполняли христианские школы). [39] В ответ на это были основаны буддийские организации, которые стремились сохранить буддийскую ученость и предоставить буддийское образование. [40] Анагарика Дхаммапала , Мигетуватте Гунананда Тхера , Хиккадуве Шри Сумангала Тхера и Генри Стил Олкотт (один из первых американских западных обращенных в буддизм) были одними из главных фигур возрождения буддизма на Шри-Ланке. [41] В 19 веке были образованы два новых монашеских ордена: Амарапура Никая и Раманья Никая . [42]
В Бирме влиятельной модернистской фигурой был король Миндон Мин (1808–1878), известный своим покровительством Пятому буддийскому собору (1871) и табличкам Трипитака в пагоде Кутодо (до сих пор самая большая книга в мире) с намерением сохранить Дхамму Будды. В Бирме также наблюдался рост «движения Випассаны », которое было сосредоточено на возрождении буддийской медитации и доктринального обучения . Леди Саядо (1846–1923) был одной из ключевых фигур в этом движении. [43] После обретения независимости Мьянма провела Шестой буддийский собор ( Весак 1954 — Весак 1956) для создания новой редакции Палийского канона , который затем был опубликован правительством в 40 томах. Движение Випассаны продолжало расти после обретения независимости, став международным движением с центрами по всему миру. Влиятельными учителями медитации эпохи после обретения независимости являются У Нарада , Махаси Саядо , Саядо У Пандита , Ньянапоника Тхера , Вебу Саядо , У Ба Кхин и его ученик С. Н. Гоенка.
Между тем, в Таиланде (единственной стране Тхеравады, сохранившей свою независимость на протяжении всей колониальной эпохи), религия стала гораздо более централизованной, бюрократизированной и контролируемой государством после серии реформ, продвигаемых тайскими королями династии Чакри . Король Монгкут (годы правления 1851–1868) и его преемник Чулалонгкорн (1868–1910) были особенно вовлечены в централизацию реформ сангхи. При этих королях сангха была организована в иерархическую бюрократию во главе с Советом старейшин сангхи ( пали : Махатхера Самагама ), высшим органом тайской сангхи. [44] Монгкут также возглавил создание нового монашеского ордена, Дхаммаюттика Никая, который придерживался более строгой монашеской дисциплины, чем остальная часть тайской сангхи (сюда входило не использовать деньги, не запасать еду и не пить молоко вечером). [45] [46] Движение Дхаммаюттика характеризовалось акцентом на изначальном Палийском каноне и отказом от тайских народных верований, которые считались иррациональными. [47] Под руководством принца Вачираяна Варорота была введена новая система образования и экзаменов для тайских монахов. [48]
В 20 веке также наблюдался рост «лесных традиций», которые были сосредоточены на жизни в лесу и строгой монашеской дисциплине. Главными лесными движениями этой эпохи являются Шри-ланкийская лесная традиция и Тайская лесная традиция , основанные Аджаном Маном (1870–1949) и его учениками. [49]
Буддизм Тхеравады в Камбодже и Лаосе пережил схожие события в современную эпоху. Оба государства пережили французский колониализм, разрушительные гражданские войны и гнетущие коммунистические правительства. Во время французского правления французские индологи из Французской школы Крайнего Востока стали участвовать в реформе буддизма, создавая учреждения для обучения камбоджийских и лаосских монахов, такие как Школа пали, которая была основана в Пномпене в 1914 году . [50] В то время как Красные кхмеры фактически уничтожили буддийские учреждения Камбоджи, после падения коммунистического режима камбоджийская Сангха была восстановлена монахами, вернувшимися из изгнания. [51] Напротив, коммунистическое правление в Лаосе было менее разрушительным, поскольку Патет Лао стремился использовать сангху в политических целях, устанавливая прямой государственный контроль. [52] В конце 1980-х и 1990-х годов официальное отношение к буддизму в Лаосе начало либерализоваться, и произошло возрождение традиционных буддийских видов деятельности, таких как накопление заслуг и изучение доктрин.
.jpg/1280px-Global_Pagoda,Gorai,Meera_Rd-Bhayandar_-_panoramio_(4).jpg)
Современная эпоха также увидела распространение буддизма Тхеравады по всему миру и возрождение религии в местах, где она остается верой меньшинства. Некоторые из основных событий распространения современной Тхеравады включают в себя:
_showing_the_events_Wellcome_L0031774.jpg/1280px-Illustrated_Sinhalese_covers_(inside)_showing_the_events_Wellcome_L0031774.jpg)
По словам Кейт Кросби, для Тхеравады Палийская Типитака , также известная как Палийский канон, является «высшим авторитетом в вопросах, касающихся того, что составляет Дхамму (истину или учение Будды) и организацию Сангхи (сообщества монахов и монахинь)». [60]
Язык Типитака, пали , является среднеиндийским языком , который является основным религиозным и научным языком в Тхераваде. Этот язык, возможно, развился из различных индийских диалектов и связан с древним языком Магадхи , но не является им . [61]
Ранняя форма Типитака могла быть передана на Шри-Ланку во время правления Ашоки , в период буддийской миссионерской деятельности. После устной передачи (как это было принято для религиозных текстов в те дни) в течение нескольких столетий, тексты были окончательно записаны в I веке до н. э. Тхеравада является одной из первых буддийских школ , записавших Типитаку. [62] Редакция Типитака, которая сохранилась до наших дней, принадлежит шри-ланкийской секте Махавихара. [63]
Самые старые рукописи Типитака из Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии датируются 15-м веком, и они неполные. [64] Полные рукописи четырех Никай доступны только с 17-го века. [65] Однако фрагменты Типитака были найдены в надписях из Юго-Восточной Азии, самые ранние из которых датируются 3-м или 4-м веком. [64] [66] По словам Александра Уинна, «они почти точно согласуются с сохранившимися палийскими рукописями. Это означает, что палийская Типитака передавалась с высокой степенью точности на протяжении более 1500 лет». [66]
Существует множество изданий Типитака, некоторые из основных современных изданий включают издание Pali Text Society (опубликовано латинским шрифтом), издание Шестого Бирманского Совета ( бирманским шрифтом , 1954–56) и Тайский Типитака, отредактированный и опубликованный тайским шрифтом после собора, состоявшегося во время правления Рамы VII (1925–35). Существует также кхмерское издание, опубликованное в Пномпене (1931–69). [67] [68] [69]
Палийская Типитака состоит из трех частей: Виная Питака , Сутта Питака и Абхидхамма Питака . Из них Абхидхамма Питака считается более поздним дополнением к коллекции, ее составление датируется примерно 3-м веком до н. э. [70] Палийская Абхидхамма не была признана за пределами школы Тхеравады. Есть также некоторые тексты, которые были поздними дополнениями, включенными в пятую Никаю, Кхуддака Никаю («Малое собрание»), такие как Патисамбхидамагга (возможно, ок. 3-го по 1-й век до н. э.) и Буддхавамса ( ок. 1-го и 2-го века до н. э.). [71] [72]
Основные части Сутта Питаки и некоторые части Винайи показывают значительное совпадение по содержанию с Агамами , параллельными коллекциями, используемыми не-Тхеравадинскими школами в Индии, которые сохранились на китайском языке и частично на санскрите , пракрите и тибетском , а также с различными не-Тхеравадинскими Винайями. На этом основании эти ранние буддийские тексты (то есть Никаи и части Винайи) обычно считаются современными учеными одними из старейших и наиболее авторитетных источников по доктринам досектантского буддизма . [73] [74]
Большая часть материала в более ранних частях не является конкретно "Тхеравадан", а представляет собой собрание учений, которые приверженцы этой школы сохранили из раннего, не сектантского корпуса учений. По словам Питера Харви , хотя тхеравадины могли добавлять тексты к своей Типитаке (например, тексты Абхидхаммы и т. д.), они, как правило, не вмешивались в более ранний материал. [75]
Исторически более поздние части канона, в основном Абхидхамма и некоторые части Винайи, содержат некоторые отличительные элементы и учения, которые являются уникальными для школы Тхеравады и часто отличаются от Абхидхарм или Винай других ранних буддийских школ . [76] Например, в то время как Винайя Тхеравады содержит в общей сложности 227 монашеских правил для бхиккху , Винайя Дхармагуптака (используемая в восточноазиатском буддизме ) содержит в общей сложности 253 правила для бхиккху (хотя общая структура та же самая). [77] Эти различия возникли в результате систематизации и исторического развития доктрин и монашества в течение столетий после смерти Будды. [78]
Абхидхамма-питака содержит «пересказ учения Будды на строго формализованном языке». Ее тексты представляют новый метод, метод Абхидхаммы, который пытается построить единую последовательную философскую систему (в отличие от сутт, которые представляют многочисленные учения, данные Буддой конкретным людям в соответствии с их потребностями). [79] Поскольку Абхидхамма фокусируется на анализе внутреннего жизненного опыта существ и намеренной структуры сознания, ее часто сравнивают с своего рода феноменологической психологией многочисленные современные ученые, такие как Ньянапоника , Бхиккху Бодхи и Александр Пятигорский . [80]
Школа Тхеравады традиционно придерживалась доктринальной позиции, что каноническая Абхидхамма-питака на самом деле была преподана самим Буддой. [81] Современная наука, напротив, в целом придерживается мнения, что тексты Абхидхаммы датируются 3-м веком до н. э. и далее. [82] Однако некоторые ученые, такие как Фрауваллнер , также считают, что ранние тексты Абхидхаммы развились из экзегетической и катехизической работы, в которой использовались доктринальные списки, которые можно увидеть в суттах, называемых матиками. [83] [84]
Существует множество работ Тхеравады, которые важны для традиции, хотя они и не являются частью Типитака. Возможно, наиболее важными текстами помимо Типитака являются работы влиятельного ученого Буддхагхоши (IV–V вв. н. э.), известного своими палийскими комментариями (которые были основаны на более старых шри-ланкийских комментариях традиции Махавихара). Он также является автором очень важного сборника доктрины Тхеравады, Висуддхимагги . [85] Другие деятели, такие как Дхаммапала и Буддхадатта, также писали комментарии Тхеравады и другие работы на пали во времена Буддхагхоши. [86] Хотя эти тексты не имеют такого же авторитета в Тхераваде, как Типитака, они остаются влиятельными работами для толкования Типитака.
Важным жанром тхеравадинской литературы являются короткие справочники и резюме, которые служат введением и учебными пособиями для более крупных комментариев. Двумя наиболее влиятельными резюме являются « Палимуттакавинаявиниччаясангаха» Сарипутты Тхеры, краткое изложение комментария к Винайе Буддхагхоши, и « Абхидхамматхасангаха » Ануруддхи («Руководство по Абхидхамме»). [87]
На протяжении всей истории Тхеравады монахи Тхеравады также создавали другие произведения палийской литературы, такие как исторические хроники (например, Дипавамса и Махавамса ), агиографии , поэзию, палийские грамматики и « субкомментарии » (то есть комментарии к комментариям).
Хотя тексты на языке пали имеют символическое и ритуальное значение для многих последователей Тхеравады, большинство людей, скорее всего, получают доступ к буддийским учениям через литературу на родном языке, устные учения, проповеди, искусство и представления, а также фильмы и интернет-СМИ. [88] По словам Кейт Кросби, «на родных языках существует гораздо больший объем литературы Тхеравады, чем на пали». [89]
Важным жанром литературы Тхеравады, как на пали, так и на местных языках, являются рассказы Джатаки , истории о прошлых жизнях Будды. Они очень популярны среди всех классов и представлены в самых разных медиаформатах, от мультфильмов до высокой литературы. Вессантара Джатака является одним из самых популярных из них. [90]
Большинство буддистов Тхеравады обычно считают буддийские писания Махаяны апокрифическими , то есть не являющимися подлинными словами Будды. [91] Следовательно, Тхеравадин, как правило, не признает существование многих Будд и бодхисаттв, в которых верит школа Махаяны , таких как Амитабха и Вайрочана , поскольку они не встречаются в канонических писаниях. [9]
Ядро буддийской доктрины Тхеравады содержится в Палийском каноне, единственном полном собрании ранних буддийских текстов, сохранившемся на классическом индийском языке . [92] Эти основные буддийские идеи разделяют и другие ранние буддийские школы , а также традиции Махаяны . Они включают в себя такие центральные концепции, как: [93]
Ортодоксальные точки зрения Тхеравады в сравнении с другими буддийскими школами представлены в «Катхаваттху» («Спорные моменты»), а также в других работах более поздних комментаторов, таких как Буддхагхоша.
Традиционно Тхеравада придерживается следующих ключевых доктринальных позиций, хотя не все тхеравадины согласны с традиционной точкой зрения: [102] [103]
Схоласты Тхеравады разработали систематическое изложение буддийской доктрины, называемое Абхидхаммой . В палийских Никаях Будда учит посредством аналитического метода, в котором опыт объясняется с использованием различных концептуальных групп физических и ментальных процессов, которые называются «дхаммами». Примеры списков дхамм, которым учил Будда, включают двенадцать чувственных «сфер» или аятан , пять совокупностей или кхандха и восемнадцать элементов познания или дхату . [124]
Тхеравада традиционно продвигает себя как «учение анализа» Вибхаджьявады и как наследников аналитического метода Будды. Расширяя эту модель, схоластика Абхидхаммы Тхеравады занималась анализом « конечной истины » ( paramattha-sacca ), которую она рассматривает как состоящую из всех возможных дхамм и их взаимосвязей. Центральная теория Абхидхаммы, таким образом, известна как « теория дхаммы ». [125] [126] «Дхамма» переводилась как «факторы» (Коллетт Кокс), «психические характеристики» (Бронкхорст), «психофизические события» (Ноа Ронкин) и «феномены» ( Ньянапоника Тхера ). [127] [5]
По словам шри-ланкийского ученого Й. Карунадасы , дхаммы («принципы» или «элементы») — это «те элементы, которые возникают, когда процесс анализа доводится до своих предельных пределов». [125] Однако это не означает, что они имеют независимое существование, поскольку они постулируются «только в целях описания». [128] Ноа Ронкин определяет дхаммы как «составные части чувственного опыта; неприводимые «строительные блоки», из которых состоит мир человека, хотя они и не являются статическим ментальным содержимым и, конечно же, не субстанциями». [129] Таким образом, хотя в Абхидхамме Тхеравады дхаммы являются конечными составными частями опыта, они не рассматриваются как субстанции , сущности или независимые частности, поскольку они пусты ( suñña ) от самости ( atta ) и обусловлены. [130] Это изложено в Патисамбхидхамагге , где говорится, что дхаммы пусты от свабхавы ( сабхавена сунням ). [131]
По словам Ронкина, каноническая палийская Абхидхамма остается прагматичной и психологической и «не проявляет особого интереса к онтологии » в отличие от традиции Сарвастивады . Пол Уильямс также отмечает, что Абхидхамма остается сосредоточенной на практических аспектах медитации прозрения и оставляет онтологию «относительно неисследованной». [132] Ронкин, однако, отмечает, что более поздние субкомментарии Тхеравады ( ṭīkā ) действительно показывают доктринальный сдвиг в сторону онтологического реализма от более ранних эпистемических и практических проблем. [133]
С другой стороны, Й. Карунадаса утверждает, что традиция реализма восходит к самым ранним рассуждениям, а не развивается только в более поздних комментариях Тхеравады:
Если мы основываемся на палийских Никаях, то мы должны быть вынуждены заключить, что буддизм реалистичен. Нет нигде явного отрицания внешнего мира. Также нет никаких положительных доказательств того, что мир создан умом или просто является проекцией субъективных мыслей. То, что буддизм признает внементальное существование материи и внешнего мира, ясно предполагается текстами. На протяжении всех рассуждений мы сталкиваемся с языком реализма. Вся буддийская практическая доктрина и дисциплина, которая имеет достижение Ниббаны своей конечной целью, основана на признании материального мира и сознательных живых существ, живущих в нем. [134]
Тхеравада Абхидхамма утверждает, что существует всего 82 возможных типа дхамм, 81 из которых обусловлены ( санкхата ), а один необусловлен, то есть ниббана . 81 обусловленная дхамма делится на три широкие категории: сознание ( читта ), связанная ментальность ( четасика ) и материальность или физические явления ( рупа ). [135] Поскольку ни одна дхамма не существует независимо, каждая отдельная дхамма сознания, известная как читта , возникает связанной ( сампаютта ) по крайней мере с семью ментальными факторами ( четасика ) . [136] Таким образом, в Абхидхамме все события осознания рассматриваются как характеризующиеся намеренностью и никогда не существуют изолированно. [135] Большая часть философии Абхидхаммы занимается категоризацией различных сознаний и сопровождающих их ментальных факторов, а также их обусловленных отношений ( паччая ). [136]
.jpg/1280px-018_Sakka_in_Tavatimsa_Heaven_(30583616922).jpg)
_in_Burmese_art.jpg/1280px-Ngaye_(Naraka)_in_Burmese_art.jpg)
Палийская Типитака описывает иерархическую космологическую систему с различными планами существования ( бхава ), в которых чувствующие существа могут переродиться в зависимости от своих прошлых действий. Хорошие действия ведут в высшие сферы, плохие действия ведут в низшие сферы. [137] [138] Однако даже для богов ( дэвов ) в высших сферах, таких как Индра , все еще есть смерть, потеря и страдание. [139]
Основные категории планов существования: [137] [138]
Эти различные планы существования можно найти в бесчисленных мировых системах ( лока-дхату ), которые рождаются, расширяются, сжимаются и разрушаются в циклической природе на огромных пространствах времени (меры в каппах). Эта космология похожа на другие древнеиндийские системы, такие как джайнская космология . [138] Вся эта циклическая мультивселенная постоянного рождения и смерти называется сансарой . За пределами этой системы сансары находится ниббана (дословно «исчезающая, гаснущая, угасающая»), бессмертная ( амата ) и трансцендентная реальность, которая является полным и окончательным освобождением ( вимутти ) от всех страданий ( дуккха ) и перерождений. [140]
Согласно учению Тхеравады, освобождение от страданий (т.е. ниббана ) достигается в четыре стадии пробуждения ( бодхи ): [web 2] [web 3]
В буддизме Тхеравады Будда — это чувствующее существо, которое самостоятельно открыло путь из сансары, достигло Ниббаны и затем сделало этот путь доступным для других посредством обучения (известного как «поворот колеса Дхаммы»). Также считается, что Будда обладает необычайными силами и способностями ( abhiññā ), такими как способность читать мысли и летать по воздуху. [142]
Канон Тхеравады описывает Гаутаму Будду как самого последнего Будду в череде предыдущих Будд, простирающейся на эоны. Они также упоминают будущего Будду по имени Меттейя . [143] Традиционно школа Тхеравады также отвергает идею о том, что в мире может быть одновременно много Будд. [144]
Что касается вопроса о том, как чувствующее существо становится Буддой, школа Тхеравады также включает представление этого пути. Действительно, согласно Буддагхоше , есть три основных сотериологических пути: путь Будд ( buddhayāna ); путь отдельных Будд ( paccekabuddhayāna ); и путь учеников ( sāvakayāna ). [145]
Однако, в отличие от буддизма Махаяны, Тхеравада считает, что путь Будды не для всех и что существа на пути Будды ( бодхисатты ) встречаются довольно редко. [146] В то время как в Махаяне бодхисатты относятся к существам, которые развили желание стать Буддами , Тхеравада (как и другие ранние буддийские школы) определяет бодхисатту как того, кто принял решение ( абхинихара ) стать Буддой перед живым Буддой, а также получил подтверждение от этого Будды, что он достигнет состояния Будды. [147] « Чарияпитака » Дхаммапалы — это текст Тхеравады, который фокусируется на пути Будд, в то время как « Ниданакатха» и «Буддхавамса» также являются текстами Тхеравады, в которых обсуждается путь Будды. [147]
Современная эпоха увидела новые разработки в науке Тхеравады из-за влияния западной мысли. Как пишет Дональд К. Суэрер:
Хотя монастырское образование по-прежнему основано на изучении буддийских текстов, доктрины и языка пали, учебные программы монастырских колледжей и университетов также отражают предметы и дисциплины, связанные с западным образованием. [148]
Буддийские модернистские тенденции можно проследить до таких деятелей, как Анагарика Дхаммапала , король Монгкут и первый премьер-министр Бирмы У Ну . [149] Они продвигали форму буддизма, которая была совместима с рационализмом и наукой и противостояла суевериям и определенным народным практикам. Книга Валполы Рахулы « Чему учил Будда» рассматривается учеными как введение в модернистскую буддийскую мысль, и эта книга продолжает широко использоваться в университетах. [148]
Другим современным явлением являются буддийские философы, получившие образование на Западе, такие как К. Н. Джаятиллеке (ученик Витгенштейна в Кембридже ) и Хаммалава Саддхатисса (получивший докторскую степень в Эдинбурге ), которые впоследствии написали современные труды по буддийской философии ( Early Buddhist Theory of Knowledge , 1963 и Buddhist Ethics , 1987 соответственно). Хенепола Гунаратана — еще один современный ученый Тхеравады, изучавший философию на Западе (в Американском университете ). Современная встреча с христианскими миссионерами также привела к новым дебатам (таким как дебаты Панадуры ) и доктринальным трудам, написанным в защиту буддизма или критикующим христианские идеи, таким как «Буддийская критика христианской концепции Бога» Гунапалы Дхармасири (1988).
Также было несколько современных учёных Тхеравады, которые заняли историческую критическую позицию в отношении литературы и доктрины Тхеравады, пытаясь понять её историческое развитие. Некоторые из этих деятелей, такие как Дэвид Калупахана , Буддхадаса и Бхиккху Суджато , критиковали традиционных комментаторов Тхеравады, таких как Буддхагхоша, за их доктринальные нововведения, которые существенно отличаются от ранних буддийских текстов. [150] [151] [152]
Современная эпоха также увидела новые буддийские работы на темы, которых избегали буддисты до современности, такие как социально вовлеченный буддизм и буддийская экономика . Такие мыслители, как Буддхадаса, Сулак Шиваракса , Праюдх Паютто , Невилл Карунатилаке и Падмасири де Сильва писали на эти темы. Современная наука на западных языках западных буддийских монахов, таких как Ньянатилока , Ньянапоника , Ньянамоли , Бхиккху Бодхи и Аналайо, является еще одним недавним развитием в мире Тхеравады.
.svg/1280px-Dharmachakra,_withprint_(en).svg.png)
В Палийском каноне путь ( магга ) или путь ( патипада ) буддийской практики описывается различными способами , одной из наиболее широко используемых структур в Тхераваде является Благородный Восьмеричный Путь :
Благословенный сказал: «Что же, монахи, такое Благородный Восьмеричный Путь? Правильное воззрение, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильная концентрация». [web 6]
Благородный Восьмеричный Путь можно также обобщить как Три Благородные Дисциплины: Сила (нравственное поведение или дисциплина), Самадхи (медитация или концентрация) и Пання (понимание или мудрость). [web 7] [153] [web 8]
Ортодоксия Тхеравады принимает семь стадий очищения , как указано в Висуддхимагге, как основную схему пути, которому нужно следовать. Висуддхимагга , сингальская доктринальная сумма Тхеравады , написанная в пятом веке Буддхагхосой , стала ортодоксальным описанием пути Тхеравады к освобождению в Шри-Ланке после XII века, и это влияние распространилось на другие народы Тхеравады. [85] Она дает последовательность семи очищений в трех разделах:
Этот базовый план основан на тройственной дисциплине. Акцент делается на понимании трех признаков существования , что устраняет невежество . Понимание разрушает десять оков и ведет к Ниббане .
Тхеравадины верят, что каждый человек несет личную ответственность за достижение собственного пробуждения и освобождения, каждый несет ответственность за свою собственную карму (действия и последствия). Применение знаний, полученных через прямой опыт и личную реализацию, имеет более важное значение, чем убеждения о природе реальности, раскрытые Буддой.
Даяние (Дана) является важной буддийской добродетелью. Община монахов рассматривается как наиболее достойное поле кармической плодотворности.
Sīla , что означает моральное поведение, в основном определяется как правильная речь , правильное действие и правильный образ жизни . Это в первую очередь понимается через доктрину каммы . В Тхераваде предыдущие намеренные действия человека сильно влияют на его нынешний опыт. Какие бы намеренные действия ни были выполнены, они будут иметь будущие последствия, будь то в этой жизни или в последующих жизнях. [154] Намерение является центральным в идее каммы. Действия, совершенные с благими намерениями, даже если они имеют плохие результаты, не будут иметь отрицательных каммических последствий.
Несколько наборов предписаний или моральных учений ( sikkhāpada ) направляют правильные действия. После принятия Прибежища в Трех Драгоценностях миряне-буддисты Тхеравады традиционно принимают Пять предписаний (будь то на всю жизнь или на ограниченное время) в присутствии Сангхи. [155] Миряне также иногда принимают расширенный набор из Восьми предписаний , который включает целомудрие во время священных дней соблюдения, таких как Упосатха .
Совершение благих дел — еще одна важная черта этики буддизма Тхеравады. Говорят, что это создает «заслугу» ( puñña ), которая приводит к лучшему перерождению. «Десять благих дел» — это общий список благих дел: [156]
Медитация (пали: Bhāvanā, буквально «заставляющая становиться» или развитие) означает позитивное развитие своего ума.
Практика медитации буддизма Тхеравады значительно различается по технике и объектам. [157] В настоящее время существуют также различные традиции практики медитации Тхеравады, такие как бирманская традиция Випассана , тайская лесная традиция , эзотерическая Боран камматтхана («древние практики»), бирманская традиция Вейкза , медитация Дхаммакая и западное движение медитации прозрения .
Практики медитации буддизма Тхеравады или бхавана (ментальное развитие) подразделяются на две широкие категории: саматха бхавана (успокоение) и випассана бхавана (исследование, прозрение). [web 9] Первоначально они относились к эффектам или качествам медитации, но после времен Буддагхоши они также относились к двум различным типам или путям медитации ( яна ). [158] [159] [web 3]
Саматха («спокойствие») состоит из техник медитации, в которых ум фокусируется на одном объекте, мысли или гатхе, что приводит к самадхи . В традиционной тхераваде это считается основой для випассаны («прозрения»). В традиции тхеравады, еще в палийских никаях , четыре джханы рассматриваются как практика саматхи . Восьмой и последний шаг Восьмеричного пути, Правильное самадхи, часто определяется как четыре джханы. [160] В палийских никаях джханы описываются как предшествующие пробуждению прозрения Будды, которое превратило его в пробужденное существо. [web 10] Однако интерпретация джханы как однонаправленной концентрации и спокойствия может быть более поздней переинтерпретацией, в которой изначальная цель джханы была утеряна. [161]
Випассана («прозрение», «ясное видение») относится к практикам, направленным на развитие внутреннего понимания или знания природы явлений ( дхамм ), особенно характеристик дуккхи , анатты и аниччи , которые рассматриваются как универсально применимые ко всем сконструированным явлениям ( санкхата-дхаммам ). Випассана также описывается как прозрение во взаимозависимое возникновение , пять совокупностей , сферы чувств и Четыре благородные истины . [162] [159] Это основной фокус модернистского бирманского движения випассаны. В западных странах его дополняют четырьмя божественными пребываниями , развитием любящей доброты и сострадания. [163] [164]
Практика випассаны начинается с подготовительной стадии, практики sila , нравственности, отказа от мирских мыслей и желаний. [165] [166] Затем практикующий занимается anapanasati , осознанностью дыхания, которая описывается в Satipatthana Sutta как уход в лес и сидение под деревом, а затем просто наблюдение за дыханием. Если дыхание длинное, заметить, что дыхание длинное, если дыхание короткое, заметить, что дыхание короткое. [167] [168] В «Новом бирманском методе» практикующий обращает внимание на любое возникающее ментальное или физическое явление, занимаясь vitaka , отмечая или называя физические и ментальные явления («дыхание, дыхание»), не вовлекая явление в концептуальное мышление. [169] [170] Отмечая возникновение физических и ментальных явлений, медитирующий осознаёт, как чувственные впечатления возникают из контакта между чувствами и физическими и ментальными явлениями, [169] как описано в пяти скандхах и патиччасамуппаде . Практикующий также осознаёт постоянные изменения, связанные с дыханием, и возникновение и исчезновение осознанности. [171] Это отмечание сопровождается размышлениями о причинности и других буддийских учениях, что приводит к пониманию дуккхи , анатты и аниччи . [172] [171] Когда три характеристики поняты, размышление подавляется, и процесс отмечания ускоряется, отмечая явления в целом, не обязательно называя их. [173] [174] [175]
Согласно Ваджиранане Махатере, пишущему с традиционной и основанной на текстах точки зрения, в Палийском каноне обычно рассматривается, как то, начинает ли человек практику путем саматхи или путем випассаны, в зависимости от его темперамента. Согласно Ваджиранане Махатере, обычно считается, что есть два типа людей. Те, у кого страстный нрав (или те, кто вступает на путь через веру), достигают архатства через випассану, которой предшествует саматха. Те, у кого скептический нрав (или те, кто вступает через мудрость или интеллект), достигают его через саматху, которой предшествует випассана. [159]
Традиционно, конечной целью практики является достижение мирской и сверхмирской мудрости. Мирская мудрость — это прозрение в трех знаках существования . [web 3] Развитие этого прозрения ведет к четырем сверхмирским путям и плодам, эти переживания состоят из прямого восприятия Ниббаны. [web 11] Сверхмирская ( локуттара) мудрость относится к тому, что превосходит мир сансары . [web 11]
Помимо ниббаны , есть различные причины, по которым традиционный буддизм Тхеравады пропагандирует медитацию, включая хорошее перерождение , сверхъестественные силы , борьбу со страхом и предотвращение опасности. Современные модернисты Тхеравады, как правило, сосредотачиваются на психологических преимуществах и психологическом благополучии . [177]
Практика медитации Тхеравады восходит к экзегету V века Буддхагхосе , который систематизировал классическую медитацию Тхеравады, разделив их на типы саматха и випассана и перечислив 40 различных форм (известных как « камматханы », «рабочие места») в своем главном труде Висуддхимагга . [ 178] [179] Этот текст остается центральным для изучения и практики медитации Тхеравады. Комментарий Буддхагхосы к Сатипаттхана сутте («Основы рассуждения об осознанности»), а также сам исходный текст также являются еще одним важным источником для медитации в этой традиции. [180] Работа Буддхагхосы в значительной степени опиралась на палийские сутты, а также на палийскую Абхидхамму . Кейт Кросби отмечает, что работа Буддагхоши также «явно ссылается на современное существование секретных руководств по медитации, но не на их содержание». [180]
Что касается медитации после Висуддхимагги Тхеравады, по словам Кейт Кросби,
В период между Висуддхимаггой и настоящим временем существовало множество текстов по медитации, как руководств, так и описательных трактатов. Многие тексты, найденные в рукописных коллекциях, относятся к медитации, некоторые на одну простую тему, такую как воспоминание о качествах Будды, другие более сложные. Было проведено мало исследований для оценки их разнообразия. Одна из трудностей заключается в том, что руководства по медитации как таковые часто представляют собой смесь классического языка, то есть пали, и местного языка, который может быть или не быть в настоящее время используемым языком. Кроме того, фактические руководства часто содержат подсказки или напоминания, а не глубокое объяснение. В последние годы выяснилось, что все еще существует относительно большое количество руководств и связанных с ними текстов, относящихся к системе медитации, называемой, среди прочего, боран камматтхана или йогавачара. Его основной текст, Mūla-kammaṭṭhāna "изначальная, фундаментальная или базовая практика медитации", распространялся под несколькими различными названиями или без названия в тайско-лаосско-кхмерском и шри-ланкийском буддийском мире. Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью соответствующими текстам Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии содержат обширные повествования, объяснения символики и соматических мест, задействованных в практике, которые ясно показывают, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге. [180]
По словам Кросби, эзотерическая традиция медитации боран камматтхана или йогавачара была доминирующей формой медитации в мире Тхеравады в XVIII веке и, возможно, восходит к XVI веку. Кросби отмечает, что эта традиция медитации включала в себя богатую коллекцию символов, соматических методов и визуализаций, которые включали «физическую интернализацию или проявление аспектов пути Тхеравады путем включения их в точки тела между ноздрей и пупком». [181] Несмотря на новые элементы в этой традиции медитации, тщательное изучение текстов боран камматтхана показывает, что они тесно связаны с Абхидхаммой Тхеравады и трудами Буддхагхоши. [182] Модернистские реформы, которые подчеркивали важность изучения Палийского канона, изменение государственной поддержки в пользу других традиций и современные войны в Индокитае привели к упадку этой традиции, и теперь она сохранилась только в нескольких камбоджийских и тайских храмах. [183]
В течение 19-го и 20-го веков мир Тхеравады стал свидетелем модернистского возрождения и переосмысления практики медитации, примером чего является бирманское движение Випассана. [184] [185] По словам Басвелла, випассана, «похоже, вышла из практики» к 10-му веку из-за убеждения, что буддизм выродился, и что освобождение больше не достижимо до пришествия Майтреи . [186] Практика была возрождена в Мьянме (Бирме) в 18-м веке Медави (1728–1816) и более поздними деятелями, такими как Леди Саядо и Махаси Саядо в 19-м и 20-м веках. Эти бирманские деятели заново изобрели медитацию випассана и разработали упрощенные техники медитации, основанные на Сатипаттхана сутте , Висуддхимагге и других текстах, подчеркивая сатипаттхану и чистое прозрение. [184] [185] Эти техники были популяризированы во всем мире движением Випассана во второй половине 20-го века.
Похожие движения возрождения развивались в Таиланде , такие как тайская лесная традиция и медитация Дхаммакая. Эти традиции находятся под влиянием старых форм боран камматтхана. [187] Таиланд и Камбоджа также видели попытки сохранить и возродить древнюю традицию медитации «боран камматтхана». [188] В Шри-Ланке новые буддийские традиции Амарапура и Раманна Никаи разработали свои собственные формы медитации, основанные на палийских суттах, Висуддхимагге и других руководствах, в то время как боран камматтхана в основном исчезла к концу 19-го века. [189]
Хотя движение Випассана популяризировало медитацию как в традиционных странах Тхеравады среди мирян, так и в западных странах, «медитация играет незначительную, если не незначительную роль в жизни большинства монахов Тхеравады». [190] [191] [web 1] Медитация особенно популярна среди мирян, [192] особенно во время особых религиозных праздников или в пожилом возрасте, когда у них больше свободного времени, чтобы проводить его в храме. [191] Буддийские модернисты склонны представлять буддизм как рациональный и научный, и это также повлияло на то, как преподавалась и представлялась медитация Випассана. Это привело в некоторых кругах к преуменьшению старых неэмпирических элементов Тхеравады, связанных с « суеверием ». [193] Направления старой традиционной медитации Тхеравады, известные как «боран камматтхана», все еще существуют, но эта традиция в основном была затмеваема буддийскими модернистскими медитационными движениями. [183]
Миряне и монахи также выполняют различные виды религиозных практик ежедневно или во время буддийских праздников . Одним из них является содержание буддийской святыни с изображением или статуей Будды для религиозной практики в своем доме, отражающей большие святыни в храмах. [194] Обычно в эти святыни подносят свечи, благовония, цветы и другие предметы. [194] Жесты уважения также совершаются перед изображениями Будды и святынями, в основном почтительное приветствие руками ( añjalikamma ) и пятиконечное простирание ( pañc'anga-vandana ). [194]
Буддийские формы песнопений также широко практикуются как монахами, так и мирянами, которые могут декламировать известные фразы, такие как принятие прибежища , Метта Сутта и Мангала Сутта перед своим святилищем. Пение также может быть частью практики воспоминания ( ануссати ), которая относится к размышлению над различными темами, такими как возвышенные качества Будды , Дхаммы и Сангхи или пять предметов для ежедневного воспоминания . [194] Это может быть сделано как часть ежедневного ритуала пуджи .
Другой важной религиозной практикой для набожных является соблюдение особых религиозных праздников, известных как Упосатха , которые основаны на лунном календаре. Миряне обычно принимают восемь заповедей во время посещения храма или монастыря и обязуются сосредоточиться на буддийской практике в течение дня. [194]
Важными практиками также являются изучение ( гантхадхура ) буддийских текстов и слушание бесед о Дхамме, проводимых монахами или учителями.
Традиционно буддизм Тхеравады соблюдал различие между практиками, подходящими для мирянина , и практиками, выполняемыми рукоположенными монахами (в древние времена существовал отдельный корпус практик для монахинь). Хотя возможность значительного достижения мирянами не полностью игнорируется Тхеравадой, она, как правило, занимает менее значимое положение, чем в традициях Махаяны и Ваджраяны , при этом монашеская жизнь приветствуется как высший метод достижения Нирваны . [195] Однако мнение о том, что Тхеравада, в отличие от других буддийских школ, является в первую очередь монашеской традицией, было оспорено.
Некоторые западные ученые ошибочно пытались утверждать, что Махаяна — это в первую очередь религия для мирян, а Тхеравада — в первую очередь монашеская религия. И Махаяна, и Тхеравада имеют в своей основе сильные монашеские общины, которые почти идентичны в своих правилах. Школы буддизма Махаяны без монашеских общин полностью посвященных монахов и монахинь являются относительно недавними и нетипичными разработками, обычно основанными на культурных и исторических соображениях, а не на различиях в фундаментальной доктрине. И Махаяна, и Тхеравада также предоставили ясное и важное место для мирских последователей.
— Рон Эпштейн, «Разъяснение некоторых заблуждений о буддизме» [196]
[ мертвая ссылка ]
Это различие между рукоположенными монахами и мирянами, а также различие между практиками, пропагандируемыми Палийским каноном, и народными религиозными элементами, принятыми многими монахами, побудили некоторых ученых считать, что буддизм Тхеравады состоит из множества отдельных традиций, пересекающихся, но все же отличных друг от друга. Наиболее заметно, что антрополог Мелфорд Спиро в своей работе «Буддизм и общество» разделил бирманскую Тхераваду на три группы: апотропейный буддизм (заботящийся о защите от злых духов), камматический буддизм (заботящийся о создании заслуг для будущего рождения) и ниббанический буддизм (заботящийся о достижении освобождения Ниббаны , как описано в Типитаке). Он подчеркивает, что все три прочно укоренены в Палийском каноне. Эти категории принимаются не всеми учеными и обычно считаются неисключительными теми, кто их использует. [ необходима цитата ]
Роль мирян традиционно в основном была занята деятельностью, которая обычно называется созданием заслуг (подпадающей под категорию камматического буддизма Спиро). Деятельность по созданию заслуг включает в себя подношение монахам еды и других предметов первой необходимости, пожертвования храмам и монастырям, возжигание благовоний или зажигание свечей перед изображениями Будды, пение защитных или священных стихов из Палийского канона , строительство дорог и мостов, благотворительность нуждающимся и обеспечение питьевой водой незнакомцев вдоль дорог. Некоторые миряне всегда предпочитали играть более активную роль в религиозных делах, сохраняя при этом свой мирской статус. Преданные миряне мужчины и женщины иногда выступают в качестве попечителей или хранителей своих храмов, принимая участие в финансовом планировании и управлении храмом. Другие могут добровольно уделять значительное время заботе о мирских нуждах местных монахов (готовя еду, убирая, поддерживая храмовые помещения и т. д.). Изучение палийских писаний и практика медитации в прошлом были менее распространены среди мирян, хотя в XX веке эти направления стали более популярными среди мирян, особенно в Таиланде.
Ряд старших монахов в тайской лесной традиции, включая Буддхадасу , Аджана Маха Буа , Аджана Плиена Паньяпатипо, Аджана Пасанно и Аджана Джаясаро , начали преподавать медитационные ретриты за пределами монастыря для мирян. Аджан Сумедхо , ученик Аджана Ча , основал буддийский монастырь Амаравати в Хартфордшире, в котором есть ретритный центр специально для мирян. Сумедхо расширил его до Харнхэма в Нортумберленде как Аруна Ратанагири под нынешним руководством Аджана Муниндо, другого ученика Аджана Ча. [ необходима цитата ]
_1.jpg/1280px-Vesak_in_Uttaradit_(Thailand)_1.jpg)
На языке пали слово для обозначения мирянина-мужчины — упасака , а для обозначения мирянки — упасика. Одна из обязанностей мирян-последователей, как учил Будда, — заботиться о нуждах монахов/монахинь. Они должны следить за тем, чтобы монахи/монахини не страдали от недостатка четырех необходимых вещей: еды, одежды, жилья и лекарств. Поскольку ни монахам, ни монахиням не разрешается иметь какую-либо работу, они полностью зависят от мирян в своем пропитании. В обмен на эту благотворительность от них ожидается, что они будут вести образцовую жизнь.
В Мьянме и Таиланде монастырь считался и по-прежнему считается местом обучения. Монастыри Тхеравады с древних времен предоставляют бесплатное образование многим детям. Фактически, сегодня около половины начальных школ в Таиланде расположены в монастырях. Религиозные ритуалы и церемонии, проводимые в монастыре, всегда сопровождаются общественной деятельностью. Во времена кризиса именно к монахам люди обращаются за советом по своим проблемам, и монахи часто берут на себя роль посредников в большинстве споров. Традиционно высокопоставленный монах читает проповедь четыре раза в месяц : когда луна растет и убывает, а также за день до новолуния и полнолуния. Миряне также имеют возможность учиться медитации у монахов в это время.
Также возможно, что просветленным станет и мирянин. Как отмечает Бхиккху Бодхи : «В суттах и комментариях зафиксировано несколько случаев, когда миряне достигают конечной цели Нирваны. Однако такие ученики либо достигают Архатства на грани смерти, либо вскоре после достижения этого поста вступают в монашеский орден. Они не продолжают жить дома как домохозяева-Араханты, поскольку проживание дома несовместимо с состоянием того, кто отсеял все желания». [197]
В современную эпоху для мирян стало обычным делом практиковать медитацию, посещать мирские медитационные центры и даже стремиться к пробуждению. Импульс к этой тенденции начался в Мьянме и был поддержан премьер-министром У Ну, который сам основал Международный центр медитации (IMC) в Янгоне . [198] Современные миряне-учителя, такие как У Ба Кхин (который также был генеральным бухгалтером Бирманского союза ), пропагандировали медитацию как часть повседневной жизни мирян. [198] По словам Дональда К. Суэрера, еще одним событием в современной Тхераваде является «формирование ассоциаций мирян-буддистов, которые частично взяли на себя обязанности по социальному обслуживанию, ранее связанные с монастырем». [198] К ним относятся организации социального обслуживания и активистов, такие как Ассоциация молодых буддистов Коломбо, Всецейлонский буддийский конгресс, Sarvodaya Shramadana AT Ariyaratne, НПО, основанные Сулаком Сивараксой , такие как Santi Pracha. [199]
Источники Тхеравады, восходящие к средневековой Шри-Ланке (II в. до н. э. — X в. н. э.), такие как Махавамса , показывают, что монашеские роли в традиции часто рассматривались как находящиеся в полярности между городскими монахами ( сингальское : khaamawaasii , пали: gāmavasī ) с одной стороны, и сельскими лесными монахами ( сингальское : aranyawaasii , пали: araññavasi, nagaravasi , также известные как Tapassin ) с другой. [200] Монахи, сосредоточенные на аскезе, были известны под именами Памсукуликас (носители лохмотьев) и Аранникас (жители леса). [201]
В Махавамсе упоминаются лесные монахи, связанные с Махавихарой . В Палийском комментарии к Дхаммападе упоминается еще одно разделение, основанное на «обязанности изучения» и «обязанности созерцания». [202] Это второе разделение традиционно рассматривалось как соответствующее разделению город-лес, при этом городские монахи сосредотачивались на призвании книг ( ganthadhura ) или обучении ( pariyatti ), в то время как лесные монахи больше склонялись к медитации ( vipassanadhura ) и практике ( patipatti ). [14] Однако это противопоставление непоследовательно, и городские монастыри часто поощряли медитацию, в то время как лесные общины также выпускали прекрасных ученых, таких как Island Hermitage of Nyanatiloka . [14]
Ученые монахи обычно выбирают путь изучения и сохранения палийской литературы Тхеравады . [203] Лесные монахи, как правило, составляют меньшинство среди сангх Тхеравады и также склонны сосредотачиваться на аскетизме ( дхутанга ) и медитативной практике. [204] Они считают, что живут ближе к идеалу, установленному Буддой, и часто воспринимаются таковыми мирянами, в то же время часто находясь на обочине буддийского истеблишмента и на периферии общественного порядка. [205]
Хотя это разделение, по-видимому, существовало в течение некоторого времени в школе Тхеравады, только в 10 веке упоминается особый лесной монастырь монахов, существующий около Анурадхапуры , называемый «Тапавана». [206] Это разделение затем было перенесено в остальную часть Юго-Восточной Азии по мере распространения Тхеравады.
Сегодня в большинстве стран Тхеравады существуют лесные традиции, включая шри-ланкийскую лесную традицию , тайскую лесную традицию , а также менее известные лесные традиции в Бирме и Лаосе, такие как бирманские лесные монастыри ( тауяр ) Па Аук Саядо . [207] В Таиланде лесные монахи известны как пхра тудонг (странствующие монахи-аскеты) или пхра тудонг камматхан (странствующие аскеты-медитаторы). [208]
Минимальный возраст для посвящения в буддийские монахи составляет 20 лет, который отсчитывается с момента зачатия. Те, кто моложе этого возраста, могут совершать традиционные церемонии, такие как шинбью в Мьянме, чтобы быть посвященными в послушники ( саманера ). Новички бреют головы, носят желтые одежды и соблюдают Десять заповедей. Хотя в писаниях нет четкого минимального возраста для новичков, традиционно принято считать, что мальчики в возрасте семи лет могут быть приняты для посвящения. Эта традиция перекликается с историей сына Будды, Рахулы, которому было разрешено стать послушником в возрасте семи лет. Как монахи, так и монахини должны придерживаться определенного кодекса дисциплины, из которого монахи следуют 227 правилам, а монахини следуют 311.
В большинстве стран Тхеравады для молодых людей является обычной практикой посвящение в монахи на определенный период времени. В Таиланде и Мьянме молодые люди обычно посвящаются для ретрита во время Вассы , трехмесячного сезона муссонов, хотя более короткие или более длительные периоды посвящения не редки. Традиционно временное посвящение было еще более гибким среди лаосцев. После того, как они прошли свое первоначальное посвящение в молодости, лаосским мужчинам разрешалось временно посвящаться снова в любое время, хотя женатые мужчины должны были получить разрешение своей жены. Во всей Юго-Восточной Азии мало стигматизации, связанной с уходом из монашеской жизни. Монахи регулярно оставляют монашеские одежды после получения образования или когда этого требуют семейные обязательства или плохое здоровье.
Посвящение в монахи, даже на короткий период, рассматривается как имеющее много достоинств. Во многих культурах Юго-Восточной Азии это рассматривается как способ для молодого человека «отблагодарить» своих родителей за их труд и усилия по его воспитанию, потому что заслуга от его посвящения посвящена их благополучию. Тайские мужчины, посвященные в монахи, могут рассматриваться как более зрелые и подходящие мужья тайскими женщинами, которые называют мужчин, служивших монахами, разговорным термином, означающим «зрелый», чтобы указать, что они более зрелые и готовы к браку. Особенно в сельской местности временное посвящение мальчиков и юношей традиционно предоставляло крестьянским мальчикам возможность получить бесплатное образование в храмовых школах с спонсорством и проживанием.
В Шри-Ланке временное посвящение не практикуется, и монах, покидающий орден, не приветствуется, но не осуждается. Продолжающееся влияние кастовой системы в Шри-Ланке играет роль в табу против временного или постоянного посвящения в бхикшу в некоторых орденах. Хотя ордена Шри-Ланки часто организованы по кастовому признаку, мужчины, которые временно посвящаются в монахи, выходят за рамки традиционной кастовой системы, и как таковые во время своего пребывания в качестве монахов могут действовать (или подвергаться обращению) таким образом, который не будет соответствовать ожидаемым обязанностям и привилегиям их касты. [ необходима цитата ]
Для тех, кто родился в западных странах и хочет стать буддийским монахом или монахиней, есть возможность вести этот образ жизни в своих родных странах, среди других буддийских монахов в западных странах, или отправиться в путешествие и поселиться в буддийском монастыре в азиатских странах, таких как Шри-Ланка или Таиланд. В странах, где буддизм глубоко укоренился, часто может быть проще придерживаться образа жизни монаха или монахини, поскольку он требует значительной дисциплины, чтобы успешно жить по несветским правилам и предписаниям, которыми славятся буддийские практики. Например, монахи Тхеравады обычно обязаны воздерживаться от таких видов деятельности, как работа, обращение с деньгами, прослушивание музыки и приготовление пищи. Такие обязательства могут быть особенно сложными в небуддийских обществах. [ необходима цитата ]
Некоторые из наиболее известных монахов Тхеравадина - Аджан Ман , Аджан Ча , Леди Саядо , Вебу Саядо , Нарада Маха Тхера , Аджан Плиен Паньяпатипо, Буддхадаса , Махаси Саядо , Ньянатилока Махатхера , Ньянапоника Тхера , Преа Маха Гхосананда , У Пандита , Аджан Сумедхо. , Аджан Кхемадхаммо , Аджан Брахм , Бхиккху Бодхи , Аджан Амаро , Аджан Сучито , Аджан Джаясаро , Таниссаро Бхиккху , Валпола Рахула Теро , Хенепола Гунаратана , Бхадданта Ачинна , Бханте Йогавачара Рахула, Луанг Пу Сод Кандасаро , К. Шри Дхаммананда , Саядо У Теджания и Бхиккху Аналайо .
Практики обычно различаются в разных подшколах и монастырях Тхеравады. Но в самом ортодоксальном лесном монастыре монах обычно моделирует свою практику и образ жизни по образцу Будды и его первого поколения учеников, живя близко к природе в лесу, горах и пещерах. Лесные монастыри по-прежнему сохраняют живые древние традиции, следуя буддийскому монашескому кодексу дисциплины во всех его деталях и развивая медитацию в уединенных лесах.
В типичном распорядке дня в монастыре в течение 3-месячного периода васса монах просыпается до рассвета и начинает день с группового пения и медитации. На рассвете монахи выходят в окрестные деревни босиком на сбор подаяний и едят только до полудня из чаши руками. Большая часть времени тратится на изучение Дхаммы и медитацию. Иногда настоятель или старший монах читает посетителям лекцию о Дхамме. Миряне, которые остаются в монастыре, должны соблюдать восемь традиционных буддийских заповедей .
Жизнь монаха или монахини в общине гораздо сложнее, чем жизнь лесного монаха. В буддийском обществе Шри-Ланки большинство монахов тратят часы каждый день на заботу о нуждах мирян, например, на проповедование баны, [209] принятие милостыни, проведение похорон, обучение дхамме взрослых и детей, а также на предоставление социальных услуг общине.
После окончания периода Васса многие монахи уходят далеко от монастыря, чтобы найти уединенное место (обычно в лесу), где они могут повесить свои зонтичные палатки и где это подходит для работы по саморазвитию. Когда они отправляются странствовать, они ходят босиком и идут туда, куда им хочется. С собой берут только те необходимые принадлежности. Обычно они состоят из чаши, трех одежд, купального полотна, зонтичной палатки, москитной сетки, чайника с водой, фильтра для воды, бритвы, сандалий, нескольких маленьких свечей и свечного фонаря.
Монахи не устанавливают время для медитации при ходьбе и сидении, поскольку как только они освобождаются, они просто начинают это делать; и они не определяют, как долго они будут медитировать. Некоторые из них иногда идут от заката до рассвета, тогда как в другое время они могут идти от двух до семи часов. Некоторые могут решить поститься в течение нескольких дней или оставаться в опасных местах, где обитают свирепые животные, чтобы помочь своей медитации.
Те монахи, которые смогли достичь высокого уровня достижений, смогут направлять младших монахов и буддистов-мирян на пути к четырем степеням духовного достижения.
Через несколько лет после прибытия Махинды , бхиккху Сангхамитта , которая, как полагают, также была дочерью Ашоки, прибыла в Шри-Ланку. Она посвятила первых монахинь в Шри-Ланке. В 429 году по просьбе императора Китая монахини из Анурадхапуры были отправлены в Китай, чтобы основать там орден, который впоследствии распространился по всей Восточной Азии. Пратимокша ордена монахинь в восточноазиатском буддизме — это Дхармагуптака , которая отличается от пратимокши современной школы Тхеравады; конкретное посвящение ранней Сангхи в Шри-Ланке неизвестно, хотя секта Дхармагуптака также произошла от Стхавирии.
Орден монахинь впоследствии вымер в Шри-Ланке в XI веке и в Бирме в XIII веке. Он уже вымер около X века в других районах Тхеравады. Посвящение новичков также исчезло в этих странах. Поэтому женщины, которые хотят жить как отшельницы в этих странах, должны сделать это, приняв восемь или десять обетов. Не будучи ни мирянками, ни формально посвященными, эти женщины не получают признания, образования, финансовой поддержки или статуса, которыми пользуются буддийские мужчины в своих странах. Эти «держатели обетов» живут в Мьянме, Камбодже, Лаосе, Непале и Таиланде. В частности, руководящий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного посвящения женщин, хотя некоторые бирманские монахи не согласны. Япония представляет собой особый случай, поскольку, хотя в ней нет ни посвящения в бхикшуни, ни посвящения в послушницы, монахини, хранящие обеты, которые живут там, имеют более высокий статус и лучшее образование, чем их сестры, хранящие обеты, в других местах, и даже могут стать священниками Дзэн. [210] В Тибете в настоящее время нет посвящения в бхикшуни, но Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, где такое посвящение предусмотрено.
В 1996 году 11 избранных женщин Шри-Ланки были полностью посвящены в сан тхеравадинского бхиккхуни группой монахов Тхеравады совместно с группой корейских монахинь в Индии. Среди авторитетов Тхеравады есть разногласия относительно того, являются ли такие посвящения действительными. В то же время Дамбуллаский филиал Сиам Никаи в Шри-Ланке также провел посвящение монахини, в частности, заявив, что их процесс посвящения был действительным процессом Тхеравады, в то время как другая сессия посвящения не была таковой. [211] С тех пор этот филиал провел церемонии посвящения сотен монахинь. [ необходима ссылка ] Это подверглось критике со стороны ведущих деятелей Сиам Никаи и Амарапура Никаи , а руководящий совет буддизма в Мьянме заявил, что в наше время не может быть действительного посвящения монахинь, хотя некоторые бирманские монахи не согласны с этим. [212]
В 1997 году достопочтенная Готами из Таиланда, в то время монахиня десяти обетов, основала в Бостоне монастырь Дхамма Четия Вихара. Когда в 2000 году она получила полное посвящение, ее жилище стало первым в Америке монастырем бхикшуни-вихара буддистов Тхеравады.
55-летняя тайская буддийская монахиня маечи в белом одеянии, соблюдающая восемь обетов, Варанггана Ванавичайен, стала первой женщиной, получившей церемонию посвящения в монахини (и золотую мантию) в Таиланде в 2002 году. [213] 28 февраля 2003 года Дхаммананда Бхикшуни , ранее известная как Чатсумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей посвящение в бхикшуни как монахиня Тхеравады. [214] Дхаммананда Бхикшуни была рукоположена в Шри-Ланке. [215] Сенат Таиланда пересмотрел и отменил светский закон, принятый в 1928 году, запрещающий полное посвящение женщин в буддизме, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу вероисповедания. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде — Маханикая и Дхаммаютика Никая — до сих пор официально не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин.
В 2009 году в Австралии четыре женщины получили посвящение в бхикшуни как монахини Тхеравады, это был первый раз, когда такое посвящение произошло в Австралии. [216] Оно было проведено в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с достопочтенными Ниродхой, Сери и Хасапанной были посвящены в бхикшуни двойным актом Сангхи бхикшу и бхикшуни в полном соответствии с палийской Винайей. [217]
В 2010 году в США четырем послушницам-монахиням было дано полное посвящение в бхикшуни в тайской традиции Тхеравады, которое включало двойную церемонию посвящения. На церемонии присутствовали Хенепола Гунаратана и другие монахи и монахини. Это было первое подобное посвящение в Западном полушарии. [218]
Первое посвящение в бхикшуни в Германии, посвящение немецкой женщины Саманери Дхиры, состоялось 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара. [219]
В Индонезии первое посвящение монахов Тхеравады в Индонезии за более чем тысячу лет произошло в 2015 году в Висме Кусалаяни в Лембанге, Бандунг на Западной Яве . [220] Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сухи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхикхуни из Австралии. [220]
Монахи Тхеравады обычно принадлежат к определенной никае , по-разному называемой монашескими орденами или братствами. Эти различные ордена обычно не разрабатывают отдельные доктрины, но могут отличаться в том, как они соблюдают монашеские правила. Эти монашеские ордена представляют собой линии посвящения, обычно прослеживающие свое происхождение от определенной группы монахов, которые основали новую традицию посвящения в определенной стране или географической области.
В Шри-Ланке каста играет важную роль в разделении на никаи. Некоторые страны буддизма Тхеравады назначают или избирают сангхараджа , или верховного патриарха Сангхи, как самого высокопоставленного или старшего монаха в определенной области или из определенной никаи. Упадок монархий привел к приостановке этих должностей в некоторых странах, но патриархи продолжали назначаться в Таиланде. Мьянма и Камбоджа прекратили практику назначения сангхараджа на некоторое время, но позже эта должность была восстановлена, хотя в Камбодже она снова утратила силу. [ необходима цитата ]
Акцент буддизма Тхеравады на осознанности и медитативных практиках повлиял на современное общество, способствуя психическому благополучию и методам снижения стресса, что привело к интеграции осознанности в различные терапевтические и программы самосовершенствования. Кроме того, его учения об этическом поведении и сострадании продолжают вдохновлять людей и организации отдавать приоритет моральным ценностям и социальной ответственности в своих действиях и принятии решений. [221] Акцент на этическом поведении в буддизме Тхеравады побуждает людей вести добродетельную жизнь. Это включает в себя воздержание от действий, которые причиняют вред другим, таких как ложь, воровство и причинение вреда живым существам. Эти принципы способствуют личной целостности и честности в современном обществе. Буддизм поощряет развитие сострадания и любящей доброты ( метта ) по отношению ко всем живым существам. В современном обществе эти учения вдохновляют людей и организации отдавать приоритет социальной ответственности, благотворительной деятельности и гуманитарным усилиям, направленным на облегчение страданий и содействие благополучию других. [222] Буддизм Тхеравады уделяет большое внимание самосознанию и самопреобразованию. Практикующих призывают исследовать природу себя ( анатта ), непостоянство ( аничча ) и природу страдания ( дуккха ). Эти учения вдохновили людей в современном обществе отправиться в путешествие самопознания, самосовершенствования и личностного роста. Учения об осознанности и непостоянстве жизни предоставили людям эффективные инструменты для преодоления стресса и жизненных трудностей. В сегодняшнем быстро меняющемся и часто стрессовом мире эти учения предлагают ценные стратегии для поддержания равновесия и эмоциональной стабильности. [223] Этот путь осознанности и психического здоровья был усилен ведущими учреждениями, поощряющими идею осознанности и ее влияние на людей. Занятия/курсы/программы осознанности, предоставляемые многими ведущими университетами и учреждениями, такими как Йель, Стэнфорд и т. д. своим студентам, сотрудникам и широкой общественности, принесли им пользу [224]
Буддизм Тхеравады практикуется в следующих странах и по всему миру:
Сегодня число последователей Тхеравады во всем мире превышает 150 миллионов, и за последние несколько десятилетий буддизм Тхеравады начал укореняться на Западе [b] и в буддийском возрождении в Индии . [web 20]
Тхеравада (пали: "Путь старейшин"; санскрит: Стхавиравада) возникла как одна из
школ
Хинаяны
(санскрит: "Малая колесница")
, традиционно насчитывающая 18, раннего буддизма. Тхеравадины ведут свою родословную от школы
Стхавиравада
, одной из двух основных школ ( другой была
Махасангхика
), которая предположительно образовалась после Собора
Вайшали
(ныне в штате
Бихар
), состоявшегося примерно через 100 лет после смерти Будды. Используя пали в качестве священного языка, тхеравадины сохранили свою версию учения Будды в
Типитаке
(«Три корзины»).
{{citation}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{citation}}: CS1 maint: year (link){{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link)