stringtranslate.com

Библейское пророчество

Библейское пророчество или библейское пророчество включает в себя отрывки из Библии , которые, как утверждается, отражают сообщения Бога людям через пророков . Христиане обычно считают, что библейские пророки получили откровения от Бога.

Пророческие отрывки — вдохновения, толкования, предостережения или предсказания [1] — широко распространены в библейских повествованиях. Некоторые пророчества в Библии , обращенные к будущему, являются условными, причем условия либо неявно предполагаются, либо прямо указываются.

В целом, верующие в библейские пророчества занимаются экзегезой и герменевтикой Священных Писаний, которые, по их мнению, содержат описания мировой политики , стихийных бедствий , будущего народа Израиля , пришествия Мессии и Мессианского Царства , а также конечной судьбы человечества .

Обзор

Пророки в Библии часто предупреждают израильтян покаяться в своих грехах и идолопоклонстве , угрожая наказанием или наградой. [2] Они приписывают Богу как благословения , так и катастрофы . По мнению верующих в библейские пророчества, более поздние библейские отрывки, особенно те, что содержатся в Новом Завете , содержат рассказы об исполнении многих из этих пророчеств.

Христианство взяло ряд библейских отрывков как пророчества или предзнаменования грядущего Мессии . Христиане верят, что Христос Иисус исполняет эти мессианские пророчества , в то время как последователи раввинистического иудаизма все еще ждут прихода еврейского Мессии и других признаков еврейской эсхатологии . Большинство христиан верят, что Второе пришествие Христа исполнит многие мессианские пророчества, хотя некоторые христиане ( полные претеристы ) считают, что все мессианские пророчества уже исполнились. Раввинистический иудаизм не разделяет первоначальное пришествие Мессии и наступление Мессианской эпохи . (Подробнее о различиях см. в Христианство и иудаизм .)

Широко обсуждаемый вопрос в христианстве касается « последних времен » или «последних дней», особенно изображенных в Книге Откровения .

Еврейская Библия

Бытие

В Бытии 15:18 Аврааму и его потомкам обещана земля Ханаан от реки Египетской до Евфрата , а в Бытии 17:8 говорится:

И дам тебе и потомству твоему после тебя землю, по которой ты теперь пришельец, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. [3]

Ф. Ф. Брюс утверждает, что исполнение этого пророчества произошло во время правления Давида . Он пишет:

Сфера влияния Давида теперь простиралась от египетской границы на Вади-эль-Ариш («ручей Египта») до Евфрата; и эти пределы оставались идеальными границами владычества Израиля еще долгое время после того, как империя Давида исчезла. [4]

Христианские апологеты указывают здесь на корпоративную личность , чтобы связать Авраама с еврейской нацией. Х. Уилер Робинсон пишет:

Корпоративная личность — это важный семитский комплекс мышления, в котором происходит постоянное колебание между индивидуумом и группой — семьей, племенем или нацией, — к которой он принадлежит, так что можно сказать, что царь или какая-то другая представительная фигура воплощает группу, или можно сказать, что группа объединяет множество индивидуумов. [5]

Исход, Второзаконие, Иисус Навин и Судьи

Бог представлен как гарантирующий, что израильтяне изгонят амореев , хананеев, хеттеев , ферезеев , хиввеев и иевусеев из их земель, чтобы израильтяне могли завладеть ими (Исход 34:10–11). То же самое относится к гергесеям (Второзаконие 7:1–2). В Исходе 34:10–27 это упоминается как завет , заповеди даны. В Судьях израильтяне описываются как не соблюдающие заповедь не поклоняться другим богам (Судей 3:6) и, как следствие, не способные изгнать иевусеев (Иисус Навин 15:63). Израильтяне не изгнали все ханаанские племена при жизни Иисуса Навина. В книгах Иисуса Навина и Судей (главы 1) упоминаются города, которые не могли быть побеждены. Согласно 2 Царств , израильтяне заняли Ханаан, но полный захват произошел только тогда, когда Давид победил иевусеев в Иерусалиме и сделал его столицей Израильского царства . (2 Царств 5:6–7) [6]

династия Давида

В библейских писаниях говорится, что Бог утверждает, что дом, престол и царство Давида и его потомков (названных в стихе «тот, кто построит дом имени Моему») будут длиться вечно (2 Царств 7:12–16; 2 Паралипоменон 13:5; Псалом 89:20–37). В 3 Царств 9:4–7, а также в 1 Паралипоменон 28:5 и 2 Паралипоменон 7:17 говорится, что установление Соломона обусловлено соблюдением Соломоном Божьих заповедей.

Согласно библейским историям, Соломон построил храм в Иерусалиме (2 Паралипоменон 2:1; 6:7–10) и не повиновался заповедям Божьим (3 Царств 11:1–14).

Библейские истории относят разрушение « Иудейского царства » Навуходоносором II к 586 году до нашей эры и рассказывают, что это положило конец правлению царского дома Давида. [7]

Некоторые ученые, включая Саула Киринеянина [ кто? ], утверждают, что Бог обещал Давиду вечную династию без каких-либо условий (3 Царств 11:36; 15:4; 4 Царств 8:19). Они считают, что условное обещание 3 Царств 9:4–7, по-видимому, подрывает этот безусловный завет. Большинство толкователей восприняли выражение «престол Израиля» как ссылку на престол Объединенной монархии . Они видят в этом обусловленность безусловного династического обещания дому Давида, выраженного в 3 Царств 11:36, 15:4 и 4 Царств 8:19. Они утверждают, что наличие как безусловных, так и условных обещаний дому Давида создало бы интенсивный теологический диссонанс в Книге Царств . [8] [9] [10]

Христиане верят, что обещание касается выживших потомков, которые могли бы исполнять роль царя, а не постоянного земного царствования. [11] [12] [13] [14]

Короли

Я собираюсь отдать этот город царю Вавилонскому, и он сожжет его. Ты не избежишь от его руки, но непременно будешь взят и предан ему. Ты увидишь царя Вавилонского своими глазами, и он будет говорить с тобою лицом к лицу. И ты пойдешь в Вавилон... Ты не умрешь от меча; ты умрешь в мире. (Иеремия 34:2–5)

Однако в Книгах Царств и Иеремии говорится, что когда Седекия был схвачен, его сыновья были убиты у него на глазах, его глаза были выколоты, его заковали в бронзовые цепи и отвезли в Вавилон, где он находился в заключении до самой смерти. (4 Царств 25:6–7 и Иеремия 52:10–11) Других исторических записей о том, что произошло с Седекией в Вавилоне, нет. [15]

Иосия сражался с египтянами, хотя фараон Нехо II пророчествовал, что Бог уничтожит его, если он это сделает (2 Паралипоменон 35:21–22) — возможно, Иосия «противостоял верной пророческой партии» . [16] Иосия был убит в битве с египтянами (4 Царств 23:29–30). Однако Иудея находилась в мирное время, когда Иосия умер, таким образом исполнив пророчество.

Исайя

Этого не произойдет, этого не произойдет... Через шестьдесят пять лет Ефрем будет слишком разрушен, чтобы быть народом. (Исаия 7:1–9)

Согласно 2 Паралипоменон 28:5–6 «Бог предал царя Иудейского Ахаза в руки царя Сирийского, который увел великое множество их пленниками в Дамаск . И он также предан был в руки царя Израильского, который поразил его великим поражением».
В Исаии 7:9 пророк ясно говорит, что предпосылкой для исполнения пророчества является то, что Ахаз будет тверд в своей вере. Это означает, что он должен доверять Богу и не искать военной помощи у ассирийцев, что Ахаз тем не менее сделал. [17]

Книга пророка Исаии также предсказывала;

Христианские апологеты утверждают, что пророчество в главах 13 и 21 книги Исайи, возможно, изначально было направлено против Ассирии, чья столица Ниневия была побеждена в 612 г. до н. э. объединенным натиском мидян и вавилонян. Согласно этому объяснению, пророчество было позже обновлено и отнесено к Вавилону [18], не признающему растущую мощь Персии. С другой стороны, можно упомянуть, что персидский царь Кир после свержения Мидии в 550 г. до н. э. не относился к мидянам как к подчиненной нации.

Вместо того чтобы относиться к мидянам как к побежденному врагу и подчиненному народу, он сам стал царем Мидии и правил Мидией и Персией как двойной монархией, каждая часть которой пользовалась равными правами. [19]

Пророчество может датироваться 735 годом до н. э., когда Дамаск и Израиль объединились против Иудеи. [20] Тиглатпаласар взял Дамаск в 732 году до н. э., [20] что некоторые апологеты указывают как исполнение этого пророчества, но эта кампания так и не превратила город в руины. [ необходима цитата ] Изображение Дамаска как «груды руин» понималось как образный язык для описания разграбления города, увода его людей в качестве пленников в Кир (неизвестный город) и того, как город потерял большую часть своего богатства и политического влияния в годы после нападения Тиглатпаласара. [21] Некоторые также считают, что пророчество имеет будущее исполнение, связанное с событиями конца времен, касающимися Израиля.

Этот отрывок согласуется с 4 Царств 16:9, где говорится, что Ассирия разгромила город и сослала мирных жителей в Кир.

Некоторые теологи утверждают, что утверждение о том, что «земля Иудина» наведет ужас на египтян, не является ссылкой на большую армию из Иудеи, нападающую на Египет, а иносказательным обозначением места, где живет Бог. Они утверждают, что именно Бог и его планы заставят Египет ужаснуться. Они продолжают утверждать, что второе сообщение «в тот день» из стиха 18 объявляет о начале более глубоких отношений между Богом и Египтом, что приводит к обращению Египта и поклонению Богу (стихи 19–21). Они говорят, что последнее пророчество «в тот день» (стихи 23–25) говорит об Израиле, Ассирии и Египте как об особом народе Бога, таким образом, описывая эсхатологические события. [22] [23]

Однако есть много ученых, которые указывают на то, что сам пророк говорил о Кире, утверждая, что Второ-Исайя интерпретировал победоносный вход Кира в Вавилон в 539 г. до н. э. как доказательство божественного поручения принести пользу Израилю. Главный аргумент против идолов в этих главах заключается в том, что они не могут предсказывать будущее, тогда как Бог предсказывает будущие события, как предсказывал Кир. [26] [27] [28] [29] [30]

Иеремия

Иеремия пророчествовал об этом;

Он длился 68 лет (605 г. до н. э.–537 г. до н. э.) с момента захвата земли Израиля Вавилоном [31] и изгнания небольшого числа заложников, включая Даниила, Ананию, Азарию и Мисаила (Даниил 1:1–4). [32] Он длился 60 лет (597–537 г. до н. э.) с момента депортации 10 000 элиты (4 Царств 24:14), включая Иехонию и Иезекииля [33], хотя есть расхождение с числом изгнанников у Иеремии (Иеремия 52:28–30). [34] Он длился 49 лет (586–537 г. до н. э.) с момента изгнания большей части Иудеи (4 Царств 25:11), включая Иеремию, который был уведен в Египет и оставил после себя бедный остаток (4 Царств 25:12). [33]
Однако некоторые христианские ученые пытаются объяснить эту цифру по-другому, утверждая, что Иеремия назвал круглое число. [35]

Христианские комментарии рассматривают завоевательную персидскую армию как союз между персами и мидянами. [36] [37] Один из них предполагает, что использование термина «мидяне» связано с более ранним признанием среди иудеев и потому, что генералы Кира, по-видимому, были мидянами. [38]

Морские пехотинцы США перед Вавилоном, каким он был в 2003 году.

Разрушение храма римлянами в 70 году положило конец иудейской системе жертвоприношений. (33:18) (См. Корбан ) Христиане утверждают, что это относится к тысячелетию, в котором Христос будет править тысячу лет, поскольку Иеремия 33:18 идет рука об руку с вечным правлением рода Давида в стихах 21–22. [41]

Даниэль

Иезекииль

Тир был островным городом-крепостью с материковыми деревнями вдоль берега. [42] Эти материковые поселения были разрушены Навуходоносором II , но после 13-летней осады с 586 по 573 г. до н. э. царь Тира заключил мир с Навуходоносором, отправившись в изгнание и оставив сам островной город нетронутым. [43] Александр Македонский использовал обломки с материка, чтобы построить дамбу на остров, вошел в город и разграбил город, разграбив его без жалости. [44] Большинство жителей были либо убиты в битве, либо проданы в рабство. [44] [45] Он был быстро заселен колонистами и сбежавшими гражданами, [46] и позже восстановил свою независимость. [47] В конечном итоге Тир вступил в период упадка, превратившись в небольшой остаток. Вторя словам Иезекииля, историк Филип Майерс пишет в 1889 году:

Город так и не оправился от этого удара. Место некогда блестящей морской столицы теперь «голо, как вершина скалы», место, где немногие рыбаки, которые все еще посещают это место, раскладывают свои сети для просушки. [48]

В старых источниках эти места часто называют «рыбацкой деревней». Однако в 20 веке близлежащая территория быстро разрослась. Руины части древнего Тира (охраняемого объекта) все еще можно увидеть на южной половине острова [49] , тогда как современный Тир занимает северную половину и также простирается через дамбу Александра и на материк. [50] Сейчас это четвертый по величине город в Ливане [51] с населением около 200 000 жителей в городской местности в 2016 году. [52]

Это включает в себя утверждение, что Бог сделает Египет настолько слабым, что он никогда больше не будет править другими народами. [53] Фараон Амасис II (который изгнал Навуходоносора) также завоевал Кипр, [54] правив им до 545 г. до н. э. [55] Несмотря на то, что в древние времена Египет был могущественной страной, с тех пор им правили персы, греки, римляне, Византийская империя, османы, британцы и французы, [56] а также он пользовался периодами независимости от внешнего правления. В эллинистический период распад империи Александра Великого оставил династию Птолемеев (македонского/греческого происхождения) правителями Египта: затем Птолемеи завоевали и правили Киренаикой (ныне северо-восточная Ливия), Палестиной и Кипром в разное время. [57] (см. также Историю Птолемеевского Египта и Птолемеевского царства ).

Среди современных ученых существует некоторая неопределенность относительно того, когда (и кем) были написаны различные части Книги Иезекииля [58], что затрудняет определение времени пророчеств (см. Книга Иезекииля ).

Навуходоносор вторгся в Египет около 568 г. до н. э. Однако армии фараона Амасиса II победили вавилонян (хотя автор не вдавался в подробности, и нет известных подробных отчетов об этом вторжении). [59] Геродот сообщает, что у этого фараона было долгое и процветающее правление. [60] Египтяне были завоеваны персами в 525 г. до н. э. [61]

Малые пророки

Греческий Новый Завет

Евангелия

«Когда же будете гонимы в одном месте, бегите в другое. Истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий » (Матфея 10:23).

Христианский ответ разнообразен:

Моффат говорит «прежде, чем придет Сын Человеческий», как будто Иисус имел в виду этот особый тур по Галилее. Иисус мог их догнать. Возможно, так, но это никоим образом не ясно. Некоторые относят это к Преображению , другие к сошествию Святого Духа в Пятидесятницу , третьи ко Второму пришествию . Некоторые считают, что Матфей поместил высказывание в неправильный контекст. Другие прямо говорят, что Иисус ошибался, очень серьезное обвинение, которое он выдвигает в своих наставлениях этим проповедникам. Использование ἑως [heōs] с аористом сослагательного наклонения для будущего события является хорошей греческой идиомой. [62]

Претеристические ученые объясняют этот стих как относящийся к разрушению Иерусалимского храма в 70 году нашей эры фразой «прежде, чем придет Сын Человеческий », что означает до того, как суд придет на народ Израиля и город Иерусалим за отвержение Иисуса Христа как Мессии . Они отказываются относить Матфея 10:23 ко второму пришествию Иисуса, потому что Иисус говорит своим ученикам о городах Израиля:

Такой взгляд полностью отрывает отрывок от его непосредственного и локального контекста, например, от того факта, что это было наставление апостолам, а не обращено к поколению, отстоящему на несколько тысячелетий от первого века. [63]

Библейский комментарий Уиклифа не согласен с этой точкой зрения:

В похожем контексте Мф 24:8–31 имеются в виду великая скорбь и второе пришествие. Следовательно, «пришествие Сына Человеческого» здесь, вероятно, также эсхатологическое. Это было бы более понятно ученикам, которые вряд ли подумали бы отождествить это «пришествие» с разрушением Иерусалима в 70 г. н. э. [64]

«как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». (См. также Матфея 16:21, 20:19, Марка 8:31, 9:31, 10:34, Луки 11:29–30 и Иоанна 2:19) Согласно Марку 15:42–46, Иисус был похоронен в пятницу вечером, а согласно Матфея 28:1–6 и Иоанна 20:1, гробница Иисуса была найдена пустой на рассвете в воскресенье.

У восточных народов принято считать часть суток как целые 24 часа. [65]

Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем.

Христианские ответы были разными:

Некоторые из них, которые стоят здесь (τινες των ὁδε ἑστωτων [tines tōn hode hestōtōn]). Crux interpretationum в реальности. Имеет ли Иисус в виду преображение, воскресение Иисуса, великий день Пятидесятницы, разрушение Иерусалима, второе пришествие и суд? Мы не знаем, только то, что Иисус был уверен в своей окончательной победе, которая будет прообразована и символизирована различными способами. [66]

Претеристы отвечают, что Иисус не имел в виду Свое второе пришествие, а демонстрацию Своего могущества, когда Он сказал «придет в Своем Царстве». С этой точки зрения, это было достигнуто разрушением Иерусалимского храма в 70 году нашей эры, когда некоторые из Апостолов были еще живы, и таким образом исполнилось слово Иисуса о том, что только некоторые не умрут. [67] Другие утверждают, что это относится к Преображению. [68] [69] В комментарии к Библии Уиклифа говорится:

Это пришествие Сына Человеческого в его царстве некоторые объясняют как разрушение Иерусалима, а другие как начало Церкви. Но ссылка на Преображение соответствует требованиям контекста (все синоптики следуют за этим утверждением Преображением, Мк 9:1; Лк 9:27). Более того, Петр, который был одним из стоящих здесь, ссылался на Преображение теми же словами (II Пет 1:16–18). Чафер называет Преображение «предварительным просмотром грядущего царства на земле» (LS Chafer, Systematic Theology, V, 85). [70]

Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных.

Слово «увидите» по-гречески «ὄψεσθε» [opheste, от инфинитива optomai] [71], что во множественном числе. Иисус имел в виду, что иудеи, а не только первосвященник, увидят его пришествие.

Христиане утверждают, что первый крик петуха просто отсутствует у Матфея, Луки и Иоанна. У Матфея (Матфея 26:34), Луки (Луки 22:34) и Иоанна (Иоанна 13:38) Иисус предсказывает три отречения Петра до крика петуха. Матфея 26:69–75, Луки 22:54–62, Иоанна 18:15–27 сообщают об исполнении этого пророчества. В Марка 14:30 Иисус говорит о двух криках петуха, которые упоминаются в Марка 14:66–72 как имевшие место. Христиане утверждают, что Матфей, ​​Лука и Иоанн убрали первый крик петуха и уменьшили (Лука даже исключил) частичный выход Петра после первого отречения (о котором сообщает Марк). [72] Если бы Марк был «переводчиком Петра», [73] он получил бы свою информацию напрямую и, таким образом, считался бы более надежным источником.

Иисус вышел из храма и уходил, когда его ученики подошли к нему, чтобы обратить его внимание на его здания. «Видишь ли ты все это?» — спросил он. «Истинно говорю вам, не останется здесь камня на камне; все будет разрушено».

Претеристы утверждают, что эти стихи являются метафорическими. [74] Другие утверждают, что разрушение храма в 70 г. н. э. [75] исполнило это, несмотря на существование стены плача . [76] [77] В библейском фоновом комментарии IVP говорится:

Некоторые камни остались на других (например, часть одной стены все еще стоит), но этот факт не ослабляет силу гиперболы: храм был почти полностью разрушен в 70 г. н.э. [78]

Части стены, о которых Иисус говорит в стихе, возможно, не включали стену плача. Недавние археологические свидетельства показывают, что часть стены плача храмового комплекса не была завершена до неопределенной даты в 16 году нашей эры или позже [79]

Восстанет народ на народ, и царство на царство. Будут глады и землетрясения по местам. Все это — начало родовых мук.

Часть этого стиха, посвященная голоду, часто связывалась с третьей печатью Откровения (Откр. 6:5–6), а аспект эпидемий и землетрясений часто связывался с четвертой печатью Откровения (Откр. 6:7–8). [80] [81] Наличие термина «родовые муки» может быть признаком лучших времен, которые нас ждут. [80] Ученые отмечают, что эти события всегда происходили на земле, поэтому стих должен относиться к значительному увеличению их интенсивности. [81]

Существуют также примеры ошибочных или неотслеживаемых цитат из пророков, цитируемых ранними христианами:

Христианские писатели дали несколько ответов. Во-первых, использование имени Иеремия подразумевает ссылку на все книги пророчеств. Во-вторых, хотя Иеремия и сказал это, никаких записей не сохранилось. В-третьих, это было результатом ошибки переписчика из-за разницы в одной букве в сокращенных версиях имен.

Христиане дали несколько ответов. Во-первых, это пророчество не сохранилось до наших дней. Во-вторых, греческое слово nazaret не означает назарянин, а связано с еврейским словом netzer, которое можно перевести как «ветвь». В-третьих, этот стих не является пророческим высказыванием, а просто отражает ветхозаветное требование к Мессии, чтобы его презирали (Псалом 21:6–8; 69:9–11, 19–21; Исаия 53:2–4, 7–9), каковыми, по их мнению, назаряне и были (Иоанна 1:46; Иоанна 7:52). [82]

Некоторые ученые отвечают, что это потому, что ссылка на Малахию была всего лишь введением, [83] что сделало ее значительно менее важной, чем Исаия 40:3, что привело к тому, что все существо было приписано пророку Исаии. Другие приведенные причины заключаются в том, что авторитет Исаии считался выше, чем Малахии, и текст Исаии был более известен. [84] [85]

Письма Павла

...скажем вам, что мы, оставшиеся в живых до пришествия Господня, не опередим усопших. Ибо Сам Господь при громогласном повелении, при гласе Архангела и трубном гласе Божием, сойдет с небес, и мертвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе. И так с Господом будем вовек. (1 Фессалоникийцам 4:15–17)

Христиане утверждают, что Павел говорит о своем присутствии в последний день только гипотетически. [86] Они указывают, что Павел позже утверждает, что День Господень придет как тать (1 Фессалоникийцам 5:1–2), что является словом, которое использует сам Иисус (Матфея 24:43–44), выражая невозможность предсказать Его второе пришествие (Матфея 24:36). [87]

Существуют различные попытки объяснить термин «занять свое место в храме Божием». Некоторые понимают его как божественное свойство, которое человек беззакония присваивает себе, и, следовательно, нельзя сделать вывод о времени и месте. [88] Многие в ранней Церкви, такие как Ириней, Ипполит Римский, Ориген и Кирилл Иерусалимский, верили, что буквальный Храм будет восстановлен Антихристом перед Вторым пришествием Господа, тогда как Иероним и Иоанн Златоуст относили Храм к Церкви. [89] Также некоторые современные ученые относят фразу «храм Божий» к Церкви, указывая на то, что Павел использовал этот термин еще пять раз за пределами 2 Фессалоникийцам и не относит его к буквальному храму. [90]

Отцы Церкви, такие как Иоанн Златоуст , живший во времена гностиков , маркионитов , энкратитов , манихеев , отвергавших христианский брак и употребление мяса, поскольку они считали, что всякая плоть исходит от злого начала, утверждали, что этот текст относится к таким сектам и что они, следовательно, находятся «в последних временах». [91] [92] Протестантский теолог Джон Гилл [93] считал, что это относится к каноническому праву Католической Церкви , в частности к целибату священников и посту , провозглашенному средневековой церковью. (см. Великое отступничество )

Некоторые христианские ученые полагают, что стихи 11–14 относятся к эпохе спасения, начинающейся с воскресения Христа [94] и его грядущего исполнения в последний день. [95] Таким образом, они думают, что утверждение, которое Павел делает здесь о спасении, является утверждением, которое может подтвердить каждый христианин, а не только Павел в его время. [96] Некоторые считают, что этот стих указывает на то, что нет никаких пророчеств или событий спасения до пришествия Господа. [97] Те, кто придерживается мнения, что Павел имеет в виду более длительный временной промежуток, указывают на его контекст после Римлянам 11, который описывает покаяние всего Израиля в будущем. [97] Они также указывают на план Павла посетить Рим и другие западные места в Римлянам 15, как на указание на то, что он не верил, что возвращение Христа будет достаточно скоро, чтобы просто ждать его. [97]

Другие книги Нового Завета

Откровение

Слово «скоро» (в других переводах используется «скоро» или «быстро») не обязательно следует понимать в смысле близкого будущего. Норвежский ученый Торлейф Боман объяснил, что израильтяне, в отличие от европейцев или людей на Западе, не понимали время как что-то измеримое или исчисляемое в соответствии с еврейским мышлением, а как что-то качественное:

Мы рассмотрели идеи, лежащие в основе выражения исчислимого времени, и не раз обнаруживали, что израильтяне понимали время как нечто качественное, поскольку для них время определялось его содержанием. [101]

...семитское понятие времени тесно совпадает с понятием его содержания, без которого время было бы совершенно невозможно. Количество длительности полностью отступает за характерную черту, которая входит со временем или продвигается в нем. Иоганнес Педерсен приходит к такому же выводу, когда он резко различает семитское понимание времени и наше. По его словам, время для нас является абстракцией, поскольку мы отличаем время от событий, которые происходят во времени. Древние семиты этого не делали; для них время определяется его содержанием. [102]

Мессианские пророчества в иудаизме

В иудаизме Мессия (משיח) (фактическая транслитерация: «помазанник») определяется как человеческое существо (никак не связанное с божественностью или бытием божеством), которое должно соответствовать определенным критериям и принести определенные изменения в мир, прежде чем его можно будет признать таковым. Ниже приведены требования в иудаизме относительно грядущего Мессии. Некоторые христиане утверждают, что некоторые из этих пророчеств связаны с предполагаемым « вторым пришествием », в то время как иудаизм утверждает, что нет концепции второго пришествия, поскольку не было первого, поскольку Иисус не является Мессией.

1. Он должен быть евреем . (Второзаконие 17:15, Числа 24:17) [103]

2. Он должен быть членом колена Иудина (Бытие 49:10) и прямым потомком по мужской линии как царя Давида (I Паралипоменон 17:11, Псалом 89:29–38, Иеремия 33:17, II Царств 7:12–16), так и царя Соломона. (I Паралипоменон 22:10, II Паралипоменон 7:18) [103]

3. Он должен собрать еврейский народ из изгнания и вернуть его в Израиль . (Исаия 27:12–13, Исаия 11:12) [103]

4. Он должен восстановить еврейский храм в Иерусалиме . (Михей 4:1) [103]

5. Он должен принести мир во всем мире. (Исаия 2:4, Исаия 11:6, Михей 4:3) [103]

6. Он должен повлиять на весь мир, чтобы он признал и служил единому Богу. (Исаия 11:9, Исаия 40:5, Софония 3:9) [103]

Все эти критерии Мессии изложены в книге Иезекииля, глава 37:24–28:

«А раб Мой Давид будет царем над ними, и будут

один Пастырь у всех, и они будут ходить в заповедях Моих, и соблюдать постановления Мои, и выполнять их, и будут жить на земле, которую Я дал Иакову, рабу Моему... и сделаю

завет мира с ними; это будет вечный завет, и Я поставлю святилище Мое среди них на веки, и жилище Мое будет у них, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И узнают народы, что Я Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них на веки» (Иезекииль, Глава 37:24–28) [103]

Если человек не выполняет хотя бы одно из этих условий, он не может быть Мессией. [ по чьему мнению? ] [103] [104]

Аргументы против Иисуса как еврейского Мессии

В то время как христианские исследователи Библии приводят следующие пророчества, ссылающиеся на жизнь, статус и наследие Иисуса, иудейские ученые утверждают, что эти отрывки не являются мессианскими пророчествами и основаны на неправильных переводах/неправильном понимании еврейских текстов.

Евангелия от Марка , Луки и Иоанна утверждают, что Иисус послал своих учеников только за одним животным. (Марк 11:1–7, Лука 19:30–35, Иоанн 12:14, 15) Критики утверждают, что это противоречит идее Иисуса, едущего на двух животных одновременно. Ответ заключается в том, что текст допускает, что Иисус ехал на осле, которого сопровождала ослица, возможно, его мать. [107]

Раши

Раши , французский раввин X века, дал следующие комментарии относительно библейских пророчеств: [108]

Мухаммед

Эти отрывки были интерпретированы некоторыми мусульманскими учеными как пророческие ссылки на Мухаммеда . Ниже приведены интерпретации мусульманскими учеными различных библейских отрывков. Некоторые раввины также рассматривали ислам как исполнение библейских пророчеств, как первый пример, приведенный ниже.

«И Я произведу от него великий народ». Рабейну Чананель писал: мы отмечаем, что это пророчество исполнилось для них только через 2333 года. [Раввин Чавелл пишет, что это точное число, поскольку Авраам был обрезан в 2047 году после сотворения мира. Исламская религия была основана в 4374 году после сотворения мира. Дайте еще десять лет, пока она не начала распространяться по всему миру, и вы придете к числу 2333 после того, как Авраам был обрезан, дате этого предсказания.] Эта задержка была вызвана не их грехами, поскольку они с нетерпением ждали исполнения пророчества все эти годы. Как только пророчество сбылось, ислам покорил цивилизованный мир, как вихрь. Мы, еврейский народ, потеряли свое положение превосходства в мире из-за наших грехов. Видя, что на момент написания мы жаждали исполнения пророчества о том, что мы будем искуплены всего за 1330 лет, у нас, безусловно, нет причин отказываться надеюсь, что это будет выполнено." [109]

Баб и Бахаулла

Усыпальница Бахауллы в Бахджи , недалеко от Акко, Израиль

Последователи веры Бахаи верят, что Бахаулла — это возвращение Христа «во славе Отца» и что приведенные ниже отрывки исполнились с пришествием Баба и Бахауллы в 1844 и 1863 годах нашей эры соответственно.

Книга Мормона

Святые последних дней верят, что следующие библейские отрывки пророчествуют или иным образом подтверждают происхождение Книги Мормона :

Использование консервативными христианами

Библейские пророчества, как полагают некоторые консервативные христиане, такие как Норман Гейслер и креационисты молодой Земли , буквально верны . Толкователи поддерживают этот принцип, предоставляя подробности пророчеств, которые были исполнены. [ необходима цитата ] Толкователи также оспаривают легитимность небиблейских пророков и экстрасенсов . [129] Профессор Питер Стоунер и доктор Хоули О. Тейлор, например, считали, что библейские пророчества были слишком замечательными и подробными, чтобы произойти случайно. [ необходима цитата ] Артур К. Кастанс утверждал, что пророчество Иезекииля о Тире (Иез. 26: 1–11; 29:17–20) было замечательным. [130]

Эти вопросы толкования связаны с более общей идеей того, как следует читать или интерпретировать отрывки — концепцией, известной как библейская герменевтика . Библейское пророчество — это область, которая часто обсуждается в связи с христианской апологетикой . Традиционные иудейские прочтения Библии, как правило, не отражают того же внимания к деталям пророчеств. Маймонид утверждал, что Моисей был величайшим из пророков, и только он испытал прямое откровение. [131] Интерес к откровению Моисея касается закона и этического учения больше, чем предсказательного пророчества. Согласно « Руководству для растерянных » Маймонида , пророки использовали метафоры и аналогии, и, за исключением Моисея, их слова не следует понимать буквально.

Согласно Талмуду , пророчества прекратились в Израиле после восстановления второго храма. Тем не менее, Маймонид считал, что пророка можно распознать, если его предсказания сбываются. [ необходима цитата ]

Многократное выполнение

Многие ученые и популярные толкователи утверждали, что пророчество может иметь двойное исполнение; другие утверждали о возможности множественного исполнения. В некоторых смыслах это иногда упоминалось как апотелезматическое толкование конкретных пророчеств.

В христианской эсхатологии идея по крайней мере двойного исполнения обычно применяется к отрывкам в апокалиптических книгах Даниила или Откровения, а также к апокалиптическому дискурсу Иисуса в синоптических евангелиях (Матфея 24, Марка 13, Луки 21), особенно в интерпретациях, которые предсказывают будущую скорбь и будущую фигуру Антихриста . Футуристы и историцисты обычно придерживаются вариаций этой точки зрения, в то время как претеристы считают, что те же самые отрывки применимы только к событиям и гонениям со времен Даниила до первого века н. э. Некоторые, кто верит в множественное исполнение, склонны ограничивать эту идею взглядом на историю, где древние события, отражающие Израиль, иудаизм и христианство первого века, являются предсказателями более крупных будущих событий, которые произойдут в глобальном масштабе в определенный момент времени, в то время как другие склонны включать символические приложения пророчеств к нескольким сущностям и событиям на протяжении всей истории. [132]

Генри Кетт предположил множественные исполнения в своей книге 1799 года «История — толкователь пророчеств », в которой он изложил многочисленные исполнения пророчеств об Антихристе, в главах о «Папской власти», «Магометанстве» и «Неверии» как частях длинной серии исполнений пророчеств.

Сэмюэл Хорсли (1733–1806) утверждал: «Применение пророчества к любому из этих событий несет в себе все характеристики истинного толкования» [133] .

Моисей Стюарт (1780–1852) различал идею о том, что пророческий отрывок имеет неотъемлемый двойной смысл или двойное значение, от идеи более позднего применения пророчества в последующих событиях, отдельно от первоначального пророчества: «В этих принципах нет двойного смысла; нет ὑπόνοια [huponoia или «подозрение»] в том смысле, в котором это слово обычно употребляется и понимается. Но может быть апотелезматический взгляд или смысл отрывка в древних Писаниях; и это имеет место всякий раз, когда процесс или принцип повторно иллюстрируется или подтверждается. Это не создает двойного смысла, но более полное и завершенное представление единого и простого значения оригинала. По праву можно назвать это πλήρωσις [плеросис или «исполнение/исполнение»] ». [134] Стюарт отметил, что термин «апотелезматический» использовался ранее европейскими переводчиками. [135]

Другие толкователи ссылаются на апотелезматическое значение пророчества как на слияние перспектив «близких» и «далеких» или «начатых» и «завершенных» исполнений, где с точки зрения древнего израильского пророка локальные события, влияющие на Израиль, сливаются с космическими событиями конца времени, относящимися к Царству Божьему.

К. Ф. Кейль (1807–1888) предположил в влиятельном комментарии, что «это объединение двух событий не может быть объяснено только с точки зрения и апотелезматического характера пророчества, но имеет свою основу в самой природе самой вещи. Пророческая перспектива, в силу которой внутренний глаз провидца созерцает только возвышенные вершины исторических событий по мере их развертывания, а не долины обычных событий истории, которые лежат между этими вершинами, действительно свойственна пророчеству в целом и объясняет то обстоятельство, что пророчества, как правило, не дают фиксированных дат и апотелезматически связывают воедино точки истории, которые открывают путь к концу, с самим концом». [136]

Богослов-адвентист седьмого дня Десмонд Форд (историк) назвал это убеждение апотелезматическим принципом и заявил: «Окончательное исполнение является наиболее всеобъемлющим по своему охвату, хотя детали первоначального прогноза могут быть ограничены первым исполнением». [137]

С другой стороны, диспенсационалистский футуристский теолог Рэндалл Прайс применяет термин «апотелезматический» в первую очередь к значению «пророческой отсрочки» или «прерывания в исполнении», которое, по мнению диспенсационалистов, происходит между шестьдесят девятой и семидесятой неделями пророчества о семидесяти неделях из Даниила 9:24–27 : «Техническое выражение для этой задержки в исполнении мессианской программы для Израиля происходит от греческого глагола apotelo , означающего «доводить до завершения, завершать». Обычное значение telos как «конец» или «цель» здесь может иметь более техническую идею «завершения, которое приходит к пророчествам, когда они исполняются» (Луки 22:37). С префиксом apo , который в основном имеет коннотацию «отделения от чего-либо», идея заключается в задержке или прерывании в завершении пророческой программы. Поэтому апотелезматическое толкование признает, что в текстах Ветхого Завета, которые представляют мессианскую программу как единое событие, подразумевается близкое и далекое историческое исполнение, разделенное неопределенным периодом времени. Диспенсационалисты называли это «интеркаляцией» или «пробелом». Однако пророческая отсрочка лучше выражает эту концепцию». [138]

В библейском справочнике Галлея , в справочной Библии Скофилда и во многих других комментариях к Библии говорится, что «маленький рог» из Даниила 8 исполнился как с Антиохом Епифаном (правил в 175–164 гг. до н. э.), так и с будущим Антихристом. Генри Кетт, взяв труды сэра Исаака Ньютона, продвинулся к определению трех исполнений: Антиох Епифан, римляне и будущий Антихрист. Несколько толкователей -историков (Фабер, Бикерстет, Кейт, Эллиотт и т. д.) предложили то же самое, но отметили, что Римская империя классифицируется в двух формах: языческой и папской, и что Римская империя также была разделена (Восточная и Западная), и что на Востоке также подразумевались Мухаммед или его религия, и в частности турки, и что окончательной формой (особенно по мнению авторов, писавших после Крымской войны 1853–1856 гг.) была Россия. [139]

Методистский теолог Адам Кларк (ок. 1761–1832) соглашался с англиканским епископом Томасом Ньютоном (1704–1782) в том, что мерзость запустения как пословица может включать в себя несколько событий, «заменяющих или противопоставляющих себя постановлениям Божьим, его поклонению, его истине и т. д.» [140] Это позволяет рассматривать некоторые или все из следующих событий как частичные исполнения этого пророчества одновременно:

Британский израилист Говард Рэнд (1963) писал: «Поскольку люди смогли увидеть одно — и только одно — исполнение, они упустили из виду большую часть этого пророчества, и их понимание полного сообщения было нарушено. ... Также, из-за двойного, тройного и четверного применения этого пророчества к мировым событиям, в криптограммическом языке видения задействован огромный объем истории». [141]

Будущее

Конец времен

Среди большинства христианских конфессий пророчество о том, что Иисус вернется на Землю, является основной доктриной, что можно увидеть по его включению в Никейский Символ веры . Многие конкретные временные рамки для этого предсказания были объявлены отдельными лицами и группами, хотя многие из этих дат истекли без предсказанных событий. [142] В официальном заявлении Ватикана , выпущенном в 1993 году, утверждалось: « мы уже в последнем часе ». [143]

Библейские ссылки, якобы предсказывающие конец света, включают: [ необходима цитата ]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "пророчество" . Оксфордский словарь английского языка (Электронная правка). Oxford University Press . (Требуется подписка или членство в участвующем учреждении.) «б. Пример божественно вдохновленной речи или письма; откровение от Бога или бога; пророческий текст. Также как неисчисляемое существительное: такие писания рассматриваются в совокупности».
  2. ^ Буллок, Кларенс Хассел (1986). Введение в пророческие книги Ветхого Завета (обновленное издание). Чикаго: Moody Publishers (опубликовано в 2007 году). стр. 196. ISBN 9781575674360. Получено 15 марта 2020 г. . Как и в новоассирийский период, так и в нововавилонский пророки присутствовали, чтобы предупреждать, упрекать и давать надежду.
  3. ^ Бытие 17:8
  4. ^ Ф. Ф. Брюс, Израиль и нации , Мичиган, 1981 [1963], стр. 32.
  5. ^ Грейданус, Сидней (1999). Проповедь Христа из Ветхого Завета. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 198. ISBN 978-0-8028-4449-1. Получено 13 апреля 2009 г. .
  6. Зигфрид Херрманн, История Израиля во времена Ветхого Завета , Лондон, 1981, SCM Press Ltd, стр. 155.
  7. ^ "Иудейское царство". jewishencyclopedia.com .
  8. ^ Ричард Д. Нельсон (1987). Первые и вторые короли. Westminster John Knox Press. стр. 29. ISBN 978-0-664-23742-4.
  9. ^ Джон Джозеф Коллинз (2007). Краткое введение в еврейскую Библию . Fortress Press. стр. 125. ISBN 978-0-8006-6207-3.
  10. ^ Льюис Сперри Чейфер; Джон Ф. Уолвурд (1974). Основные библейские темы . Зондерван. стр. 145. ISBN 978-0-310-22390-0.
  11. ^ Ричардс, ЛО (1991; Опубликовано в электронном виде Logos Research Systems, 1996). The Bible Readers Companion (электронное издание) (468). Уитон: Victor Books.
  12. ^ Генри, М. (1996, c1991). Комментарий Мэтью Генри ко всей Библии: полный и несокращенный в одном томе (Иеремия 33:17). Peabody: Hendrickson.
  13. ^ Смит, Дж. Э. (1992). Великие пророки (Ие. 33:14–26). Джоплин, Миссури: College Press.
  14. ^ Уолвурд, Дж. Ф., Зак, Р. Б. и Далласская теологическая семинария. (1983–ок. 1985). Комментарий к библейскому знанию: толкование Писаний (1:1176). Уитон, Иллинойс: Victor Books.
  15. Зигфрид Херрманн, История Израиля во времена Ветхого Завета , Лондон, 1981, SCM Press Ltd, стр. 284.
  16. ^ Ф. Ф. Брюс, Израиль и нации , Мичиган, 1981, стр. 84.
  17. ^ Ф. Ф. Брюс, Израиль и нации , Мичиган, 1981, стр. 62–67.
  18. Новая Иерусалимская Библия , стандартное издание, опубликованное в 1985 году, введения и примечания являются переводом тех, которые появились в La Bible de Jerusalem – пересмотренное издание 1973 года, Бомбей 2002; сноска к Исаии 21:1.
  19. ^ Ф. Ф. Брюс, Израиль и народы , Мичиган, 1981, стр. 96.
  20. ^ ab New Jerusalem Bible , Standard Edition, опубликовано в 1985 году, введения и примечания являются переводом тех, которые появились в La Bible de Jerusalem – пересмотренное издание 1973 года, Бомбей 2002; сноска к Исаии 17:1.
  21. ^ Робертс, Дженни (1996). Библия тогда и сейчас . MacMillan. стр. 59. ISBN 9780028613475.
  22. Гэри В. Смит, Исайя 1–39, B&H Publishing Group, 2007, стр. 360–363
  23. Джон Н. Освальт, Книга Исайи, главы 1–39, Wm. B. Eerdmans Publishing, 1986, стр. 375–381.
  24. Персидская империя: свод источников периода Ахеменидов, Амели Курт, стр. 162
  25. ^ Лаато, Антти (1990). «Сочинение Исаии 40–55». Журнал библейской литературы . 109 (2): 207–228. дои : 10.2307/3267014. JSTOR  3267014.
  26. Пол Д. Хэнсон, Исайя 40–66, Westminster John Knox Press, 1995, стр. 99
  27. Авраам Маламат, Хаим Гиллель Бен-Сассон, История еврейского народа, Издательство Гарвардского университета, 1976, стр. 166
  28. ^ Джон Голдингей, Дэвид Пейн, Критический и экзегетический комментарий к Исаии 40–55, Continuum International Publishing Group, 2007, стр. 18
  29. ^ Джон Освальт, Книга Исайи, Wm.B.Eerdmans Publishing, 1998, стр. 196
  30. New Jerusalem Bible , Standard Edition, опубликовано в 1985 году, введения и примечания являются переводом тех, которые появились в La Bible de Jerusalem – пересмотренное издание 1973 года, Бомбей 2002; сноска к Исаии 45:1–7.
  31. ^ Иоаким в библейском словаре Харпера Коллинза
  32. ^ Харбин, Майкл А. (2005). Обещание и благословение . Гранд-Рапидс: Зондервин. стр. 308–309. ISBN 978-0-310-24037-2.
  33. ^ ab Harbin, Michael A. (2005). Обещание и благословение . Grand Rapids: Zondervin. стр. 309. ISBN 978-0-310-24037-2.
  34. ^ Харбин, Майкл А. (2005). Обещание и благословение . Гранд-Рапидс: Зондервин. стр. 313. ISBN 978-0-310-24037-2.
  35. Новая Иерусалимская Библия , стандартное издание, опубликованное в 1985 году, введения и примечания являются переводом тех, которые появились в La Bible de Jerusalem – пересмотренное издание 1973 года, Бомбей 2002; сноска к Иеремии 25:11.
  36. ^ Комментарий к Библии Уиклифа: Ветхий Завет
  37. ^ Спутник читателя Библии
  38. Иеремия 51:11 в The Pulpit Commentary: Иеремия (т. II)
  39. ^ ab "ЮНЕСКО намерено вернуть магию в Вавилон". International Herald Tribune. Архивировано из оригинала 12 июня 2006 г.
  40. ^ Памятники себе | Журнал Metropolis | Июнь 1999 г. Архивировано 10 декабря 2005 г. на Wayback Machine
  41. ^ Дж. Бартон Пейн , Энциклопедия библейских пророчеств , 1996, стр. 344
  42. Росселла Лоренци (21 мая 2007 г.). «Песчаная отмель помогла Александру Великому». discovery.com . Архивировано из оригинала 20 сентября 2010 г. Получено 24 августа 2011 г.
  43. ^ Британская энциклопедия 43/xxii 452
  44. ^ ab EL Skip Knox (2011). "История западной цивилизации – Александр Великий". boisestate.edu . Архивировано из оригинала 5 июля 2011 года . Получено 24 августа 2011 года .
  45. ^ Джозеф Берриган (2011). «Осада Тира и Газы». joseph_berrigan.tripod.com . Архивировано из оригинала 17 июля 2011 . Получено 24 августа 2011 .
  46. ^ Уоллес Б. Флеминг. История Тира . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета; 1915. стр. 64. «Город недолго лежал в руинах. Были привезены колонисты, а бежавшие граждане вернулись. Их энергия и преимущества местоположения за несколько лет снова подняли город до уровня богатства и лидерства».
  47. 126 г. до н.э. – события и ссылки «Тир обретает независимость от Селевкидов; начало тирской эры». Получено 12 октября 2011 г.
  48. Филип Ван Несс Майерс (1889), Всеобщая история для колледжей и средних школ, Бостон: Ginn & Company, стр. 71, LCCN  11020569 , получено 12 октября 2011 г.
  49. ^ "Руины Ливана пережили недавние бомбардировки". nationalgeographic.com . Архивировано из оригинала 18 ноября 2006 г.
  50. ^ Катценштейн, Х. Дж., История Тира , 1973, стр. 9
  51. ^ Али Хадра. «Тир (Кислый) город, Ливан». leb.net .
  52. ^ Магуайр, Сюзанна; Маджуб, Майя (2016). Оссейран, Тарек (ред.). «ПРОФИЛЬ ТИРА ГОРОДА» (PDF). рельефная сеть . ООН ХАБИТАТ Ливан. стр. 12, 16, 33–34, 39–43, 57, 72. Проверено 29 октября 2019 г.
  53. ^ Иезекииль 29:15
  54. ^ "История Кипра". windowoncyprus.com . 2009. Архивировано из оригинала 18 июля 2011. Получено 24 августа 2011 .
  55. ^ "The Cyprus City – Kingdoms (ca 6th – 4th cent. BC)". boccf.org . Bank of Cyprus Cultural Foundation. 2011. Архивировано из оригинала 25 июля 2011 г. . Получено 24 августа 2011 г. . Фараон Амасис II подчинил Кипр и держал его под контролем Египта до 545 г. до н. э.
  56. ^ Египет – MSN Encarta. Архивировано из оригинала 2005-11-25.
  57. ^ Династия Птолемеев – MSN Encarta. Архивировано из оригинала 21.03.2004.
  58. ^ Густав Хельшер, «Хезекииль: Der Dicter und das Buch», BZAW 39 (1924).
  59. ^ Алан Б. Ллойд, «Поздний период» в «Оксфордской истории Древнего Египта» (ред. Ян Шоу), Oxford Univ. Press 2002, мягкая обложка, стр. 381–382
  60. ^ Геродот , (II, 177, 1)
  61. ^ Алан Б. Ллойд, «Поздний период» в «Оксфордской истории Древнего Египта» (ред. Ян Шоу), Oxford Univ. Press 2002, мягкая обложка, стр. 383
  62. ^ Робертсон, А. (1997). Словесные образы в Новом Завете. Том V ок. 1932, Том VI ок. 1933, Совет воскресной школы Южной баптистской конвенции. (Мф. 10:23). Оук-Харбор: Системы исследований Логоса.
  63. ^ Теодор Зан , Ф. Ф. Брюс , Дж. Бартон Пейн и др. придерживаются этого мнения – В чем смысл Матфея 10:23? Архивировано 23.02.2021 на Wayback Machine
  64. ^ Пфайффер, К. Ф. и Харрисон, Э. Ф. (1962). Комментарий к Библии Уиклифа: Новый Завет (Мф. 10:16). Чикаго: Moody Press.
  65. ^ "Матфея 12:40 (множественные переводы)". bible.cc . Получено 24 августа 2011 г. .
  66. ^ Робертсон, А. (1997). Словесные образы в Новом Завете. Том V c 1932, Том VI c 1933, Совет воскресных школ Южной баптистской конвенции. (Мф 16:28). Оук-Харбор: Системы исследований Логоса.
  67. Доктор Нокс Чамблин, почетный профессор Нового Завета, Колумбийская теологическая семинария: Комментарий к Евангелию от Матфея 16:21–28. Архивировано 4 марта 2012 г. на Wayback Machine – см. последние 4 абзаца.
  68. ^ Бломберг, К. (2001, c 1992). Том 22: Мэтью (электронное издание). Библиотечная система Logos; The New American Commentary (261). Нэшвилл: Broadman & Holman Publishers.
  69. ^ Уолвурд, Дж. Ф., Зак, Р. Б. и Далласская теологическая семинария. (1983–c 1985). Комментарий к библейскому знанию: толкование Писаний (2:59). Уитон, Иллинойс: Victor Books.
  70. ^ Пфайффер, К. Ф. и Харрисон, Э. Ф. (1962). Комментарий к Библии Уиклифа: Новый Завет (Мф. 16:28). Чикаго: Moody Press.
  71. ^ Онлайн-подстрочный перевод Нового Завета на греческом языке – Матфея 26
  72. ^ New Jerusalem Bible , Standard Edition, опубликовано в 1985 году, введения и примечания являются переводом тех, которые появились в La Bible de Jerusalem – пересмотренное издание 1973 года, Бомбей 2002; сноска к Марка 14:68
  73. Папий, цитируется в Евсевии, История Церкви , перевод GA Williamson (Лондон: Penguin Books Ltd., 1965). 3.39.15 / стр. 103–104.
  74. ^ Робинсон, Джон AT (1976). Пересчет Нового Завета . Лондон. стр. 20. Это был храм, который погиб от пожара, а стены города были разрушены.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  75. Войны Иосии, VII. 1.
  76. ^ Пфайффер, К. Ф. и Харрисон, Э. Ф. (1962). Комментарий к Библии Уиклифа: Новый Завет (Мф. 24:2). Чикаго: Moody Press.
  77. ^ Carson, DA (1994). New Bible commentary  : издание 21-го века. Rev. ed. of: The New Bible Commentary . 3-е изд. / под ред. D. Guthrie, JA Motyer. 1970. (4-е изд.) (Мф 24:2). Лестер, Англия; Даунерс-Гроув, Иллинойс, США: Inter-Varsity Press. «Но пророчество Иисуса о том, что не останется камня на камне, должно было исполниться буквально; все, что уцелело после римского нападения, было частью платформы, на которой они были построены (включая «Стену Плача»)».
  78. ^ Keener, CS, & InterVarsity Press. (1993). Библейский комментарий IVP: Новый Завет (Мф. 24:2). Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press.
  79. ^ Lubell, Maayan (23 ноября 2011 г.). «Старые монеты заставляют переосмыслить Западную стену в Иерусалиме». Reuters . Архивировано из оригинала 14 октября 2015 г. Получено 30 июня 2017 г.
  80. ^ ab Pfeiffer, CF, & Harrison, EF (1962). Комментарий к Библии Уиклифа: Новый Завет (Мф. 24:7–8). Чикаго: Moody Press.
  81. ^ ab Wiersbe, WW (1997, c 1992). Очерки толкования Нового Завета Вирсби (88). Уитон, Иллинойс: Victor Books.
  82. ^ «Где пророчество Ветхого Завета для Матфея 2:23?». Ответ атеисту . 4 (3). 18 января 2004 г. Архивировано из оригинала 25 июля 2011 г. Получено 24 августа 2011 г.
  83. ^ Стив Мойис, MJJMenken, Исаия в Новом Завете, Continuum International Publishing Group, 2005, стр. 37
  84. ^ Джеймс Р. Эдвардс, Евангелие от Марка, Wm.B.Eerdmans Publishing, 2002, стр. 27
  85. ^ RTFrance, Евангелие от Марка: комментарий к греческому тексту, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2002, стр. 63
  86. New Jerusalem Bible , Standard Edition, опубликовано в 1985 году, введения и примечания являются переводом тех, которые появились в La Bible de Jerusalem – пересмотренное издание 1973 года, Бомбей 2002; сноска к 1 Фессалоникийцам 4:15: «Павел включает себя в число тех, кто будет присутствовать на парусии: однако больше по стремлению, чем по убеждению».
  87. Уитерингтон, III, Поиски Пола, InterVarsity Press, 2001, стр. 141–142.
  88. Герман Н. Риддербос, Пол: Очерк его теологии, Wm. B. Eerdmans Publishing, 1997, стр. 520–521
  89. ^ TL Frazier, Второй взгляд на Второе пришествие, Conciliar Press Ministries, Inc., 2005, стр. 141–142
  90. Грегори К. Бил, 1–2 Фессалоникийцам, InterVarsity Press, 2003, стр. 207–211.
  91. ^ "Отцы Церкви: Беседа 12 на Первое послание к Тимофею (Златоуст)". newadvent.org .
  92. ^ "Новая Адвентистская Библия: 1 Тимофею 4". newadvent.org .
  93. ^ Экспозиция всей Библии
  94. ^ JR Daniel Kirk, Unlocking Romans, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2008, стр. 198
  95. New Jerusalem Bible , Standard Edition, опубликовано в 1985 году, введения и примечания являются переводом тех, которые появились в La Bible de Jerusalem — пересмотренное издание 1973 года, Бомбей 2002; сноска к Римлянам 13:11.
  96. ^ Дэвид Лион Бартлетт, Римляне, Westminster John Knox Press, 1995, стр. 120
  97. ^ abc Бен Уитерингтон, III, Поиски Пола, InterVarsity Press, 2001, стр. 140
  98. ^ Харбин, Майкл А. (2005). Обещание и благословение . Гранд-Рапидс: Зондервин. стр. 569. ISBN 978-0-310-24037-2.
  99. ^ см. сравнение текстов в Charles, RH Book of Enoch с греческими фрагментами , London 1904
  100. ^ Никельсбург, Джордж У. Э., 1 Енох , Гермения
  101. ^ Торлейф Боман, Еврейская мысль в сравнении с греческой , WWNorton & Company, Нью-Йорк – Лондон, 1970, стр. 137
  102. Торлейф Боман, Еврейская мысль в сравнении с греческой , WW Norton & Company, Нью-Йорк – Лондон, 1970, стр. 139
  103. ^ abcdefghi Kravitz, Bentzion (2001). Еврейский ответ миссионерам. Евреи за иудаизм. стр. 34. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 г.
  104. ^ Дубов, Ниссан Довид. «Каково еврейское верование в «Конец дней»?». Moshiach.com . Архивировано из оригинала 2008-02-16.
  105. ^ "Jews for Judaism FAQ". Архивировано из оригинала 2008-03-09 . Получено 2008-02-21 .
  106. ^ "Псалом 22:16 (Новая международная версия)". biblegateway.com . Получено 24 августа 2011 г. .
  107. ^ Харбин, Майкл А. (2005). Обещание и благословение . Гранд-Рапидс: Зондерван. стр. 415 и 636. ISBN 978-0-310-24037-2.
  108. ^ Chabad.Org Танах с комментариями Раши
  109. ^ «Бытие 17:20».
  110. ^ abcde «Мухаммед в Библии». islamicity.com .
  111. ^ «Пророк, подобный Моисею». themodernreligion.com .
  112. ^ «Фаран в Библии — это Мекка сегодня — см. Археологические открытия, которые доказывают, что гора Синай находится в Саудовской Аравии». Quransearch.com . Получено 18 августа 2013 г.
  113. ^ abc Мухаммед, в Библии Архивировано 12 июня 2007 г., на Wayback Machine
  114. ^ "Иоанна 1:19-25". Библейский шлюз .
  115. Ислам и христианство – Ахмед Дидат против Ван Роя (17 декабря). YouTube . 19 апреля 2008 г. Архивировано из оригинала 22 декабря 2021 г.
  116. ^ "Иоанна 14:16". Bible Gateway .
  117. ^ "Иоанна 14:26". Bible Gateway .
  118. ^ Мухаммед в Библии - Ахмед Дидат 4 из 11. YouTube . 2 декабря 2006 г. Архивировано из оригинала 22.12.2021.
  119. ^ Уолвурд, Джон Ф. « Все пророчества Библии », стр. 430–431. ISBN 978-1-56476-758-5 
  120. ^ "Дух: Другой Утешитель". Vatican.va. 1991-03-13. Архивировано из оригинала 2013-09-22 . Получено 2013-08-18 .
  121. ^ "Библейские слова из Тематической Библии Наве и Нового Тематического Учебника Торри". BibleGateway.com . Получено 2013-08-18 .
  122. ^ «Ответы на некоторые вопросы | Справочная библиотека бахаи». www.bahai.org . Получено 26.08.2021 .
  123. Некоторые ответы на вопросы . Издательство Бахаи США. 1990. С. 36–44.
  124. Сирс, Уильям. Вор в ночи . Джордж Рональд. С. 73.
  125. Сирс, Уильям. Вор в ночи . С. 73.
  126. ^ Подготовка к новому имени Христа . Naturegraph Publishers, Inc. 2004. стр. 38.
  127. Некоторые ответы на вопросы . Издательство Бахаи США. 1990. С. 52.
  128. Некоторые ответы на вопросы . Издательство Бахаи США. 1990. С. 71.
  129. ^ "Нострадамус (из Baker Encyclopedia of Christian Apologetics, Baker Book House, 1999)". Джон Анкерберг. 1999. Архивировано из оригинала 28 сентября 2007 года . Получено 2007-11-08 .
  130. ^ Кастанс, Артур С. «Пророческие исполнения, которые являются неоспоримыми: или История двух городов». custance.org . Архивировано из оригинала 25 июля 2011 г. Получено 14 августа 2011 г.
  131. ^ "Моисей был выше всех пророков, независимо от того, предшествовали ли они ему или появились после него. Моисей достиг наивысшего возможного человеческого уровня. Он воспринимал Бога в степени, превосходящей любого человека, который когда-либо существовал... Бог говорил со всеми другими пророками через посредника. Один Моисей не нуждался в этом; именно это имеет в виду Тора, когда Бог говорит: "Устами к устам, я буду говорить с ним". "Принципы Маймонида: Основы еврейской веры", в The Aryeh Kaplan Anthology, Volume I , Mesorah Publications 1994
  132. ^ например, «...семь голов означают все деспотичные, тиранические гражданские правительства во всей истории человечества со времен Нимрода до самого конца времен. Это будет более широкий взгляд на предмет, то, что теологи называют апотелезматическим значением пророчества, sub specie aeternitatis — способом, которым его видят небесные разумные существа». Прайс, Джордж Маккриди (1967). Время конца . Нэшвилл, Теннесси: Southern Publishing Association. стр. 38.Копия PDF, полученная из "The Time of the End". Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года . Получено 7 августа 2016 года .
  133. Цитируется Дж. В. Бургоном в Приложении А к «Вдохновению и интерпретации» (1861, воспроизведено онлайн на сайте Project Gutenberg).
  134. Стюарт, Моисей (1852). «Замечания по Матфею 24:29–31 и параллельные отрывки у Марка и Луки, с замечаниями о двойном смысле Писания». Bibliotheca Sacra . IX (июль 1852 г.): 462, 463.
  135. ^ Стюарт, Моисей (1850). Комментарий к Книге Даниила. Крокер и Брюстер. С. 192, 193.
  136. ^ Кейл, КФ (1884). Книга пророка Даниила . Иностранная теологическая библиотека Кларка, четвертая серия, т. XXXIV. Перевод преподобного М. Г. Истона, Д. Д. Т&Т Кларка. стр. 9, 10.
  137. ^ Форд, Десмонд (1980). Даниил 8:14, День искупления и следственный суд. С. 485.Применение Фордом этого принципа к адвентистскому пониманию пророчества Даниила 8:14 вызвало споры , которые привели к его увольнению из этой конфессии.
  138. ^ Прайс, Рэндалл. "Пророческая отсрочка" (PDF) . World of the Bible Ministries . Архивировано из оригинала (PDF) 14 апреля 2016 года . Получено 7 августа 2016 года .
  139. ^ Дэниел Ф.В.К. Несер
  140. ^ «Комментарий к Библии Адама Кларка: Даниил: Даниил Глава 12». sacred-texts.com .
  141. ^ Рэнд, Х. Б. (1963) Исследование Дэниела , (Merrimac: Destiny Publishers) стр. 282–283.
  142. ^ см . Хронологию неисполненных христианских пророчеств
  143. ^ "Катехизис Католической Церкви, Христос уже царствует через Церковь, утверждение 670)". Ватикан. 1993. Архивировано из оригинала 29 сентября 2007 года . Получено 2007-11-08 .

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки