Гедонизм относится к приоритету удовольствия в образе жизни, действиях или мыслях человека. Термин может включать в себя ряд теорий или практик в философии , искусстве и психологии , охватывающих как чувственное удовольствие, так и более интеллектуальные или личные устремления, но также может использоваться в повседневной речи как уничижительное слово для эгоистичного стремления к краткосрочному удовлетворению за счет других. [1] [2]
Термин берет свое начало в этической философии , где аксиологический или ценностный гедонизм утверждает, что удовольствие является единственной формой внутренней ценности , [3] [4] [5] в то время как нормативный или этический гедонизм утверждает, что стремление к удовольствию и избегание боли для себя или других являются высшими выражениями этического блага. [1] Применительно к благополучию или тому, что хорошо для кого-то, это тезис о том, что удовольствие и страдание являются единственными компонентами благополучия. [6]
Психологический или мотивационный гедонизм утверждает, что поведение человека психологически определяется желанием увеличить удовольствие и уменьшить боль . [3] [1]
Удовольствие играет центральную роль во всех формах гедонизма; оно относится к опыту, который ощущается хорошо и включает в себя наслаждение чем-либо. [7] [8] Удовольствие контрастирует с болью или страданием, которые являются формами плохого самочувствия. [9] Обсуждения в рамках гедонизма обычно больше сосредоточены на удовольствии, но как его отрицательная сторона, боль в равной степени подразумевается в этих обсуждениях. И удовольствие, и боль имеют степени и рассматриваются как измерение, идущее от положительных степеней через нейтральную точку к отрицательным степеням. Термин «счастье» часто используется в этой традиции для обозначения баланса удовольствия и боли. [1]
В повседневном языке термин «удовольствие» в первую очередь ассоциируется с чувственными удовольствиями, такими как наслаждение едой или сексом. [10] Но в самом общем смысле он включает в себя все типы позитивных или приятных переживаний, включая наслаждение спортом, наблюдение за красивым закатом или занятие интеллектуально удовлетворяющей деятельностью. Теории удовольствия пытаются определить, что общего у всех этих приятных переживаний и что для них существенно. [7] Их традиционно делят на качественные теории и теории отношения. [11] Качественные теории утверждают, что удовольствие является качеством самих приятных переживаний, в то время как теории отношения утверждают, что удовольствие в некотором смысле является внешним по отношению к опыту, поскольку оно зависит от отношения субъекта к опыту. [7] [11]
Правдоподобность различных версий гедонизма зависит от того, как понимается природа удовольствия. [1] Важной привлекательностью большинства форм гедонизма является то, что они способны дать простое и единое описание своих соответствующих областей. Но это возможно только в том случае, если само удовольствие является единым явлением. Это было поставлено под сомнение, в основном из-за большого разнообразия удовольствий, которые, по-видимому, не имеют ни одной общей черты. [10] [7] [12] Один из способов, доступных теоретикам качества, ответить на это возражение, — указать, что гедонистический тон удовольствий — это не обычное качество, а качество более высокого порядка. [10] [7] Теории отношения имеют более простой способ ответить на этот аргумент, поскольку они могут считать, что это один и тот же тип отношения, часто отождествляемый с желанием, который является общим для всех приятных переживаний. [13]
Психологический гедонизм, также известный как мотивационный гедонизм, является эмпирической теорией о том, что мотивирует нас: она утверждает, что все действия людей направлены на увеличение удовольствия и избегание боли. [14] [15] Обычно это понимается в сочетании с эгоизмом , т. е. что каждый человек нацелен только на свое счастье. [16] Например, Томас Гоббс предположил, что эго человека является основным импульсом в определении его поведения. [17] [18] Действия человека основаны на убеждениях о том, что вызывает удовольствие. Ложные убеждения могут вводить в заблуждение, и поэтому действия каждого человека могут не приводить к удовольствию, но даже неудачные действия мотивированы соображениями удовольствия, согласно психологическому гедонизму. [3] Парадокс гедонизма касается тезиса о том, что поведение, направленное на поиск удовольствия, является саморазрушительным в том смысле, что оно приводит к меньшему фактическому удовольствию, чем если бы оно было получено при следовании другим мотивам. [3] [19]
Психологический гедонизм дает простую теорию, объясняющую всю совокупность человеческого поведения. Она интуитивно правдоподобна, поскольку поведение, направленное на получение удовольствия, является распространенным явлением и может действительно доминировать в поведении человека время от времени; однако обобщение психологического гедонизма как объяснения всего поведения является весьма спорным. [3] [16] [1] Критики указывают на контрпримеры, включающие действия, которые, по-видимому, не имеют правдоподобного объяснения с точки зрения удовольствия, такие как эгоистические мотивы для вещей, отличных от удовольствия (например, здоровье, самосовершенствование, посмертная слава), и альтруистические мотивы (например, стремление к счастью своего ребенка, жертвование своей жизнью ради более высокой цели). [14] [16] Психологические гедонисты переосмысливают такие случаи с точки зрения поведения, направленного на получение удовольствия, например, утверждая, что видеть своих детей счастливыми или знать, что смерть будет иметь смысл, приносит удовольствие человеку, жертвующему их непосредственным удовольствием. [14] [16] [3]
Критики также утверждают, что посредством интроспекции можно сделать вывод, что стремление к удовольствию является лишь одним из типов мотивирующей силы среди других, и что переосмысление каждого случая в терминах удовольствия/боли противоречит этому. [1] Критики также утверждают, что основное утверждение психологического гедонизма о том, что мотивирует людей, относится к сфере науки психологии, а не философии, и как таковое требует экспериментальных доказательств для его подтверждения или опровержения. [3] [16]
Этический гедонизм или нормативный гедонизм, как он определен здесь, является тезисом о том, что соображения увеличения удовольствия и уменьшения боли определяют, что люди должны делать или какое действие является правильным. [1] Однако иногда его определяют в более широком смысле с точки зрения внутренней ценности , и в этом случае он включает аксиологический гедонизм, как определено ниже. [15] [3] Он отличается от психологического гедонизма, поскольку он предписывает , а не описывает человеческое поведение. В узком смысле этический гедонизм является формой консеквенциализма , поскольку он определяет правильность действия на основе его последствий, которые здесь измеряются с точки зрения удовольствия и боли. [14] Как таковой, он подвержен основным аргументам за и против консеквенциализма. С положительной стороны, они включают интуицию о том, что последствия человеческих действий имеют значение и что через них люди должны делать мир лучше. [20] С отрицательной стороны, консеквенциализм подразумевает, что люди редко, если вообще когда-либо, знают, что правильно, а что нет, поскольку человеческие знания о будущем довольно ограничены, а последствия даже простых действий могут быть огромными. [21] Как форма гедонизма, он имеет некоторую первоначальную интуитивную привлекательность, поскольку удовольствие и боль, по-видимому, имеют отношение к тому, как люди должны действовать. [1] Но утверждалось, что с моральной точки зрения предосудительно рассматривать удовольствие и боль как единственные факторы, имеющие отношение к тому, что люди должны делать, поскольку эта позиция, по-видимому, игнорирует, например, ценности справедливости, дружбы и истины. [14] [1] Этический гедонизм обычно касается как удовольствия, так и боли. Но более ограниченная версия в форме негативного консеквенциализма или негативного утилитаризма фокусируется только на уменьшении страданий. [3] [22] [23] [24] Говорят, что этический гедонизм был начат Аристиппом из Кирены, который придерживался идеи, что удовольствие является высшим благом, и позже был возрожден Иеремией Бентамом . [25] [26]
Этические гедонистические теории могут различаться в зависимости от того, чье удовольствие удерживается в круге интересов. Индивидуалистические формы гедонизма могут пересекаться с этическим эгоизмом , диктуя, что у каждого агента нет моральных обязательств, выходящих за рамки его собственного удовольствия. Эта позиция обычно не пользуется большим уважением. [27] [1] Альтруистические теории, обычно известные под термином « классический утилитаризм », более уважаемы в философском сообществе. Они утверждают, что агент должен максимизировать общую сумму счастья каждого. [28] [1] Эта общая сумма включает в себя также удовольствие агента, но только как один из многих факторов. Распространенное возражение против утилитаризма заключается в том, что он слишком требователен . [29] [30] Это наиболее выражено в случаях, когда агент должен пожертвовать своим собственным счастьем, чтобы способствовать счастью кого-то другого. Например, различные комментаторы направили этот аргумент против позиции Питера Сингера , который в том же ключе предполагает, что правильным решением для большинства людей, живущих в развитых странах, было бы пожертвовать значительную часть своего дохода на благотворительность, что многим кажется чрезмерно обременительным. [31] [32] Сингер оправдывает свою позицию, указывая на то, что страдания, которых можно избежать в странах третьего мира таким образом, значительно перевешивают удовольствие, получаемое от того, как деньги были бы потрачены в противном случае. [33] Другое распространенное возражение против утилитаризма заключается в том, что он игнорирует личную природу моральных обязанностей, например, что может быть важнее содействовать счастью других, близких каждому отдельному человеку, таких как семья и друзья, даже если альтернативный курс действий приведет к немного большему счастью для незнакомца. [34]
Аксиологический гедонизм — это тезис о том, что только удовольствие имеет внутреннюю ценность . Его также называют оценочным гедонизмом или ценностным гедонизмом, и иногда его включают в этический гедонизм . [3] [14] [5] Тесно связанная теория, часто рассматриваемая вместе с аксиологическим гедонизмом, — это гедонизм о благополучии , который утверждает, что удовольствие и боль являются единственными составляющими благополучия и, следовательно, единственными вещами, которые хороши для кого-то. [6] Центральным для понимания аксиологического гедонизма является различие между внутренней и инструментальной ценностью. Сущность имеет внутреннюю ценность , если она хороша сама по себе или хороша сама по себе . [35] [36] Инструментальная ценность, с другой стороны, приписывается вещам, которые имеют ценность только как средство для чего-то другого. [37] Например, такие инструменты, как автомобили или микроволновые печи, считаются инструментально ценными в силу выполняемой ими функции, в то время как счастье, которое они вызывают, является внутренне ценным. Аксиологический гедонизм — это утверждение о внутренней ценности, а не о ценности в целом. [5]
В рамках аксиологического гедонизма существуют две конкурирующие теории о точном соотношении удовольствия и ценности: количественный гедонизм и качественный гедонизм . [3] [1] Количественные гедонисты, следуя Джереми Бентаму , считают, что конкретное содержание или качество удовольствия-опыта не имеет отношения к его ценности, которая зависит только от его количественных характеристик: интенсивности и продолжительности. [3] [38] Например, с этой точки зрения опыт интенсивного удовольствия от наслаждения едой и сексом стоит больше, чем опыт тонкого удовольствия от созерцания изящных искусств или участия в стимулирующей интеллектуальной беседе. Качественные гедонисты, следуя Джону Стюарту Миллю , возражают против этой версии на том основании, что она грозит превратить аксиологический гедонизм в «философию свиней». [1] Вместо этого они утверждают, что качество является еще одним фактором, имеющим отношение к ценности удовольствия-опыта, например, что низшие удовольствия тела менее ценны, чем высшие удовольствия ума. [39]
Одной из привлекательных сторон аксиологического гедонизма является то, что он дает простое и единое представление о том, что имеет значение. Он также отражает интроспективное понимание того, что удовольствие ощущается ценным как нечто, к чему стоит стремиться. [3] Он был влиятельным на протяжении всей истории западной философии, но получил много критики в современной философии. [1] [15] [14] Большинство возражений можно условно разделить на 2 типа: (1) возражения против утверждения, что удовольствие является достаточным условием внутренней ценности или что все удовольствия имеют внутреннюю ценность; (2) возражения против утверждения, что удовольствие является необходимым условием внутренней ценности или что нет никаких внутренне ценных вещей, кроме удовольствия. [3] Оппоненты в первой категории обычно пытаются указать на случаи удовольствия, которые кажутся либо лишенными ценности, либо имеют отрицательную ценность, например, садистское удовольствие или удовольствие из-за ложного убеждения. [15] Качественные гедонисты могут попытаться объяснить эти случаи, обесценивая удовольствия, связанные с проблемными качествами. [1] Другие способы ответить на этот аргумент включают в себя отрицание утверждения о том, что эти удовольствия на самом деле не имеют никакой или отрицательной внутренней ценности, или отрицание того, что эти случаи вообще связаны с удовольствием. [3]
Для второй категории были предложены различные мысленные эксперименты, то есть, что существуют вещи, имеющие внутреннюю ценность, помимо удовольствия. Наиболее известным из них в современной философии является машина опыта Роберта Нозика . [ 40] [1] [3] Нозик спрашивает, согласятся ли люди на постоянное перемещение в симулированную реальность, более приятную, чем реальная жизнь. Он считает, что рационально отказаться от этого предложения, поскольку важны и другие вещи, помимо удовольствия. Это связано с тем фактом, что важно быть в контакте с реальностью и действительно «изменять мир», а не просто делать вид, что это делает, поскольку в противном случае жизнь была бы бессмысленной. [40] [1] Аксиологические гедонисты ответили на этот мысленный эксперимент, указав, что человеческие интуиции о том, что люди должны делать, ошибочны, например, что существует когнитивное предубеждение предпочитать статус-кво, и что если бы люди узнали, что люди уже провели человеческую жизнь внутри машины опыта, они, скорее всего, предпочли бы остаться внутри машины. [41] [1] Другое возражение в этой категории заключается в том, что многие вещи, помимо удовольствия, кажутся нам ценными, например, добродетель, красота, знание или справедливость. Например, GE Moore предполагает в известном мысленном эксперименте, что мир, состоящий только из красивого ландшафта, лучше, чем уродливый и отвратительный мир, даже если нет сознательного существа, которое наблюдало бы и наслаждалось или страдало бы в любом из этих миров. [3] [42] Один из способов для аксиологического гедониста ответить — объяснить ценность этих вещей с точки зрения инструментальных ценностей. Так, например, добродетель хороша, потому что она имеет тенденцию увеличивать общее удовольствие добродетельного человека или людей вокруг него. Это можно сочетать с утверждением, что существует психологическая предвзятость, чтобы ошибочно принимать стабильные инструментальные ценности за внутренние ценности, тем самым объясняя интуицию оппонента. [43] Хотя эта стратегия может работать в некоторых случаях, спорно, можно ли ее применять ко всем контрпримерам.
Эстетический гедонизм — влиятельная точка зрения в области эстетики , согласно которой красота или эстетическая ценность могут быть определены в терминах удовольствия, например, что для того, чтобы объект был красивым, он должен вызывать удовольствие или что переживание красоты всегда сопровождается удовольствием. [44] [45] [46] Яркое выражение этой позиции исходит от Фомы Аквинского , который рассматривает красоту как «то, что нравится в самом ее восприятии». [47] Иммануил Кант объясняет это удовольствие через гармоничное взаимодействие между способностями понимания и воображения. [48] Еще один вопрос для эстетических гедонистов — как объяснить связь между красотой и удовольствием. Эта проблема сродни дилемме Евтифрона , то есть вопросу о том, является ли что-то красивым, потому что оно доставляет удовольствие, или же оно доставляет удовольствие, потому что оно прекрасно. [49] Теоретики идентичности решают эту проблему, отрицая, что существует разница между красотой и удовольствием: они отождествляют красоту или ее видимость с опытом эстетического удовольствия. [48]
Эстетические гедонисты обычно ограничивают и уточняют понятие удовольствия различными способами, чтобы избежать очевидных контрпримеров. Одним из важных различий в этом контексте является различие между чистым и смешанным удовольствием . [48] Чистое удовольствие исключает любую форму боли или неприятного чувства, в то время как опыт смешанного удовольствия может включать неприятные элементы. [50] Но красота может включать смешанное удовольствие, например, в случае прекрасной трагической истории, поэтому смешанное удовольствие обычно допускается в эстетических гедонистических концепциях красоты. [48]
Другая проблема, с которой сталкиваются эстетические гедонистические теории, заключается в том, что люди, как известно, получают удовольствие от многих вещей, которые не являются красивыми. Один из способов решения этой проблемы — связать красоту с особым типом удовольствия: эстетическим или беспристрастным удовольствием . [51] [52] [53] Удовольствие является беспристрастным, если оно безразлично к существованию прекрасного объекта или если оно не возникло из-за предшествующего желания посредством рассуждений о средствах и целях. [54] [48] Например, радость от созерцания прекрасного пейзажа все равно была бы ценной, если бы оказалось, что этот опыт был иллюзией, что было бы неправдой, если бы эта радость была вызвана восприятием пейзажа как ценной возможности приобретения недвижимости. [51] Противники гедонизма обычно признают, что многие переживания красоты доставляют удовольствие, но отрицают, что это верно для всех случаев. [44] Например, холодный пресыщенный критик может все еще быть хорошим судьей о красоте благодаря своему многолетнему опыту, но не иметь той радости, которая изначально сопровождала его работу. [48] Один из способов избежать этого возражения — позволить реакциям на красивые вещи не доставлять удовольствия, настаивая при этом на том, что все красивые вещи заслуживают удовольствия, что эстетическое удовольствие — это единственная подходящая реакция на них. [44]
Термин гедонизм происходит от греческого hēdonismos ( ἡδονισμός , « наслаждение»; от ἡδονή , hēdonē , «удовольствие»), которое является родственным праиндоевропейскому swéh₂dus через древнегреческое hēdús ( ἡδύς , «приятный на вкус или запах, сладкий») или hêdos ( ἧδος , «наслаждение, удовольствие») + суффикс -ismos (-ισμός, « изм »).
В противовес гедонизму существует гедонофобия , которая является сильным отвращением к получению удовольствия. По словам медицинского автора Уильяма С. Шила-младшего, гедонофобия — это «ненормальный, чрезмерный и постоянный страх удовольствия». [55] Состояние, при котором невозможно испытывать удовольствие, называется ангедония .
В оригинальной древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше Сидури дал следующий совет: «Наполни свой живот. День и ночь веселись. Пусть дни будут полны радости. Танцуй и играй музыку день и ночь... Только это и есть забота людей». Это может представлять собой первую записанную пропаганду гедонистической философии . [56]
Киренаики были гедонистической греческой философской школой, основанной в IV веке до н. э. учеником Сократа , Аристиппом из Кирены , хотя многие принципы школы, как полагают, были формализованы его внуком с тем же именем, Аристиппом Младшим . Школа была так названа в честь Кирены , места рождения Аристиппа и места, где он начал преподавать. Это была одна из самых ранних сократических школ. Школа вымерла в течение столетия.
Киренаики учили, что единственным внутренним благом является удовольствие, что означало не просто отсутствие боли, но и позитивно приятные сиюминутные ощущения. Из них физические сильнее, чем ощущения предвкушения или памяти. Однако они признавали ценность социальных обязательств и то, что удовольствие можно получить из альтруизма . [57]
Киренаики были известны своей скептической теорией познания , сводящей логику к базовой доктрине относительно критерия истины . [58] Они считали, что люди могут знать с уверенностью только непосредственные чувственные переживания (например, что кто-то испытывает сладкое ощущение), но не могут ничего знать о природе объектов, которые вызывают эти ощущения (например, что мед сладкий). [59] Они также отрицали, что люди могут иметь знание о том, каковы переживания других людей. [60] Все знание является непосредственным ощущением. Эти ощущения являются движениями, которые являются чисто субъективными и являются болезненными, безразличными или приятными в зависимости от того, являются ли они сильными, спокойными или мягкими. [59] [61] Кроме того, они полностью индивидуальны и никоим образом не могут быть описаны как составляющие абсолютное объективное знание. Чувство, таким образом, является единственным возможным критерием знания и поведения. [59]
Киренаики выводят единую, универсальную цель для всех людей: удовольствие. Более того, все чувства преходящи и однородны; прошлые и будущие удовольствия не имеют для нас реального существования, и что среди настоящих удовольствий нет различия по виду. [61] Сократ говорил о высших удовольствиях интеллекта; киренаики отрицали обоснованность этого различия и говорили, что телесные удовольствия, будучи более простыми и более интенсивными, предпочтительнее. [62] Сиюминутное удовольствие, предпочтительно физического рода, является единственным благом для людей. Однако некоторые действия, которые доставляют немедленное удовольствие, могут создавать больше, чем их эквивалент боли. Мудрый человек должен контролировать удовольствия, а не быть им рабом, в противном случае возникнет боль, а это требует суждения для оценки различных удовольствий жизни. [63] Следует уделять внимание закону и обычаям, потому что, хотя эти вещи сами по себе не имеют внутренней ценности, их нарушение приведет к неприятным наказаниям, налагаемым другими. [62] Точно так же дружба и справедливость полезны из-за удовольствия, которое они доставляют. [62] Таким образом, киренаики верили в гедонистическую ценность социальных обязательств и альтруистического поведения.
Эпикуреизм — это философская система, основанная на учении Эпикура ( ок. 341 — ок. 270 до н. э. ), основанная около 307 г. до н. э. Эпикур был атомистом , идущим по стопам Демокрита и Левкиппа . Его материализм привел его к общей позиции против суеверий или идеи божественного вмешательства. Следуя за Аристиппом , о котором известно очень мало, Эпикур считал, что величайшим благом является поиск скромного, устойчивого «удовольствия» в форме состояния спокойствия и свободы от страха ( атараксия ) и отсутствия телесной боли ( апония ) через знание того, как устроен мир и каковы пределы желаний. Предполагается, что сочетание этих двух состояний составляет счастье в его высшей форме. Хотя эпикуреизм является формой гедонизма, поскольку он провозглашает удовольствие единственным внутренним благом, его концепция отсутствия боли как величайшего удовольствия и его пропаганда простой жизни отличают его от «гедонизма» в его общепринятом понимании.
По мнению эпикурейцев, высшее удовольствие (спокойствие и свобода от страха) достигается знанием, дружбой и добродетельной и умеренной жизнью. Он восхвалял наслаждение простыми удовольствиями, под которыми подразумевал воздержание от телесных желаний, таких как секс и аппетиты, граничащие с аскетизмом . Он утверждал, что во время еды не следует есть слишком обильно, поскольку это может привести к неудовлетворенности позже, например, к мрачному осознанию того, что в будущем человек не сможет позволить себе такие деликатесы. Аналогично, секс может привести к усилению похоти и неудовлетворенности сексуальным партнером. Эпикур не сформулировал широкую систему социальной этики, которая сохранилась, но имел уникальную версию Золотого правила :
Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, хорошо и справедливо (согласившись «ни вредить, ни терпеть вред»), [64] и невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не живя приятной жизнью. [65]
Эпикуреизм изначально был вызовом платонизму , хотя позже он стал главным противником стоицизма . Эпикур и его последователи избегали политики. После смерти Эпикура его школу возглавил Гермарх ; позже многие эпикурейские общества процветали в позднеэллинистическую эпоху и в римскую эпоху (например, в Антиохии , Александрии , Родосе и Геркулане ). Поэт Лукреций является его самым известным римским сторонником. К концу Римской империи, подвергшись христианским нападкам и репрессиям, эпикуреизм практически вымер.
Некоторые сочинения Эпикура сохранились. Некоторые ученые считают, что эпическая поэма « О природе вещей» Лукреция представляет в одном объединенном произведении основные аргументы и теории эпикурейства. Многие из папирусных свитков, найденных на Вилле папирусов в Геркулануме, являются эпикурейскими текстами. По крайней мере некоторые из них, как полагают, принадлежали эпикурейцу Филодему .
Концепция гедонизма также встречается в настика ('атеистических', как в гетеродоксальных ) школах индуизма, например, в школе Чарвака . Однако гедонизм критикуется астика ('теистических', как в ортодоксальных ) школами мысли на том основании, что он по своей сути эгоистичен и, следовательно, вреден для духовного освобождения. [66] [67]
Этический гедонизм как часть христианского богословия также был концепцией в некоторых евангельских кругах, особенно в кругах реформатской традиции. [68] Термин «христианский гедонизм» был впервые введен в обращение реформатским баптистским теологом Джоном Пайпером в его книге 1986 года «Желание Бога» : [68]
Мой краткий пересказ таков: Бог наиболее прославляется в нас, когда мы наиболее удовлетворены в Нем. Или: Главная цель человека — прославлять Бога, вечно наслаждаясь Им. Делает ли христианский гедонизм бога из удовольствия? Нет. Он говорит, что мы все делаем бога из того, что доставляет нам наибольшее удовольствие.
Пайпер утверждает, что его термин может описывать теологию Джонатана Эдвардса , который в своем «Трактате о религиозных чувствах » 1746 года ссылался на «будущее наслаждение Им [Богом] на небесах». [69] Уже в 17 веке атомист Пьер Гассенди адаптировал эпикуреизм к христианской доктрине. Средневековая церковь использовала обвинения в гедонизме против некоторых инакомыслящих, таких как вальденсы двенадцатого века . [70]
Немецкий социолог, историк, юрист и политический экономист Макс Вебер утверждал, что гедонизм играет роль в исламской этике и учениях, в которых подчеркиваются мирские удовольствия, такие как военные интересы и «приобретение добычи». По мнению Вебера, ислам является полярной противоположностью аскетического пуританства. [71]
Утилитаризм решает проблемы моральной мотивации, игнорируемые кантианством , отводя центральную роль счастью. Это этическая теория, утверждающая, что правильный курс действий — это тот, который максимизирует общее благо общества. [72] Таким образом, это одна из форм консеквенциализма , означающая, что моральная ценность действия определяется его конечным результатом. Наиболее влиятельными авторами этой теории считаются британские философы 18-го и 19-го веков Джереми Бентам и Джон Стюарт Милль . Объединение гедонизма — как взгляда на то, что хорошо для людей — с утилитаризмом приводит к тому, что все действия должны быть направлены на достижение наибольшего общего количества счастья (измеренного с помощью гедонического исчисления ). Хотя Бентам и Милль последовательны в своем стремлении к счастью, версии гедонизма у Бентама и Милля различаются.
Существуют две основные школы мысли о гедонизме. [3]
Одна школа, сгруппированная вокруг Джереми Бентама , отстаивает количественный подход . Бентам считал, что ценность удовольствия можно понять количественно. По сути, он считал, что ценность удовольствия — это его интенсивность, умноженная на его продолжительность, поэтому следует учитывать не только количество удовольствий, но и их интенсивность и продолжительность. [3]
Другие сторонники, такие как Джон Стюарт Милль , утверждают качественный подход . Милль считал, что могут быть разные уровни удовольствия — удовольствие более высокого качества лучше, чем удовольствие более низкого качества. Милль также утверждает, что более простые существа (он часто ссылается на свиней ) имеют более легкий доступ к более простым удовольствиям; поскольку они не видят других аспектов жизни, они могут просто предаваться своим низшим удовольствиям. Более сложные существа, как правило, тратят больше мыслей на другие вопросы и, следовательно, сокращают время для простых удовольствий. Поэтому им сложнее предаваться таким «простым удовольствиям» таким же образом. [3]
Крайняя форма гедонизма, которая рассматривает моральные и сексуальные ограничения как ненужные или вредные. Известные сторонники — маркиз де Сад [73] [74] и Джон Уилмот, 2-й граф Рочестер . [75]
Современные сторонники гедонизма включают шведского философа Торбьёрна Тэнншё , [76] Фреда Фельдмана , [77] и испанского этического философа Эсперансу Гисан (опубликовавшую «Гедонистический манифест» в 1990 году). [78] Дэн Хейброн различал психологический, этический, благосостояние и аксиологический гедонизм. [5]
Преданный современный философ-гедонист и писатель по истории гедонистической мысли — француз Мишель Онфрей, который написал две книги непосредственно по этой теме: «Изобретение удовольствия: фрагменты киреаники» [79] и «Сила существования: манифест гедонизма» . [80] Он определяет гедонизм «как интроспективное отношение к жизни, основанное на получении удовольствия самому и доставлении удовольствия другим, без причинения вреда себе или кому-либо еще». [81] Философский проект Онфре заключается в определении этического гедонизма, радостного утилитаризма и обобщенной эстетики чувственного материализма , которая исследует, как использовать возможности мозга и тела в их максимальной степени — при этом восстанавливая полезную роль философии в искусстве, политике, повседневной жизни и решениях». [82]
Работы Онфрея «исследовали философские резонансы и компоненты (и проблемы) науки, живописи, гастрономии , секса и чувственности, биоэтики , вина и письма. Его самый амбициозный проект — его запланированная шеститомная «Контристория философии» (которая была расширена до 12 томов по состоянию на 2020 год). [82] Для Онфрея:
В противовес аскетическому идеалу, пропагандируемому доминирующей школой мысли, гедонизм предлагает отождествлять высшее благо с собственным удовольствием и удовольствием других; одно никогда не должно потакаться за счет принесения в жертву другого. Достижение этого баланса — моего удовольствия одновременно с удовольствием других — предполагает, что мы подходим к предмету с разных сторон — политической, этической, эстетической, эротической, биоэтической, педагогической , историографической ...
Для этого он «написал книги по каждому из этих аспектов одного и того же мировоззрения». [83] Его философия нацелена на «микрореволюции» или «революции отдельных людей и небольших групп единомышленников, живущих по его гедонистическим, либертарианским ценностям». [84]
,_September_2013.jpg/1280px-David_Pearce_(transhumanist),_September_2013.jpg){kind=spacer}
Общество аболиционистов — это трансгуманистическая группа, призывающая к отмене страданий во всей разумной жизни посредством использования передовых биотехнологий . Их основная философия — негативный утилитаризм .
Дэвид Пирс — теоретик этой точки зрения, который верит и продвигает идею о том, что существует сильный этический императив для людей работать над устранением страданий во всей разумной жизни. Его интернет-манифест длиной в книгу «Гедонистический императив» [85] описывает, как такие технологии , как генная инженерия , нанотехнологии , фармакология и нейрохирургия, потенциально могут объединиться для устранения всех форм неприятного опыта среди людей и нечеловеческих животных, заменив страдания градиентами благополучия, проект, который он называет « райской инженерией ». [86] Трансгуманист и веган , [87] Пирс считает, что люди или постчеловеческие потомки несут ответственность не только за то, чтобы избегать жестокости по отношению к животным в человеческом обществе, но и за облегчение страданий животных в дикой природе.
В своей речи, произнесенной в Институте будущего человечества и на Международной благотворительной конференции «Счастье», Пирс сказал: [88]
К сожалению, то, что не уничтожит страдания, или, по крайней мере, само по себе, это социально-экономическая реформа, или экспоненциальный экономический рост, или технический прогресс в обычном смысле, или любая из традиционных панацей для решения мировых проблем. Улучшение внешней среды достойно восхищения и важно; но такое улучшение не может перенастроить нашу гедонистическую беговую дорожку выше генетически ограниченного потолка. Исследования близнецов подтверждают, что существует [частично] наследуемая точка благополучия — или неблагополучия — вокруг которой мы все склонны колебаться в течение жизни. Эта точка установки различается у разных людей. Можно снизить гедонистическую точку установки человека, вызывая длительный неконтролируемый стресс; но даже эта переустановка не так проста, как кажется: уровень самоубийств обычно снижается во время войны; и через шесть месяцев после несчастного случая, вызывающего квадриплегию , исследования показывают, что мы, как правило, не более и не менее несчастны, чем были до катастрофического события. К сожалению, попытки построить идеальное общество не могут преодолеть этот биологический потолок, будь то утопии левых или правых, свободного рынка или социализма, религиозных или светских, футуристических высоких технологий или просто возделывания собственного сада. Даже если все , о чем просили традиционные футуристы, будет предоставлено — вечная молодость, неограниченное материальное богатство, морфологическая свобода, суперинтеллект, захватывающая виртуальная реальность, молекулярная нанотехнология и т. д. — нет никаких доказательств того, что наше субъективное качество жизни в среднем значительно превзойдет качество жизни наших предков-охотников-собирателей — или современного новогвинейского племени — при отсутствии обогащения путей вознаграждения. Это утверждение трудно доказать при отсутствии сложного нейросканирования; но объективные показатели психологического стресса, например, уровень самоубийств, подтверждают это. Неулучшенные люди по-прежнему будут жертвами спектра дарвиновских эмоций, от ужасных страданий до мелких разочарований и фрустраций — грусти, беспокойства, ревности, экзистенциальной тоски. Их биология является частью того, «что значит быть человеком». Субъективно неприятные состояния сознания существуют, потому что они были генетически адаптивными. Каждая из наших основных эмоций имела особую сигнальную роль в нашем эволюционном прошлом: они имели тенденцию способствовать поведению, которое повышало инклюзивную приспособленность наших генов в среде предков.
Русский физик и философ Виктор Аргонов утверждает, что гедонизм — это не только философская, но и проверяемая научная гипотеза. [89] В 2014 году он предложил «постулаты принципа удовольствия», подтверждение которых привело бы к появлению новой научной дисциплины, известной как гедодинамика.
Гедодинамика могла бы предсказать отдаленное будущее развития человеческой цивилизации и даже вероятную структуру и психологию других разумных существ во вселенной. [90] Чтобы построить такую теорию, наука должна обнаружить нейронный коррелят удовольствия — нейрофизиологический параметр, однозначно соответствующий чувству удовольствия ( гедонистическому тону ).
По мнению Аргонова, постлюди смогут перепрограммировать свои мотивации произвольным образом (получать удовольствие от любой запрограммированной деятельности). [91] И если постулаты принципа удовольствия верны, то общее направление развития цивилизации очевидно: максимизация интегрального счастья в постчеловеческой жизни (произведение продолжительности жизни и среднего счастья). Постлюди будут избегать постоянной стимуляции удовольствия, поскольку это несовместимо с рациональным поведением, необходимым для продления жизни. Однако они могут стать в среднем намного счастливее современных людей.
Многие другие аспекты постчеловеческого общества могли бы быть предсказаны гедодинамикой, если бы был обнаружен нейронный коррелят удовольствия. Например, оптимальное количество особей, их оптимальный размер тела (независимо от того, имеет ли это значение для счастья или нет) и степень агрессии. [91]
Критики гедонизма возражают против его исключительной концентрации на удовольствии как ценном явлении или против того, что удерживающая способность дофамина ограничена. [92]
В частности, GE Moore предложил мысленный эксперимент в критике удовольствия как единственного носителя ценности: он представил два мира — один из которых невероятно красив, а другой — как кучу грязи. Ни один из этих миров не будет испытан никем. Тогда возникает вопрос, лучше ли существовать прекрасному миру, чем куче грязи. В этом Мур подразумевал, что положения дел имеют ценность, выходящую за рамки осознанного удовольствия, что, по его словам, противоречит обоснованности гедонизма. [93]
Возможно, самым известным возражением против гедонизма является знаменитая машина опыта Роберта Нозика . Нозик просит гипотетически представить машину, которая позволит людям испытывать все, что они хотят — если человек хочет испытать заведение друзей, машина даст это своему пользователю. Нозик утверждает, что по гедонистической логике люди должны оставаться в этой машине до конца своей жизни. Однако он приводит три причины, по которым это не является предпочтительным сценарием: во-первых, потому что люди хотят делать определенные вещи, а не просто испытывать их; во-вторых, люди хотят быть определенным типом личности, а не «неопределенным пятном» и, в-третьих, потому что такая вещь ограничит их опыт только тем, что люди могут себе представить. [40] Питер Сингер , гедонист-утилитарист, и Катажина де Лазари-Радек оба выступили против такого возражения, заявив, что оно дает ответ только на определенные формы гедонизма и игнорирует другие. [94]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
