В Соединенных Штатах евангелизм — это движение среди протестантских христиан , которые верят в необходимость рождения заново , подчеркивают важность евангелизации и подтверждают традиционные протестантские учения об авторитете и историчности Библии . [1] Составляя почти четверть населения США , евангелисты представляют собой разнообразную группу, состоящую из представителей различных конфессий , включая баптистов , лютеран , меннонитов , методистов , пятидесятников , плимутских братьев , квакеров , реформаторов и неконфессиональных церквей. [2] [3] [4]
Евангелизм сыграл важную роль в формировании американской религии и культуры . Первое Великое Пробуждение 18-го века ознаменовало подъем евангельской религии в колониальной Америке . По мере того, как возрождение распространялось по Тринадцати колониям , евангелизм объединил американцев вокруг общей веры. [1] Второе Великое Пробуждение начала 19-го века привело к тому, что историк Мартин Марти называет «Евангельской империей», периоду, в котором евангелисты доминировали в культурных учреждениях США, включая школы и университеты. Евангелисты этой эпохи на севере Соединенных Штатов были ярыми сторонниками реформ. Они были вовлечены в движение за воздержание и поддерживали отмену рабства , в дополнение к работе над реформой образования и уголовного правосудия . На юге Соединенных Штатов евангелисты отделились от своих северных коллег по вопросу рабства, создав новые конфессии, которые выступали против отмены рабства и защищали практику расового рабства [5], на которой была построена расширяющаяся экономика Юга, ориентированная на экспорт товарных культур. [6] [7] [8] Во время кровавой Гражданской войны каждая сторона уверенно проповедовала в поддержку своего дела, используя библейские стихи и евангелические аргументы, которые обнажили глубокий теологический конфликт, назревавший десятилетиями и продолжавшийся еще долгое время после капитуляции Ли в Аппоматтоксе. [9]
К концу 19 века старый евангельский консенсус, объединявший большую часть американского протестантизма, больше не существовал. Протестантские церкви разделились из-за новаторских интеллектуальных и теологических идей, таких как дарвиновская эволюция и историческая критика Библии . Те, кто принял эти идеи, стали известны как модернисты , в то время как те, кто отверг их, стали известны как фундаменталисты . Фундаменталисты защищали доктрину библейской непогрешимости и приняли диспенсационалистскую теологическую систему для толкования Библии. [10] [11] В результате фундаменталистско-модернистского спора 1920-х и 1930-х годов фундаменталисты потеряли контроль над основными протестантскими церквями и отделились от нефундаменталистских церквей и культурных учреждений. [12]
После Второй мировой войны новое поколение консервативных протестантов отвергло сепаратистскую позицию фундаментализма и начало называть себя евангелистами. Популярный евангелист Билли Грэм был в авангарде возрождения использования этого термина. В этот период времени было создано несколько евангельских учреждений, включая Национальную ассоциацию евангелистов , журнал Christianity Today и образовательные учреждения, такие как Фуллеровская теологическая семинария . [13] В качестве реакции на контркультуру 1960-х годов и решение Верховного суда США 1973 года по делу Роу против Уэйда многие белые евангелисты стали политически активными и включились в движение правых христиан , [14] которое стало важным избирательным блоком в Республиканской партии . Однако в последнее время наблюдатели, такие как журналист Фрэнсис Фицджеральд, отметили, что с 2005 года влияние правых христиан среди евангелистов идет на спад. [15] Хотя это и менее заметно, некоторые евангелисты идентифицируют себя как прогрессивных евангелистов . [14]
Многие ученые приняли определение евангелизма историка Дэвида Беббингтона . По словам Беббингтона, евангелизм имеет четыре основные характеристики. Это конверсионизм (акцент на новом рождении ), библеизм (акцент на Библии как высшем религиозном авторитете), активизм (акцент на индивидуальном участии в распространении Евангелия ) и крестицентризм (акцент на жертве Христа на кресте как сердце истинной религии). Однако это определение подверглось критике за то, что оно было слишком широким, чтобы включать всех христиан. [16] [17]
Историк Молли Уортен пишет, что «история — а не теология или политика — является наиболее полезным инструментом для определения сегодняшних евангелистов». [18] Она считает, что евангелисты имеют общее происхождение в религиозных возрождениях и моральных крестовых походах 18-го и 19-го веков. Она пишет: «Евангельские крылатые фразы, такие как «вера в Библию» и «рожденный заново», являются современными переводами лозунга реформаторов sola scriptura и акцента пиетистов на внутренней духовной трансформации». [18]
Евангелисты часто определяются как оппозиция протестантам основного направления . По словам социолога Брайана Стинсланда и его коллег, «евангелические конфессии обычно стремились к большему отделению от более широкой культуры, подчеркивали миссионерскую деятельность и индивидуальное обращение, а также учили строгому следованию определенным религиозным доктринам». [19] Протестанты основного направления описываются как имеющие «приспособительную позицию по отношению к современности, проактивный взгляд на вопросы социальной и экономической справедливости и плюрализм в своей терпимости к различным индивидуальным верованиям». [20]
Историк Джордж Марсден пишет, что в 1950-х и 1960-х годах самым простым определением евангелиста было «любой, кому нравится Билли Грэм ». В тот период большинство людей, которые идентифицировали себя с евангельским движением, были связаны с организациями, которые имели некоторую связь с Грэмом. [21] Его также можно определить узко как движение, сосредоточенное вокруг таких организаций, как Национальная ассоциация евангелистов и Молодежь за Христа . [17]
Новостные СМИ часто путают евангелизм с «консервативным протестантизмом» или правыми христианами . Однако не каждый консервативный протестант идентифицирует себя как евангелический, и не все евангелисты являются политическими консерваторами. [22]
Ученые обнаружили, что полезно различать разные типы евангелистов. Одна из схем социолога Джеймса Дэвисона Хантера выделяет четыре основных типа: баптистская традиция, традиция святости и пятидесятничества , анабаптистская традиция и конфессиональная традиция ( евангелические англикане , пиетистские лютеране и евангелисты в реформатских церквях). [23] [24]
Этик Макс Стэкхаус и историки Дональд У. Дейтон и Тимоти П. Вебер делят евангелизм на три основные исторические группы. Первая, называемая «пуританским» или классическим евангелизмом, стремится сохранить доктринальное наследие протестантской Реформации XVI века , особенно реформатскую традицию. Классические евангелисты подчеркивают абсолютный божественный суверенитет , судебное оправдание и « буквальную » непогрешимость . Вторая, пиетистский евангелизм, берет свое начало в пиетистских движениях XVIII века в Европе и Великих пробуждениях в Америке. Пиетистские евангелисты принимают возрождение и более опытную веру, подчеркивая обращение , освящение , возрождение и исцеление . Третья, фундаменталистский евангелизм, является результатом раскола фундаменталистов и модернистов в начале XX века. Фундаменталисты подчеркивают определенные «фундаментальные» убеждения против модернистской критики и часто используют апокалиптическую , премилленаристскую интерпретацию Библии. Эти три категории более подвижны, чем у Хантера, поэтому человек может идентифицировать себя только с одной, любыми двумя или всеми тремя. [25]
Джон С. Грин , старший научный сотрудник Форума Пью по религии и общественной жизни , использовал данные опросов, чтобы разделить евангелистов на три больших лагеря, которые он обозначил как традиционалистский , центристский и модернистский : [26]
Корни американского евангелизма лежат в слиянии трех старых протестантских традиций: пуританства Новой Англии , континентального пиетизма и шотландско-ирландского пресвитерианства . [27] В своих конгрегационалистских церквях пуритане пропагандировали экспериментальную или опытную религию, утверждая, что спасительная вера требует внутреннего преобразования. [28] Это привело к тому, что пуритане стали требовать доказательства опыта обращения (в форме повествования об обращении ), прежде чем новообращенный был принят в полноправное членство церкви. [29] В 1670-х и 1680-х годах пуританское духовенство начало пропагандировать религиозное возрождение в ответ на предполагаемый упадок религиозности. [30] Ольстерские шотландцы , иммигрировавшие в американские колонии в начале 18 века, принесли с собой свою собственную традицию возрождения, в частности практику сезонов причастия . [31] Пиетизм был движением в лютеранских и реформатских церквях в Европе, которое подчеркивало «религию сердца»: идеал, согласно которому вера была не просто принятием пропозициональной истины, но была эмоциональной «преданностью всего своего существа Богу», в которой жизнь человека становилась посвященной самопожертвенному служению. [32] Пиетисты поощряли формирование ячеечных групп для изучения Библии , молитвы и подотчетности. [33]
Эти три традиции были объединены с Первым Великим Пробуждением , серией пробуждений в Британии и ее американских колониях в 1730-х и 1740-х годах. [35] Пробуждение началось в конгрегационалистских церквях Новой Англии. В 1734 году проповедь Джонатана Эдвардса об оправдании верой спровоцировала пробуждение в Нортгемптоне, штат Массачусетс . Более ранние пуританские пробуждения были краткими, локальными, но пробуждение в Нортгемптоне было частью более крупной волны пробуждения, которая также затронула пресвитерианские и голландские реформатские церкви в средних колониях. [36] Там реформатский служитель Теодор Фрелингхейзен и пресвитерианский служитель Гилберт Теннент возглавили пробуждения. [34]
Английский евангелист Джордж Уайтфилд был ответственным за распространение возрождений во всех колониях. Англиканский священник, Уайтфилд учился в Оксфордском университете до рукоположения, и там он подружился с Джоном Уэсли и его братом Чарльзом , основателями пиетистского движения в Церкви Англии, называемого методизмом . Драматический стиль проповеди Уайтфилда и его способность упрощать доктрину сделали его популярным проповедником в Англии, и в 1739 году он прибыл в Америку, проповедуя вдоль всего побережья Атлантики. Тысячи людей стекались на собрания под открытым небом, чтобы послушать его проповеди, и он стал знаменитостью во всех колониях. [37]
Великое пробуждение достигло своего пика к 1740 году, [38] но оно сформировало новую форму протестантизма, которая подчеркивала, по словам историка Томаса С. Кидда , « сезоны возрождения или излияния Святого Духа , и обращенных грешников, лично переживающих Божью любовь » [выделено в оригинале]. [39] Евангелисты верили в «новое рождение» — заметный момент обращения — и считали, что для христианина нормально иметь уверенность в вере . [40] Хотя пуритане также верили в необходимость обращения, они «считали, что уверенность редка, запоздала и является плодом борьбы в опыте верующих». [41] Акцент на отношениях человека с Богом также придал евангелизму эгалитарную черту, что воспринималось противниками возрождения как подрыв общественного порядка. Радикальные евангелисты рукополагали необразованных служителей (иногда небелых мужчин) и иногда позволяли небелым и женщинам служить дьяконами и старейшинами . Они также поддерживали право мирян не соглашаться со своими пасторами и создавать новые церкви. [42]
Пробуждение раскололо конгрегационалистскую и пресвитерианскую церкви из-за поддержки движения возрождения, между Old Side и New Side , что привело к спору Old Side–New Side . В конечном итоге евангелические New Lights стали более крупной фракцией как среди конгрегационалистов, так и среди пресвитериан. Теология Новой Англии , основанная на работе Эдвардса, стала доминирующей теологической точкой зрения в конгрегационалистских церквях. [43] [37] В Новой Англии радикальные New Lights откололись от устоявшихся церквей и образовали отдельные баптистские общины. В 1740-х и 1750-х годах пресвитериане и отдельные баптисты Новой стороны начали переезжать в южные колонии и основывать церкви. Многие путешествовали по трудному Большому пути фургонов по пути в южные колонии. Там они бросили вызов англиканскому религиозному истеблишменту, который отождествлялся с элитой плантаторов . В противоположность этому, евангелисты, как правило, не были ни очень богатыми, ни очень бедными, а трудолюбивыми фермерами и торговцами, которые не одобряли мирскую жизнь, которую они видели в классе плантаторов. В 1760-х годах первые методистские миссионеры приехали в Америку и сосредоточили свое служение также на Юге. К 1776 году евангелисты превзошли по численности англиканцев на Юге. [44]
Во время и после Американской революции англиканская церковь (теперь известная как епископальная церковь ) претерпела множество потрясений и утратила свой особый правовой статус и привилегии. Четырьмя крупнейшими конфессиями были конгрегационалисты, пресвитериане, баптисты и методисты. В 1770-х и 1780-х годах баптисты и методисты пережили резкий рост. В 1770 году было всего 150 баптистских и 20 методистских церквей, но в 1790 году было 858 баптистских и 712 методистских церквей. Эти две евангелические конфессии были наиболее успешными в южных штатах и вдоль западной границы . Они также обращались к африканским рабам ; на полуострове Делмарва , например, более трети методистов были чернокожими. В 1790-х годах евангелическое влияние на более мелкие группы, такие как квакеры, лютеране, а также голландские и немецкие реформаторы, было все еще ограниченным. Из-за культурных и языковых барьеров голландские и немецкие церкви не играли значительной роли в евангелическом возрождении этой эпохи. [45]
В 19 веке евангелизм распространился в результате Второго великого пробуждения (1790–1840 годы). [46] Возрождения Второго великого пробуждения повлияли на все основные протестантские конфессии и превратили большинство американских протестантов в евангелистов. [47] С 1790-х по 1860-е годы евангелисты были самыми влиятельными религиозными лидерами в Соединенных Штатах. [16] Для контекста, население США составляло 2,6 миллиона в 1776 году. К 1860 году оно выросло до 31,5 миллиона. Между 1790 и 1840 годами более четырех миллионов человек (больше, чем все население в 1776 году) переехали на запад от Аппалачей. [48]
Было три основных центра возрождения во время Второго великого пробуждения. Возрождение в долине реки Камберленд западных пограничных штатов Теннесси и Кентукки началось еще в 1800 году. В Новой Англии крупное возрождение началось среди конгрегационалистов к 1820-м годам, во главе с эдвардианскими проповедниками, такими как Тимоти Дуайт , Лайман Бичер , Натаниэль Тейлор и Асахель Неттлтон . В западном Нью-Йорке — так называемом « выжженном районе » вдоль канала Эри — возрождение в основном возглавляли конгрегационалисты и пресвитериане, но баптисты и методисты также были вовлечены. [49]
В отличие от Восточного побережья, где возрождения, как правило, были более тихими и торжественными, западные возрождения, как правило, были эмоциональными и драматичными. [50] Пресвитерианский служитель Джеймс МакГриди возглавил Возрождение 1800 года , также известное как Возрождение Ред-Ривер, в юго-западном округе Логан в Кентукки . Именно здесь традиционный шотландский сезон причастия начал превращаться в американское лагерное собрание . [51] В северо-восточном округе Бурбон в Кентукки год спустя Возрождение Кейн-Ридж во главе с Бартоном Стоуном длилось неделю и привлекло толпы в 20 000 человек из малонаселенной границы . В Кейн-Ридже многие новообращенные испытали религиозный экстаз и «телесные волнения». [52] Некоторые верующие заразились святым смехом , лаяли как собаки, испытывали судороги , впадали в транс , танцевали, кричали или были убиты в Духе . Похожие отклики были и в других возрождениях, но в Кейн-Ридже они были более интенсивными. Это возрождение стало источником Движения Стоуна-Кэмпбелла , из которого произошли деноминации Церкви Христа и Ученики Христа . [53] [52]
Во время Второго великого пробуждения методистская епископальная церковь добилась наибольшего успеха в привлечении новообращенных. Она с энтузиазмом приняла лагерные собрания как регулярную часть церковной жизни и выделила ресурсы на евангелизацию западной границы. Странствующие служители, известные как кольцевые наездники, путешествовали сотни миль каждый год, чтобы проповедовать и служить разбросанным общинам. Методисты приняли демократический и эгалитарный подход к служению, позволив бедным и необразованным молодым людям стать кольцевыми наездниками. Баптисты также быстро расширялись. Как и методисты, баптисты также отправляли странствующих служителей, часто с небольшим образованием. [54]
Теология, лежащая в основе Первого Великого Пробуждения, была в основном кальвинистской . [55] Кальвинисты учили предопределению и тому, что Бог дает спасение только небольшой группе избранных и осуждает всех остальных на ад . Кальвинистская доктрина непреодолимой благодати отрицала свободу воли людей или какую-либо роль в их собственном спасении. [56] Второе Великое Пробуждение находилось под сильным влиянием арминианства , теологии, которая допускает свободу воли и дает людям большую роль в их собственном обращении. [55] Методисты были арминианами и учили, что все люди могут выбрать спасение. Они также учили, что христиане могут потерять свое спасение, отступив или вернувшись к греху . [56]
Самым влиятельным евангелистом Второго великого пробуждения был Чарльз Грандисон Финни . Он наиболее известен проповедями с 1825 по 1835 год в северной части штата Нью-Йорк , [57] где наблюдался бум населения после открытия канала Эри в 1825 году. [58] Хотя Финни был рукоположен пресвитерианской церковью, он отклонился от традиционного кальвинизма. Финни учил, что ни возрождения, ни обращения не происходили без человеческих усилий. Хотя божественная благодать необходима для убеждения людей в истинности христианства, Бог не навязывает людям спасение. В отличие от Эдвардса, который описывал возрождение как «удивительное дело Божие», Финни учил, что «возрождение — это не чудо», а «результат правильного использования соответствующих средств». [59] Финни подчеркивал несколько методов содействия возрождению, которые стали известны как «новые меры» (хотя они не были новыми, но уже использовались методистами): массовая реклама, затяжные собрания возрождения, разрешение женщинам выступать и свидетельствовать на собраниях возрождения, и скамья скорбящих , где потенциальные новообращенные сидели, чтобы молиться за обращение. [60] Финни также был активен в социальных реформах, особенно в движении аболиционистов . Он часто осуждал рабство с кафедры, называл его «великим национальным грехом» и отказывал рабовладельцам в Святом Причастии. [61]
Евангельские взгляды на эсхатологию (доктрину конца времен) также менялись с течением времени. Пуритане были премилленаристами, что означает, что они верили, что Христос вернется до Тысячелетнего царства (тысячи лет божественного правления на земле). Но Первое Великое Пробуждение убедило многих евангелистов, что тысячелетнее царство уже устанавливалось до возвращения Христа, убеждение, известное как постмилленаризм . Во время Второго Великого Пробуждения постмилленаризм (с его ожиданием того, что общество будет становиться все более христианизированным) стал доминирующим взглядом, поскольку он дополнял арминианский акцент на самоопределении и позитивный взгляд Просвещения на человеческий потенциал. [62]
Этот постмиллениальный оптимизм вдохновил ряд движений за социальные реформы среди северных евангелистов, [63] включая воздержание (поскольку трезвость стала «знаком чести» для евангелистов), [64] аболиционизм, тюремную реформу и образовательную реформу. [62] Они начали кампанию за прекращение дуэлей . [65] Они построили приюты для физически неполноценных и психически больных, школы для глухих и больницы для лечения туберкулеза . Они создали организации, чтобы обеспечить продовольствием, одеждой, деньгами и трудоустройством иммигрантов и бедных. [66] Чтобы «впечатлить новую нацию неизгладимым протестантским характером», евангелисты основали воскресные школы , колледжи и семинарии. Они опубликовали миллионы книг, трактатов и христианских периодических изданий через такие организации, как Американское общество трактатов и Американское библейское общество . [65] Эта сеть организаций социальных реформ называется Благотворительной империей .
Постмилленаризм также привел к увеличению миссионерской работы. [62] Многие из основных миссионерских обществ в США были основаны примерно в это время . Миссионерские усилия северных евангелистов включали влиятельный Американский совет уполномоченных по иностранным миссиям (ABCFM), основанный в 1810 году, который отправлял миссионеров за границу, размещал миссионеров в племенах американских индейцев на юго-востоке Соединенных Штатов и основал миссии среди чероки , например, к 1820 году. ABCFM боролся против политики переселения индейцев США в целом и против Закона о переселении индейцев 1830 года в частности. [67] В 1836 году ABCFM отправил Маркуса и Нарциссу Уитмен на запад от северной части штата Нью-Йорк проповедовать народу кайюс в округе Орегон . [68] [69]
Третье Великое Пробуждение , начавшееся в 1857–1858 годах, также во многом опиралось на постмилленаристскую веру в то, что Второе Пришествие Христа произойдет после того, как человечество реформирует всю Землю. Оно было связано с движением Социального Евангелия , которое применяло христианство к социальным вопросам. [70]
Распространение диспенсационализма в Америке конца 19 века привело к тому, что многие евангелисты вернулись к более пессимистичной премилленаристской точке зрения. По словам ученого Марка Свитнэма, диспенсационалисты являются евангельскими, премилленаристскими и апокалиптическими , настаивают на буквальном толковании Писания, выделяют отдельные этапы («диспенсации») в отношениях Бога с человечеством и ожидают скорого возвращения Христа, чтобы вознести Его святых. [71] Как отмечает Б. М. Питч, их лидеры создали сложные новые методы анализа текста, чтобы «раскрыть» смысл Библии. [72]
Джон Нельсон Дарби был строгим англо-ирландским учителем Библии 19-го века и бывшим англиканским священником, который разработал и продвигал диспенсационализм. Этот новый и спорный метод толкования Библии, [73] [74] который нелегко согласуется с результатами недавних основных археологических и текстологических исследований, [75] [76] [77] был включен в развитие современного евангелизма. [78] Впервые преподаваемый в 1830-х годах Дарби и Плимутскими братьями в Англии, диспенсационализм был представлен американским евангельским лидерам во время миссионерских поездок Дарби в США и Канаду в 1860-х и 1870-х годах. [79] Ниагарская библейская конференция была организована в 1876 году для обучения идеям диспенсационализма; [80] эти идеи стали доминировать в фундаменталистском движении в течение нескольких десятилетий. [11] [81]
Дуайт Л. Муди сыграл ключевую роль в этой трансформации. Во второй половине 19-го века Муди стал самой важной евангельской фигурой эпохи, сплетая идеи из бизнеса и религии в убедительную новую форму евангельского протестантизма и достигая очень большой аудитории своими мощными проповедями. [82] [83] [84] [85] Сосредоточившись на городе Чикаго и активно участвуя в движении воскресных школ и Ассоциации молодых христиан (YMCA) с 1858 года в своем раннем служении, Муди неустанно искал финансовые пожертвования от богатых евангельских бизнесменов, таких как Джон Фарвелл и Сайрус Маккормик . Подход Муди был грубым, резким и нетрадиционным, но богатые филантропы видели, что он действительно заботился о городской бедноте, и он находил эффективные способы улучшить их положение. [86] [83] Во время визита в Англию в 1867 году Муди познакомился с группой прагматичных братьев -диспенсационалистов, которые разделяли многие из его собственных забот и подходов к благотворительной работе. [87] После того, как Великий чикагский пожар в 1871 году уничтожил его церковь, его дом и чикагскую YMCA, Муди оставил работу в местной церкви ради новой карьеры странствующего возрожденца. [83] Убежденный теперь, что мир изменится не социальной работой, а возвращением Христа и установлением Его тысячелетнего царства на Земле, Муди отказался от своих собственных прежних постмилленаристских взглядов. [83] Его возрождения ускорили распространение диспенсационалистских верований, и он оказал влияние на проповедь о приближении Царства Божьего, что так важно для диспенсационализма. [88]
Привлечение филантропической поддержки со стороны бизнес-сообщества было одним из нескольких устойчивых нововведений, которые Муди ввел в проведение кампаний возрождения. [83] Как и многие священнослужители в Позолоченный век , который последовал вскоре после Гражданской войны, Муди поддерживал ценности бизнес-сообщества. Он помог создать союз между евангельским умом и деловым умом, который стал отличительной чертой более поздних популярных возрожденцев. [89] Религиозный индивидуализм Муди прекрасно сочетался с суровым индивидуализмом бизнесменов Позолоченного века. [90] Муди излучал оптимизм, когда говорил о том, как обращение в христианство повлияет на жизнь бедняка. [91] Он верил, что обращение в христианство превратит ленивых, бедных людей в энергичных людей, которые затем будут усердно работать и преуспевать. [91] На своих собраниях возрождения Муди оглядывался на богатых людей, которые сидели с ним на платформе, таких как Маккормик, Уильям Э. Додж и Джон Уонамейкер , комментировал, что все они были преданными членами церкви, все возрожденные христиане, и говорил, что немногие из бедняков в трущобах Чикаго, Лондона или Нью-Йорка посещали церковные службы. [91] Муди также рассматривал индустриализм и его недуги через ту же линзу христианского обращения. По его мнению, решение было простым и очевидным: верьте в Бога, и проблемы скоро исчезнут. [92]
Американский евангельский служитель и соратник Муди Сайрус Скофилд также способствовал распространению диспенсационализма, начав с памфлета, опубликованного в 1888 году, а затем вплетая обширные толковательные комментарии в заметные заметки на страницах своей амбициозной Библии-справочника Скофилда . Впервые опубликованная в 1909 году, Библия Скофилда стала популярным однотомным справочником, широко используемым независимыми евангелистами в Соединенных Штатах. [93] Она во многом способствовала популяризации диспенсационализма в начале 20-го века, поскольку евангелисты стремились осмыслить такие бедствия, как Первая мировая война , пандемия гриппа 1918 года , крах фондового рынка 1929 года , Великая депрессия и Пыльная буря в 1930-х годах и Вторая мировая война . К 1945 году в Соединенных Штатах было опубликовано более 2 миллионов экземпляров. [94]
Евангелисты также создали сеть независимых библейских институтов, которые вскоре стали ядром распространения американского диспенсационализма. [95] Известными примерами являются Библейский институт Муди [96] и Библейский институт Лос-Анджелеса . [97] К началу 1930-х годов существовало около пятидесяти таких библейских институтов, обслуживающих фундаменталистские избирательные округа. [95]
В конце 19 века возрожденческое движение святости продвигало доктрину полного освящения , и хотя многие приверженцы оставались в рамках основного методизма, те, кто был с ним связан, также образовали новые конфессии, такие как Свободная методистская церковь и Уэслианская методистская церковь . [98] В городской Британии послание святости было менее строгим и не встречало такого большого сопротивления. [99]
С 1850-х по 1920-е годы более техническую теологическую точку зрения выдвинули теологи Принстона , такие как Чарльз Ходж , Арчибальд Александер и Б. Б. Уорфилд , [100] которые стремились защитить традиционные доктрины, найденные ими в Библии, от конкурирующих утверждений других ученых, включая утверждения, основанные на более высокой критике . [101]
К 1890-м годам большинство американских протестантов принадлежали к евангелическим конфессиям, за исключением епископалов высокой церкви и немецких лютеран. В начале 20-го века между фундаменталистами и основными протестантскими конфессиями возник раскол, в основном по вопросу о непогрешимости Библии. После 1910 года в евангелизме доминировали фундаменталисты, которые отвергали либеральную теологию, подчеркивали непогрешимость Писания и учили диспенсационалистской интерпретации Библии, чтобы поддержать свои взгляды на историю человечества и будущее человечества.
Пасторы, теологи и миряне сформировали курс раннего фундаментализма, но богатые бизнесмены также сыграли решающую роль. [102] [103] Например, соучредитель Union Oil Лайман Стюарт сыграл важную роль в создании Библейского института Лос-Анджелеса. [97] [104] Он также анонимно финансировал публикацию и распространение «Основ» (группы эссе нескольких авторов, публиковавшихся ежеквартально в двенадцати томах с 1910 по 1915 год), которые стали основополагающим документом христианского фундаментализма, опубликованным в виде набора в 1917 году, [103] [105] [106] и он гарантировал, что его многочисленные отдельные авторы пропагандировали премилленаристский диспенсационализм. [103] [105] Эссе были написаны 64 разными авторами, представляющими большинство основных протестантских христианских конфессий. Он был отправлен бесплатно священникам, миссионерам, профессорам теологии, руководителям воскресных школ, секретарям YMCA и YWCA и другим протестантским религиозным деятелям в Соединенных Штатах и других англоязычных странах. Было отправлено более трех миллионов томов (250 000 комплектов). [105]
Диспенсационализм привел фундаменталистов-евангелистов к тому, чтобы рассматривать мир как поле битвы в смертельном конфликте между Богом и Дьяволом, который очень скоро приведет всех неверующих к погибели, поэтому они должны сосредоточиться на спасении душ, а реформа общества будет строго второстепенной задачей. [107] Принятие этой теологии «спасательной шлюпки» также сделало послание фундаменталистов более желанным среди американских групп и сообществ, которые выступали против реформы своих собственных заветных институтов (таких как насильственное обеспечение расовой сегрегации местными властями и самопровозглашенными группами мстителей ) и деловой практики (безжалостная эксплуатация промышленных рабочих, [108] красная черта и экономика Джима Кроу ). [109]
Диспенсационализм также привел фундаменталистов к страху, что новые тенденции в современной науке уводят людей от того, что они считали сущностной истиной, и к вере в то, что модернистские партии в протестантских церквях отказались от своего евангелического наследия, приспособившись к светским взглядам и ценностям. Среди этих фундаменталистов-евангелистов излюбленным способом сопротивления модернизму был запрет преподавания эволюции как факта в государственных школах, движение, которое достигло пика во время суда над Скоупсом в 1925 году. Укол этого публичного позора заставил фундаменталистов еще больше отступить в сепаратизм. Протестантские модернисты критиковали фундаменталистов за их сепаратистскую самоизоляцию и за их неприятие Социального Евангелия , которое было разработано протестантскими активистами в предыдущем столетии. К этому времени модернисты в значительной степени отказались от термина «евангелический» и терпели эволюционные теории в современной науке и даже в библейских исследованиях. В 1930-х годах фундаменталистские пасторы и прихожане, отвергавшие модернистские взгляды, выдвинутые их собственными конфессиями, все больше и больше обращались к диспенсационалистским библейским институтам за руководством и обществом. [110] Будучи крупнейшей из этих школ, Библейский институт Муди задавал темп, предоставляя широкий спектр фундаменталистских услуг по работе с общественностью, от приглашенных ораторов и дополнительных курсов до библейских конференций, журналов и радиопрограмм . [110] [111]
Во время и после Второй мировой войны белые евангелисты сформировали новые организации и расширили свое видение, включив в него весь мир. В Соединенных Штатах наблюдалось значительное расширение евангелической деятельности, «возрождение возрождения». Доктрина диспенсационализма с ее интенсивным акцентом на конце времен и восхищении продолжала оставаться главной темой. Многие ранние евангелисты проповедовали в палатках для аудитории маленьких городов на «тропе опилок», но новые евангелисты искали способы спасения душ в больших городах, которые стали доминировать в американской жизни. [112] Молодежь за Христа была сформирована в 1940 году, чтобы помочь сделать евангельское послание привлекательным для солдат, моряков и городских подростков; [113] позже она стала базой для послевоенных крестовых походов возрождения Билли Грэма. [114] [115] Национальная ассоциация евангелистов была образована в 1942 году в ответ на деятельность Федерального совета церквей , который был организован в 1908 году. [112] Чарльз Фуллер начал транслировать Old-Fashioned Revival Hour в 1937 году; к 1943 году у него была рекордная национальная радиоаудитория — двадцать миллионов еженедельных слушателей. [112]
Но в эту эпоху среди евангелистов также произошел раскол, поскольку они не соглашались друг с другом относительно того, как христианин должен реагировать на неверующий мир. Многие евангелисты настаивали на том, что христиане должны напрямую и конструктивно взаимодействовать с современной культурой, [116] и они начали выражать сомнения по поводу того, чтобы быть известными миру как фундаменталисты. Как выразился Кеннет Кантцер в то время, название фундаменталист стало «позором, а не знаком чести». [117] Президент-основатель Фуллеровской теологической семинарии Гарольд Окенга ввел термин «неоевангелизм» в 1947 году, чтобы обозначить особое движение, которое он видел в фундаменталистском христианстве. Это новое поколение евангелистов стремилось к более открытому, непредвзятому диалогу с другими традициями. Они также призывали к более широкому применению Евангелия в социологии, политике и экономике. Многие фундаменталисты отреагировали тем, что отделили своих оппонентов от названия «фундаменталист» и попытались отделить себя от более открытой группы, которую они часто уничижительно характеризовали термином Окенга «неоевангелисты» или просто «евангелисты».
Окончание Второй мировой войны в 1945 году и начало Холодной войны в 1948 году предоставили новые возможности для евангелической экспансии. Вторая мировая война закончилась в августе 1945 года после того, как США использовали две ядерные бомбы , чтобы уничтожить японские города Хиросиму и Нагасаки . Даже нерелигиозные люди искали религиозный язык, чтобы выразить почти невообразимую разрушительную силу этих бомб. [118] И окончание войны затронуло почти каждого в Америке: миллионы мужчин вернулись из вооруженных сил , в то время как миллионы женщин оставили свои временные военные промышленные работы . Уровень браков и рождаемости резко возрос, ускорив бэби-бум , который начался, когда война еще велась. [119] Когда молодые американские семьи толпились в новых церквях, их министры, священники и раввины вели их в пылких молитвах за мир, находящийся в состоянии потрясения. [119] Никто в США не выражал опасения за будущее мира с большим рвением, чем проповедники-евангелисты и фундаменталисты. Ключевым элементом их проповедей всегда было то, что Второе пришествие Христа может произойти в любой момент и что все должны быть готовы к концу света. [119]
В сентябре 1949 года 30-летний евангелист Билли Грэм установил цирковые шатры на парковке в Лос-Анджелесе для серии встреч возрождения. Высокий, красивый, завораживающий проповедник из Северной Каролины с пронзительным взглядом, Грэм стремился сначала вселить в своих слушателей страх, что они — потерянные грешники в мире, стремительно несущемся к катастрофе, а затем — глубокое желание изменить свою жизнь, довериться Иисусу и спастись. [113] Крестовый поход начался 25 сентября 1949 года, [120] и должен был продлиться три недели, с 25 сентября по 17 октября. [121] За два дня до начала возрождения, в заявлении, опубликованном 23 сентября 1949 года, президент Трумэн сообщил общественности, что коммунистический Советский Союз создал и успешно взорвал свою собственную ядерную бомбу 29 августа. [122] Через шесть дней после начала возрождения материковый Китай пал под натиском коммунистической Красной Армии Мао Цзэдуна . [123] Заголовки газет, сообщавшие об этих шокирующих событиях Холодной войны, повергли большую часть страны в тревожное, апокалиптическое настроение. Затем в октябре медиа-магнат [124] Уильям Рэндольф Херст отправил телеграмму всем редакторам своей консервативной сети газет Hearst : « Пафф Грэм». [125] [126] В результате в течение пяти дней Грэм получил общенациональное освещение. [127] [128] Планировалось, что мероприятие продлится три недели, но оно длилось восемь недель. Грэм стал национальной фигурой с широким освещением в новостных агентствах и национальных журналах, и он стал самым влиятельным американским евангелистом 20-го века.
Международная миссионерская деятельность евангелистов также расширилась в послевоенную эпоху. Белые евангелисты обрели новый энтузиазм и уверенность в себе после победы страны в мировой войне. Многие приехали из бедных сельских районов, которые боролись во время Великой депрессии 1930-х годов, но военное время и послевоенное процветание резко увеличили финансовые ресурсы, доступные для миссионерской работы. Зарубежные миссионеры начали готовиться к своей послевоенной роли в таких организациях, как Дальневосточный евангельский крестовый поход . После поражения нацистской Германии и императорской Японии недавно мобилизованные евангелисты приготовились бороться с предполагаемыми угрозами со стороны атеистического коммунизма, секуляризма, дарвинизма, либерализма, католицизма и (в заграничных миссиях) язычества. [129]
В то время как основные протестантские конфессии сократили свою миссионерскую деятельность с 7000 зарубежных работников в 1935 году до всего лишь 3000 в 1980 году, евангелисты утроили численность своих зарубежных миссионеров за тот же период: с 12000 в 1935 году до 35000 в 1980 году. На митинге «Молодежь за Христа», на котором присутствовало 70000 человек в День памяти 1945 года на футбольном стадионе Soldier Field в Чикаго (вместимостью 74000 человек), солдаты и медсестры маршировали вместе с представителями миссионеров, которые шествовали в костюмах, представляющих все народы, все еще ожидающие диспенсационалистского евангелия. [113] [130] В 1936 году североамериканцы отправили только 41% всех протестантских миссионеров мира, но их вклад вырос до 52% в 1952 году и 72% в 1969 году. Конфессии, расширяющие свои зарубежные миссионерские усилия после войны, включали Объединенную пятидесятническую церковь International , образованную в 1945 году, и Ассамблеи Бога , число которых почти утроилось с 230 миссионеров в 1935 году до 626 в 1952 году. Число миссионеров южных баптистов увеличилось более чем вдвое с 405 до 855, как и число миссионеров, отправленных Церковью Назарянина , с 88 до 200. [131]
Послевоенный период также ознаменовался ростом экуменического движения и основанием Всемирного совета церквей (1948), к которому евангелическое сообщество в целом относилось с подозрением. [132] В 1950-х годах число членов церкви в Америке выросло с 64,5 миллионов до 114,5 миллионов. К 1960 году более 60% населения страны принадлежали к церкви. [133] После возрождения методистов в Уэльсе возрождение на Азуза-стрит в 1906 году положило начало распространению пятидесятничества в Северной Америке. Харизматическое движение началось в 1960-х годах и привело к внедрению пятидесятнического богословия и практик во многие основные конфессии. Харизматические группы, такие как Newfrontiers и Association of Vineyard Churches, прослеживают свои корни в этом периоде.
Отчет 2018 года об опросах, проведенных с 2003 по 2017 год из 174 485 случайных выборочных телефонных интервью, проведенных ABC News и The Washington Post, показывает значительные сдвиги в религиозной идентификации США за эти 15 лет, включая снижение доли американцев, идентифицирующих себя как протестантов (как евангелистов, так и неевангелистов), и рост доли американцев, которые говорят, что у них нет религии. [134] Согласно сообщениям в New York Times , некоторые евангелисты стремились расширить социальную повестку своего движения, включив в нее сокращение бедности, борьбу со СПИДом в странах третьего мира и защиту окружающей среды: «толчок к улучшению этого мира, а также спасению вечных душ». [135] Это было весьма спорным в евангелическом сообществе, поскольку евангелисты более консервативной позиции считают, что эта тенденция ставит под угрозу важные вопросы и слишком высоко ценят популярность и консенсус: «капитуляция» перед более широкой культурой». [135] Олицетворением этого разделения в начале 21-го века были евангелические лидеры Джеймс Добсон и Рик Уоррен . Добсон предупреждал об опасностях, с его точки зрения, победы кандидата в президенты от Демократической партии Барака Обамы в 2008 году . [136] Уоррен отказался поддержать ни одного из основных кандидатов на том основании, что он хотел, чтобы церковь была менее политически разобщенной, и что он в значительной степени соглашался как с Обамой, так и с кандидатом от Республиканской партии Джоном Маккейном . [137]
Где-то от 6 до 35% населения Соединенных Штатов являются евангельскими верующими, в зависимости от того, как определяется «евангельский». [138] Исследование 2008 года показало, что в 2000 году около 9% американцев посещали евангельские службы в любое воскресенье. [139] Исследование религиозной жизни в Соединенных Штатах, проведенное в 2014 году исследовательским центром Pew, показало, что 25,4% населения были евангельскими верующими, в то время как католики составляли 20,8%, а протестанты основного течения — 14,7%. [140] В 2020 году сообщалось, что протестанты основного течения превосходили по численности преимущественно белые евангельские церкви. [141] [142] В 2021 году исследовательский центр Pew сообщил, что «24% взрослых американцев называют себя возрожденными или евангельскими протестантами». [143]
В 2007 году Barna Group сообщила, что 8% взрослых американцев были возрожденными евангельскими верующими, определяемыми как те, кто, согласно опросу 2006 года, ответил «да» на следующие девять вопросов: [144] [138]
В 2012 году журнал The Economist подсчитал, что «более трети американцев, более 100 миллионов, можно считать евангельскими», утверждая, что этот процент часто занижается, поскольку многие афроамериканцы исповедуют евангельское богословие, но называют себя «возрожденными христианами», а не «евангельскими». [145] По данным журнала The Economist , по состоянию на 2017 год белые евангелисты составляют около 17% американцев, в то время как белые евангелисты в возрасте до 30 лет составляют около 8% американцев в этой возрастной группе. [146]
В 2016 году Институт по изучению американских евангелистов при колледже Уитон подсчитал, что около 30–35% (от 90 до 100 миллионов человек) населения США являются евангелистами. Эти цифры включают белых и черных «культурных евангелистов» (американцев, которые не посещают церковь регулярно, но идентифицируют себя как евангелистов). [147] Аналогичным образом, опрос Гэллапа 2019 года , в котором респондентам задавали вопрос, считают ли они себя «рожденными заново» или «евангелистами», показал, что 37% респондентов ответили утвердительно. [148]
Иногда члены исторически черных церквей считаются евангелистами, а иногда нет. При анализе политических тенденций социологи часто проводят различие между белыми евангелистами (которые склонны голосовать за Республиканскую партию ) и афроамериканскими протестантами (которые разделяют религиозные убеждения, общие с белыми евангелистами, но склонны голосовать за Демократическую партию ). [138] [149]
Политическая идеология среди американских евангелистов [150]
Политическое влияние евангелистов в Америке впервые проявилось в 1830-х годах в таких движениях, как движение за сухой закон , которое закрывало салуны и таверны в штате за штатом, пока не добилось успеха на национальном уровне в 1919 году. [151] Христианские правые — это коалиция многочисленных групп традиционалистов и соблюдающих церковных прихожан разных направлений: особенно католиков, занимающихся такими вопросами, как контроль рождаемости и аборты, а также южных баптистов, лютеран Синода Миссури и других. [152] С начала 1980-х годов Христианские правые были связаны с несколькими политическими и проблемно-ориентированными организациями, включая Моральное большинство , Христианскую коалицию , В центре внимания семья и Совет по исследованиям семьи . [153] [154]
На президентских выборах 2016 года экзит-полы показали, что 81% белых евангелистов проголосовали за Дональда Трампа , [155] несмотря на критику со стороны некоторых консервативных евангелистов. [156] [157] [158]
Большинство афроамериканцев, идентифицирующих себя как христиане, принадлежат к баптистам, методистам или другим конфессиям, разделяющим евангелические убеждения, но они твердо придерживаются демократической коалиции и (за возможным исключением вопросов, связанных с абортами и гомосексуализмом) в целом либеральны в политике. [159] [149]
Не все евангельские политические активисты правые. Существует также небольшая группа либеральных белых евангелистов. [14] [160] [161] Некоторые лидеры евангелистов, такие как Тони Перкинс из Family Research Council, возражают против приравнивания термина «христианские правые» к теологическому консерватизму и евангелизму. Хотя белые евангелисты составляют основную часть христианских правых в Соединенных Штатах, не все евангелисты соответствуют этому политическому описанию. Светские СМИ часто смешивают христианских правых с теологическим консерватизмом, но это усложняется, когда ярлык « религиозный консерватор» или «консервативный христианин» также применяется к другим религиозным группам, которые являются теологически, социально и культурно консервативными, но не имеют открыто связанных с ними политических организаций. Некоторые из этих христианских конфессий лучше всего можно описать как безразличные к политике. [162] [163] Тим Келлер , евангельский теолог и пастор пресвитерианской церкви в Америке , утверждал, что консервативное христианство (теология) предшествовало христианскому праву (политике), что быть теологическим консерватором не обязательно означает быть политическим консерватором, и что некоторые политически прогрессивные взгляды на экономику, расовое разнообразие, помощь бедным и перераспределение богатства совместимы с теологически консервативным христианством. [164] [165] Род Дреер , старший редактор The American Conservative , светского консервативного журнала, выступает за те же различия, даже утверждая, что «традиционный христианин», теологический консерватор, может быть экономическим прогрессивным или даже социалистом , сохраняя традиционные христианские убеждения. [166]
С другой стороны, в отчете Pew Research, опубликованном в сентябре 2022 года, сообщается, что «70% взрослых, которые были воспитаны христианами, но теперь не являются членами какой-либо партии, являются демократами или независимыми людьми с демократическими взглядами, по сравнению с 43% тех, кто остался христианами, и 51% взрослых американцев в целом. Некоторые ученые утверждают, что отход от христианства обусловлен связью между христианством и политическим консерватизмом, которая усилилась в последние десятилетия». [167]
Другой отчет Pew Research, опубликованный в 2021 году, показал, что в период с 2016 по 2020 год число белых американцев, которые начали идентифицировать себя как евангелистов, увеличилось. [168] Райан Бердж, доцент кафедры политологии в Университете Восточного Иллинойса и баптистский пастор, отмечает, что значительное количество американцев, которые начали принимать евангелическую идентичность, — это люди, которые сами сообщают, что «никогда» или «редко» посещают церковь. Бердж также отмечает, что наблюдается рост числа людей, которые принимают идентичность «евангелистов», но не имеют привязанности к протестантскому христианству, например, католики, мусульмане и даже православные христиане, индуисты и члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. [169]
Евангелисты часто отвергают общепринятые научные взгляды из-за опасений, что эти взгляды противоречат традиционным хронологиям «молодой Земли» и некоторым стихам в Библии. Вдохновленные Скофилдом диспенсационалисты и другие фундаменталисты отвергают эволюцию в пользу креационизма и геологии потопа (оба из которых противоречат научному консенсусу и устоявшейся геологической шкале времени ). [170] Их влияние привело к громким судебным разбирательствам по поводу того, можно ли заставить государственные школы преподавать либо креационизм , либо разумный замысел (утверждающий, что сложность и разнообразие жизни можно объяснить только прямым вмешательством Бога или какого-то другого активного разума). [171] [172]
Однако другие евангелисты обнаружили, что эволюция совместима с христианством. Например, такие известные евангелисты, как Билли Грэм, Б. Б. Уорфилд и Джон Стотт , считали, что эту теорию можно примирить с христианским учением. [173] Тщательное исследование Американской научной ассоциации , организации евангелистов, являющихся профессиональными учеными, [174] привело к тому, что она отвергла «строгий» креационизм в пользу теистической эволюции , поощряя принятие эволюции среди евангелистов. [175] Фонд BioLogos — это евангелическая организация, которая выступает за эволюционное творение , веру в то, что Бог осуществляет свой план через процессы эволюции. [176] BioLogos выражает веру в то, что Бог является источником всей жизни, и что жизнь выражает волю Бога. BioLogos представляет точку зрения, что наука и вера сосуществуют в гармонии. [177]
С 1980 года центральным вопросом, мотивирующим политическую активность консервативных евангелистов, был аборт . Решение Верховного суда 1973 года по делу Роу против Уэйда , легализовавшее аборты на федеральном уровне, оказалось решающим в объединении католиков и евангелистов в политическую коалицию, которая стала известна как Христианские правые , когда она успешно мобилизовала своих избирателей в поддержку кандидата в президенты Рональда Рейгана в 1980 году. [178]
Решения Верховного суда, которые запретили организованную молитву в государственных школах и ограничили школы, связанные с церковью (например, запретив им заниматься расовой дискриминацией, а также получив налоговые льготы ), также сыграли свою роль в мобилизации христианских правых. [179] Данные опроса, опубликованные в 2002 году, показывают, что «от 31 до 39% не поддерживают поправку о «христианской нации»», но от 60 до 75% евангелистов считают христианство и политический либерализм несовместимыми. [180]
Исследование, проведенное в мае 2022 года, показало, что наибольшую поддержку объявлению Соединенных Штатов христианской страной оказывают республиканцы, которые идентифицируют себя как евангельские или возрожденные христиане. [181] [182] Из этой демографической группы 78% выступают за официальное объявление Соединенных Штатов христианской страной, по сравнению с 48% республиканцев в целом. [181] [183]
Евангелическая климатическая инициатива — это кампания церковных лидеров и организаций США по продвижению рыночных механизмов для смягчения глобального потепления . Евангелическая климатическая инициатива была запущена в феврале 2006 года Национальной ассоциацией евангелистов , которая работала с Центром здравоохранения и глобальной окружающей среды Гарвардской медицинской школы, чтобы объединить ученых и лидеров евангельских христиан для проекта. [184] Молодые евангелисты за климатические действия «обучают и мобилизуют молодых евангельских христиан по всей стране для принятия мер по решению климатического кризиса ». [185] [186] [187] [188] [189]
Евангелисты оказали значительное влияние на внешнюю политику США . Они работали в коалициях с другими религиозными и светскими группами, чтобы добиваться действий по таким вопросам, как прекращение гражданской войны в Судане, решение проблемы СПИДа в Африке и борьба с торговлей людьми. [190] Евангелисты сыграли ключевую роль в принятии Закона о свободе вероисповедания в мире , который сделал свободу вероисповедания и совести главной целью внешней политики США. Закон учредил агентство для мониторинга показателей стран в области религиозной свободы и допускал потенциальные санкции против тех, у кого плохие оценки. [191] Евангелисты также участвовали в принятии Закона о правах человека в Северной Корее 2004 года , который требовал назначения специального посланника по правам человека в Северной Корее и подчеркивал важность прав человека в будущих переговорах со страной. [190] Евангелисты также поддержали Закон о защите жертв торговли людьми, который был направлен на предотвращение торговли людьми, наказание торговцев людьми, а также защиту и реабилитацию жертв. [190]
Евангелисты обычно рассматривают Ближний Восток через призму диспенсационализма и решительно поддерживают Израиль. Они верят, что Бог дал землю Израиля евреям и что США будут благословлены, если благословят Израиль. Однако среди евангелистов существуют различия во взглядах, некоторые из них придерживаются более жестких позиций, чем другие. Некоторые поддерживают израильские поселения на оккупированных территориях, а другие не согласны с определенными мирными инициативами, которые подразумевают территориальные компромиссы. [192]
Современные квакеры во всем мире в основном являются евангельскими христианами и часто называются Церковью Друзей.
В дополнение к этим отдельным конфессиональным группировкам, необходимо обратить внимание на крупные очаги движения святости, которые остались в Объединенной методистской церкви. Наиболее влиятельными из них были бы круги, в которых доминировали колледж Эсбери и теологическая семинария Эсбери (оба в Уилморе, штат Кентукки), но можно было бы говорить и о других колледжах, бесчисленных местных лагерных собраниях, остатках различных местных ассоциаций святости, независимых миссионерских обществах, ориентированных на святость, и тому подобном, которые оказали большое влияние в Объединенном методизме. Похожая модель существовала бы в Англии с ролью колледжа Клиффа в методизме в этом контексте.
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )Более половины всех кандидатов от партии Christian Right посещают евангелические протестантские церкви, которые более либеральны в теологическом отношении. Относительно большое количество кандидатов от партии Christian Right (24 процента) являются католиками; однако, когда их просят описать себя как «прогрессивных/либеральных» или «традиционных/консервативных» католиков, 88 процентов этих кандидатов относят себя к традиционной категории.
