Идеализм в философии , также известный как философский идеализм или метафизический идеализм , представляет собой набор метафизических точек зрения, утверждающих, что, по сути, реальность эквивалентна разуму , духу или сознанию ; эта реальность — полностью ментальная конструкция; или что идеи являются высшей формой реальности или имеют наибольшее право считаться «реальными». [1] [2] Последняя точка зрения часто впервые приписывается древнегреческому философу Платону как часть теории, ныне известной как платонический идеализм . Термин « трансцендентальный идеализм » также может быть применен к связанной с ним идее в эпистемологии , которая утверждает, что наше знание реальности ( вещей самих по себе ) полностью основано на ментальных структурах. Эту точку зрения широко защищал Кант . [2]
Существует множество форм идеализма, что затрудняет определение этого термина. [2] Индийская философия содержит некоторые из первых защит идеализма, например, в Веданте и в мысли Шайва Пратьябхиджня . Эти системы мысли доказывают, что всепроникающее сознание является истинной природой и основой реальности. [3] Идеализм также встречается в некоторых течениях буддизма Махаяны , например, в школе Йогачара , которая выступала за философию «только ума» (читтаматра) при анализе субъективного опыта. [4]
В гносеологическом отношении идеализм сопровождается отрицанием возможности познания существования какой-либо вещи независимо от разума. Онтологически идеализм утверждает, что существование всех вещей зависит от разума; [5] таким образом, онтологический идеализм отвергает перспективы физикализма и дуализма . В отличие от материализма идеализм утверждает примат сознания как начала и предпосылки всех явлений.
В западной философии идеализм, как известно, защищал Джордж Беркли и был доминирующим метафизическим взглядом в 19 веке. [2] Другие типы западного идеализма включают различные формы немецкого идеализма , такие как система Лейбница , Гегеля , Фихте , Шеллинга и Шопенгауэра , а также различные системы британского идеализма , такие как системы Ф. Х. Брэдли, Дж. М. М. Мактаггарта и Тимоти Спригге .
Идеализм подвергся серьезной атаке на Западе на рубеже 20-го века. Наиболее влиятельными критиками были Дж. Мур и Бертран Рассел [6] , но среди его критиков также были новые реалисты и марксисты . Нападки Мура и Рассела были настолько влиятельны, что даже более 100 лет спустя «любое признание идеалистических тенденций воспринимается в англоязычном мире с оговоркой». Однако многие аспекты и парадигмы идеализма все же оказали большое влияние на последующую философию. [7]
Идеализм — это термин, имеющий несколько связанных значений. Оно происходит от латинской идеи от древнегреческой идеи (ἰδέα) от idein (ἰδεῖν), что означает «видеть». Этот термин вошел в английский язык к 1743 году. [8] [9] Термин «идеализм» впервые был использован в абстрактном метафизическом смысле «веры в то, что реальность состоит только из идей» Кристианом Вольфом в 1747 году. [10] Этот термин вошел в английский язык к 1743 году. вновь вошел в английский язык в этом абстрактном смысле к 1796 году .
Говоря обычным языком, как, например, когда речь идет о политическом идеализме Вудро Вильсона , он обычно предполагает приоритет идеалов, принципов, ценностей и целей над конкретными реалиями. Считается, что идеалисты представляют мир таким, каким он может или должен быть, в отличие от прагматиков , которые фокусируются на мире таким, какой он есть в настоящее время. Точно так же в искусстве идеализм утверждает воображение и пытается реализовать мысленную концепцию красоты, стандарт совершенства, противопоставляемый эстетическому натурализму и реализму . [12] [13] Термин «идеализм» также иногда используется в социологическом смысле, который подчеркивает, как человеческие идеи, особенно убеждения и ценности, формируют общество. [14]
Что касается собственно философского идеализма, А.С. Юинг дал влиятельное определение философского идеализма, в котором говорится, что идеализм – это:
точка зрения, что не может быть никаких физических объектов, существующих отдельно от некоторого опыта... при условии, что мы рассматриваем мышление как часть опыта и не подразумеваем под «опытом» пассивность, и при условии, что мы включаем в опыт не только человеческий опыт, но и так- называется «Абсолютным опытом» или опытом Бога, как постулирует Беркли. [15]
Более позднее определение Виллема де Фриса рассматривает идеализм как «грубо говоря, род включает в себя теории, которые приписывают онтологический приоритет ментальному, особенно концептуальному или идеациональному, над нементальным». [15] Таким образом, идеализм влечет за собой отказ от материализма (или физикализма ), а также отказ от независимого от разума существования материи (и, как таковой, также влечет за собой отказ от дуализма ). [16]
В современной философии существуют два основных определения идеализма в зависимости от того, является ли ее тезис эпистемическим или метафизическим:
Таким образом, метафизический идеализм утверждает, что реальность сама по себе нефизична, нематериальна или основана на опыте, в то время как эпистемологические идеалистические аргументы просто подтверждают, что реальность может быть познана только через идеи и ментальные структуры (без обязательного метафизического утверждения о вещах самих по себе ). [18] [19] [20] По этой причине А.С. Юинг утверждал, что вместо того, чтобы думать об этих двух категориях как о формах собственно идеализма, нам следует вместо этого говорить об эпистемических и метафизических аргументах в пользу идеализма. [21]
Эти два способа аргументации идеализма иногда объединяются вместе для защиты определенного типа идеализма (как это сделал Беркли), но они также могут защищаться как независимые тезисы разными мыслителями. Например, в то время как Ф. Х. Брэдли и МакТаггарт сосредоточились на метафизических аргументах, Джозайя Ройс и Брэнд Бланшард разработали эпистемологические аргументы. [22]
Более того, можно использовать эпистемические аргументы, но оставаться нейтральными в отношении метафизической природы вещей самих по себе. Эта метафизически нейтральная позиция, которая не является формой собственно метафизического идеализма, может быть связана с такими фигурами, как Рудольф Карнап , Куайн , Дональд Дэвидсон и, возможно, даже сам Кант (хотя его трудно классифицировать). [23] Самый известный вид эпистемического идеализма связан с кантианством и трансцендентальным идеализмом , а также с родственными неокантианскими философиями. Трансцендентальные идеалисты, такие как Кант, подтверждают эпистемические идеалистические аргументы, не задаваясь вопросом, является ли реальность как таковая, « вещь в себе » , в конечном счете ментальной. Таким образом, хотя они и могут использовать ярлык «трансцендентальный идеализм », они не являются метафизическими или онтологическими идеалистами, такими как Гегель, которые утверждают абсолютную реальность, которую называют ментальной. [24]
Внутри метафизического идеализма существует множество дальнейших подтипов, включая формы плюрализма , которые утверждают, что существует множество независимых ментальных субстанций или умов, таких как монадология Лейбница , и различные формы монизма или абсолютного идеализма (например, гегельянство или Адвайта Веданта ), которые утверждают, что фундаментальная ментальная реальность представляет собой единое целое или основана на каком-то единственном Абсолюте . Помимо этого, идеалисты расходятся во мнениях относительно того, какие аспекты психического являются более метафизическими. Платонический идеализм утверждает, что абстракции или идеальные формы более важны для реальности, чем вещи, которые мы воспринимаем, в то время как субъективные идеалисты и феноменалисты склонны отдавать предпочтение чувственному опыту перед абстрактным . Между тем персонализм рассматривает людей или личности как фундаментальные.
Общее различие проводится между субъективными и объективными формами идеализма. Субъективные идеалисты, такие как Джордж Беркли, отвергают существование независимого от разума или «внешнего» мира (но не появление таких явлений в сознании). Однако не все идеалисты ограничивают реальное субъективным опытом. Объективные идеалисты заявляют о трансэмпирическом мире, но просто отрицают, что этот мир существенно отделен от разума или сознания или онтологически предшествует ему как таковому. Таким образом, объективный идеализм утверждает, что реальность переживания включает в себя и превосходит реальности переживаемого объекта и разума наблюдателя. [25]
Гайер и др. также различают формы идеализма, основанные на теории субстанции (часто встречающиеся в англоязычных идеализмах конца девятнадцатого и двадцатого веков), и формы идеализма, которые фокусируются на деятельности или динамических процессах (предпочтение отдается посткантианской немецкой философии). [26]
Идеализм иногда классифицируют как разновидность метафизического антиреализма или скептицизма . Однако многие идеалисты не отрицают существования объективной реальности, а лишь утверждают, что ее природа ментальна, а идеи реальны. [27]
В древнегреческой философии существовали некоторые предшественники идеализма , хотя ученые расходятся во мнениях относительно того, можно ли кого-либо из этих мыслителей правильно назвать «идеалистом» в современном смысле. [28] Одним из примеров является Анаксагор (480 г. до н.э.), который учил, что все вещи во вселенной ( апейрон ) были приведены в движение Ноусом («Разумом»). В « Федоне» Платон цитирует его как Сати: «именно разум [nous] упорядочивает и вызывает все вещи». [28] Точно так же Парменид заявил, что «мышление и бытие — одно и то же». [28] Это побудило некоторых ученых, таких как Гегель и Э.Д. Филлипс, назвать Парменида идеалистом. [29]
Теория форм или «идей» ( эйдос ) Платона , описанная в таких диалогах, как «Федон» , «Парменид» и «Софист » , описывает идеальные формы (например, платоновые тела в геометрии или абстрактные понятия, такие как Добро и Справедливость), как совершенные существа, которые «существуют- «само по себе» (греч. auto kath' auto ), т.е. независимо от какого-либо конкретного случая (физического или в индивидуальном мышлении любого человека). [30] [31] Всё, что существует в мире, существует посредством причастности к одной из этих уникальных идей, которые тем не менее причинно взаимосвязаны с миром становления, с природой. [32] Арне Грён называет это учение «классическим примером метафизического идеализма как трансцендентного идеализма». [33] Тем не менее, Платон считает, что материя, как она воспринимается нами, реальна, хотя и преходяща, несовершенна и ее существование зависит от вечных идей. Из-за этого некоторые ученые считают Платона дуалистом , хотя другие с этим не согласны и отдают предпочтение монистической теории. [34] [32]
Мысль Платона имела широкое влияние, а позже мыслители позднего платона (или неоплатоника ) развили платонизм в новых направлениях. Плотин , наиболее влиятельный из позднего платоника, писал «Бытие и Разум суть, следовательно, одна природа» ( Эннеады V.9.8). [35] По мнению таких ученых, как Натаниэль Альфред Болл и Людвиг Нуаре, а также Плотина, истинный идеализм, который утверждает, что существует только душа или разум, впервые появляется в западной философии . [36] [37] [38] [39] Точно так же для Марии Луизы Гатти философия Плотина - это «созерцательная метафизика», в которой созерцание, как творческое, составляет причину существования всего. [35] Для мыслителей-неоплатоников первопричиной или принципом является Идея Добра , т.е. Единого, из которого все происходит иерархической процессией (proodos) (Прин. VI.7.15). [40]
Некоторые христианские богословы придерживались идеалистических взглядов, [41] часто основанных на неоплатонизме . Христианский неоплатонизм включал таких фигур, как Псевдо-Дионисий Ареопагит , и оказал влияние на многочисленных христианских мыслителей, в том числе на каппадокийских отцов и Августина. [42] Несмотря на влияние аристотелевской схоластики , начиная с XII века, определенно существует определенный смысл, в котором некоторые средневековые схоластические философы сохранили влияние платонического идеализма, пришедшего через Августина . [43] Например, работа Джона Скоттуса Эриугены (ок. 800 – ок. 877) была интерпретирована как идеалистическая философия Дермотом Мораном , который пишет, что для Скоттуса «вся пространственно-временная реальность понимается как нематериальная, зависящая от разума и лишенная [44] Таким образом , Скоттус писал: «мышление всех вещей... есть бытие всех вещей» [45] .
Идеализм защищался и в средневековой еврейской философии . По словам Самуэля Лебенса, ранние хасидские раввины, такие как Ицхак Лурия (1534–1572), защищали форму каббалистического идеализма, в которой мир был сном Бога или вымышленной сказкой, рассказанной Богом. [46]
Более поздний западный теистический идеализм, такой как идеал Германа Лотце, предлагает теорию «мировой основы», в которой все вещи обретают свое единство: она была широко принята протестантскими богословами. [47]
Можно сказать , что некоторые современные религиозные движения, например организации в рамках « Движения новой мысли» и «Церкви единства» , имеют особенно идеалистическую ориентацию. Богословие христианской науки включает в себя форму идеализма: оно учит, что все, что действительно существует, — это Бог и Его идеи ; что мир, каким он представляется чувствам, представляет собой искажение лежащей в основе духовной реальности, искажение, которое можно исправить (как концептуально, так и с точки зрения человеческого опыта) посредством переориентации (одухотворения) мысли. [48]
В индийской философии , древней и современной, присутствуют течения идеализма . Индуистский идеализм часто принимает форму монизма или недуализма , поддерживая точку зрения, согласно которой единое сознание является сущностью или значением феноменальной реальности и множественности.
С другой стороны, буддийский идеализм носит более эпистемический характер и не является метафизическим монизмом, который буддисты считают этерналистическим и, следовательно, не средним путем между крайностями, поддерживаемыми Буддой.
Самая старая ссылка на идеализм в ведических текстах находится в Пуруша- сукте Ригведы . Эта сукта поддерживает панентеизм , представляя космическое существо Пурушу одновременно пронизывающим всю вселенную и в то же время трансцендентным для нее. [49] Абсолютный идеализм можно увидеть в Чандогья-упанишад , где вещи объективного мира, такие как пять элементов , и субъективного мира, такого как воля, надежда, память и т. д., рассматриваются как эманации Самости . [50]
Идеалистические представления были выдвинуты школами мысли Веданты , которые используют Веды, особенно Упанишады, в качестве своих ключевых текстов. Идеализму противостояли дуалисты Санкхья , атомисты Вайшешика , логики Ньяя , лингвисты Мимамса и материалисты Чарвака . Существуют различные подшколы Веданты, такие как Адвайта Веданта (недвойственная), Вишиштадвайта и Бхедабхеда Веданта (различие и неразличие).
Все школы Веданты пытаются объяснить природу и взаимоотношения Брахмана (универсальной души или «Я») и Атмана (индивидуального «я»), которые они считают центральной темой Вед. Одной из самых ранних попыток этого были « Брахма-сутры» Бадараяни , которые являются каноническими для всех подшкол Веданты. Адвайта Веданта — это основная школа Веданты, которая придерживается недвойственной идеалистической метафизики.
По мнению мыслителей Адвайты, таких как Ади Шанкара (788–820) и его современника Мандана Мишра , Брахман, единое единое сознание или абсолютное осознание, появляется как разнообразие мира из-за майи или иллюзии, и, следовательно, восприятие множественности - это митхья , ошибка. . Мир и все существа или души в нем не имеют отдельного существования от Брахмана, вселенского сознания, и кажущаяся независимой душа ( джива ) [51] тождественна Брахману. Эти доктрины представлены в таких стихах, как Брахма Сатьям Джаган Митхья; дживо брахмаива на апарах (Только Брахман Истинен, и этот мир множественности является ошибкой; индивидуальное «я» не отличается от Брахмана).
Другие формы Веданты, такие как Вишиштадвайта Рамануджи и Бхедабхеда Бхаскары , не столь радикальны в своем недуализме, признавая, что существует определенная разница между индивидуальными душами и Брахманом . Школа Двайты Веданты Мадхвачарьи придерживается противоположной точки зрения , согласно которой мир реален и вечен. Он также утверждает, что настоящий Атман полностью зависит от отражения независимого Брахмана.
Тантрическая традиция кашмирского шиваизма также была отнесена учеными к форме идеализма. [52] Ключевыми мыслителями этой традиции являются кашмирские философы Утпаладева (ок. 900–950 гг. Н. Э.) и Абхинавагупта (975–1025 гг. Н. Э.).
Современный индуистский идеализм защищал влиятельный индийский философ Сарвепалли Радхакришнан в его «Идеалистическом взгляде на жизнь» 1932 года и других работах, которые поддерживают современную форму Адвайта Веданты . Сущность индуистского идеализма уловили такие современные писатели, как Шри Нисаргадатта Махарадж , Шри Ауробиндо , П.Р. Саркар и Сохаил Инаятулла .
_(413).jpg/1280px-Kofukuji_Monastery_Hosso_Patriarchs_of_Hokuendo_(Seshin)_(413).jpg)
Буддийские взгляды, которые можно назвать похожими на идеализм, появляются в буддийских текстах Махаяны , таких как Самдхинирмочана сутра , Ланкаватара сутра и Дашабхумика сутра . [53] Эти теории, известные как «только ум» ( читтаматра ) или «доктрина сознания» ( виджнянавада ), позже были расширены индийскими буддийскими философами школы Йогачара . В число этих фигур входят: Васубандху , Асанга , Дигнага , Дхармакирти , Схирамати , Дхармапала , Джнянашримитра , Шанкаранандана и Ратнакарашанти .
Работы Васубандху включают опровержение внешних, независимых от разума объектов и утверждают, что истинная природа реальности находится за пределами различий между субъектом и объектом. [54] Он рассматривает обычный сознательный опыт как заблуждение в своем восприятии внешнего мира, отдельного от него самого (который не существует), и вместо этого утверждает, что все, что существует, есть виджняпти (идеи, мысленные образы). [54] [55] Следовательно, Васубандху начинает свои Двадцать стихов, демонстрирующих сознание, только с утверждения, что весь мир является только сознанием и что внешние объекты не существуют, что он сравнивает с видением волос из-за болезни глаз. [54] Точно так же точка зрения буддийского философа Дхармакирти резюмируется в « Праманартика» ( «Комментарий к эпистемологии ») следующим образом: «Познание испытывает само себя, и ничего больше. Даже отдельные объекты восприятия по своей природе являются просто сознанием. " [56]
В современных ученых существуют разногласия относительно того, можно ли назвать классический индийский буддизм Йогачара формой идеализма. [54] Некоторые писатели, такие как философ Джей Гарфилд и немецкий филолог Ламберт Шмитхаузен, утверждают, что Васубандху и индийские йогачарины являются метафизическими идеалистами, которые отвергают существование независимого от разума внешнего мира. [57] Другие считают его ближе к такому эпистемическому идеалисту, как Кант, который считает, что наше знание мира — это просто знание наших собственных концепций и восприятий. [54] Однако главное отличие здесь состоит в том, что, хотя Кант считает, что вещь в себе непознаваема, индийские йогачарины считали, что конечная реальность познаваема, но только посредством неконцептуального йогического восприятия высокотренированного медитативного ума. [54]
Такие ученые, как Дэн Лустхаус и Томас Кочумуттом, которые считают, что йогачара - это не метафизический идеализм, утверждают, что мыслители йогачары не сосредотачивались на сознании, чтобы утверждать, что оно онтологически реально или как создатель мира, а просто анализировать структуру опыта, чтобы понять, как страдание ( дуккха ) возникает в уме. [58] [59]
В китайской философии идеализм впервые защищали китайские буддисты-йогачары, такие как Сюаньцзан (602–664) и его ученики Куйцзи (632–682) и Воньчук (613–696). Сюаньцзан изучал буддизм Йогачара в великом индийском университете Наланды под руководством индийского философа Шилабхадры . Его работа сыграла решающую роль в становлении восточноазиатского буддизма йогачара, который также оказал влияние на остальную восточноазиатскую буддийскую мысль. Буддизм Йогачара также повлиял на мысли других китайских буддийских философских традиций, таких как школа Хуаянь .
Китайский буддийский идеализм также повлиял на конфуцианскую философию через работы таких мыслителей, как Ван Янмин . Ван был китайским неоконфуцианцем эпохи династии Мин, который защищал точку зрения, согласно которой объекты не существуют полностью отдельно от разума, потому что разум их формирует. Не мир формирует разум, а разум дает разум миру, поэтому только разум является источником всякого разума, обладая внутренним светом, врожденной моральной добротой и пониманием того, что хорошо.
Философия йогачары пережила возрождение в 20-м веке, с ней связаны такие фигуры, как Ян Вэньхуэй , Тайсюй , Лян Шумин , Оуян Цзинву и Лу Чэн. В этом движении участвовали как буддисты, так и конфуцианские мыслители (например, Сюн Шили) . [60]
Лишь в современную эпоху идеализм стал центральной темой споров среди западных философов. [61] Это было также тогда, когда Кристиан Вольф (1679–1754) ввел термин «идеализм» , хотя предыдущие мыслители, такие как Беркли, отстаивали его под другими названиями.
Идеалистические тенденции можно обнаружить в работах некоторых философов -рационалистов , таких как Лейбниц и Николя Мальбранш (хотя они не использовали этот термин). Мальбранш утверждал, что платонические идеи (существующие только в разуме Бога) являются окончательной основой нашего опыта и физического мира, и эта точка зрения является прообразом более поздних идеалистических позиций. [62] Некоторые ученые также считают, что философия Лейбница приближается к идеализму. Гайер и др. пишут, что «его точка зрения о том, что состояния монад могут быть только восприятиями и аппетитами (желаниями), предполагает метафизический аргумент в пользу идеализма, в то время как его знаменитый тезис о том, что каждая монада представляет всю вселенную со своей собственной точки зрения, может быть принят как эпистемологический аргумент». почва для идеализма, даже если он и не говорит этого». [61] Однако в современной научной литературе до сих пор ведется много споров о том, можно ли считать Лейбница идеалистом. [63]
Одним из известных сторонников современного идеализма был епископ Джордж Беркли (1685–1753), англо-ирландский философ, защищавший теорию, которую он назвал имматериализмом. [64] Этот вид идеализма иногда также называют субъективным идеализмом (также известным как феноменалистический идеализм ).
Беркли считал, что объекты существуют только в той степени, в какой их воспринимает разум, и, следовательно, физический мир не существует вне разума. Эпистемический аргумент Беркли в пользу этой точки зрения (найденный в его «Трактате о принципах человеческого познания ») основан на предпосылке , что мы можем познавать идеи только в уме. Таким образом, познание не распространяется на вещи, независимые от разума ( Трактат , 1710: Часть I, §2). [65] Исходя из этого, Беркли считает, что «существование идеи состоит в том, чтобы быть воспринимаемой», таким образом, что касается идей, «их esse is percipi», т.е. быть — значит быть воспринимаемым умом (1710: Часть I, §3). . [65]
Основываясь на этом ограничении существования только тем, что воспринимается, Беркли считает, что бессмысленно думать, что могут существовать объекты, которые не воспринимаются. [65] Это основная идея, лежащая в основе так называемого «главного аргумента» Беркли в пользу идеализма, который гласит, что «нельзя представить себе что-либо существующее непредставленным, потому что, пытаясь сделать это, мы все еще постигаем объект» (1710: Часть I, §23). [65] На вопрос о том, как объекты, которые в настоящее время не воспринимаются индивидуальным разумом, сохраняются в мире, Беркли отвечает, что единый вечный разум сохраняет стабильность всей физической реальности (и в первую очередь вызывает идеи), и это Бог . [66]
Беркли также выступал за идеализм, основанный на второй ключевой предпосылке: «идея не может быть ничем иным, как идеей», и поэтому не может быть никаких вещей вне разума или вне его. Это потому, что для того, чтобы что-то было похоже на что-то другое, у них должно быть что-то общее. Если что-то независимо от разума, то оно должно полностью отличаться от идей. Таким образом, не может быть никакой связи между идеями в уме и вещами «вне ума», поскольку они не похожи друг на друга. [67] Как пишет Беркли: «...Я спрашиваю, являются ли те предполагаемые оригиналы или внешние вещи, изображениями или представлениями которых являются наши идеи, сами по себе воспринимаемы или нет? наша точка зрения; но если вы скажете, что это не так, я призываю любого, будь то разум, утверждать, что цвет подобен чему-то невидимому, твердому или мягкому, подобно чему-то неосязаемому, и то же самое касается остального». (1710: Часть I, §8). [67]
Похожая идеалистическая философия была разработана примерно в то же время, что и Беркли, англиканским священником и философом Артуром Коллиером ( Clavis Universalis : Или, Новое исследование истины, демонстрация несуществования или невозможности внешнего мира, 1713 г. ). ). Коллиер утверждал, что развил свою точку зрения, согласно которой вся материя зависит от разума независимо от Беркли. [68] Пол Брантон , британский философ и мистик, также учил похожему типу идеализма, называемому «ментализм». [69]
Другими субъективными идеалистами являются А. А. Люс [70] и Джон Фостер . [71] Люс в книге «Смысл без материи » (1954) пытается осовременить Беркли, модернизируя его словарный запас и формулируя проблемы, с которыми он столкнулся, в современных терминах, а также рассматривает библейское объяснение материи и психологию восприятия и природы. В книге «Доводы в пользу идеализма» Фостера утверждается, что физический мир представляет собой логическое создание естественных, нелогических ограничений человеческого чувственного опыта . Последняя защита своих взглядов ( феноменалистического идеализма ) Фостером содержится в его книге « Мир для нас: аргументы в пользу феноменалистического идеализма» .
Критики субъективного идеализма включают популярную книгу Бертрана Рассела «Проблемы философии» 1912 года , австралийского философа Дэвида Стоува , [72] Алана Масгрейва , [73] и Джона Сирла . [74]
Трансцендентальный идеализм был развит Иммануилом Кантом (1724–1804), который был первым философом, назвавшим себя «идеалистом». [75] В своей «Критике чистого разума» (CPuR) Кант четко отличал свою точку зрения (которую он также называл «критическим» и «эмпирическим реализмом») от идеализма Беркли и взглядов Декарта. [75] [76] Философия Канта утверждает, что мы обладаем знаниями только о нашем опыте, интуиции, концепциях и категориях мышления. Таким образом, наш опыт отражает наши когнитивные структуры, а не внутреннюю природу реальных вещей, независимых от разума. Это означает, что даже время и пространство вытекают из наших экспериментальных интуиций и не являются свойствами вещей самих по себе (т.е. независимая от разума реальность, лежащая в основе явлений). [75]
Трансцендентальный идеализм, поскольку он фокусируется на зависимой от разума природе знания, а не на метафизике как таковой, является разновидностью эпистемологического идеализма . В отличие от метафизических форм идеализма, трансцендентальный идеализм Канта не отрицает существования вещей, независимых от разума, и не утверждает, что они должны быть психическими. [75] Таким образом, он признает, что мы можем воспринимать внешние объекты как отличные от наших представлений о них. Однако он утверждает, что мы не можем знать, чем являются внешние объекты «сами по себе». [75] Таким образом, систему Канта можно назвать идеалистической в некоторых отношениях (например, в отношении пространства и времени), а также реалистической в том смысле, что он признает, что должна существовать некая независимая от разума реальность (даже если мы не можем знать ее конечную природу и, следовательно, должны оставаться агностиками). об этом). [77] Система Канта также подтверждает реальность свободного, истинно существующего « я» и Бога, что, по его мнению, возможно, поскольку вневременная природа вещи в себе допускает радикальную свободу и подлинную спонтанность. [77]
Главный аргумент Канта в пользу своего идеализма, встречающийся в «Критике чистого разума» , основан на ключевой предпосылке, согласно которой мы всегда представляем пространство, время и объекты в пространстве-времени посредством нашей априорной интуиции (знания, независимого от какого-либо опыта). [78] Таким образом, согласно Канту, пространство и время никогда не могут представлять ни «свойства вообще каких-либо вещей в себе, ни каких-либо отношений их друг к другу, т. е. никакого их определения, которое прикреплялось бы к самим объектам и которое оставалось бы даже если бы абстрагироваться от всех субъективных условий созерцания» (ЦПУ А 26/Б 42). [78]
Основная мысль Канта заключается в том, что, поскольку наши ментальные представления имеют пространственно-временную структуру, у нас нет реальных оснований утверждать, что реальные объекты, которые наш разум представляет таким образом, также имеют пространственно-временную структуру сами по себе. Кант приводит этот аргумент в различных частях «Критики » , например, когда он риторически спрашивает:
Если бы в вас не было априорной способности к интуиции; если бы это субъективное условие не было в то же время всеобщим априорным условием, при котором только и возможен объект... созерцания; если бы объект ([например] треугольник) был чем-то сам по себе, без отношения к вашему субъекту: то как бы вы могли сказать, что то, что необходимо лежит в ваших субъективных условиях построения треугольника, должно также необходимо принадлежать и треугольнику самому по себе. (А 48/В 65) [79]
На протяжении всей своей карьеры Кант старался отличить свою философию от метафизического идеализма, поскольку некоторые из его критиков обвиняли его в том, что он идеалист в стиле Беркли. [77] Он утверждал, что даже если мы не можем знать, каковы вещи сами по себе, мы знаем, что они должны существовать, и что мы знаем это «через представления, которые дает нам их влияние на нашу чувствительность». [80] Во втором издании своей «Критики » он даже вставил «опровержение идеализма». По Канту, «восприятие этой устойчивой вещи возможно только через вещь вне меня, а не через простое представление вещи вне меня». [81]
Философия Канта оказала огромное влияние на европейских мыслителей -просветителей (а также на контр-просветителей ), а его идеи широко обсуждались и обсуждались. [82] Трансцендентальный идеализм также защищали более поздние кантианские философы, принявшие его метод, такие как Карл Леонхард Рейнхольд и Якоб Сигизмунд Бек.
В середине 19 века произошло возрождение кантовской философии, которая стала известна как неокантианство , с ее призывом «Назад к Канту». [83] Это движение оказало особенное влияние на немецкую академическую философию XIX века (а также континентальную философию в целом). Некоторые важные фигуры включают: Герман Коэн , Эрнст Кассирер , Герман фон Гельмгольц , Эдуард Целлер , Леонард Нельсон , Генрих Риккерт и Фридрих Альберт Ланге . [84] Это движение также повлияло на работу Венского кружка и его послов в англоязычном мире Рудольфа Карнапа и Ганса Райхенбаха . [83]
Немецкое неокантианство отвергло метафизический идеализм, одновременно приняв основную кантианскую предпосылку о том, что «наш опыт реальности всегда структурирован отличительными чертами человеческого мышления». [83]
Шарль Бернар Ренувье был первым философом во Франции, сформулировавшим систему, основанную на критическом идеализме Канта, которую он назвал неокритицизмом (neo-criticisme ). Это трансформация, а не продолжение кантианства.
Американский философ Брэнд Бланшард также был сторонником эпистемического идеализма.
Несколько важных немецких мыслителей, находившихся под глубоким влиянием Канта, являются так называемыми « немецкими идеалистами »: Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814), Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) и Георг Фридрих Гегель (1770–1831). [85] Хотя эти мыслители в значительной степени опирались на Канта, они не были трансцендентальными идеалистами как таковыми и стремились выйти за рамки идеи о том, что вещи сами по себе непознаваемы - идеи, которую они считали открывающей дверь скептицизму и нигилизму . [86]
Таким образом, посткантианские немецкие идеалисты отвергли трансцендентальный идеализм, выступая против оппозиции между независимым от разума миром бытия и субъективным миром ментальных конструкций (или разделения между знанием и тем, что известно, между субъектом и объектом, реальным и идеальным). . Этот новый немецкий идеализм отличался «нераздельностью бытия и мышления» и «динамической концепцией самосознания», которая рассматривает реальность как спонтанную сознательную деятельность и ее выражения. [87] Таким образом, этот вид метафизического идеализма, который фокусировался на динамических процессах и силах, противопоставлялся более старым формам идеализма, основанным на теории субстанции (которую эти немцы называли «догматизмом»). [87]
Первым мыслителем, разработавшим этот тип динамического идеализма, был И. Г. Фихте ( «Учение Виссеншафта» , 1810–1813). [88] Для Фихте изначальный акт в основе бытия называется «самополаганием». [89] Фихте утверждает, что самосознание или Я есть спонтанный безусловный самотворящий акт, который он также называл поступком (tathandlung). Фихте утверждает, что постулирование чего-то безусловного и независимого в основе всего — это единственный способ избежать эпистемического бесконечного регресса . [90] Согласно Фихте, это «Я есмь», или «абсолютный субъект», который «первоначально полагает свое бытие абсолютно» ( Учение I, 2: 261), «является одновременно действующим лицом и продуктом действия; действующий и то, что порождает деятельность; действие и поступок суть одно и то же» ( Учение I, 2: 259). [91] Фихте также утверждает, что это «я» обладает способностью «контрполагать» «не-я», что приводит к отношениям субъект-объект . У Я есть также третья способность, которую Фихте называет «делимостью», которая допускает существование множественности в мире, которую, однако, следует понимать как проявления «Я-активности» и как нахождение «внутри Я». [92]
Философия Фихте была принята Шеллингом, который защищал этот новый идеализм как полную монистическую онтологию, пытавшуюся объяснить всю природу, которую он в конечном итоге назвал «абсолютным идеализмом». [93] Для Шеллинга реальность есть «первоначальное единство» (ursprüngliche Einheit) или «изначальная совокупность» (uranfängliche Ganzheit) противоположностей. [94] Это абсолют, который он описал как «вечный акт познания», раскрывающийся в субъективных и объективных модусах мира идей и природы. [94]
Г. В. Ф. Гегель также защищал динамический абсолютный идеализм, который рассматривает существование как всеобъемлющее целое. Однако его система отличается от систем предшественников тем, что она не опирается на какой-то исходный субъект, сознание или «Я» и пытается выйти за пределы всякого раздвоения субъекта и объекта, дуализма между мышлением и бытием (что для Гегеля приводит как раз к различные противоречия). [95] [96] По сути, система Гегеля представляет собой онтологический монизм, фундаментально основанный на единстве между бытием и мышлением, субъектом и объектом, который он не рассматривал как ни материалистический реализм, ни субъективный идеализм (который до сих пор находится в оппозиции материализму). и, таким образом, остается в различении субъекта и объекта). [97]
В своей «Феноменологии духа» (1807) Гегель представляет эпистемологический аргумент в пользу идеализма, в котором основное внимание уделяется доказательству «метафизического приоритета идентичностей над и против их противоположных элементов». [98] Аргументация Гегеля начинается с его концепции познания, которая, по его мнению, представляет собой отношение между утверждением о субъекте и объекте, которое допускает соответствие между их структурными особенностями (и, таким образом, является типом теории соответствия ). Гегель утверждает, что если познание возможно, то реальные объекты также должны иметь структуру, аналогичную нашим мыслям (не сводясь, однако, к мыслям). В противном случае не могло бы быть никакого соответствия между тем, что представляет собой объект, и тем, что субъект считает истинным об этом объекте. [99] По Гегелю, любая система, в которой познающий субъект и познаваемый объект структурно независимы, сделала бы невозможными отношения, необходимые для познания. [100] Гегель также утверждает, что конечные качества и объекты не являются полностью «реальными», поскольку их определение зависит от других конечных вещей. С другой стороны, бесконечное мыслящее существо было бы более самоопределяющимся и, следовательно, более реальным. [101]
Гегель утверждал, что тщательный анализ акта познания в конечном итоге приведет к пониманию единства субъектов и объектов в едином всеобъемлющем целом. [102] В этой системе переживания не являются независимыми от вещи самой по себе (как у Канта), а представляют собой проявления, основанные на метафизически реальном существе (Sein), абсолюте, который также является эмпирическим (но, поскольку он сопротивляется эмпирическому субъекту, можно узнать через это сопротивление). [103] Таким образом, наш собственный опыт может привести нас к пониманию вещи самой по себе. [104] Более того, поскольку реальность представляет собой единство, любое знание в конечном счете является самопознанием, или, как выразился Гегель, это субъект, находящийся «в другом с самим собой» (im Anderen bei sich selbst sein). [105] Поскольку все вещи обладают духом ( geist ), философ может достичь того, что он назвал «абсолютным знанием» (absolutes Wissen), то есть знанием того, что все вещи в конечном итоге являются проявлениями бесконечного абсолютного Духа. [106] [107]
Позже, в своей «Науке логики» (1812–1814), Гегель развивает метафизику, которую он назвал «интеллектуальным взглядом на вселенную», где реальная и объективная деятельность мышления разворачивается множеством способов (как объектов и субъектов). Эта предельная деятельность мысли, не являющаяся деятельностью конкретных субъектов, есть непосредственный факт, данность ( vorhandenes ), самостоятельная и самоорганизующаяся. [108] Проявляя весь мир, абсолют осуществляет процесс самореализации посредством великой структуры или генерального плана, который Гегель называет «разумом» (Vernunft) и который он понимает как телеологическую реальность . [109]
Философия Артура Шопенгауэра во многом обязана мысли Канта и немецких идеалистов, которых он, тем не менее, резко критикует. [110] Шопенгауэр поддерживает идеалистическую эпистемологию Канта, которая считает, что даже пространство, время и причинность являются просто ментальными представлениями (vorstellungen), обусловленными субъективным разумом. Однако он заменяет непознаваемую вещь в себе Канта абсолютной реальностью, лежащей в основе всех идей, которая представляет собой единую иррациональную Волю, - взгляд, который он видел как прямо противоположный разумному Духу Гегеля. [110] Эта философия изложена в книге «Мир как воля и представление» (WWR 1818, 2-е изд. 1844 г.). [110]
Шопенгауэр принимает точку зрения Канта, согласно которой не может быть явлений без того, что появляется. Однако, в отличие от Канта, Шопенгауэр пишет, что «мы имеем непосредственное познание вещи самой по себе, когда она представляется нам как наше собственное тело». (WWR §6, стр. 40–1). [111] Шопенгауэр утверждает, что, хотя мы и переживаем собственное тело через категории пространства, времени и причинности, мы также переживаем его другим, более прямым и внутренним способом, через опыт воли. Этот непосредственный опыт показывает, что только воля «дает ему ключ к его собственной внешности, открывает ему смысл и показывает ему внутреннюю работу его сущности, его поступков, его движений» (WWR §18, стр. 124). . [111] Таким образом, для Шопенгауэра именно желание , «темное, тупое вождение», лежит в основе действия, а не разума. [112] Более того, поскольку это единственная форма понимания внутренней сущности любой реальности, которую мы имеем, мы должны применить это понимание «также к явлениям в неорганическом [и органическом] мире». Шопенгауэр сравнивает волю со многими природными силами. По существу, Уилл — это «имя, обозначающее само по себе бытие каждой вещи в мире и единственное ядро каждого явления» (WWR §23, стр. 142–3). [113]
Поскольку иррациональная Воля является самой основополагающей реальностью, жизнь полна разочарований, иррациональности и разочарований. Это метафизическая основа пессимистической философии жизни Шопенгауэра . Лучшее, на что мы можем надеяться, — это отрицать и пытаться избежать (хотя бы ненадолго) непрекращающейся силы Воли посредством искусства, эстетического опыта , аскетизма и сострадания . [114]
Актуальный идеализм — это форма идеализма, разработанная Джованни Джентиле , который утверждает, что реальность — это непрерывный акт мышления, или по-итальянски «pensiero pensante», и, следовательно, существуют только мысли. [115] [116] Далее он утверждал, что наши совместные мысли определяют и создают реальность. [116] Джентиле также национализирует эту идею, утверждая, что государство представляет собой совокупность многих умов, объединившихся для создания реальности. [117] Джованни Джентиле был ключевым сторонником фашизма , которого многие считали «философом фашизма». Его идеалистическая теория выступала за единство всего общества под руководством одного лидера, что позволяет ему действовать как единое целое. [117]
Идеализм был широко распространен в англо-американской философии девятнадцатого и двадцатого веков. Это была доминирующая метафизика в англоязычном мире в последние десятилетия девятнадцатого века и в начале двадцатого века. [118] [119] За это время защитники британского идеализма внесли значительный вклад во все области философии. Однако другие философы, такие как МакТаггарт , отошли от этой тенденции и вместо этого защищали плюралистический идеализм, в котором конечной реальностью является множественность умов.
Многие англо-американские идеалисты находились под влиянием гегельянства , но они также опирались на Канта, Платона и Аристотеля. [120] Ключевые фигуры этого трансатлантического движения включают многих британских идеалистов, таких как Т. Х. Грин (1836–1882), Ф. Х. Брэдли (1846–1924), Бернар Бозанке (1848–1923), Дж. Х. Мюрхед (1855–1940), , Его Святейшество Иоахим (1868–1938), А.Э. Тейлор (1869–1945), Р.Г. Коллингвуд (1889–1943), Г.Р.Г. Муре (1893–1979) и Майкл Окшотт . [121] Американские философы-идеалисты включают Джозайю Ройса (1855–1916) и Брэнда Бланшарда (1892–1987). [122]
Одним из первых влиятельных британских идеалистов был Томас Хилл Грин , известный своими посмертными «Пролегоменами к этике» . В этом тексте Грин выступает за идеалистическую метафизику как основу свободы воли и этики. В кантовской манере Грин сначала утверждает, что познание состоит в видении отношений в сознании и что любое ощущение чего-то «реального» или «объективного» не имеет значения вне сознания. [123] Затем он утверждает, что опыт как сознание связанных событий «не может быть объяснен какой-либо естественной историей в собственном смысле этого слова» и, таким образом, «понимание, которое представляет нам порядок природы, в принципе совпадает с пониманием, которое конституирует этот порядок». сам." [124]
Далее Грин утверждает, что отдельные люди осознают порядок отношений, который выходит за пределы их индивидуального разума. По мнению Грина, этот больший порядок должен заключаться в более широком трансперсональном разуме, в то время как мир представляет собой «систему связанных фактов», которая становится возможной и раскрывается отдельным существам благодаря более широкому разуму. [125] Более того, Грин также считает, что участие в трансперсональный разум состоит из восприятия части общего порядка животными организмами. [125] Таким образом, Грин принимает реальность биологических тел, когда пишет, что «в процессе нашего обучения познанию мира животное организм, имеющий свою историю во времени, постепенно становится носителем вечно полного сознания» .
Другой парадигматический британский абсолютный идеалист — Фрэнсис Герберт Брэдли , который утверждает, что «Абсолютов не так много; не существует независимых реальностей». [126] Эта абсолютная реальность «представляет собой единую систему, и... ее содержание - не что иное, как чувственный опыт. Следовательно, это будет единый и всеобъемлющий опыт, который в согласии охватывает каждое частичное разнообразие». [127] Брэдли представляет антиреалистический идеализм, который отвергает высшую реальность отношений, которые для него являются просто видимостью, «временным решением, простым практическим компромиссом, самым необходимым, но, в конечном итоге, самым неоправданным». [128]
Брэдли представил свой идеализм в своей книге «Видимость и реальность» (1893), утверждая, что идеи, которые мы используем для понимания реальности, противоречивы. Он деконструирует многочисленные идеи, включая первичные и вторичные качества, субстанции и атрибуты, качество и отношение, пространство, время и причинность, а также личность. [129] Наиболее известно утверждение Брэдли, что любое окончательное различие между качествами и отношениями несостоятельно, поскольку «качества — ничто без отношений», поскольку «их множественность зависит от отношения, и без этого отношения они не различимы. , то не различны и, следовательно, не являются качествами». [129] Более того, для Брэдли то же самое оказывается верным и для отношений, и для обоих вместе взятых, поскольку для того, чтобы отношение относилось к качеству, тогда потребовалось бы дальнейшее отношение. По существу, качества и отношения являются видимостью, а не последней истиной, поскольку «конечная реальность такова, что она не противоречит сама себе». [130]
Даже несмотря на то, что все видимости «не истинны», все же возможно иметь истинное знание высшей реальности, которая должна быть единством вне противоречий, но которая все же допускает разнообразие. Брэдли думает, что этот характер реальности как многообразного единства открывается нам в чувственном опыте, поскольку различные наши переживания должны быть обоснованы и вызваны какой-то недифференцированной и доабстрактной реальностью. Однако он признает и «нашу полную неспособность понять это конкретное единство в деталях». [131]
Идеализм также стал популярен в Соединенных Штатах благодаря таким мыслителям, как Чарльз Сандерс Пирс (1839–1914), который защищал «объективный идеализм», в котором, по его словам, «материя - это изнеженный разум, закоренелые привычки становятся физическими законами». [132] Пирс первоначально защищал тип репрезентативизма наряду со своей формой прагматизма , которая была метафизически нейтральной, поскольку это «не доктрина метафизики». [133] Однако в более поздние годы (около 1905 г.) Пирс все же попытался предоставить объективную идеалистическую метафизику для обоснования своей системы. [134] В аргументации этой точки зрения он следовал классической идеалистической предпосылке, которая гласит, что должно быть метафизическое равенство ( изоморфизм ) между мыслью и бытием, и как таковой, «корень всего бытия Един». [135] Ключевой особенностью идеализма Пирса является « Тихизм », который он определил как «доктрину о том, что абсолютная случайность является фактором Вселенной». [136] Это допускает элемент случайности или индетерминизма во Вселенной, который допускает космологическая эволюция. [137]
Под влиянием Пирса именно Джозайя Ройс (1855–1916) стал ведущим американским идеалистом на рубеже веков. [138] Идеализм Ройса включал аспекты прагматизма Пирса и защищается в его «Духе современной философии» (1892). [139] Одним из аргументов Ройса в пользу идеализма является его аргумент от смысла, который утверждает, что возможность существования смысла вообще требует идентичности между тем, что имеется в виду (обычные объекты) и тем, что придает смысл (обычные субъекты). [140]
В своей работе «Мир и личность» (2 тома, 1899 и 1901 гг.) Ройс также связывает значение с целью, рассматривая значение термина как его предполагаемую цель. [141] Ройс был абсолютным идеалистом, который считал, что в конечном итоге реальность — это сверхсамость, абсолютный разум. [142] Ройс утверждает, что для того, чтобы разум мог представлять себя и свои представления (и не вести к порочному бесконечному регрессу), он должен быть достаточно сложным и емким, и только абсолютный разум обладает такой способностью. [142]
Плюралистический идеализм придерживается точки зрения, что существует множество отдельных разумов, монад или процессов, которые вместе лежат в основе существования наблюдаемого мира и делают возможным существование физической вселенной. [143] Плюралистический идеализм не предполагает существования единого предельного разума или абсолюта, как в случае с тотальным монизмом абсолютного идеализма, вместо этого он утверждает окончательную множественность идей или существ.
Персонализм — это точка зрения, согласно которой индивидуальное сознание людей или «я» является основой конечной реальности и ценности и как таковое подчеркивает фундаментальность и внутреннюю ценность людей. [144] Современный персоналистический идеализм возник в ходе реакции против того, что считалось дегуманизирующим имперсонализмом абсолютного идеализма, реакции, которую возглавляли такие фигуры, как Герман Лотце (1817–1881). [144] Персоналисты утверждали личную свободу вопреки тому, что они считали монизмом, ведущим к тоталитаризму путем подчинения личности коллективу. [144]
Некоторые идеалистические персоналисты защищали теистический персонализм (часто под влиянием Фомы Аквинского ), в котором реальность представляет собой общество разумов, в конечном итоге зависящее от высшей личности (Бога). [144] Защитниками теистического и идеалистического персонализма являются Борден Паркер Боун (1847–1910), Эндрю Сет Прингл-Паттисон (1856–1931), Эдгар С. Брайтман и Джордж Холмс Ховисон (1834–1916). Эти теистические персоналисты подчеркивают зависимость всех индивидуальных умов от Бога. [145] [144]
Однако другие персоналисты, такие как британский идеалист Дж. М. Э. Мактаггарт и Томас Дэвидсон , просто выступали за сообщество индивидуальных разумов или духов, не постулируя верховного личного божества, которое их создает или обосновывает . [146] [147] [148] Точно так же Лейбниц вдохновил Джеймса Уорда (1843–1925) на защиту формы плюралистического идеализма, в которой Вселенная состоит из «психических монад» разных уровней, взаимодействующих для взаимного самосовершенствования. . [149] [150]
Американский персонализм был особенно связан с идеализмом и с Бостонским университетом , где Боун (который учился у Лотце) развил свой персоналистический идеализм и опубликовал свой «Персонализм» (1908). [144] Ученики Боуна, такие как Эдгар Шеффилд Брайтман, Альберт К. Кнудсон (1873–1953), Фрэнсис Дж. МакКоннелл (1871–1953) и Ральф Т. Флюэллинг (1871–1960), продолжали развивать его личный идеализм после его смерть. [144] Традиция «бостонского персонализма» также повлияла на поздние работы Питера А. Берточчи (1910–1989), а также на идеи Мартина Лютера Кинга-младшего , который учился в Бостонском университете у философов-персоналистов и был сформирован их идеями. мировоззрение. [144]
Тем временем Джордж Холмс Ховисон разработал свой собственный бренд «калифорнийского персонализма». Хоуисон утверждал, что и безличный монистический идеализм, и материализм противоречат опыту моральной свободы , в то время как «личный идеализм» утверждает его. Отрицать свободу стремиться к истине, красоте и «доброй любви» — значит подрывать все глубокие человеческие начинания, включая науку, мораль и философию. [145] Хоуисон в своей книге « Пределы эволюции и другие эссе, иллюстрирующие метафизическую теорию личного идеализма» разработал демократический идеализм, который простирался вплоть до Бога, который вместо монарха рассматривался как высший демократ в вечных отношениях. другим вечным личностям. [148]
Другим плюралистическим идеализмом был « апейротеизм » Томаса Дэвидсона (1840–1900) , который он определил как «теорию бесконечного числа богов». [151] Эта теория была обязана взгляду Аристотеля на вечную разумную душу и ум . [152] Отождествляя Бога Аристотеля с рациональным мышлением, Дэвидсон утверждал, вопреки Аристотелю, что так же, как душа не может существовать отдельно от тела, Бог не может существовать отдельно от мира. [153]
Другой влиятельный британский идеалист, Дж. М. Мак-Таггарт (1866–1925), защищал теорию, согласно которой реальность представляет собой сообщество индивидуальных духов, связанных отношениями любви. [154] Мактаггарт защищает онтологический идеализм с помощью мереологического аргумента, который утверждает, что только духи могут быть субстанциями, а также с помощью аргумента в пользу нереальности времени (позиция, которую он также защищает в « Нереальности времени »). [154]
В «Природе существования» (1927) аргумент МакТаггарта основан на предпосылке, что субстанции бесконечно делимы и не могут иметь простых частей. Более того, каждая из их бесконечных частей определяет любую другую часть. Затем он анализирует различные характеристики реальности, такие как время, материя, ощущение и мышление, и пытается показать, что они не могут быть реальными элементами реальных субстанций, а должны быть просто видимостью. [155] Например, о существовании материи нельзя сделать вывод на основе ощущений, поскольку они не могут делиться до бесконечности (и, следовательно, не могут быть субстанциями). С другой стороны, духи — это истинные бесконечно делимые субстанции. Они обладают «качеством наличия содержания, которое все является содержанием одного или нескольких «я», и познают себя через прямое восприятие как субстанцию, сохраняющуюся во времени. [156] Для Мактаггарта существует множество духов, которые, тем не менее, гармонично связаны друг с другом через свою любовь друг к другу. [157]
Мактаггарт также критикует взгляд Гегеля на государство в своих «Исследованиях по гегелевской космологии» (1901) , утверждая, что метафизика может дать очень мало указаний для социальных и политических действий, точно так же, как она может дать нам очень мало указаний в других практических вопросах, таких как инженерное дело . [158]
В западном мире популярность идеализма как метафизической точки зрения сильно снизилась в 20 веке, особенно в англоязычной аналитической философии . Частично это произошло из-за критики британских философов, таких как Дж. Мур и Бертран Рассел , а также из-за критики американских «новых реалистов», таких как Э. Б. Холт , Ральф Бартон Перри и Рой Вуд Селларс . [159] [160] [161]
Мур, как известно, критиковал идеализм и защищал реализм в книгах «Опровержение идеализма» (1903 г.) и «Защита здравого смысла» (1925 г.). В « Опровержении» Мур утверждает, что аргументы в пользу идеализма чаще всего основываются на предпосылке, что быть — значит быть воспринятым ( esse est percipi ), но если это правда, «как мы можем сделать вывод, что что-либо вообще, не говоря уже обо всем, является неразделимым аспект любого опыта?». [162] Популярная книга Бертрана Рассела «Проблемы философии» 1912 года также содержала подобную критику. [161] Их главное возражение состоит в том, что идеалисты ошибочно предполагают, что отношение ума к любому объекту является необходимым условием существования объекта. Рассел считает, что это заблуждение не позволяет провести «различие между действием и объектом в нашем понимании вещей» (1912 [1974: 42]). [162] Гайер и др. пишут, что успех этих аргументов может быть спорным и что «обвинение в том, что они просто смешивают знание и объект, вряд ли отдает должное сложным аргументам идеалистов конца девятнадцатого века». [163] Он также опирается на реалистическую эпистемологию, в которой знание находится «в непосредственной связи с независимым индивидуальным объектом». [164]
Что касается позитивных аргументов, то самым известным аргументом Мура в пользу существования внешней материи (найденным в «Доказательстве внешнего мира» , 1939) был эпистемологический аргумент, основанный на фактах здравого смысла , иногда известный как « Вот одна рука ».
Совсем недавно идеализм подвергся критике в работах австралийского философа Дэвида Стоува [165] и Алана Масгрейва [166] и Джона Сирла . [167]
Сегодня идеализм остается точкой зрения меньшинства в западных аналитических кругах. [161] Несмотря на это, изучение творчества англо-американских идеалистов возродилось в 21 веке с увеличением количества публикаций на рубеже веков, и теперь считается, что они внесли важный вклад в философию. . [168]
Некоторые современные деятели продолжают защищать идеализм. К недавним философам-идеалистам относятся А. А. Люс ( «Смысл без материи », 1954), Тимоти Спригг ( «Защита абсолютного идеализма» , 1984), Лесли Армор , Витторио Хёсле ( «Объективный идеализм» , 1998), Джон Эндрю Фостер ( «Мир для нас» , 2008), [169] Джон А. Лесли ( Бесконечные умы: Философская космология , 2002) и Бернардо Каструп ( Идея мира , 2018).
Идеалистические представления прочно утвердились среди физиков начала 20 века, столкнувшихся с парадоксами квантовой физики и теории относительности . В предисловии ко второму изданию 1900 года « Грамматики науки» Карл Пирсон писал: «Есть много признаков того, что здравый идеализм, несомненно, заменяет в качестве основы натуральной философии грубый материализм старых физиков». Эта книга повлияла на понимание Эйнштейном важности наблюдателя в научных измерениях. [170] В § 5 этой книги Пирсон утверждал, что «...наука в действительности представляет собой классификацию и анализ содержания разума...» Кроме того, «...область науки - это гораздо больше сознания , чем внешний мир».
Артур Эддингтон , британский астрофизик начала 20-го века, писал в своей книге « Природа физического мира» , что вещество мира — это вещество разума, добавляя, что «вещество разума мира — это, конечно, нечто большее. общем, чем наше индивидуальное сознание». [171] Ян Барбур в своей книге «Проблемы науки и религии » цитирует книгу Артура Эддингтона «Природа физического мира» (1928) как текст, в котором утверждается, что «Принципы неопределенности Гейзенберга» обеспечивают научную основу для «защиты идеи человеческой свободы». и его « Наука и невидимый мир» (1929) за поддержку философского идеализма, «тезиса о том, что реальность по своей сути ментальна». [172]
Физик сэр Джеймс Джинс писал: «Поток знаний движется к немеханической реальности; Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину. Разум больше не кажется случайным вторгшимся в царство материя... мы скорее должны приветствовать ее как создателя и правителя царства материи». [173] Джинс в интервью, опубликованном в The Observer (Лондон), на вопрос: «Верите ли вы, что жизнь на этой планете является результатом какой-то случайности, или вы верите, что она является частью некой отличная схема?» ответил: «Я склоняюсь к идеалистической теории, согласно которой сознание фундаментально... В целом Вселенная кажется мне ближе к великой мысли, чем к великой машине».
Химик Эрнест Лестер Смит , член теософского оккультного движения , написал книгу «Разум на первом месте» (1975), в которой утверждал, что сознание — это факт природы и что космос основан на разуме и разуме и пронизан ими. [174]
Бернар д'Эспанья , французский физик-теоретик, наиболее известный своими работами о природе реальности, написал статью под названием « Квантовая теория и реальность» . Согласно статье, «учение о том, что мир состоит из объектов, существование которых не зависит от человеческого сознания, оказывается в противоречии с квантовой механикой и фактами, установленными экспериментом». [175] . В статье в Guardian , озаглавленной «Квантовая странность: то, что мы называем «реальностью», это всего лишь состояние ума» [176] д'Эспанья писал: «Основные компоненты объектов – частицы, электроны, кварки и т. д. – невозможно мыслить». как «самосуществующий». Далее он пишет, что его исследования в области квантовой физики привели его к выводу, что существует «конечная реальность», не заключенная ни в пространстве, ни во времени. [177]
Чрезвычайно сложные тексты неизбежно требуют отчаянных герменевтических мер. Книга Аристотеля
«О душе»,
третья книга, пятая глава, очевидно, является одним из таких текстов. По крайней мере, со времен
Александра Афродисийского
ученые чувствовали себя обязанными сделать некоторые замечательные выводы относительно кратких замечаний Аристотеля в этом отрывке об интеллекте. Одно из таких утверждений заключается в том, что в пятой главе Аристотель вводит второй интеллект, так называемый «действующий интеллект», интеллект, отличный от «пассивного интеллекта», который, как предполагалось, был предметом обсуждения вплоть до этого отрывка. Эта точка зрения является прямым потомком точки зрения самого Александра, который отождествлял действующий интеллект с божественным интеллектом. Даже самый стойкий защитник такой точки зрения, как правило, не может дать правдоподобного объяснения тому, почему божественный интеллект то появляется, то исчезает из картины в интенсивном и активно аргументированном обсуждении человеческого интеллекта, который идет от четвертой главы до второй. конец седьмой главы.
