stringtranslate.com

Великая Индия

Большая Индия , также известная как индийская культурная сфера или Индийский мир , представляет собой территорию, состоящую из многих стран и регионов Южной , Восточной Азии и Юго-Восточной Азии , которые исторически находились под влиянием индийской культуры , которая сама сформировалась из различных самостоятельных культур коренных народов. этих регионов. [4] Термин «Великая Индия» , как ссылка на индийскую культурную сферу, был популяризирован сетью бенгальских ученых в 1920-х годах. Это общий термин, охватывающий Индийский субконтинент и прилегающие страны, которые культурно связаны разнообразной культурной линией. Эти страны в разной степени трансформировались за счет принятия и внедрения культурных и институциональных элементов друг друга. Примерно с 500 г. до н.э. расширение сухопутной и морской торговли в Азии привело к длительному социально-экономическому и культурному стимулированию и распространению буддийских и индуистских верований в космологию региона, особенно в Юго-Восточной Азии и Шри-Ланке . [5] В Центральной Азии передача идей носила преимущественно религиозный характер.

К началу нашей эры большинство княжеств Юго-Восточной Азии эффективно впитали в себя определяющие аспекты индийской культуры, религии и управления. Понятие божественного божественного царства было введено концепцией Харихара , а санскрит и другие индийские эпиграфические системы были объявлены официальными , например системы южноиндийской династии Паллавов и династии Чалукья . [6] [7] Эти индианизированные королевства (термин, придуманный Джорджем Кодесом в его работе «История древних индусских государств Крайнего Востока» ), [8] характеризовались устойчивостью, политической целостностью и административной стабильностью. [9]

На севере индийские религиозные идеи были ассимилированы в космологию гималайских народов, особенно глубоко в Тибете и Бутане, и слились с местными традициями. Буддийское монашество распространилось на Афганистан , Узбекистан и другие части Центральной Азии , а буддийские тексты и идеи были приняты в Китае и Японии на востоке. [10] На западе индийская культура слилась с Великой Персией через Гиндукуш и горы Памира . [11]

Эволюция концепции

Индостан и Дальняя Индия на карте Сэмюэля Огастеса Митчелла 1864 года.

Концепция Трех Индий была широко распространена в доиндустриальной Европе. Большая Индия — южная часть Южной Азии, Малая Индия — северная часть Южной Азии, а Средняя Индия — регион вблизи Ближнего Востока. [12] Португальская форма ( португальский : India Maior [12] [13] [14] [15] ) использовалась по крайней мере с середины 15 века. [13] Этот термин, который, по-видимому, использовался с различной точностью, [16] иногда означал только Индийский субконтинент; [17] Европейцы использовали множество терминов, связанных с Южной Азией, для обозначения южноазиатского полуострова, включая Высокую Индию , Великую Индию , Внешнюю Индию и Индию aquosa . [18]

Однако в некоторых отчетах о европейских морских путешествиях Большая Индия (или Большая Индия ) простиралась от Малабарского побережья (современная Керала ) до Индии за пределами Гангема [19] (букв. «Индия, за Гангом», но обычно это Восточная Индия). Индии , т. е. современного Малайского архипелага ) и Малой Индии , от Малабара до Синда . [20] Дальняя Индия иногда использовалась для покрытия всей современной Юго-Восточной Азии. [18] До четырнадцатого века Индия могла также означать территории вдоль Красного моря, включая Сомали, Южную Аравию и Эфиопию (например, Диодор Сицилийский первого века до нашей эры говорит, что «Нил берет начало в Индии», а Марко Поло в четырнадцатом веке говорится, что «Малая Индия... содержит... Абаш [Абиссинию]»). [21]

В географии конца 19-го века Великая Индия относилась к региону, который включал: «(а) Гималаи , (б) Пенджаб , (в) Индостан , (г) Бирму , (д) ​​Индокитай , (е) Зондские острова , (g) Борнео , (h) Целебес и (i) Филиппины ». [22] В немецких атласах Фордер-Индия (Передняя Индия) определялась как полуостров Южной Азии, а Хинтер-Индия — как Юго-Восточная Азия. [18]

Большая Индия или Бассейн Большой Индии также означает « Индийскую плиту плюс постулируемое северное расширение», продукт столкновения Индии и Азии . [23] Хотя его использование в геологии предшествовало теории тектоники плит , [24] этот термин стал более широко использоваться с 1970-х годов. Неизвестно, когда и где произошло сближение Индии и Азии (Индийской и Евразийской плит ), примерно 52 миллиона лет назад или ранее. Плиты сошлись на расстоянии 3600 км (2200 миль) ± 35 км (22 мили). Согласно геологическим данным Азии и Гималаев, сокращение верхней коры уменьшилось примерно на 2350 км (1460 миль). [25]

Концепция « Индианизированных королевств » и « Индианизации », придуманная Джорджем Коэдесом , первоначально описывает княжества Юго-Восточной Азии , которые процветали с ранней нашей эры в результате столетий социально-экономического взаимодействия, вобравшего в себя центральные аспекты индийских институтов, религии, государственного управления. , управление, культура, эпиграфика, литература и архитектура. [26] [27]

Индианизация Юго-Восточной Азии

Австронезийская протоисторическая и историческая морская торговая сеть в Индийском океане [28]
Распространение индуизма в Азии, от его центра на Индийском субконтиненте до остальной части Азии, особенно Юго-Восточной Азии, началось примерно в I веке, ознаменованном созданием первых индуистских поселений и государств в Юго-Восточной Азии.

Австронезийские моряки с островов Юго-Восточной Азии впервые установили контакты и торговлю с Южной Индией и Шри-Ланкой еще в 500 году до нашей эры. Это привело к появлению материальной культуры Юго-Восточной Азии (включая катамараны , лодки с выносными опорами , лодки из шитых досок и паан ) и культурных растений (таких как кокосы , сандаловое дерево , бананы и сахарный тростник ) в Южную Азию; а также соединение материальных культур Индии и Китая . Эти ранние австронезийские торговые пути, связывавшие острова Юго-Восточной Азии с Индией, также стали морским аспектом более широкой сети торговли специями , которые позже также использовались тамильской и арабской морской торговлей. Устойчивые контакты между Юго-Восточной Азией и Южной Азией привели к культурному обмену, помимо обмена товарами. [29] [30] [28] [31]

Самые ранние индуистские королевства возникли на Суматре и Яве, за ними последовали материковые государства, такие как Фунан и Чампа. Принятие элементов индийской цивилизации и индивидуальная адаптация стимулировали появление централизованных государств и локализованных кастовых систем в Юго-Восточной Азии. [32] [33] [34]

Адаптация и принятие

Ангкор-Ват в Камбодже — крупнейший индуистский храм в мире.

Индийская культура, вероятно, была привнесена индуистскими и буддистскими торговцами, священниками и принцами, которые путешествовали в Юго-Восточную Азию из Индии в первые несколько столетий нашей эры и в конечном итоге поселились там. Сильный импульс, несомненно, исходил от правящих классов региона, которые приглашали брахманов служить при их дворе в качестве священников, астрологов и советников. [35] Божественность и королевская власть были тесно связаны в этих государствах, поскольку индуистские ритуалы подтверждали полномочия монарха. Брахманы и священники собственно Индии играли ключевую роль в поддержке правящих династий посредством точных ритуалов. Династическая консолидация стала основой для более централизованных королевств, возникших на Яве, Суматре, Камбодже, Бирме, а также вдоль центрального и южного побережья Вьетнама с 4 по 8 века. [36]

Храм Шивы 9-го века в комплексе Прамбанан , украшенный барельефами Рамаяны, расположенный недалеко от Джокьякарты, Индонезия.

Искусство, архитектура, ритуалы и культурные элементы, такие как Рамаяна и Махабхарата , все больше перенимались и адаптировались к региональному характеру. Кастовая система, хотя и была принята, никогда не применялась повсеместно и сводилась к обслуживанию только избранной группы дворян. [37] Многие пытаются определить дату и определить, когда произошла индианизация в Юго-Восточной Азии, из-за обнаруженных структур и руин, которые были похожи на те, что в Индии. [38]

Такие государства, как Шривиджая , Матарам , Маджапахит и Кхмерская империя, обладали территориальной непрерывностью, устойчивым населением и профицитной экономикой, которая могла конкурировать с таковой в самой Индии. Боробудур и Прамбанан на Яве и Ангкор в Камбодже, помимо своего величия, являются примерами отчетливо развитой региональной культуры, стиля и самовыражения. [39] [40]

Юго-Восточная Азия на санскрите называется Суварнабхуми или Сованна Пхум – золотая земля и Суварнадвипа – золотые острова. [41] Его часто посещали торговцы из восточной Индии, особенно из Калинга . Культурные и торговые отношения между могущественной династией Чола в Южной Индии и индуистскими королевствами Юго-Восточной Азии привели к тому, что Бенгальский залив стал называться «Озером Чола», а нападения Чола на Шривиджая в 10 веке нашей эры являются единственным примером военных нападений. индийских правителей против Юго-Восточной Азии. Династия Пала в Бенгалии , которая контролировала сердце буддийской Индии, поддерживала тесные экономические, культурные и религиозные связи, особенно со Шривиджайей. [42]

Религия, власть и легитимность

Балийская танцевальная драма «Рамаяна», представленная в саду Сарасвати в Убуде .

Доиндийские политические и социальные системы в Юго-Восточной Азии отличались относительным безразличием к происхождению. Царствование индуистских богов позволяло правителям превзойти лояльность, создавать космополитические государства, а поклонение Шиве и Вишну сочеталось с поклонением предкам, так что кхмерские, яванские и чамские правители претендовали на полубожественный статус потомков Бога. Индуистские традиции, особенно отношение к сакральности земли и социальных структур, присущи транснациональным чертам индуизма. Эпические традиции Махабхараты и Рамаяны еще больше узаконили правителя, отождествляемого с Богом, который сражался и побеждал злодеев, угрожающих этическому порядку мира. [43]

Индуизм не имеет единого исторического основателя, централизованной имперской власти в самой Индии и бюрократической структуры, что обеспечивает относительную религиозную независимость отдельного правителя. Это также допускает существование множества форм божественности, сосредоточенных на Тримурти , триаде Брахмы, Вишну и Шивы, божеств, ответственных за создание, сохранение и разрушение вселенной. [44]

Влияние индуизма и буддизма оказало огромное влияние на многие цивилизации, населявшие Юго-Восточную Азию, что значительно структурировало состав письменных традиций. Важным фактором распространения и адаптации этих религий стали торговые системы третьего и четвертого веков. [45] Чтобы распространить послание этих религий, буддийские монахи и индуистские священники присоединились к торговым классам в стремлении поделиться своими религиозными и культурными ценностями и убеждениями. Вдоль дельты Меконга свидетельства индианизированных религиозных моделей можно наблюдать в общинах, называемых Фунан. Здесь можно найти самые ранние записи, выгравированные на скале в Вокане. [46] Гравюры представляют собой буддийские архивы и южноиндийские письмена, написанные на санскрите и датированные первой половиной третьего века. Индийская религия была глубоко поглощена местными культурами, которые сформировали свои собственные отличительные варианты этих структур, чтобы отразить свои собственные идеалы.

Индианизированные королевства к I-IV векам н. э. приняли космологию и ритуалы индуизма, концепцию королевской власти Девараджи и санскрит в качестве официальной письменности. Несмотря на фундаментальную культурную интеграцию, эти королевства были автономны сами по себе и функционировали независимо. [47]

Убыль индианизации

Карта Юго-Восточной Азии ок. 900 г. н. э.: Кхмерская империя показана красным, Шривиджая зеленым и Чампа желтым.

Кхмерское Королевство

Индианизация не только изменила многие культурные и политические аспекты, но также изменила духовную сферу, создав тип Северной культуры, который зародился в начале 14 века и преобладал из-за ее быстрого упадка в индийских королевствах. Упадок индуистских королевств и возникновение буддийских королевств привели к формированию ортодоксального сингальского буддизма и являются ключевым фактором, ведущим к упадку индианизации. Сукхотай и Цейлон — выдающиеся персонажи, которые сформировали центр буддизма и, таким образом, стали более популяризированы по сравнению с индуизмом. [48]

Возвышение ислама

Не только искра буддизма стала движущей силой заката индианизации, но и исламский контроль в середине тринадцатого века взял верх над индуистскими королевствами. В процессе прихода ислама в традиционные индуистские королевства торговля активно практиковалась, и теперь исламские индейцы начали становиться торговцами по всей Юго-Восточной Азии. [48] ​​Более того, поскольку торговля стала более насыщенной в регионах Юго-Восточной Азии, где когда-то сохранялась индианизация, в этих регионах стало больше мусульманского населения. Этот так называемый исламский контроль распространился на многие торговые центры в регионах Юго-Восточной Азии, включая один из наиболее доминирующих центров, Малакку, и, следовательно, подчеркнул повсеместный рост исламизации. [48]

Индианизированные королевства Юго-Восточной Азии

Материковые королевства

Тимпан танцующего Шивы X века в Чампе , Вьетнам.
Каменный лингам найден в Каттьене на юге Вьетнама.

Островные королевства

Золотой Авалокитешвара из Малайю – Шривиджая , Индонезия
Статуя Дурги , датируемая Матарамом 9-го века из Центральной Явы.
Храм Ганеши на Бали, широко распространенный обычай из Маджапахита.

Индианизированные королевства Юго-Западной Азии

Сурья сидит на коринфской колеснице из древнего Афганистана.

Восточные регионы Афганистана политически считались частью Индии. Буддизм и индуизм господствовали в регионе до мусульманского завоевания. [66] Кабул и Забулистан, в которых проживал буддизм и другие индийские религии , в течение двух столетий оказывали упорное сопротивление наступлению мусульман, причем кабульские шахи и зунбилы оставались непокоренными до завоеваний Саффаридов и Газневидов . [67] Значение царства Зун и его правителей Зунбилов заключалось в том, что они преграждали путь арабам во вторжении в долину Инда . [68]

По словам историка Андре Винка , «В южном и восточном Афганистане, регионах Заминдавара (Замин I Датбар или земля творца справедливости, классическая Арахозия ) и Забулистана или Забула (Джабала, Капиша , Киа пи ши) и Кабула , арабы На протяжении более двух столетий, с 643 по 870 год нашей эры, им эффективно противостояли коренные правители Зунбилы и родственные им Кабул-шахи из династии, которая стала известна как буддийские-шахи. Вместе с Макраном , Белуджистаном и большей частью Синда эта территория может считаться принадлежащим к культурной и политической пограничной зоне между Индией и Персией ». [69] Он также писал: «Однако очевидно, что в седьмом-девятом веках Зунбилы и их родственники Кабулшахи правили преимущественно индийским, а не персидским царством. Арабские географы, по сути, обычно говорят об «этом царе». аль-Хинда... (который) носил титул Зунбиль». [69]

Археологические памятники, такие как Тапа Сардар и Гардез VIII века, демонстрируют смесь буддизма с ярко выраженной шиваистской иконографией. [70] Около 644 г. н.э. китайский странствующий монах Сюаньцзан сделал отчет о Забуле (который он назвал санскритским именем Джагуда ), который он описывает как преимущественно языческий, хотя и уважающий буддизм Махаяны , который, хотя и в меньшинстве, пользовался поддержкой его члены королевской семьи. Что касается других культов, бог Суна [71] считается главным божеством страны. [72]

Халиф Аль-Мамун (годы правления 813–833 гг. н. э.) возглавил последние арабские экспедиции на Кабул и Забул, после чего затяжной конфликт закончился распадом империи. Рутбиля заставили платить халифу двойную дань. [73] Король Кабула был схвачен им и обращен в ислам. [74] Последний Зунбиль был убит Якубом бин аль-Лайсом вместе со своим бывшим повелителем Салихом б. ан-Надр в 865 году. [75] Тем временем индуистские шахи Кабула потерпели поражение под командованием Махмуда Газни . [76] Индийские солдаты были частью армии Газневидов, Байхаки упомянул индуистских офицеров, нанятых Масудом . [77] Ученый-мусульманин XIV века Ибн Баттута описал Гиндукуш как «убийцу индейцев», потому что большое количество рабов, привезенных из Индии , погибло из-за его коварной погоды. [78]

Забулистан

Забулистан , исторический регион на юге Афганистана , примерно соответствующий современным провинциям Забул и Газни , [79] [80] представлял собой собрание свободных сюзеренов индуистских правителей, когда он перешел под власть тюркских шахов в 7 веке, хотя сюзеренитет продолжалось до 11 века. Индуистское королевство Капиша распалось, а его западная часть образовала отдельное государство, названное королевством Забул. Это было семейное разделение, поскольку между штатами Кабул и Забул существовали кровнородственные и политические отношения. [81]

Зунбилы , королевская династия к югу от Гиндукуша на территории современного южного Афганистана, поклонялись Жуне, возможно, богу солнца , связанному с индуистским богом Сурьей, которого иногда называют Зуром или Зуном. На монетах он изображен с пламенем, исходящим из его головы. Статуи украшались золотом, а вместо глаз использовались рубины. Хуэн Цанг называет его «сунагир». [82] Это было связано с индуистским богом Адитьей в Мултане , добуддийскими религиозными и королевскими практиками Тибета , а также с шиваизмом . [83] Его святыня находилась на священной горе в Заминдаваре. Первоначально он, по-видимому, был принесен сюда гефталитами , вытеснив более раннего бога на том же месте. Были отмечены параллели с добуддийской монархией Тибета, а также зороастрийское влияние на ее ритуал. Каким бы ни было его происхождение, оно определенно было наложено на гору и на ранее существовавшего горного бога и слилось с доктринами поклонения Шайва. [84]

Династия буддийских тюрков-шахи в Кабуле

Недавно раскопанная буддийская ступа в Мес Айнаке в провинции Логар. Подобные ступы были обнаружены в соседней провинции Газни , в том числе в северной провинции Саманган .

Этот район находился под властью тюрк -шахи , который захватил власть в Кабуле в седьмом веке, а затем подвергся нападению арабов. [85] Династия Тюрк-Шахов была буддистской , за ней последовала индуистская династия незадолго до завоевания Саффаридов в 870 году нашей эры [86]

Тюрк-шахи — тюркская буддийская династия, правившая в Кабуле и Каписе в VII-IX веках. Они пришли на смену Незакам – последней династии бактрийских правителей. Кабулистан был центром владения Тюрк-Шахи, которое иногда включало Забулистан и Гандхару . [87] Последний шахский правитель Кабула, Лагатурман, был свергнут министром -брахманом , возможно, по имени Ваккадева, [88] [89] [90] в ок. 850 г., что знаменует конец династии буддийских тюрк-шахи и начало династии индуистских шахи в Кабуле. [91]

Династия индуистских шахи в Кабуле

Индуистский храмовый комплекс Амб был построен между 7 и 9 веками нашей эры во время правления Империи индуистских шахов .

Индуистские Шахи (850–1026 гг. н.э.) были индуистской династией, которая властвовала над Кабулской долиной , Гандхарой ​​(современный Пакистан и северо-восточный Афганистан) и современной северо-западной Индией в период раннего средневековья на Индийском субконтиненте . Они сменили тюркских шахов . В Кабулской долине и Гандхаре действовали две сменяющие друг друга династии – династия кшатриев и пришедшая на смену династия брахманов. [93] Оба использовали титул Шахи . Подробности об этих правителях были собраны исследователями из хроник , монет и каменных надписей, поскольку сводных данных об их истории не сохранилось. [93] В 1973 году историк Йогендра Мишра предположил, что, согласно Раджатарангини , индуистские шахи были кшатриями . [94]

Согласно имеющимся надписям, следующие имена царей индуистских шахов: Ваккадева, Камалаварман, Бхимадева, Джаяпала , Анандапала , Трилочанапала и Бхимпала. [88] [89] [90]

Балх

Судя по историческим данным, Тохаристан (Бактрия) был единственной территорией, сильно колонизированной арабами, где процветал буддизм , и единственной территорией, включенной в Арабскую империю, где изучение санскрита продолжалось вплоть до завоевания. [97] Хуэй Чао , посетивший около 726 года, упоминает, что им правили арабы и все жители были буддистами . [98] Окончательное завоевание Балха было предпринято Кутайбой ибн Муслимом в 705 году . [99] Среди буддийских монастырей Балха самым крупным был Нава Вихара , позже персидский в Нау Бахара после исламского завоевания Балха. [100] Неизвестно, как долго он продолжал служить местом поклонения после завоевания. Сообщения о ранних арабах содержат противоречивые повествования. [101]

Гур

Амир Сури , король династии Гуридов , живший в регионе Гор в современном центральном Афганистане, и его сын Мухаммад ибн Сури , несмотря на то, что носили арабские имена, были буддистами. [102] Во время их правления с 9-го по 10-й век окружающие мусульмане считали их язычниками , и только во время правления сына Мухаммеда Абу Али ибн Мухаммада династия Гуридов стала исламской династией. Амир Сури был потомком короля Гуридов Амира Банджи, правление которого было узаконено аббасидским халифом Харуном ар-Рашидом . Известно, что он сражался с правителем Саффаридов Якубом ибн аль-Лайсом аль-Саффаром , которому удалось завоевать большую часть Хорасана , кроме Гура . [103] Гур оставался языческим анклавом до 11 века. Махмуд Газнийский , совершивший набег на него, оставил мусульманские заповеди, чтобы обучать исламу местное население. Этот регион стал мусульманским к 12 веку, хотя историк Сатиш Чандра утверждает, что буддизм Махаяны, как полагают, существовал до конца века. [104]

Нуристан

Обширная территория, простирающаяся от современного Нуристана до Кашмира (названная А. М. Какопардо «Перистаном»), содержит множество « кафирских » культур и индоевропейских языков, которые в течение длительного периода стали исламизированными. Раньше его окружали буддийские кварталы. Исламизация близлежащего Бадахшана началась в 8 веке, а Перистан был полностью окружен мусульманскими государствами в 16 веке с исламизацией Балтистана . Буддийские государства временно принесли в регион грамотность и государственное управление. Упадок буддизма привел к его сильной изоляции. [105]

Последующая волна иммиграции пуштунов , произошедшая до или во время 16 и 17 веков, вытеснила коренных кафиров и пашаев из долины Кунар и долины Лагман, двух восточных провинций недалеко от Джелалабада , в менее плодородные горы. [106] До своего обращения кафиры Кафиристана практиковали форму древнего индуизма, наполненную местными наслоениями. [107] Регион от Нуристана до Кашмира (названный А. М. Какопардо Перистаном ) был местом обитания огромного количества «кафирских» культур. [105] Их называли кафирами из-за их стойкого язычества, они оставались политически независимыми до тех пор, пока не были завоеваны и насильственно обращены афганским эмиром Абдул Рахман-ханом в 1895–1896 годах [108] , в то время как другие также обратились в ислам, чтобы избежать уплаты джизьи . [109]

По словам Гардизи, в 1020–1021 годах султан Махмуд из Газны возглавил кампанию против Кафиристана и жителей «приятных долин Нура и Кирата». [110] Эти люди поклонялись льву. [111] Однако Мохаммад Хабиб считает, что они могли поклоняться Будде в форме льва ( Сакья Синха ). [112] Рамеш Чандра Маджумдар утверждает, что у них был индуистский храм, который был разрушен генералом Махмуда. [113]

Индийское культурное влияние

Канди Букит Бату Пахат из долины Буджанг . Индуистско - буддийское королевство управляло древней Кедой , возможно, уже в 110 году нашей эры, что является самым ранним свидетельством сильного индийского влияния, которое когда-то преобладало среди малайцев Кедахана .

Использование слова «Великая Индия» для обозначения индийской культурной сферы было популяризировано сетью бенгальских ученых в 1920-х годах, которые все были членами базирующегося в Калькутте Общества Большой Индии. Среди первых лидеров движения были историк Р. К. Маджумдар (1888–1980); филологи Сунити Кумар Чаттерджи (1890–1977) и П. К. Багчи (1898–1956), а также историки Фаниндранат Бос и Калидас Наг (1891–1966). [114] [115] Некоторые из их формулировок были вдохновлены одновременными раскопками в Ангкоре , проведенными французскими археологами, и трудами французского индолога Сильвена Леви . Ученые общества постулировали доброжелательную древнеиндийскую культурную колонизацию Юго-Восточной Азии, что, по их мнению, резко контрастировало с западным колониализмом начала 20 века. [116] [117] [118]

Термин «Великая Индия» и идея явной индуистской экспансии древней Юго-Восточной Азии были связаны как с индийским национализмом [119], так и с индуистским национализмом . [120] Однако многие индийские националисты, такие как Джавахарлал Неру и Рабиндранат Тагор , хотя и были восприимчивы к «идеализации Индии как мягкого и непринуждающего мирового цивилизатора и источника глобального просвещения» [121] держались в стороне от явных формулировок «Великой Индии». . [122] Кроме того, некоторые ученые рассматривают индуистско-буддийскую аккультурацию в древней Юго-Восточной Азии как «единый культурный процесс, в котором Юго-Восточная Азия была матрицей, а Южная Азия - посредником». [123] В области истории искусства, особенно в американских трудах, этот термин сохранился благодаря влиянию теоретика искусства Ананды Кумарасвами . Взгляд Кумарасвами на паниндийскую историю искусства находился под влиянием «калькуттских культурных националистов». [124]

По некоторым сведениям, Великая Индия состоит из «земель, включая Бирму, Яву , Камбоджу, Бали и бывшие государства Чампа и Фунан современного Вьетнама » [125] , на которых индийская и индуистская культура оставила «отпечаток в виде памятников». , надписи и другие следы исторического процесса « индианизации ». [ 125] По некоторым другим данным, многие тихоокеанские общества и «большая часть буддийского мира, включая Цейлон , Тибет, Центральную Азию и даже Японию, попали в эту сеть индианизирующих культурных колоний » . «сфера влияния» Индии – продвигалась Обществом Великой Индии, сформированным группой бенгальских литераторов , [126] и не существовала до 1920-х годов. Термин «Великая Индия» использовался в исторических трудах Индии до 1970-х годов. [127]

Культурная экспансия

Аташгях в Баку , храм огня в Азербайджане, используемый как индуистами [128] [129] , так и персидскими зороастрийцами.
Индуистско-буддийская иконография из пещер Могао в пустыне Гоби.

Культура распространялась по торговым путям, которые связывали Индию с южной Бирмой , центральным и южным Сиамом , Малайским полуостровом и Суматрой , с Явой , нижней Камбоджей и Чампой . Пали и санскрит, а также индийская письменность вместе с буддизмом Тхеравады и Махаяны , брахманизмом и индуизмом передавались в результате прямого контакта, а также через священные тексты и индийскую литературу. В Юго-Восточной Азии возникло несколько процветающих и очень могущественных колониальных империй, которые внесли свой вклад в развитие индуистско-буддийских художественных творений и архитектурных разработок. Художественные и архитектурные творения, которые могли конкурировать с построенными в Индии, особенно по своим размерам, дизайну и эстетическим достижениям. Яркими примерами являются памятники Боробудур на Яве и Ангкор в Камбодже. Империя Шривиджая на юге и Кхмерская империя на севере боролись за влияние в регионе.

Определяющей характеристикой культурной связи между Юго-Восточной Азией и Индийским субконтинентом было принятие древней индийской ведической /индуистской и буддийской культуры и философии в Мьянме , Тибете , Таиланде , Индонезии , Малайе , Лаосе и Камбодже. Индийские письмена встречаются на островах Юго-Восточной Азии, включая Суматру, Яву, Бали, Южный Сулавеси и Филиппины . [ 130] Рамаяна и Махабхарата оказали большое влияние на Южную Азию и Юго-Восточную Азию. Одним из наиболее ощутимых свидетельств дхармических индуистских традиций является широкое использование жеста приветствия и уважения Анджали-мудра . Это можно увидеть в индийском намасте и подобных жестах, известных во всей Юго-Восточной Азии; его родственники включают камбоджийский сампеа , индонезийский сембах , японский гассё и тайский вай .

За Гималаями и горами Гиндукуш на севере, вдоль Шелкового пути, влияние Индии было связано с буддизмом. Тибет и Хотан были прямыми наследниками гангского буддизма, несмотря на разницу в языках. Многие тибетские монахи даже очень хорошо знали санскрит. [131] В Хотане Рамаяна была хорошо распространена на хотанском языке, хотя повествование немного отличается от гангской версии. [132] В Афганистане , Узбекистане и Таджикистане было основано множество буддийских монастырей. Эти страны использовались как своего рода плацдарм для монахов, привозивших в Китай индийские буддийские тексты и изображения. [131] Дальше на север, в пустыне Гоби , статуи Ганеши и Картикеи были найдены рядом с буддийскими изображениями в пещерах Могао . [132]

Культурные сходства

Религия, мифология и фольклор

Рама , Сита и Лакшмана в тайской пьесе теней

Кастовая система

Индийцы распространили свою религию в Юго-Восточной Азии, положив начало там индуистской и буддийской культурам. Они ввели кастовую систему в регионе, особенно на Яве , Бали, Мадуре и Суматре. Принятая кастовая система не была такой строгой, как в Индии, и соответствовала местному контексту. [48] ​​Между двумя кастовыми системами существует множество сходств: обе утверждают, что никто не равен в обществе и что у каждого есть свое место. Это также способствовало воспитанию высокоорганизованных центральных государств. Индейцы все еще могли реализовывать свою религию, политические идеи, литературу, мифологию и искусство. [48]

Архитектура и памятники

Шиваистский храм Прамбанан 9-го века на Центральной Яве недалеко от Джокьякарты , крупнейший индуистский храм в Индонезии.

Спорт

Предполагается, что некоторые традиционные индийские игры распространились по всей Юго-Восточной Азии, поскольку вариации индийских игр, такие как атья-патья и гилли данда , можно найти по всему региону. [138] Кроме того, индонезийский hom pim pa (метод выбора игроков перед игрой) может включать использование санскритской фразы. [139]

Лингвистическое влияние

Карта Восточной, Южной и Юго-Восточной Азии. Красный цвет означает текущее и историческое (северный Вьетнам) распространение китайских иероглифов . Зеленый цвет означает текущее и историческое (Малайзия, Пакистан, Мальдивы, Индонезия, Филиппины и южный Вьетнам) распространение индийского письма . Синий означает текущее и историческое ( северо-восточный Китай ) использование несинитских и неиндийских письменностей.

Такие ученые, как Шелдон Поллок, использовали санскритский термин «Космополис» для описания региона и выступали за тысячелетние культурные обмены, не обязательно связанные с миграцией народов или колонизацией. В книге Поллока « Язык богов в мире людей» 2006 года приводится довод в пользу изучения этого региона как сопоставимого с Латинской Европой, и утверждается, что санскрит был ее объединяющим элементом.

Скрипты на санскрите , обнаруженные в первые века нашей эры, являются самыми ранними известными формами письменности, распространившимися до Юго-Восточной Азии. Его постепенное воздействие в конечном итоге привело к его широкому распространению как средства диалекта, которое проявляется в регионах, от Бангладеш до Камбоджи, Малайзии и Таиланда, а также на некоторых крупных индонезийских островах. Кроме того, алфавиты языков, на которых говорят на бирманском, тайском, лаосском и камбоджийском языках, представляют собой вариации, сформированные на основе индийских идеалов, которые локализовали язык.

Распространение буддизма в Тибете позволило многим санскритским текстам сохраниться лишь в тибетском переводе (в Танджуре ). Буддизм аналогичным образом был привнесен в Китай миссионерами -махаянами , в основном через переводы текстов буддийского гибридного санскрита и классического санскрита, а многие термины были транслитерированы [62] напрямую и добавлены в китайский словарь.

В Юго-Восточной Азии такие языки, как тайский и лаосский , содержат много заимствованных слов из санскрита, как и кхмерский, в меньшей степени. Например, на тайском языке Равану , легендарного императора Шри-Ланки , зовут «Тосакантх», что происходит от его санскритского имени «Дашаканта» («имеющий десять шей»).

Многие санскритские заимствованные слова также встречаются в австронезийских языках , таких как яванский, особенно старая форма , из которой заимствована почти половина словарного запаса. [140] [141] Другие австронезийские языки, такие как традиционный малайский , современный индонезийский , также заимствуют большую часть своего словарного запаса из санскрита, хотя и в меньшей степени, при этом большая часть слов происходит из арабского языка . Точно так же филиппинские языки, такие как тагальский, имеют много заимствований из санскрита .

Санскритское заимствованное слово, встречающееся во многих языках Юго-Восточной Азии, — это слово бхаша , или разговорный язык, который используется для обозначения языка в целом, например, бахаса в малайском, индонезийском и таусугском языках , баса в яванском, сунданском и балийском языках , фаза в тайском и Лаосский, бхаса на бирманском языке и фиеса на кхмерском языке .

Литература

Страницы Какавин Рамаяны , версии Рамаяны с Явы и Бали.

Скрипты на санскрите , обнаруженные в первые века нашей эры, являются самыми ранними известными формами письменности, распространившимися до Юго-Восточной Азии. Его постепенное воздействие в конечном итоге привело к его широкому распространению как средства диалекта, которое проявляется в регионах, от Бангладеш до Камбоджи, Малайзии и Таиланда, а также на некоторых крупных индонезийских островах. Кроме того, алфавиты языков, на которых говорят на бирманском, тайском, лаосском и камбоджийском языках, представляют собой вариации, сформированные на основе индийских идеалов, которые локализовали язык. [45]

Использование санскрита широко распространено во всех аспектах жизни, включая юридические цели. Санскритская терминология и народный язык используются в древних судах для установления процедур, структурированных по индийским моделям, таким как система, состоящая из свода законов. Концепция законодательства, продемонстрированная посредством сводов законов и организаций, в частности идея «Бога-короля», была поддержана многочисленными правителями Юго-Восточной Азии. [48] ​​Правители того времени, например, династия Линь-И во Вьетнаме, однажды приняли санскритский диалект и посвятили святилища индийскому божеству Шиве . Многие последующие правители даже считали себя «реинкарнациями или потомками» индуистских богов. Однако, как только буддизм начал проникать в народы, эта распространенная точка зрения в конечном итоге изменилась.

Лингвистические общности

Топонимы

Руины Аюттхая в Таиланде; Аютия получила свое название от древнего индийского города Айодхья , имевшего большое культурное значение.

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ Патель, Снеха (2015). «Политика Индии в Южной Азии». Индийский журнал политической науки . 76 (3): 677–680. JSTOR  26534911. Важно отметить, что Непал не был британской колонией, как Индия. Географически, культурно, социально и исторически Индия и Непал тесно связаны и жили вместе с незапамятных времен. Наиболее важным фактором, который на протяжении веков поддерживал индийско-непальские отношения, является географическое расположение двух стран, которое является хорошим примером для понимания того, как география связывает две страны.
  2. ^ Мехта, Джасвант Лал (1979). Расширенное исследование истории средневековой Индии. Том. Я (1-е изд.). Стерлинговые издательства. п. 31. OCLC  557595150. Современный Афганистан был частью древней Индии; афганцы принадлежали к черте индоарийской цивилизации. В восьмидесятом веке страна была известна под двумя региональными названиями — Кабул и Забул. Северная часть, называемая Кабул (или Кабулистан), управлялась буддийской династией. Такое же название носили и его столица и река, на берегу которой она располагалась. Лаллия, министр-брахман последнего буддийского правителя Лагатурмана, свергнул своего хозяина и заложил основу династии Хиндушахи в ок. 865.
  3. ^ Чандра, Сатиш (2006). Средневековая Индия: от Султаната до Великих Моголов . Публикации Хар-Ананда. п. 41. ИСБН 9788124110669. Хотя Афганистан считался неотъемлемой частью Индии в древности и даже в средние века его часто называли «Маленькой Индией», политически он не был частью Индии после падения Кушанской империи, за которым последовало поражение индуистских шахов. Махмуд Газни.
  4. ^ Леви, Сильвен; Пшилуски, Жан; Блох, Жюль (1993). Доарийская и додравидийская Индия. Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0772-9. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  5. ^ Кеннет Р. Хэл (1985). Морская торговля и государственное развитие в ранней Юго-Восточной Азии. Издательство Гавайского университета. п. 63. ИСБН 978-0-8248-0843-3. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  6. ^ Аб Лави, Пол (2003), «Как на небесах, так и на Земле: Политика Вишну Шивы и изображений Харихара в преангкорской кхмерской цивилизации», Журнал исследований Юго-Восточной Азии , 34 (1): 21–39, doi : 10.1017 /S002246340300002X, S2CID  154819912, заархивировано из оригинала 12 августа 2021 г. , получено 23 декабря 2015 г.
  7. ^ abc Старк, Мириам Т.; Гриффин, Бион; Фёрн, Чуч; Леджервуд, Джуди; и другие. (1999). «Результаты полевых археологических исследований 1995–1996 годов в Ангкор-Борее, Камбоджа» (PDF) . Азиатские перспективы . 38 (1). Университет Гавайев-Маноа. Архивировано из оригинала (PDF) 23 сентября 2015 года . Проверено 5 июля 2015 г. Развитие морской торговли и влияние индуизма стимулировали раннее формирование государств в государствах вдоль побережий материковой Юго-Восточной Азии, где пассивное коренное население приняло идеи государственного управления и идеологии, привнесенные извне...
  8. ^ Коедес (1968), стр. 14–.
  9. ^ Манген, Пьер-Ив (2002), «От Фунана до Шривиджая: культурная преемственность и разрывы в ранних исторических морских государствах Юго-Восточной Азии», 25 tahun kerjasama Pusat Penelitian Arkeologi dan Ecole française d'Extrême-Orient , Джакарта: Pusat Penelitian Arkeologi / EFEO, стр. 59–82, заархивировано из оригинала 26 марта 2023 г. , получено 26 марта 2023 г.
  10. ^ «Буддизм в Китае: исторический обзор» (PDF) . The Saylor Foundation 1. Архивировано (PDF) из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 12 февраля 2017 г.
  11. ^ Чжу, Цинчжи (март 1995 г.). «Некоторые лингвистические свидетельства раннего культурного обмена между Китаем и Индией» (PDF) . Китайско-платонические статьи . 66 . Пенсильванский университет. Архивировано (PDF) из оригинала 4 августа 2019 г. Проверено 26 марта 2023 г. всем хорошо известно так называемое «буддийское завоевание Китая» или «Индианизированный Китай»
  12. ^ AB Филлипс, JRS (1998). Средневековая экспансия Европы. Кларендон Пресс. п. 192. ИСБН 978-0-19-820740-5.
  13. ^ аб (Азурара 1446)
  14. ^ Льюис, Мартин В.; Виген, Карен (1997). Миф о континентах: критика метагеографии . Издательство Калифорнийского университета. п. 269. ИСБН 978-0-520-20742-4.
  15. ^ Педро Мачадо, Хосе (1992). «Terras de Além: no Relato da Viagem de Vasco da Gama». Журнал Университета Коимбры . 37 : 333–.
  16. ^ (Бизли 1910, стр. 708) Цитата: «Действительно, гипербола Азурары, которая прославляет Принца-мореплавателя как соединяющего Восток и Запад посредством постоянных путешествий, как транспортирующего на крайности Востока творения западной промышленности, не стесняется изобразить народы Большой и Малой Индии »
  17. ^ (Бизли 1910, стр. 708) Цитата: «Среди всей путаницы различных Индий в средневековой номенклатуре, «Великую Индию» обычно можно признать ограниченной «собственно Индией» современного [ок. 1910] мира. "
  18. ^ abc Льюис, Мартин В.; Виген, Карен (1997). Миф о континентах: критика метагеографии . Издательство Калифорнийского университета. п. 274. ИСБН 978-0-520-20742-4.
  19. ^ (Wheatley 1982, стр. 13) Цитата: «Впоследствии всю территорию стали отождествлять с одной из «Трех Индий», хотя Индия, Большая или Малая, Большая или Меньшая, Высшая или Низшая , кажется, часто была Индией. личное предпочтение соответствующего автора.Когда европейцы начали всерьез проникать в Юго-Восточную Азию, они продолжили эту традицию, прикрепив к различным составляющим ее территориям такие ярлыки, как «Дальняя Индия» или «Хинтериндиен», Ост-Индия, Индийский архипелаг, Инсулинде и, в знак признания наличия конкурирующей культуры Индокитая».
  20. ^ (Каверхилл, 1767)
  21. ^ Улиг, Зигберт (2003). Эфиопская энциклопедия: He-N. Исд. п. 145. ИСБН 978-3-447-05607-6.
  22. ^ «Обзор: Новые карты» (1912) Бюллетень Американского географического общества 44 (3): 235–240.
  23. ^ (Али и Эйчисон 2005, стр. 170)
  24. ^ Арганд, Э., 1924. La tectonique de l'Asie. Учеб. 13-й Международный. геол. Конг. 7 (1924), 171–372.
  25. ^ «Гипотеза бассейна Большой Индии» (PDF) . Университет Осло. Архивировано (PDF) из оригинала 9 августа 2017 года . Проверено 20 декабря 2016 г.
  26. ^ Национальная библиотека Австралии. Французская связь Азии: Джордж Кодес и коллекция Кодеса. Архивировано 21 октября 2011 года в Wayback Machine.
  27. ^ Хан, Ван; Бейси, Цзя (2016). «Городская морфология торговых портовых городов и магазинов Юго-Восточной Азии». Процедия Инжиниринг . 142 : 190–197. дои : 10.1016/j.proeng.2016.02.031 .
  28. ^ аб Манген, Пьер-Ив (2016). «Австронезийское судоходство в Индийском океане: от лодок с выносными опорами до торговых судов». В Кэмпбелле, Гвин (ред.). Ранний обмен между Африкой и большим миром Индийского океана . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 51–76. ISBN 9783319338224. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  29. ^ Беллина, Беренис (2014). «Юго-Восточная Азия и ранний морской Шелковый путь». В Гай, Джон (ред.). Затерянные королевства ранней Юго-Восточной Азии: индуистско-буддийская скульптура V-VIII веков. Издательство Йельского университета. стр. 22–25. ISBN 9781588395245.
  30. ^ Махди, Варуно (1999). «Распространение австронезийских лодочных форм в Индийском океане». В Бленче, Роджер; Сприггс, Мэтью (ред.). Археология и язык III: Языки и тексты артефактов . Единая мировая археология. Том. 34. Рутледж. стр. 144–179. ISBN 978-0415100540.
  31. ^ Бленч, Роджер (2004). «Фрукты и лесоводство в Индо-Тихоокеанском регионе». Бюллетень Индо-Тихоокеанской ассоциации предыстории . 24 (Тайбэйские документы (Том 2)): 31–50. Архивировано из оригинала 8 марта 2021 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  32. ↑ Локард, Крейг А. (19 июня 2014 г.). Общества, сети и переходы, Том I: К 1500 году: глобальная история. Cengage Обучение. ISBN 9781285783086. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 20 декабря 2016 г.
  33. ^ «Традиция Мон-Дваравати раннего Северо-Центрального Таиланда». Метрополитен-музей. Архивировано из оригинала 1 ноября 2019 года . Проверено 15 декабря 2009 г.
  34. ^ «Юго-Восточная Азия: представляя регион» (PDF) . Амитав Ачарья. Архивировано из оригинала (PDF) 22 февраля 2016 года . Проверено 13 января 2018 г.
  35. ^ «Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе». Британская энциклопедия. Архивировано из оригинала 16 января 2020 года . Проверено 20 декабря 2016 г.
  36. ^ «Ченла - 550–800». Глобальная безопасность. Архивировано из оригинала 14 июля 2015 года . Проверено 13 июля 2015 г.
  37. ^ «Индуизм в Юго-Восточной Азии». Энциклопедия. Архивировано из оригинала 22 декабря 2016 года . Проверено 20 декабря 2016 г.
  38. ^ Коедес, Джордж (1964). Некоторые проблемы древней истории индуистских государств Юго-Восточной Азии . Журнал истории Юго-Восточной Азии.
  39. ↑ Теории индианизации. Архивировано 24 декабря 2015 года в Wayback Machine на примере избранных тематических исследований из Индонезии (островная Юго-Восточная Азия), доктор Хельмут Лукас.
  40. ^ Хельмут Лукас. «ТЕОРИИ ИНДИНИЗАЦИИ на примере избранных тематических исследований Индонезии (островная Юго-Восточная Азия)» (PDF) . Österreichische Akademie der Wissenschaften. Архивировано (PDF) из оригинала 15 декабря 2017 года . Проверено 14 января 2018 г.
  41. ^ Капур; Камлеш (2010). История Древней Индии Капур, Камлеш. Стерлинг Паблишерс Пвт. ISBN 9788120749108. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 13 июля 2015 г.
  42. ↑ Такаши Судзуки (25 декабря 2012 г.). «Шривиджая - к ЧайеーИстория Шривиджая». Архивировано из оригинала 16 июня 2012 года . Проверено 6 марта 2013 г.
  43. ^ «Индуизм в Юго-Восточной Азии». Оксфорд Пресс. 28 мая 2013 года. Архивировано из оригинала 21 декабря 2016 года . Проверено 20 декабря 2016 г.
  44. ^ Карлос Рамирес-Фариа (1 января 2007 г.). Краткая энциклопедия всемирной истории «Царь горы». Atlantic Publishers & Dist. стр. 106–. ISBN 978-81-269-0775-5. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  45. ^ Аб Смит, Моника Л. (1999). "«Индианизация» с точки зрения Индии: торговые и культурные контакты с Юго-Восточной Азией в начале первого тысячелетия нашей эры». Журнал экономической и социальной истории Востока . 42 (11–17): 1–26. doi : 10.1163 /1568520991445588. JSTOR  3632296.
  46. ^ Кляйнмейер, Синди. «Религии Юго-Восточной Азии» (PDF) . niu.edu . Университет Северного Иллинойса. Архивировано (PDF) из оригинала 19 февраля 2018 г. Проверено 1 июня 2014 г.
  47. ^ Паркер, Вриндаван Браннон. «Вьетнамское королевство Чампа наступает». Индуизм сегодня . Архивировано из оригинала 7 октября 2019 года . Проверено 21 ноября 2015 г.
  48. ^ abcdef Коедес (1967)
  49. ^ Хайэм, К., 2001, Цивилизация Ангкора, Лондон: Weidenfeld & Nicolson, ISBN 9781842125847 
  50. ^ Старк, Мириам Т. (2006). «Тенденции доангкорских поселений в дельте Меконга в Камбодже и археологический проект Нижнего Меконга» (PDF) . Бюллетень Индо-Тихоокеанской ассоциации предыстории . 26 . Университет Гавайев-Маноа. Архивировано из оригинала (PDF) 23 сентября 2015 года . Проверено 5 июля 2015 г. Дельта Меконга сыграла центральную роль в развитии самого раннего сложного государства Камбоджи примерно с 500 г. до н.э. по 600 г. н.э.
  51. ^ Руни, Дон (1984). Кхмерская керамика (PDF) . Издательство Оксфордского университета. Архивировано (PDF) из оригинала 7 ноября 2013 года . Проверено 13 июля 2015 г. Язык Фунана был...
  52. ^ Некоторые аспекты азиатской истории и культуры Упендры Тхакура стр.2
  53. ^ «Соображения по хронологии и истории Камбоджи 9-го века доктора Карла-Хайнца Гольцио, эпиграфиста - ... королевства, называемого китайцами Чжэнла. Их содержание неоднородно, но не противоречит друг другу» (PDF) . Кхмерские исследования. Архивировано из оригинала (PDF) 24 мая 2015 года . Проверено 5 июля 2015 г.
  54. ^ Мишель Жак-Эргуальк ​​(январь 2002 г.). Малайский полуостров: перекресток Морского Шелкового пути (100 г. до н.э. – 1300 г. н.э.). Виктория Хобсон (переводчик). Брилл. стр. 162–163. ISBN 9789004119734. Архивировано из оригинала 19 февраля 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  55. ^ Кирнан, Бен (2008). Кровь и почва: современный геноцид 1500–2000 гг. Бен Кирнан, с. 102 Разрушение Вьетнамом Чампы 1390–1509 гг. Мельбурнский университет. ISBN 9780522854770. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 27 июня 2015 г.
  56. ^ «Чам: потомки древних правителей Южно-Китайского моря наблюдают за морским спором со стороны, автор Адам Брей» . МОК-Чампа. Архивировано из оригинала 26 июня 2015 года . Проверено 26 июня 2015 г.
  57. ^ Твитчетт, Денис С.; Моут, Фредерик В. (28 января 1998 г.). Кембриджская история Китая: Том 8, Мин, часть 2, части 1368–1644. Авторы: Денис К. Твитчетт, Фредерик В. Моут. Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521243339. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 июня 2015 г.
  58. ^ Уолтерс, Огайо (1973). «Военная мощь Джаявармана II: Территориальный фонд Империи Ангкор». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 105 (1). Издательство Кембриджского университета: 21–30. дои : 10.1017/S0035869X00130400. JSTOR  25203407. S2CID  161969465.
  59. ^ «Возникновение и окончательный упадок Кхмерской империи. Многие ученые связывают остановку развития Ангкора с возвышением Тхеравады...» (PDF) . Исследования Азии. Архивировано (PDF) из оригинала 25 февраля 2020 г. Проверено 11 июня 2015 г.
  60. ^ «Кхмерская империя». Энциклопедия всемирной истории . Архивировано из оригинала 17 апреля 2021 года . Проверено 7 июля 2015 г.
  61. ^ Коэдес (1968)
  62. ^ аб солнечнотантикумар736. "Ничего страшного". Хинди истории . Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 года . Проверено 29 июня 2022 г.{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  63. ^ พระราชพงษาวดาร ฉบับพระราชหัดถเลขา ภาค 1 [ Royal Chronicle: Royal Autograph Version, Volume 1 ]. Бангкок: Королевская библиотека Вачираян . 1912. с. 278.
  64. ^ «Салаканагара, Кераджаан «Тертуа» ди Нусантара» (на индонезийском языке). Архивировано из оригинала 23 июля 2015 года . Проверено 25 января 2015 г.
  65. ^ «Мир Таиланда: Королевство Шривиджая в Таиланде» . Архивировано из оригинала 20 ноября 2015 года . Проверено 25 августа 2015 г.
  66. ^ Рамеш Чандра Маджумдар (1951). История и культура индийского народа: эпоха имперского единства . Г. Аллен и Анвин. п. 635.
  67. ^ Нил Грин (2017). Ислам Афганистана: от обращения к Талибану. Издательство Кембриджского университета . стр. 43, 44. ISBN. 9780520294134. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  68. ^ Андре Винк (2002). Аль-Хинд: Короли-рабы и исламское завоевание. 2. Издательство «Брилл» . п. 120. ИСБН 0391041738.
  69. ^ ab Wink, Андре (1996) [впервые опубликовано в 1990 году], Аль-Хинд: Создание индо-исламского мира, Том 1: Раннесредневековая Индия и распространение ислама, 7–11 века (Третье изд.), Brill , стр. 112–114, ISBN. 0391041738
  70. ^ «15. Рутбилы Забулистана и «Император Рима» | Digitaler Ausstellungskatalog». pro.geo.univie.ac.at . Архивировано из оригинала 2 августа 2017 года . Проверено 19 декабря 2018 г.
  71. ^ Моргеншерн, Георг (2003). Новый этимологический словарь пушту . Висбаден, Германия: Райхерт Верлаг. ISBN 9783895003646.
  72. ^ Ли, Жунси (1995), Великая хроника династии Тан в западных регионах , Беркли, Калифорния: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, ISBN 1-886439-02-8
  73. ^ Рамеш Чандра Маджумдар . Чтения по политической истории Индии древней, средневековой и современной . Издательская корпорация БР. п. 223.
  74. ^ Ахмад Хасан Дани, Б.А. Литвинский (январь 1996 г.). История цивилизаций Центральной Азии: Перекресток цивилизаций, 250–750 гг. н.э. . ЮНЕСКО. п. 470. ИСБН 9789231032110. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  75. ↑ Уильям Бейн Фишер (26 июня 1975 г.). Кембриджская история Ирана, Том 4. Издательство Кембриджского университета . п. 99. ИСБН 9780521200936. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  76. ^ Мартин Юанс (2013). Афганистан – новая история. Рутледж. п. 15. ISBN 978-0-415-29826-1. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  77. ^ Ромила Тапар (2005). Соманатха: Множество голосов истории. Версо. п. 40. ИСБН 9781844670208. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  78. ^ Кристоф Витценрат (2016). Евразийское рабство, выкуп и отмена в мировой истории, 1200–1860 гг. Рутледж. п. 45. ИСБН 978-1-317-14002-3. Ибн Баттута, известный марокканский путешественник четырнадцатого века, в леденящем кровь отрывке заметил, что Гиндукуш означает «убийца индейцев», потому что мальчики и девочки-рабы, которых привозят из Индии, умирают там в больших количествах в результате сильного холода и количество снега.
  79. ^ Минорский, В. (2015), Худуд аль-Алам (Регионы мира), Великобритания: Мемориальный фонд EJW Гибба, ISBN 978-0-906094-03-7
  80. ^ Джон Лейден, эсквайр; Уильям Эрскин, эсквайр, ред. (1921). «События 910 года (1525)». Воспоминания Бабура . Гуманитарный институт Паккарда . п. 8. Архивировано из оригинала 13 ноября 2007 года . Проверено 22 августа 2010 г.
  81. ^ Абдур Рахман, Последние две династии шахов: «Примерно в 680 году нашей эры Рутбил был братом кабульского шахи. В 726 году нашей эры правитель Забулистана (Рутбиль) был племянником Кабульского шаха. Очевидно, кабульские шахи и Рутбилы принадлежали к одной семье» – стр. 46 и 79, цитируя Табри, I, 2705-6 и Фуха, фон В.
  82. ^ «Храм Зура или Зуна в Заминдаваре». Абдул Хай Хабиби . alamahabibi.com. 1969. Архивировано из оригинала 29 июня 2015 года . Проверено 14 августа 2012 г.
  83. ^ Клиффорд Эдмунд Босворт (1977). Средневековая история Ирана, Афганистана и Средней Азии . Отпечатки Вариорума. п. 344.
  84. ^ Аль-Хинд: Короли-рабы и исламское завоевание - Том I. Брилл. 1991. стр. 118, 119. ISBN. 9004095098.
  85. ↑ Хён Джин Ким (19 ноября 2015 г.). Гунны. Рутледж. стр. 58–59. ISBN 9781317340911. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  86. ^ Андре Винк (2002). Аль-Хинд, Создание индо-исламского мира - Том I: Раннесредневековая Индия и распространение ислама, 7–11 века. Брилл. п. 125. ИСБН 0391041738.
  87. ^ «15. Рутбилы Забулистана и «Император Рима»» . Pro.geo.univie.ac.at . Архивировано из оригинала 2 августа 2017 года . Проверено 22 июля 2017 г.
  88. ^ abc Д.В. Макдауэлл, «Шахи Кабула и Гандхары», Нумизматическая хроника , седьмая серия, Том. III, 1968, стр. 189–224, см. выдержки в RT Mohan, ВОЗВРАТ В АФГАНИСТАН … Приложение –B, стр. 164–68.
  89. ^ аб Райзада Харичанд Вайд, Гульшане Мохьяли , II, стр. 83 и 183-84.
  90. ^ abc HG Raverty , Tr. Табакат-и-Насири Мауланы Минхаджуд-дина, Том. я, с. 82
  91. ^ «16. Индуистские шахи в Кабулистане и Гандхаре и арабское завоевание». Pro.geo.univie.ac.at . Архивировано из оригинала 10 марта 2021 года . Проверено 22 июля 2017 г.
  92. ^ Справочник округа Атток, 1930, Часть 1. Публикации Санг-э-Мил. 1932. ISBN 9789693514131. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 21 сентября 2017 г.
  93. ^ аб Рафи У. Самад (2011). Величие Гандхары: древняя буддийская цивилизация долин Свата, Пешавара, Кабула и Инда. Издательство Алгора. стр. 275–. ISBN 978-0-87586-860-8. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  94. ^ Йогендра Мишара, Индуистские шахи Афганистана и Пенджаба, 865-1026 гг. н. э ., стр. 4.
  95. ^ См. RT Mohan, ВОЗВРАЩЕНИЕ В АФГАНИСТАН … Приложение – A, стр. 162–163.
  96. ^ CE Босворт, «Заметки по истории Восточного Афганистана до Газневидов», «Исламское ежеквартальное издание» , Vol. XI, 1965 год.
  97. ^ Ислам и Тибет – Взаимодействие на пути Маска. Рутлегд. 2011. стр. 46–48. ISBN 9780754669562.
  98. ^ Ислам и Тибет – Взаимодействие на пути Маска. Рутлегд. 2011. стр. 51, 53. ISBN. 9780754669562. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  99. ^ ХАР Гибб (2013). Арабские завоевания в Средней Азии. ООО «Рид Букс» с. 32. ISBN 9781446545638. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  100. ^ Нил Грин (2017). Ислам Афганистана: от обращения к Талибану. Издательство Калифорнийского университета. п. 44. ИСБН 9780520294134. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  101. ^ Арезу Азад (ноябрь 2013 г.). Священный пейзаж в средневековом Афганистане: возвращение к Фадаил-и Балху. Издательство Оксфордского университета. п. 85. ИСБН 9780199687053. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  102. ^ Средневековая Индия. Часть 1. Сатиш Чандра. Страница 22.
  103. ^ История цивилизаций Центральной Азии , К.Э. Босворт, М.С. Азимов, с. 184.
  104. ^ Сатиш Чандра (2004). Средневековая Индия: от султаната к султанату Великих Моголов (1206–1526) – Часть первая. Издательство Хар-Ананд. п. 22. ISBN 9788124110645. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  105. ^ аб Альберто М. Какопардо (2016). «Забор Перистана – Исламизация «кафиров» и их приручение». Архив для антропологии и этнологии . Società Italiana di Antropologia e Etnologia: 69, 77. Архивировано из оригинала 10 июня 2022 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  106. ^ Кристин Ноэль (1997). Государство и племя в Афганистане девятнадцатого века: правление Амира Дост Мухаммад-хана (1826–1863). Психология Пресс . п. 160. ИСБН 9780700706297. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  107. ^ Ричард Ф. Стрэнд (31 декабря 2005 г.). «Сайт Ричарда Стрэнда о Нуристане: Народы и языки Нуристана». Нуристан.инфо . Архивировано из оригинала 1 апреля 2019 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  108. ^ ХАР Гибб ; Дж. Х. Крамерс ; Э. Леви-Провансаль ; Дж. Шакт ; Бернард Льюис ; Чарльз Пеллат , ред. (1986). Энциклопедия ислама: новое издание – том I. Брилл . п. 852.
  109. ^ Нил Грин (2017). Ислам Афганистана: от обращения к Талибану. Издательство Калифорнийского университета. стр. 142–143. ISBN 9780520294134. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  110. ^ Рам Шаран Шарма . Всеобъемлющая история Индии . Ориент Лонгманс. п. 357.
  111. ^ Мухмад Назим (13 августа 2014 г.). Жизнь и времена султана Махмуда Газны. Издательство Кембриджского университета. п. 75. ИСБН 9781107456594. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  112. ^ Мохаммад Хабиб . Политика и общество в период раннего средневековья: Собрание сочинений профессора Мохаммада Хабиба, Том 2 . Народное издательство. стр. 58–59, 100.
  113. ^ Рамеш Чандра Маджумдар (1966). История и культура индийского народа: борьба за империю . Бхаратия Видья Бхаван. п. 13.
  114. ^ Бэйли (2004, стр. 710)
  115. ^ Гопал, Рам; Паливал, КВ (2005). Индуистский Ренессанс: пути и средства . Нью-Дели, Индия: Форум индуистских писателей. п. 83. Мы можем завершить обширным обзором индийских колоний на Дальнем Востоке. На протяжении почти полутора тысяч лет, вплоть до того момента, когда индусы утратили независимость в своем собственном доме, индуистские короли правили Индокитаем и многочисленными островами Индийского архипелага, от Суматры до Новой Гвинеи. Индийская религия, индийская культура, индийские законы и индийское правительство формировали жизнь примитивных рас во всем этом обширном регионе, и они впитали более возвышенный моральный дух и более высокий интеллектуальный вкус через религию, искусство и литературу Индии. Короче говоря, люди были подняты на более высокий уровень цивилизации.
  116. ^ Бэйли (2004, стр. 712)
  117. ^ Обзор «SKV» на книгу Фаниндранатха Боса «Индуистская колония Камбоджи » [Адьяр, Мадрас: Теософское издательство, 1927] в The Vedic Magazine и Gurukula Samachar 26: 1927, стр. 620–1.
  118. ^ Лайн Банса-Будон, Ролан Лардинуа и Изабель Ратье, Сильвен Леви (1863–1935) , стр. 196, Brepols, 2007, ISBN 9782503524474 Цитата: «Древние индуисты в прошлом были не просто духовными людьми, всегда занятыми мистическими проблемами. и никогда не утруждают себя вопросами «этого мира»... В Индии тоже есть свои Наполеоны и Карлы Великие, свои Бисмарки и Макиавелли. Но настоящее очарование индийской истории состоит не в этих претендентах на всеобщую власть, а в ее мирной и доброжелательный империализм – уникальная вещь в истории человечества.Колонизаторы Индии не ходили с мечом и огнем в руках, они использовали... оружие своей превосходящей культуры и религии...Век буддизма привлек к себе особое внимание. французские учёные приложили немало усилий для исследования великолепных памятников Индийской культурной империи на Дальнем Востоке». 
  119. ^ Кинлисайд (1982, стр. 213–214) Цитата: «Начиная с 1920-х годов под руководством Калидаса Нага – и продолжая даже после обретения независимости – ряд индийских ученых много и восторженно писали о древней индуистской культурной экспансии и колонизации Южная и Юго-Восточная Азия.Они назвали этот обширный регион «Великой Индией» – сомнительное название для региона, который в ограниченной степени, но с небольшим постоянством, находился под влиянием индийской религии, искусства, архитектуры, литературы и административных обычаев. В результате этого возобновившегося и обширного интереса к Великой Индии многие индийцы пришли к убеждению, что весь регион Южной и Юго-Восточной Азии образовал культурное потомство Индии; они чувствовали, что теперь, когда субконтинент пробуждается, Индия снова заявит о своей непризнанности. -политическое господство над территорией... Хотя идея возрождения древней Великой Индии никогда официально не поддерживалась Индийским национальным конгрессом, она пользовалась значительной популярностью в националистических индийских кругах. Действительно, лидеры Конгресса время от времени упоминали Великую Индию, в то время как постоянный интерес организации к проблемам индейцев за рубежом косвенно поддерживал надежды Индии на восстановление предполагаемого культурного и духовного единства Южной и Юго-Восточной Азии».
  120. ^ Тапар (1968, стр. 326–330) Цитата: «На другом уровне считалось, что динамика многих азиатских культур, особенно культур Юго-Восточной Азии, возникла из индуистской культуры, а теория Великой Индии получила поддержку от Пана. - Индуизм. Любопытная гордость выражалась в предполагаемом империалистическом прошлом Индии, что выражалось в таких чувствах: «Искусство Явы и Камбуджи, несомненно, было заимствовано из Индии и поощрялось индийскими правителями этих колоний» (Маджумдар). , RC и др. (1950), An Advanced History of India , Лондон: Macmillan, стр. 221). исторические сочинения».
  121. ^ Бэйли (2004, стр. 735–736) Цитата: «Видения Великой Индии, которые мыслители Калькутты заимствовали из французских и других источников, до сих пор известны образованным англоязычным индийцам, особенно, но не исключительно, бенгальцам из поколения, воспитанного в традициях почтовой службы. -Независимый нерувианский светский национализм.Одним из ключевых источников этих знаний является теплая дань уважения Сильвену Леви и его идеям экспансивной, цивилизованной Индии самим Джавахарлалом Неру в его знаменитой книге « Открытие Индии» , написанной во время одного из Периоды заключения Неру британскими властями, впервые опубликованные в 1946 году и с тех пор много раз переиздававшиеся... Идеи Леви и ученых Великой Индии были известны Неру благодаря его тесным интеллектуальным связям с Тагором. Индийские путешественники, оставляющие свои невидимые «отпечатки» по всей Восточной и Юго-Восточной Азии, были для Неру повторением видения Тагора о государственности, то есть идеализацией Индии как мягкого и непринуждающего мирового цивилизатора и источника глобального просвещения. Это была явно точка зрения, которая определяла феномен Великой Индии как процесс религиозной и духовной опеки, но это не была идея индуистского превосходства о миссии Индии на землях Трансгангского Сарвабхуми или Бхарат Варши ».
  122. ^ Нарасимхайя (1986) Цитата: «Для него (Неру) так называемый практический подход на практике означал бесстыдную целесообразность, и поэтому он говорил: «Чем скорее мы не будем практичны, тем лучше». Он упрекнул члена члена индийского парламента, который стремился возродить концепцию Великой Индии , заявив, что «достопочтенный депутат жил во времена Бисмарка; Бисмарк мертв, а его политика еще более мертва!» Он последовательно выступал за идеалистический подход, а такая сила, которой обладает язык, — это создание идеализма — заклятого врага политики, — который, однако, освобождает лидера национального движения от узкого национализма, тем самым разжигая в процессе мертвый факт история, в насмешке: «Для него Бастилия не пала!» Хотя Неру не был рожден для этого языка, его высказывания демонстрируют замечательную способность к самоанализу и чувству моральной ответственности при комментировании политических процессов».
  123. ^ Уитли (1982, стр. 27–28) Цитата: «Волна ревизионизма, которая в настоящее время захлестнула историографию Юго-Восточной Азии, по сути, вернула нас почти к тому моменту, когда нам приходится рассматривать возможность переоценки почти каждого текста, относящегося к протоисторическому периоду. и многие из более поздних времен. Хотя это может показаться устрашающим предложением, тем не менее, его в высшей степени стоит попытаться, поскольку процесс, посредством которого народы западной Юго-Восточной Азии пришли к мысли о себе как о части Бхаратаварши (хотя они и не имели представления о « «Индия», какой мы ее знаем) представляет собой один из самых впечатляющих примеров крупномасштабной аккультурации в мировой истории. Сильвен Леви, возможно, был с чрезмерным энтузиазмом, когда утверждал, что Индия создала свои выдающиеся шедевры – он имел в виду Ангкор и Боробудур – Эти шедевры не были чисто индийскими достижениями: скорее, они были результатом евтихова слияния природ, настолько слившихся воедино, что образовали единый культурный процесс, в котором Юго-Восточная Азия была матрицей, а Южная Азия - медиатрица».
  124. ^ Гуха-Тхакурта (1992, стр. 159–167)
  125. ^ abc (Бейли 2004, стр. 713)
  126. ↑ Хэнди (1930, стр. 364) Цитата: «Не менее значительным движением является то, которое привело к формированию среди индийской интеллигенции Калькутты несколько лет назад так называемого «Общества Великой Индии», членство в котором открыто». всем серьезным исследователям индийской культурной экспансии и всем, кто сочувствует таким исследованиям и деятельности». Хотя эта организация еще находится в зачаточном состоянии, она уже имеет большое количество членов, возможно, в большей степени благодаря энтузиазму ее секретаря и организатора, Доктор Калидас Наг, чьи научные связи с востоковедами в Парижском университете и исследования в Индокитае, Инсулиндии и за их пределами, подготовили его необычным образом для выбранной им работы, а именно стимулирования интереса и распространения знаний о великой индийской культуре. прошлого, настоящего и будущего. Президентом Общества является профессор Джадунат Саркар , вице-канцлер Калькуттского университета, а его Совет состоит в основном из профессоров факультета университета и сотрудников Калькуттского музея, а также как индийские писатели и журналисты. Его деятельность включала иллюстрированные серии лекций доктора Нага в различных университетах Индии, создание исследовательской библиотеки и публикацию монографий, четыре превосходных экземпляра которых уже были напечатаны: 1) « Великая Индия» Калидаса Нага; М.А., Д.Литт. (Париж), 2) Индия и Китай , Прабодх Чандра Багчи, Массачусетс, доктор литературы, 3) Индийская культура на Яве и Суматре , Биджан Радж Чаттерджи, доктор литературы. (Пенджаб), доктор философии (Лондон), и 4) Индия и Центральная Азия , Ниранджан Прасад Чакраварти, магистр наук, доктор философии (Кантаб.)».
  127. ^ Маджумдар (1960, стр. 222–223)
  128. ^ Авраам Валентайн Уильямс Джексон (1911), От Константинополя до дома Омара Хайяма: путешествие по Закавказью и северной Персии для исторических и литературных исследований, Компания Macmillan, архивировано с оригинала 26 марта 2023 года , получено 15 декабря 2015 года . ... теперь они полностью подтверждены другими надписями... Все они индийские, за исключением одной, написанной на персидском языке... датированной тем же годом, что и индуистская табличка над ней... если настоящие габры (т. е. зороастрийцы) или парсы) были среди числа прихожан храма, они, должно быть, держались на заднем плане, вытесняемые индусами, потому что типичные черты лица, о которых упоминает Хэнвей, явно индийские, а не зороастрийские... встретил двух индуистских факиров, которые объявили себя 'в паломничестве в этот Баку Джавала Джи'....
  129. ^ Ричард Деласи, Парвез Деван (1998), разговорник на хинди и урду, Lonely Planet, ISBN 978-0-86442-425-9, ... Индуистский календарь (Викрамадитья) опережает христианский календарь на 57 лет. Даты в индуистском календаре начинаются со слова: самват संवत...
  130. ^ Мартин Хаспельмат, Мировой атлас языковых структур, заархивированный 29 мая 2016 года в Wayback Machine , страница 569, Oxford University Press, 2005, ISBN 0-19-925591-1 
  131. ^ аб Фуссман, Жерар (2008–2009). «История Индии и Великой Индии». La Lettre du Collège de France (4): 24–25. doi : 10.4000/lettre-cdf.756 . Архивировано из оригинала 16 ноября 2017 года . Проверено 20 декабря 2016 г.
  132. ^ аб Байдж Натх Пури (1987). Буддизм в Средней Азии. Мотилал Банарсидасс. стр. 134–137. ISBN 978-81-208-0372-5. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  133. ↑ Балийская религия. Архивировано 10 марта 2010 г. в Wayback Machine.
  134. ^ Макговерн, Натан (2010). «Священные тексты, ритуальные традиции, искусство, концепты: «Таиланд»". В Якобсене, Кнут А. (редактор). Энциклопедия индуизма Брилла (том 2 изд.). Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 371–378.
  135. ↑ Макговерн, Натан (31 августа 2015 г.). «Пересечение буддизма и индуизма в Таиланде». Оксфордские библиографии в Интернете . дои : 10.1093/обо/9780195393521-0128. Архивировано из оригинала 31 июля 2017 года . Проверено 25 июля 2017 г.
  136. ^ «Пещеры Бату внутри и снаружи, Малайзия» . Одинокая Планета.TV . Архивировано из оригинала 7 декабря 2008 года.
  137. ^ Буддийский канал | Новости буддизма, заголовки | Таиланд | Пхра Пром возвращается в храм Эраван. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine.
  138. ↑ Арасу, ST (4 июля 2020 г.). «Галах Панджанг и его индийские корни». На спорт. Будьте частью этого . Проверено 26 августа 2023 г.
  139. ^ «Двадцатые годы: воспоминания об умирающем искусстве индонезийских традиционных детских игр» . Джакарта Пост . Проверено 26 августа 2023 г.
  140. ^ Список см . на этой странице индонезийской Википедии .
  141. ^ Зетмалдер (1982:ix)
  142. ^ Хатнани, Сунита (11 октября 2009 г.). «Индеец на Филиппинах». Филиппинский Daily Inquirer . Архивировано из оригинала 24 апреля 2015 года.
  143. ^ Куизон, Хосе Г. (1962). Санскритские заимствования в кебуано-бисайском языке и индийские элементы кебуано-бисайской культуры (Диссертация). Университет Сан-Карлос, Себу. ОСЛК  3061923.
  144. ^ Шарма, Судхиндра. «Король Пумипон и король Джанак». nepalitimes.com . Хималмедиа Прайват Лимитед. Архивировано из оригинала 1 августа 2012 года . Проверено 13 июля 2011 г.

Рекомендации

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Великой Индии .