stringtranslate.com

Индуизм в Индонезии

Распространение индуистов в каждой провинции Индонезии (красный цвет), карта, включая Кахаринган.

Индуизм является третьей по величине религией в Индонезии , согласно данным регистрации актов гражданского состояния в 2022 году Министерства внутренних дел , его исповедуют около 1,69% общей численности населения и почти 87% населения Бали . Индуизм был доминирующей религией в стране до прихода ислама и сегодня является одной из шести официальных религий Индонезии . [2] Индуизм пришел в Индонезию в I веке через индийских торговцев, моряков, ученых и священников. [3] Синкретическийсплав ранее существовавшей яванской народной религии , культуры и индуистских идей, который с 6-го века также синтезировал буддийские идеи, превратился в индонезийскую версию индуизма. [4] Эти идеи продолжали развиваться во времена империй Шривиджая и Маджапахит . [5] Около 1400 г. н. э. эти королевства были приобщены к исламу прибрежными мусульманскими торговцами, и после этого индуизм, который ранее был доминирующей религией в регионе, практически исчез со многих островов Индонезии. [6] [7]

Индонезия занимает четвертое место в мире по численности индуистского населения после Индии , Непала и Бангладеш . [8] Несмотря на то, что индуистская культура является религией меньшинства, она оказала влияние на образ жизни и повседневную деятельность в Индонезии. [9] За пределами Бали многие приверженцы традиционных религий коренных народов идентифицируют себя как индуисты, чтобы получить официальное признание.

История

Преданные поднимаются по тропе к горе Бромо во время Ядня Касада .

Коренные народы Индонезийского архипелага верили в анимизм и динамизм , практики, широко распространенные среди многих племенных народов по всему миру. Первые индонезийцы особенно почитали и почитали духов предков ; у них возникла вера в то, что духовная энергия определенных людей может обитать (или перевоплощаться) в различных природных объектах, существах и местах, таких как животные, насекомые, деревья, растения, камни, леса, горы или любое место, считающееся священным. [10] Эта невидимая духовная сущность и сверхъестественное знание идентифицируется древними яванцами, сунданцами и балийцами как « хьянг », что может означать либо « божественный », либо « наследственный ». В современном индонезийском языке «хян» обычно ассоциируется с понятием Бога . [11] [12]

Приход индуизма

Распространение индуизма в Азии, от его центра на Индийском субконтиненте до остальной части Азии, особенно Юго-Восточной Азии, началось примерно в I веке, ознаменованном созданием первых индуистских поселений и государств в Юго-Восточной Азии.

Индуистское влияние достигло Индонезийского архипелага еще в первом веке. [13] В таких сказках, как «Кидунг Харша Виджая» [14] можно прочитать, что «рата бхаттара Нарасингха» предположительно был отпрыском линии Хари, и что Хари - это еще одно слово, обозначающее «Вишну». Ранние переводчики рукописей Кави неправильно поняли понятие «быть сыном» и предположили, что у Вишну на самом деле было человеческое потомство и так далее. Однако здесь мы должны сделать вывод о принадлежности к религиозной школе мысли, вайшнавизму . [15] Таким образом, ранний индуизм на Яве, Бали и Суматре состоял из обеих основных школ индуизма. Таким образом, исторические свидетельства не совсем неясны в отношении процесса распространения культурных и духовных идей из Индии. [16] Легенды Явы относятся к эпохе саков, датируемой 78 годом нашей эры . [17] Истории из эпоса Махабхарата были прослежены на индонезийских островах до I века; чьи версии отражают версии, найденные в юго-восточном районе полуострова Индии (ныне Тамилнад и южный Андхра-Прадеш ). [18] В яванском прозаическом произведении «Танту Пагларан» XIV века, представляющем собой собрание древних сказок, произведений искусства и ремесел Индонезии, широко используются санскритские слова, имена индийских божеств и религиозные концепции. [19] Аналогично древние чанди (храмы), раскопанные на Яве и западных индонезийских островах, а также древние надписи, такие как надпись Канггал 8-го века , обнаруженная в Индонезии, подтверждают широкое распространение иконографии Шива -лингама, его богини-спутницы Парвати , Ганеши , Вишну , Брахма , Арджуна и другие индуистские божества примерно к середине-концу I тысячелетия нашей эры. [20] В древних китайских записях Фа Хиена во время его обратного путешествия с Цейлона в Китай в 414 году нашей эры упоминаются две школы индуизма на Яве, [18] в то время как в китайских документах 8-го века индуистское королевство короля Санджая упоминается как Холинг , называя его «чрезвычайно богатый» и что он мирно сосуществовал с буддийским народом и правителем Сайлендры на равнине Кеду на острове Ява. [21]

Археологические данные свидетельствуют о том , что Таруманагара является одним из самых ранних известных индуистских королевств в Индонезии. Карта показывает его географическое распространение на Западной Яве в V веке нашей эры.

Две основные теории прихода индуизма в Индонезию заключаются в том, что южноиндийские морские торговцы принесли с собой индуизм, а во-вторых, что индонезийская королевская семья приветствовала индийские религии и культуру, и именно они первыми приняли эти духовные идеи, а затем массы. Индонезийские острова переняли как индуистские, так и буддийские идеи, соединив их с ранее существовавшей местной народной религией и анимистическими верованиями. [22] В 4 веке королевство Кутай в Восточном Калимантане , Таруманагара на Западной Яве и Холинг ( Калингга ) в Центральной Яве были среди первых индуистских государств, основанных в регионе. Раскопки между 1950 и 2005 годами, особенно на стоянках Сибуая и Батуджая , позволяют предположить, что Таруманагара почитал божество Вишну ( Вишну ) индуизма. [23] Древние индуистские королевства Явы построили множество квадратных храмов, назвали реки на острове Гомати и Ганг, а также завершили крупные ирригационные и инфраструктурные проекты. [24] [25]

Несколько примечательных древних индонезийских индуистских королевств были Матарам , известный строительством одного из крупнейших в мире индуистских храмовых комплексов — храма Прамбанан , за которым следовали Кедири и Сингхасари . Индуизм наряду с буддизмом распространился по архипелагу. [26] Многочисленные шастры и сутры индуизма были переведены на яванский язык и выражены в художественной форме. [27] Риши Агастья , например, описывается как главная фигура в яванском тексте XI века «Агастья парва» ; текст включает пураны и смесь идей школ индуизма санкхья и веданта . [28] Индуистско-буддийские идеи достигли пика своего влияния в 14 веке. Последняя и крупнейшая среди индуистско-буддийских яванских империй Маджапахит оказала влияние на Индонезийский архипелаг . [29]

Индуизм в колониальную эпоху

Балийский символ Ом

Торговцы-мусульмане- сунниты шафиитского фикха , а также торговцы-мусульмане-суфии из Индии, Омана и Йемена принесли ислам в Индонезию. [30] Самое раннее известное упоминание о небольшой исламской общине среди индусов Индонезии принадлежит Марко Поло , около 1297 года нашей эры, которого он называл новой общиной мавританских торговцев в Перлаке . [31] Четыре разнообразных и спорных исламских султаната возникли на севере Суматры ( Ачех ), юге Суматры, западной и центральной Яве, а также на юге Борнео ( Калимантан ). [32]

Эти султанаты объявили ислам своей государственной религией и воевали друг против друга, а также против индуистов и других немусульман. [33] [ нужны разъяснения ] В некоторых регионах индонезийцы сохранили свои старые верования и приняли синкретическую версию ислама. В других случаях индуисты и буддисты уезжали и концентрировались как общины на островах, которые они могли защитить. Индусы восточной Явы, например, переселились на Бали и соседние небольшие острова. [34] [ проверка не удалась ] В то время как разворачивалась эпоха религиозных конфликтов и межсултанатских войн, а новые центры силы пытались консолидировать регионы под своим контролем, пришел европейский колониализм. [35] Индонезийский архипелаг вскоре оказался во власти голландской колониальной империи . [36] Голландская колониальная империя помогла предотвратить межрелигиозный конфликт и медленно начала процесс раскопок, понимания и сохранения древних индуистско-буддийских культурных основ Индонезии, особенно на Яве и западных островах Индонезии. [37]

Индуизм в современную эпоху

После того, как Индонезия обрела независимость от голландского колониального правления, она официально признала только монотеистические религии под давлением политического ислама. Кроме того, Индонезия требовала, чтобы человек исповедовал религию, чтобы получить полные права индонезийского гражданства, и официально Индонезия не признавала индуистов. [38] Индуисты рассматривались как оран ян белум берагама (люди без религии) и как те, кто должен быть обращен. [39] В 1952 году Министерство религии Индонезии заявило, что Бали и другие острова, населенные индуистами, нуждаются в систематической кампании по прозелитизму для принятия ислама. Местное правительство Бали, потрясенное этой официальной национальной политикой, в 1953 году объявило себя автономной религиозной территорией. Правительство Бали также обратилось к Индии и бывшим голландским колониальным чиновникам за дипломатической поддержкой и поддержкой в ​​области прав человека. [40] Ряд инициатив по студенческому и культурному обмену между Бали и Индией помог сформулировать основные принципы балийского индуизма ( Чатурведа , Упанишады , Пураны , Итихаса ). В частности, движение за политическое самоопределение на Бали в середине 1950-х годов привело к ненасильственному движению пассивного сопротивления и совместной петиции 1958 года, которая требовала от правительства Индонезии признания индуистской Дхармы. [41] В этой совместной петиции цитировалась следующая санскритская мантра из индуистских писаний: [42]

Ом тат сат экам эва адвитийам

Перевод: Ом, такова сущность всепроникающего, бесконечного и неделимого.

-  Совместная петиция индусов Бали, 14 июня 1958 г.

В петиции основное внимание уделялось «неразделенному», чтобы удовлетворить конституционное требование о том, что индонезийские граждане имеют монотеистическую веру в единого Бога. Заявители назвали Иду Сангхьянг Видхи Васа неделимой. На балийском языке этот термин имеет два значения: Божественный правитель Вселенной и Божественный Абсолютный Космический Закон. Эта творческая фраза отвечала монотеистическим требованиям Министерства религии Индонезии в первом смысле, тогда как второй смысл ее значения сохранял центральные идеи дхармы в древних письменах индуизма. [43] В 1959 году президент Индонезии Сукарно поддержал петицию, и в Министерстве по делам религии при кабинете Джуанды был официально создан отдел по индуистско-балийским делам . [44]

Индонезийская политика и религиозные дела переживали хаос с 1959 по 1962 год, когда Сукарно распустил Konstituante и ослабил влияние коммунистического движения в Индонезии наряду с политическим исламом. [45] Тем не менее, официальное определение своей религии как индуизма не было юридической возможностью для индонезийцев до 1962 года, когда она стала пятой религией, признанной государством. [46] Первоначально этого признания добивались балийские религиозные организации, и оно было предоставлено ради Бали, где большинство составляли индуисты. Между 1966 и 1980 годами, наряду с балийскими индуистами, большое количество индонезийцев на западе Явы, а также в некоторых частях Южного Сулавеси , Северной Суматры, Центрального и Южного Калимантана официально объявили себя индуистами. [47] Они политически организовались, чтобы оказывать давление и защищать свои права. [48] ​​Крупнейшая из этих организаций, Parisada Hindu Dharma Bali, в 1986 году сменила название на Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI), что отражает последующие попытки определить индуизм как национальную, а не просто балийскую проблему. [49]

В то время как индуисты на Бали, их подавляющее большинство, развивали и свободно исповедовали свою религию, на других островах Индонезии они подвергались дискриминации и преследованиям со стороны местных властей, поскольку эти индуисты считались теми, кто оставил ислам, религию большинства. Однако центральное правительство Индонезии поддержало индусов. [50] В 1960-х годах индуизм был зонтиком, который также использовался индонезийцами, чья вера была буддизмом и конфуцианством, но когда ни один из этих двух не был официально признан. Более того, индуистские политические активисты Индонезии работали над защитой людей этих вероисповеданий в соответствии с правами, которые они получили в Министерстве религии Индонезии. [51]

Чтобы получить официальное признание и свои права в стране, где доминируют мусульмане, индуизм в Индонезии был политически вынужден адаптироваться. [22] В настоящее время индуистская Дхарма является одной из пяти официально признанных монотеистических религий в Индонезии. [22] [52]

Народные религии и анимисты, глубоко озабоченные сохранением традиционных религий своих предков, объявили своей религией индуизм, считая его более гибким вариантом, чем ислам или христианство, на внешних островах. В начале семидесятых годов жители Сулавеси первыми реализовали эту возможность, ища прибежища для религии своих коренных предков под широким эгидой «индуизма», за ними в 1977 году последовали Каро Батак на Суматре . В центральном и южном Калимантане среди местного коренного населения даяков выросло большое индуистское движение , что привело к массовому провозглашению «индуизма» на этом острове в 1980 году. [53] Однако это отличалось от яванского случая тем, что обращение в другую веру следовало за четким этническим разделением. Коренные даяки столкнулись с населением, состоящим в основном из спонсируемых правительством (и преимущественно мадурцев) мигрантов и чиновников, и были глубоко возмущены лишением своей земли и ее природных ресурсов. [54]

По сравнению со своими коллегами среди яванских индуистов , многие лидеры даяков также были более глубоко обеспокоены усилиями Бали по стандартизации индуистской ритуальной практики на национальном уровне; опасаясь упадка своих собственных уникальных традиций «индуистского кахарингана» и возобновления внешнего господства. [55] [56] Напротив, большинство яванцев не спешили рассматривать индуизм в то время, не имея четкой организации по этническому признаку и опасаясь возмездия со стороны местных влиятельных исламских организаций , таких как Нахдатул Улама (НУ). [57]

Несколько коренных племенных народов с такими верованиями, как сунданцы Сунда Вивитан , бугинцы Толотанг, Тораджан Алук Тодоло, Тенггере Будхо и Батак Малим , со своей собственной уникальной синкретической верой, объявили себя индуистами, чтобы соблюдать индонезийские законы, сохраняя при этом свою особую индивидуальность. традиции, отличающиеся от основного направления индонезийского индуизма, в котором доминируют балийцы. [58] Эти факторы и политическая активность привели к определенному возрождению индуизма за пределами его балийского оплота. [59] [60]

В феврале 2020 года президент Джоко Видодо издал президентское постановление, повышающее статус Государственного института индуистской дхармы в Денпасаре, Бали, до первого в стране индуистского государственного университета под названием Государственный индуистский университет имени И Густи Багуса Сугривы. Это высшее учебное заведение индуизма начиналось как государственная академия для преподавателей индуистской религии в 1993 году, а затем было преобразовано в Государственный колледж индуистской религии в 1999 году, а затем в Государственный институт индуистской дхармы в 2004 году .

Общие убеждения и практики

Ачинтья — Верховный Бог в балийском индуизме .
Скульптура « Батара Гуру », аспект Шивы в индонезийском индуизме.

Общие верования и практики Агама-индуистской дхармы представляют собой смесь древних традиций и современного давления со стороны индонезийских законов, которые допускают только монотеистическую веру в рамках национальной идеологии панча-сила . [22] [62] Традиционно в индуизме в Индонезии существовал пантеон божеств, и эта традиция веры продолжается на практике; кроме того, индуизм в Индонезии предоставил индуистам свободу и гибкость в отношении того, когда, как и где молиться. Однако официально правительство Индонезии считает и рекламирует индонезийский индуизм как монотеистическую религию с определенными официально признанными верованиями, соответствующими его национальной идеологии. [22] [63] [64] В индонезийских школьных учебниках индуизм описывается как наличие одного высшего существа, индуисты совершают три обязательные ежедневные молитвы , а индуизм имеет определенные общие убеждения, которые частично параллельны исламским. [65] [60] Ученые оспаривают, отражают ли эти признанные и присвоенные индонезийским правительством верования традиционные верования и обычаи индуистов в Индонезии до того, как Индонезия обрела независимость от голландского колониального правления. [66] [67] [68]

Некоторые из этих официально признанных индуистских верований включают:

Священные тексты Агама-индуистской Дхармы — это Веды и Упанишады . [73] Они являются основой индийского и балийского индуизма. Другие источники религиозной информации включают Универсальные индуистские Пураны и Итихасу (в основном Рамаяну и Махабхарату ). Эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» стали устойчивыми традициями среди индонезийских верующих, выражаясь в теневых марионетках ( вайанг ) и танцевальных представлениях. [74] Как и в Индии, индонезийский индуизм признает четыре пути духовности, называя его Чатур Марга . [75] Это бхакти-марга (путь преданности божествам), гьяна-марга (путь знания), карма-марга (путь дел) и раджа-марга (путь медитации). У Бхакти Марги самое большое количество последователей на Бали. Точно так же, как и индуисты в Индии, балийские индуисты верят, что существует четыре истинные цели человеческой жизни, называя это Чатур Пурусартха — дхарма (стремление к нравственной и этической жизни), артха (стремление к богатству и творческой деятельности), кама (стремление к радости). и любовь) и мокша (стремление к самопознанию и освобождению). [76] [77]

Формы индуизма

Балийский индуизм

Балийский индуизм представляет собой объединение индийских религий и местных анимистических обычаев, существовавших на Индонезийском архипелаге до прихода ислама, а затем и голландского колониализма. [78] Он объединяет многие основные верования индуизма с искусством и ритуалами балийского народа. В настоящее время индуизм на Бали официально именуется Министерством религии Индонезии как Агама Хинду Дхарма , но традиционно эту религию называли многими именами, такими как Тирта, Тримурти, Хинду, Агама Тирта, Сива, Буда и Сива-Буда. [79] Термины Тирта и Тримурти происходят из индийского индуизма и соответствуют Тиртхе (паломничеству к духовности возле святых вод) и Тримурти (Брахма, Вишну и Шива) соответственно. Как и в Индии, индуизм на Бали развивался гибко и отличался разнообразным образом жизни. Она включает в себя многие индийские духовные идеи, лелеет легенды и мифы индийских Пуран и индуистских эпосов, а также выражает свои традиции посредством уникального набора фестивалей и обычаев, связанных с множеством хьянгов — местных духов и духов предков, а также форм жертвоприношения животных, которые не распространены в Индии. [80]

Подношение индуистского балийского храма на Бали

Балийский индуистский храм

Балийский храм называется Пура . Эти храмы спроектированы по плану квадратного индуистского храма как место поклонения под открытым небом внутри закрытых стен, соединенных рядом замысловато украшенных ворот, ведущих к его территории. [81] Каждый из этих храмов имеет более или менее фиксированное членство; каждый балиец принадлежит храму на основании происхождения, места жительства или принадлежности. Некоторые домашние храмы связаны с комплексом семейных домов (на Бали также называемым банджаром ), другие — с рисовыми полями, а третьи — с ключевыми географическими объектами. В сельских горных районах Бали храмы бануа (или ванва , лесные владения) в каждой десе (деревне) являются обычным явлением. [82] На острове Бали имеется более 20 000 храмов, или примерно один храм на каждые 100–200 человек. [83] Храмы посвящены местным духам, а также божествам, обитающим в Индии; например, Сарасвати, Ганеша, Вишну, Сива, Парвати, Арджуна и другие. Дизайн храма аналогичным образом объединяет архитектурные принципы индуистских храмов Индии и региональные идеи. [81]

У каждого человека есть семейное божество, называемое Куладева, которое обитает в храме, называемом семейным храмом, которому покровительствуют человек и его семья. Балийские индуисты следуют 210-дневному календарю (основанному на урожае риса и лунных циклах), и каждый храм празднует свою годовщину раз в 210 дней (календарь известен как календарь Павукон ). [84] [85] Уникальные ритуалы и фестивали балийских индуистов , которых нет в Индии, включают те, которые связаны со смертью любимого человека, за которой следуют кремации, петушиные бои, опиливание зубов, Ньепи и Галунган. Каждая годовщина храма, а также фестивали и семейные мероприятия, такие как свадьба, включают цветы, подношения, высокие бамбуковые деревья с украшением в конце и процессию. Община отмечает их молитвами и праздниками. [78] Местом проведения большинства фестивалей является храм, и они часто являются поводом для молитв, празднования искусства и общества. Некоторые традиции, напротив, включают анимистические ритуалы, такие как чару (жертвоприношение из крови животных), например Табух Ра (смертельные петушиные бои) или убийство животного для умилостивления бута кала (духов земли). Однако жертвоприношения животных проводятся за пределами ритуала. помещение храма. [86] [87]

Балийское индуистское искусство

Танцы, музыка, красочные церемониальные платья и другие виды искусства являются примечательной чертой религиозного самовыражения среди балийских индуистов. Как и в Индии, эти выражения прославляют различные мудры, выражающие идеи, грацию, благопристойность и культуру. Танцевальная драма распространена. Рассказываются разные истории. Например, один из них включает в себя битву между мифическими персонажами ведьмой Рангдой (олицетворяющей адхарму, что-то вроде беспорядка) и духом-защитником Баронгом , представленным в маске льва (олицетворяющим дхарму ), в которой исполнители впадают в транс, добрые пытаются победить зла, танцоры выражают идею о том, что добро и зло существуют внутри каждого человека и что победа над злом подразумевает изгнание зла из себя. [88] Балийские картины отличаются очень энергичным, но изысканным и сложным искусством, напоминающим народное искусство в стиле барокко с тропическими темами. [89] Танцевальная драма обычно заканчивается неопределенностью, и ни одна из сторон не выигрывает, потому что основная цель состоит в том, чтобы восстановить баланс и признать, что битва между дхармой и адхармой (добром и злом) происходит внутри каждого человека и бесконечна. [90] Баронг , или дхарма , является основной символической и ритуальной парадигмой, встречающейся в различных праздниках, танцах, искусстве и храмах. [91]

Ритуалы жизненного цикла также являются важным поводом для религиозного выражения и художественного проявления. Церемонии полового созревания, бракосочетания и, в первую очередь, кремация после смерти предоставляют балийцам возможность выразить свои идеи об обществе, статусе и загробной жизни. [92]

Балийское индуистское общество

Ученые спорят о степени и характере социального расслоения в средневековом и современном балийском индуистском обществе. [93] [94] Социальная структура состояла из чатур вангса (четырех варн) - брахманов (священников), шатриев или «дэвов» (воинов), вайшьи (торговцев) и шудр (земледельцев, ремесленников, простолюдинов). [95] В балийском индуистском обществе нет исторических или современных культурных свидетельств неприкасаемых. Вангса, которых одни называют кастами, а другие - классами, в индуистском обществе Бали или Явы были функциональными, а не иерархическими и не сегрегированными. Далее существовала социальная мобильность – люди могли при желании сменить род деятельности и касту. [96] [97] Среди внутренних горных районов Бали в деса (деревнях) не было вангсы, социальный статус и профессия человека были изменчивыми, а браки не были эндогамными. [98] Исторические надписи предполагают, что балийские индуистские короли и деревенские вожди происходили из всех слоев общества - священников, воинов, торговцев и ремесленников. [99]

Индуизм на Яве

Храм Прамбанан Шивы 9 века , крупнейший индуистский храм в Индонезии.

И Ява , и Суматра подверглись значительному культурному влиянию со стороны Индийского субконтинента . [69] Самые ранние свидетельства индуистского влияния на Яве можно найти в надписях Таруманагара 4-го века , разбросанных по современной Джакарте и Богору . [100] В шестом и седьмом веках на Суматре и Яве возникло множество морских королевств, которые контролировали воды в Малаккском проливе и процветали благодаря растущей морской торговле между Китаем и Индией и за ее пределами. За это время эти королевства посетили ученые из Индии и Китая, чтобы перевести литературные и религиозные тексты.

Индуистский храм Явы, Канди Самбисари.

С 4 по 15 века на Яве существовало множество индуистских королевств, таких как Таруманагара, Калингга , Матарам , Кедири , Сунда , Сингхасари и Маджапахит . Эта эпоха широко известна как яванская классическая эра, во время которой индуистско-буддийская литература, искусство и архитектура процветали и были включены в местную культуру под королевским патронажем. За это время было построено множество индуистских храмов, в том числе Прамбанан 9-го века недалеко от Джокьякарты , который был внесен в список Всемирного наследия . Среди этих индуистских королевств королевство Маджапахит было крупнейшим и последним значительным индуистским королевством в истории Индонезии . Маджапахит базировался на Восточной Яве, откуда он управлял значительной частью территории нынешней Индонезии. Остатки королевства Маджапахит переместились на Бали в шестнадцатом веке после продолжительной войны и территориальных потерь исламских султанатов. [101]

Наследие индуизма оставило значительное влияние и отпечаток в яванском и суданском искусстве и культуре. Кукольное представление ваянг , а также танец ваянг вонг и другие яванские и сунданские классические танцы заимствованы из эпизодов индуистских эпосов «Рамаяна» и «Махабхарата» . Хотя подавляющее большинство яванцев и сунданцев сейчас идентифицируют себя как мусульмане, эти формы искусства все еще существуют. Индуизм в той или иной степени и формах сохранился на Яве. Определенные этнические группы на Яве, такие как тенгерцы и осинги , также связаны с индуистскими религиозными традициями. [102]

Искусство чиребонского батика, изображающее индуистскую легенду Арджуна в его колеснице в Махабхарате.

Тенгерские индусы Явы

Пура Лухур Потен на горе Бромо

Сообщество Тенгер следует индуистской традиции, восходящей к Империи Маджапахит . Есть большое сходство между индуизмом на Бали и разновидностью Тенгер; обе называются индуистской Дхармой . [103] Однако разновидность Тенгер не имеет кастовой системы, и традиции народа Тенгер основаны на традициях, берущих свое начало в эпоху Маджапахита . Для тенгеров гора Бромо ( Брахма ) считается священной горой. [104] Каждый год Тенгер проводят ритуал, известный как Ядня Касада . [105]

Осинг-индусы Явы

Несмотря на попытки голландцев распространять ислам и христианство среди осингов , некоторые из них все еще следуют своим старым верованиям. [106] Сегодня индуизм все еще существует среди населения Осинга. [107] Осинги разделяют схожую культуру и дух с балийцами , а индусы отмечают такие церемонии, как Ньепи. [108] Как и балийцы , осингцы также разделяют пупутанскую традицию. Народ Осинг отличается от балийского народа с точки зрения социального расслоения. В отличие от балийцев, осинги не придерживаются кастовой системы , хотя и являются индуистами. [102]

Индуизм в других частях архипелага

Тамильские индуисты гуляют по храму Шри Мариамман в Медане.

Среди небалийских общин, считающихся правительством индуистскими, есть, например, даяки , приверженцы религии Кахаринган в Калимантане Тенга , где по государственной статистике индуисты составляли 15,8% населения по состоянию на 1995 год . Многие жители Манусела и Нуаулу в Сераме следуют Наурусу , синкретизму индуизма с анимистическими и протестантскими элементами. [109] Точно так же тораджи Сулавеси идентифицировали свою анимистическую религию Алук То Доло как индуистскую. Батаки Суматры отождествили свои анимистические традиции с индуизмом . Среди индийского этнического меньшинства тамилы , малаяли и телугу в Медане, Северной Суматре, а также синдхи и гуджаратцы в Джакарте практикуют свою собственную форму индуизма, похожую на индийский индуизм. Индийцы отмечают индуистские праздники, чаще встречающиеся в Индии, такие как как Дипавали , Холи и Тайпусам . [110] Секта Бодха народа сасак на острове Ломбок не является мусульманином; их религия представляет собой сплав индуизма и буддизма с анимизмом; Правительство считает его буддийским. В некоторых частях Самаринды и Ломбока , особенно в Чакранегаре , празднуется Ньепи . [111]

Большинство населения небольшого острова Танимбар Кей исповедует вариант индуистской религии, который включает в себя форму поклонения предкам. Остров Танимбар-Кей не является частью Танимбара, как следует из названия, а является одним из островов Кай . По состоянию на 2014 год здесь проживают ок. 600 человек. [112] [113]

Демография

Карта Регентства Бангли. Самое индуистское Регентство на Бали , Индонезия. 98,73% населения составляют индуисты.

По данным регистрации актов гражданского состояния в 2018 году, число индуистов составило 4 646 357 человек, причем около 90% из них проживают в самом сердце индуистского острова Бали.

За пределами Бали индуисты составляют большинство в районе Тосари (66,3%) в Регентстве Пасуруан на Яве , [114] районе Балингги (77,3%) Регентства Париги Мутонг в Центральном Сулавеси , [114] Маппаке (50%) в Регентстве Тана Тораджа в Южный Сулавеси . [114] Значительная часть индуистского населения также проживает в районах Торуэ (41%) и Саусу (30%) в Париги Мутонг; [114] Районы Томони Тимур (35%), Ангкона (27%), Симбуанг (36%) [114] и Теллулимпо Е (40%) в Южном Сулавеси ; [114] и район Чакранегара (39%) в Матараме (14%) на Ломбоке . [114]

Регистрация актов гражданского состояния (2018 г.)

Согласно данным регистрации актов гражданского состояния 2018 года, всего в Индонезии проживало 4 646 357 индуистов по сравнению с 4 012 116 индуистами по переписи 2010 года. [115] Процент индуизма в Индонезии увеличился с 1,69% в 2010 году до 1,74% в 2018 году за 8 лет соответственно.

Официальная перепись (2010 г.)

Согласно переписи 2010 года, всего в Индонезии проживало 4 012 116 индуистов по сравнению с 3 527 758 индуистами по данным переписи 2000 года. [116] Хотя абсолютное число индуистов увеличилось, относительный процент индуистов в Индонезии снизился с 2000 по 2010 год из-за более низкого уровня рождаемости среди индуистского населения по сравнению с мусульманским населением. Среднее число рождений на одну индуистскую женщину варьировалось от 1,8 до 2,0 на разных островах, тогда как у мусульманского населения оно колебалось от 2,1 до 3,2 на женщину.

Ребенок, одетый для праздничного индуистского танца в Убуде, Бали
Балийский танец пура (индуистский храм)

Официальная перепись (2000 г.)

По переписи 2000 года индуисты составляли 1,79% от общей численности населения Индонезии. На Бали самая высокая концентрация индуистов: 88,05% населения исповедуют индуизм агама. [118]

Процент индуистов в общей численности населения снизился по сравнению с переписью 1990 года, и это во многом объясняется более низким уровнем рождаемости и иммиграцией мусульман с Явы в провинции с высокой численностью индуистского населения. [119] В Центральном Калимантане происходит постепенное заселение мадурцев из Мадуры. [120] Подробности приведены ниже:

Индуистские праздники в Индонезии

Украшение улиц Бали к индуистскому фестивалю Галунган . Он празднует победу дхармы над адхармой (правильного над неправильным). [121]

Социальная жизнь

Балийские индуисты построили храм, посвященный суданскому индуистскому королю Шри Бадуге Махараджу Санг Рату Джая Девата в Пура Парахьянган Агунг Джагаткарта , Богор , Западная Ява.

Общей чертой новых индуистских общин на Яве является то, что они склонны объединяться вокруг недавно построенных храмов (пура) или вокруг археологических храмов (канди), которые превращаются в места индуистского поклонения. [130]

Парисада Индуистская Дхарма изменила свое название на Паризада Индуистская Дхарма Индонезия в 1984 году в знак признания ее национального влияния, возглавляемого Гедонгом Багусом . Один из нескольких новых индуистских храмов на востоке Явы — Пура Мандарагири Сумеру Агунг, расположенный на склоне горы Семеру , самой высокой горы Явы. Когда в июле 1992 года храм был завершен при щедрой помощи богатых благотворителей с Бали, лишь несколько местных семей официально исповедовали индуизм. Пилотное исследование, проведенное в декабре 1999 года, показало, что местная индуистская община в настоящее время выросла до более чем 5000 семей.

Подобные массовые преобразования произошли в регионе вокруг Пура Агунг Бламбанган, еще одного нового храма, построенного на месте с незначительными археологическими остатками, приписываемыми королевству Бламбанган , последнему индуистскому государству на Яве. [131] Еще одним важным местом является Пура Лока Мокса Джаябая (в деревне Менанг недалеко от Кедири), где, как говорят, индуистский король и пророк Джаябая достиг духовного освобождения ( мокша ). [132]

Многие индонезийцы (независимо от религии) используют индуистские имена, такие как Вишну, Сурья, Индра, Арья, Путра , Адитья , Сита и т . д . Имя полицейского выше написано « Три Вишну».

Дальнейшее индуистское движение на самых ранних стадиях развития наблюдалось в окрестностях недавно построенного Пура Пучак Раунг (в восточно-яванском районе Гленмор ), который упоминается в балийской литературе как место, где индуистский святой Махариши Маркандейа собирал последователей для экспедиция на Бали, в результате которой он, как говорят, принес на остров индуизм в пятом веке нашей эры. [133] Пример возрождения вокруг основных археологических остатков древних индуистских храмов наблюдался в Тровулане недалеко от Моджокерто. Это место может быть местом расположения столицы индуистской империи Маджапахита . [134] Местное индуистское движение изо всех сил пытается получить контроль над недавно раскопанным зданием храма, которое они хотят видеть восстановленным как место активного индуистского поклонения. Храм будет посвящен Гадже Маде , человеку, которому приписывают превращение небольшого индуистского королевства Маджапахит в империю. [135]

Индуистский храм Тенгер в кальдере Тенгер на Восточной Яве

В регионе Каранганьяр на Центральной Яве отреставрированный храм Кето XIV века на склоне горы Лаву стал центром яванского индуизма и получил покровительство балийских храмов и королевских домов. [136] К востоку от Соло строится новый храм ( Суракарта ). Это индуистский храм, в котором собраны миниатюры 50 священных мест по всему миру. Это также действующий центр медитации кундалини-йоги, обучающий священной яванской традиции медитации на солнце и воде. [137] К нам присоединились многие жители Запада, а также яванцы.

Хотя на Восточной Яве наблюдается более выраженная история сопротивления исламизации , индуистские общины также расширяются на Центральной Яве (Лион, 1980), например, в Клатене , недалеко от древних индуистских памятников Прамбанана . Сегодня в храме Прамбанан проводятся различные ежегодные индуистские церемонии и фестивали, такие как Галунган и Ньепи. [138]

На Западной Яве индуистский храм Пура Парахьянган Агунг Джагаткарта был построен на склоне горы Салак недалеко от исторического места древней столицы королевства Сунда Пакуана Паджаджарана в современном Богоре . Храм, названный крупнейшим балийским индуистским храмом, когда-либо построенным за пределами Бали, задумывался как главный храм для балийского индуистского населения в регионе Большой Джакарты . [139] Однако, поскольку храм стоит в сунданском священном месте, а также содержит святыню, посвященную знаменитому суданскому королю Прабу Силиванги , это место приобрело популярность среди местных жителей , которые хотят восстановить свои связи со своими предками.

Туризм

Красочные и праздничные индуистские ритуалы Бали – одна из достопримечательностей острова.

Преимущественно индуистский остров Бали является крупнейшим туристическим центром Индонезии. [140] Наряду с природной красотой, храмовая архитектура, сложные индуистские фестивали, богатая культура, красочное искусство и яркие танцы являются основными достопримечательностями балийского туризма . В результате туризм и гостиничные услуги процветают как один из наиболее важных источников дохода и развития балийской экономики. [141] Высокая туристическая активность на Бали контрастирует с другими провинциями Индонезии, где индуистское население незначительно или отсутствует. [142]

Правительство Индонезии также инвестирует и уделяет особое внимание древним местам и зданиям индуистской религии, а также буддийским.

Культура

До исламизации Индонезии искусство и культура Индонезии находились под глубоким влиянием индуистской культуры . [143] Даже в современной Индонезии многие индонезийские мусульмане и христиане , особенно на Бали , Яве и других островах, следуют культуре и традициям, подобным культуре и традициям индуистов . [α] В Индонезии много хорошо известных и часто посещаемых индуистских храмов , многие из них присутствуют на островах и являются хорошими местами для поклонения и туризма.

Храмы

Говорят, что Гаруда Панчасила был вдохновлен Гарудой .

Структура и архитектура индуистских храмов в Индонезии отличаются от остальной части мира, а также весьма разнообразны. [146] Храмовые сооружения в Индонезии можно классифицировать тремя способами:

  1. Канди , яванский древний индуистский храм. [147] (Этот тип храмовой структуры и архитектуры в основном основан на Яве и является местом поклонения яванских индуистов ).
  2. Пура , балийские храмы. [148] (Пура — балийский храм и место поклонения балийских индуистов ).
  3. Куил или Мандир , индийские индуистские храмы. [149] (Это обычный храм с Гопурамом, похожий на другие храмы). [β]

Символизм

Индуистская культура и обычаи вдохновляют многие современные символы и играют решающую роль в истории Индонезии , а также в современном сценарии.

Известные индусы

Монархи

Король Силиванги из индуистского королевства Сунда .

Религиозные лидеры

Современные индусы

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Меньшее число основано на оценке Pew Research и в основном сосредоточено на острове Бали, Индонезия, и близлежащих провинциях Индонезии. Более высокое число основано на оценке Министерства по делам религии правительства Индонезии за 2010 год. [109] Крупнейшая индуистская организация в Индонезии «Парисада Хинду Дхарма Индонезия» заявляет, что индонезийская перепись сильно недооценивает индуистское население, поскольку преимущественно мусульманская нация Индонезии не признает все формы индуизма и признает только монотеистический индуизм в соответствии со своей конституцией. [144] [145]
  2. ^ Большая часть индуистских храмов или Мандиров находится в Индии и других местах. У них есть Гопурамы и Вимана. У них другая архитектура по сравнению с балийским храмом и Канди . [150]

Цитаты

  1. ^ «Джумлах Пендудук Менурут Агама» (на индонезийском языке). Министерство по делам религии . 31 августа 2022 г. Проверено 29 октября 2023 г. Мусульмане 241 миллион (87), христианство 29,1 миллиона (10,5), индуисты 4,69 миллиона (1,7), буддисты 2,02 миллиона (0,7), народные, конфуцианские и другие 192,311 (0,1), всего 277,749,673 миллиона
  2. ^ Отчет о религиозной свободе - Индонезия, Государственный департамент США (2012 г.)
  3. ^ Юргенсмейер, Марк; Крыша, Уэйд Кларк (2012). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE . стр. 557. ISBN. 978-0-7619-2729-7.
  4. ^ «Буддизм Махаяны: Буддизм в Индонезии». www.buddhanet.net . Архивировано из оригинала 12 ноября 2020 года . Проверено 7 февраля 2021 г.
  5. ^ Кокс, Мюррей П.; Нельсон, Майкл Г.; Тумонггор, Мерианн К.; Рико, Франсуа-X; Судойо, Херавати (22 июля 2012 г.). «Небольшая группа женщин островной Юго-Восточной Азии основала Мадагаскар». Труды Королевского общества B: Биологические науки . 279 (1739): 2761–2768. дои :10.1098/rspb.2012.0012. ISSN  0962-8452. ПМЦ 3367776 . ПМИД  22438500. 
  6. ^ Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама. Издательство информационной базы. стр. 72. ISBN 978-1-4381-2696-8. ОСЛК  1126059704.
  7. ↑ Кахин, Одри (29 октября 2015 г.). Исторический словарь Индонезии. Роуман и Литтлфилд. стр. 3–5. ISBN 978-0-8108-7456-5.
  8. ^ «Индонезия». Государственный департамент США . Проверено 4 мая 2021 г.
  9. ^ Сосредоточьтесь на Индонезии. Информационный отдел посольства Индонезии. 1977. стр. 21. OCLC  2116026.
  10. ^ Damle & Damle 2020, стр. 76–89.
  11. ^ Гринфилдт, Джон; Бартелл, Патрис (2008). Основная коллекция публичной библиотеки: Руководство по выбору справочной литературы и документальной литературы для взрослых. Документальная литература. Компания HW Wilson. стр. 1186. ISBN. 978-0-8242-1094-6.
  12. ^ Оой, Кит Джин (2004). Юго-Восточная Азия: Историческая энциклопедия, от Ангкор-Вата до Восточного Тимора. АВС-КЛИО. стр. 175–190. ISBN 978-1-57607-770-2.
  13. ^ Ян Гонда , Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали, в Справочнике востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии , с. 1, в Google Книгах , стр. 1–54.
  14. ↑ Баде, Дэвид (4 сентября 2013 г.). О пальмовом вине, женщинах и войне: монгольская военно-морская экспедиция на Яву в 13 веке. Институт исследований Юго-Восточной Азии. стр. 233. ISBN 978-981-4517-82-9.
  15. ^ Прингл 2004, с. 7.
  16. ^ Пикард и Мадинье, 2011, стр. 67–71.
  17. ^ Прингл 2004, стр. 11–24; Хефнер, 2018, стр. 23–26.
  18. ^ Аб Гонда, январь (1 января 1975 г.). Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии, Religionen. БРИЛЛ. п. 1. ISBN 978-90-04-04330-5.
  19. ^ Сукмоно, Р. (1973). Pengantar sejarah kebudayaan Indonesia (на индонезийском языке). Яясан Канисиус. п. 119.
  20. ↑ Холл, Кеннет Р. (28 декабря 2010 г.). История ранней Юго-Восточной Азии: морская торговля и социальное развитие, 100–1500 гг. Издательство Rowman & Littlefield. стр. 40–55. ISBN 978-0-7425-6762-7.
  21. ↑ Холл, Кеннет Р. (28 декабря 2010 г.). История ранней Юго-Восточной Азии: морская торговля и общественное развитие, 100–1500 гг. Издательство Rowman & Littlefield. стр. 122–123. ISBN 978-0-7425-6762-7.
  22. ^ abcde McDaniel, июнь (1 августа 2010 г.). «Агама индуистская дхарма Индонезия как новое религиозное движение: индуизм, воссозданный по образу ислама». Нова Религио . 14 (1): 93–111. дои : 10.1525/номер.2010.14.1.93. ISSN  1092-6690.
  23. ↑ Джон, Гай (7 апреля 2014 г.). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии. Метрополитен-музей. стр. 130–135. ISBN 978-1-58839-524-5.
  24. ^ Далшаймер, Надин; Манген, Пьер-Ив (1998). «Visnu mitrés et réseaux Marchands en Asia du Sud-Est: nouvelles données Archéologiques sur le Ier Millénaire, апрель Ж.-К». Бюллетень Французской школы Крайнего Востока . 85 (1): 87–123. дои : 10.3406/befeo.1998.2545. S2CID  129818020.
  25. ^ Симанджунтак, Трумэн (2006). Археология: индонезийская перспектива: Festschrift Р. П. Соэджоно. Яясан Обор Индонезия. стр. 406–419. ISBN 978-979-26-2499-1.
  26. ^ Хефнер 2018, с. 91.
  27. ^ Рамстедт 2005, стр. 89–93; Хефнер, 2018, стр. 98–103.
  28. ↑ Гонда, январь (1 января 1975 г.). Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии, Religionen. БРИЛЛ. п. 14. ISBN 978-90-04-04330-5.
  29. ↑ Айяр, Паллави (14 октября 2013 г.). «Уроки индуистского наследия Индонезии». Индус . ISSN  0971-751X . Проверено 6 февраля 2021 г.
  30. ^ Герхард Бауэринг и др. (2012), Принстонская энциклопедия исламской политической мысли, Princeton University Press, ISBN 978-0691134840 , стр. xvi. 
  31. ^ Танасалды, Тауфик (2012). Смена режима и этническая политика в Индонезии: политика даяков Западного Калимантана. БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-25348-3.
  32. ^ Бауэринг, Герхард; Кроун, Патрисия; Кади, Вадад; Мирза, Махан; Стюарт, Девин Дж.; Заман, Мухаммад Касим (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-13484-0.
  33. ^ Морган, Дэвид О.; Рид, Энтони (4 ноября 2010 г.). Новая Кембриджская история ислама: Том 3, Восточный исламский мир, с одиннадцатого по восемнадцатый века. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-316-18436-3.
  34. ^ Прингл, Роберт (2010). Понимание ислама в Индонезии: политика и разнообразие. Гавайский университет Press. стр. 125. ISBN 978-0-8248-3415-9.
  35. ^ Джеймс Фокс, Индонезийское наследие: Религия и ритуалы, Том 9 индонезийского наследия, Редактор: Тимоти Огер, ISBN 978-9813018587 
  36. ^ ПЕРСОНАЛ, МЕРРИАМ-ВЕБСТЕР; Inc, Мерриам-Вебстер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера. Мерриам-Вебстер. стр. 516–517. ISBN 978-0-87779-044-0. {{cite book}}: |last2=имеет общее имя ( справка )
  37. ↑ Тейлор, Джин Гельман (1 января 2003 г.). Индонезия: Народы и истории. Издательство Йельского университета. стр. 21–83. ISBN 978-0-300-10518-6.
  38. ^ Рамстедт 2005, с. 9-11.
  39. ^ Рамстедт 2005, с. 12.
  40. ^ Рамстедт 2005, стр. 13–15.
  41. ^ Рамстедт 2005, стр. 15–16; Прингл 2004, стр. 78–81.
  42. ^ Пикард и Мадинье, 2011, стр. 56–74.
  43. ^ Рамстедт 2005, стр. 34–37.
  44. ^ "Балийский индуизм - Bali.com - Религия гармонии, святой воды, предков" . Бали.com . 18 августа 2020 г. Проверено 7 февраля 2021 г.
  45. ^ Рамстедт 2005, стр. 12–16.
  46. ^ БАККЕР, ФРИК Л. (1997). «Балийский индуизм и индонезийское государство: последние события». Bijdragen tot de Taal-, Land-en Volkenkunde . 153 (1): 15–41. дои : 10.1163/22134379-90003943. ISSN  0006-2294. JSTOR  27864809. S2CID  162277591.
  47. ^ Рамстедт 2005, стр. 17–18.
  48. ^ Рамстедт, Мартин (2008). «Индуистские связи на работе: духовные и коммерческие связи между Индией и Бали». Журнал азиатских исследований . 67 (4): 1227–1250. дои : 10.1017/S0021911808001769. ISSN  1752-0401. S2CID  46562270.
  49. ^ Рамстедт 2005, стр. 57–56.
  50. ^ Рамстедт 2005, с. 17, 19-21.
  51. ^ Рамстедт 2005, стр. 17–20.
  52. ^ Хосен, Н. (8 сентября 2005 г.). «Религия и конституция Индонезии: недавние дебаты» (PDF) . Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 36 (3). Издательство Кембриджского университета: 419–440. дои : 10.1017/S0022463405000238. S2CID  1636786. Архивировано из оригинала (PDF) 28 августа 2006 года . Проверено 26 октября 2006 г.
  53. ^ Отношения, Комитет Палаты представителей Конгресса США по международным отношениям (2001). Годовой отчет о свободе вероисповедания в мире за 2001 год: отчет представлен Комитету по международным отношениям Палаты представителей США и Комитету по международным отношениям Сената США. Типография правительства США. п. 150.
  54. ^ Аритонанг, Ян Сихар; Стинбринк, Карел Адриан (2008). История христианства в Индонезии. БРИЛЛ. стр. 160–164. ISBN 978-90-04-17026-1.
  55. ^ «Специальный выпуск: Знакомьтесь с индусами Явы - Интернет-издание журнала, октябрь / ноябрь / декабрь 2014 г. - Публикации - Журнал Hinduism Today» . www.hinduismtoday.com . Архивировано из оригинала 12 ноября 2020 года . Проверено 7 февраля 2021 г.
  56. ^ Макдэниел, июнь (16 июля 2017 г.). «Религиозные изменения и эксперименты в индонезийском индуизме». Международный журнал исследований Дхармы . 5 (1): 20. дои : 10.1186/s40613-017-0056-x . ISSN  2196-8802.
  57. ^ Эспозито, Джон Л.; Шахин, Эмад Эль-Дин (2013k). Оксфордский справочник по исламу и политике. ОУП США. стр. 570–571. ISBN 978-0-19-539589-1.
  58. ↑ Айяр, Паллави (14 октября 2013 г.). «Уроки индуистского наследия Индонезии». Индус . ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 27 января 2021 года . Проверено 7 февраля 2021 г.
  59. ^ КУМАР 2014, стр. 78–79.
  60. ^ аб МакДэниел, июнь (1 ноября 2013 г.). «Современный индуистский монотеизм: индонезийские индуисты как« люди Книги »». Журнал индуистских исследований . 6 (3): 333–362. дои : 10.1093/jhs/hit030. ISSN  1756-4255.
  61. ^ «Джокови создает первый в стране индуистский государственный университет» . Джакарта Пост . Проверено 7 февраля 2021 г.
  62. ^ Ямасита 2003, с. 56.
  63. ^ Ямасита 2003, стр. 58–61.
  64. ^ Пикард и Мадинье, 2011, стр. 56–72.
  65. ^ Ямасита 2003, с. 70.
  66. ^ Сетиа, Путу (1992). Cendekiawan Hindu bicara (на индонезийском языке). Яясан Дхарма Марадха. п. 371. ИСБН 978-979-8357-00-8.
  67. ^ Пикард и Мадинье, 2011, с. 111-114.
  68. ^ Ямасита 2003, стр. 71–72.
  69. ^ ab «Моди в Джакарте: как Индонезия с мусульманским большинством сохраняет свой индуизм» . Индия сегодня . 30 мая 2018 года . Проверено 7 февраля 2021 г.
  70. ↑ Кекай, Пол (2 февраля 2005 г.). «Квесты клана Дракона и Птицы: среда, 2 февраля 2005 г.». Sambali.blogspot.com . Проверено 19 июля 2010 г.
  71. ^ "Брахма Вишну Махеш Тримурти Пуджа - Рудракша Ратна" . www.rudraksha-ratna.com . Проверено 7 февраля 2021 г.
  72. ^ Рейтер, Томас (2001). «Большие надежды: движения индуистского возрождения на Яве». Австралийский журнал антропологии . 12 (3): 327–338. doi :10.1111/j.1835-9310.2001.tb00081.x. ISSN  1757-6547.
  73. ^ Рамстедт 2005, стр. 91–95.
  74. ^ Син, Цзюнь; Нг, Пак-шенг (23 октября 2015 г.). Культура коренных народов, образование и глобализация: критические перспективы Азии. Спрингер. стр. 5–11. ISBN 978-3-662-48159-2.
  75. ^ «СИНТА - Индекс науки и технологий» . sinta.ristekbrin.go.id . Проверено 7 февраля 2021 г.
  76. ^ Видья Дхарма Агама индуистский SMP kls 9 (на индонезийском языке). Ганека Точно. ISBN 978-979-744-740-3.
  77. ^ Суганди, IGP (2005). «СЕНИ (РУПА) БАЛИ ХИНДУ ДАЛАМ ПЕРСПЕКТИВ ЭПИСТЕМОЛОГИИ БРАХМА ВИДЬЯ». Орнамен . 2 (1): 58–69. ISSN  2685-614X.
  78. ^ Аб Симмондс, Найджел (24 декабря 2013 г.). Бали Утро мира. Издательство Таттл. стр. 41–43. ISBN 978-1-4629-1359-6.
  79. ^ Пикард и Мадинье, 2011, с. Глава-v.
  80. ^ Пикард и Мадинье, 2011, с. глава-vi.
  81. ^ Аб Дэвисон, Джулиан; Теттони, Лука Инверницци; Эну, Ненгах (15 октября 2003 г.). Введение в балийскую архитектуру. Periplus Editions (HK) Limited. стр. 32–45. ISBN 978-0-7946-0071-6.
  82. ^ Журнал исследований Юго-Восточной Азии. Издательство Кембриджского университета. 2003. с. 170.
  83. ^ Джанет Декатнер (2004), Азиатский танец, ISBN 978-0791077771 , стр. 66 
  84. ^ Маккарти, Дэниел (1998). «Обзор календарных расчетов». Исида . 89 (4): 703–704. дои : 10.1086/384162. ISSN  0021-1753. JSTOR  236740.
  85. ↑ Келли, Дэвид Х. (22 июля 2016 г.). «Рецензия на книгу: Изученные календарные системы: календарные расчеты, картографирование времени: календарь и его история». Журнал истории астрономии . 30 (4): 407–409. Бибкод : 1999JHA....30..407D. дои : 10.1177/002182869903000404. S2CID  126134279.
  86. ↑ Reuter, Томас А. (31 января 2002 г.). Хранители священных гор: культура и общество в горной местности Бали. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-6210-7.
  87. ^ Элиот, Джошуа; Бикерстет, Джейн; Капальди, Лиз (1996). Справочник по Индонезии. Справочники по следам. п. 461. ИСБН 978-0-8442-4910-0.
  88. ^ Эйсман, Фред и Маргарет (1988). Резьба по дереву Бали . Перипл.
  89. ^ Фордж, Энтони (1978). «Традиционные балийские картины» (PDF) . Австралийский музей. Архивировано (PDF) из оригинала 20 декабря 2016 года . Проверено 20 декабря 2016 г.
  90. ^ Бело, Джейн (1966). Бали: Рангда и Баронг. Вашингтонский университет Press.
  91. ↑ Reuter, Томас А. (31 января 2002 г.). Хранители священных гор: культура и общество в горной местности Бали. Издательство Гавайского университета. стр. 171, 202–203. ISBN 978-0-8248-6210-7.
  92. ^ Ямасита 2003, с. 68.
  93. ^ Пикард и Мадинье, 2011, с. Глава-VI (56).
  94. ^ «Результаты | Журналы портала ученых» . журналы.scholarsportal.info . Проверено 7 февраля 2021 г.
  95. ^ ХАУ, ЛИ (1989). «Иерархия и равенство: вариации балийской социальной организации». Bijdragen tot de Taal-, Land-en Volkenkunde . 145 (1): 47–71. дои : 10.1163/22134379-90003268 . ISSN  0006-2294. JSTOR  27863998.
  96. ^ Хефнер 1990, с. 67.
  97. ^ Капур, в «Лаборатории, храме и рынке» (редактор: Шэрон Харпер), ISBN 978-0889369207 , стр. 26-27. 
  98. ^ Томас Антон Рейтер (2002), Хранители священных гор: культура и общество в горной местности Бали, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824824501 , Глава 1 
  99. ^ Пикард и Мадинье, 2011, с. 781.
  100. ^ Хефнер 1990, стр. 198–199; Рамстедт, 2005 г., стр. 78–90; КУМАР 2014, стр. 41.
  101. ^ Джин Гельман Тейлор, Индонезия: Народы и истории, издательство Йельского университета, ISBN 978-0300105186 , стр. 21-83 и 142-173. 
  102. ^ Аб Хефнер 2018.
  103. ^ «Тенггер: этническое меньшинство, защищающее индуизм в отдаленной части Индонезии!». КТ . 8 февраля 2018 года . Проверено 7 февраля 2021 г.
  104. ↑ Калпаврикша (26 декабря 2019 г.). «Люди Тенгеры на Яве, потомки Маджапахита». Середина . Проверено 7 февраля 2021 г.
  105. ↑ Изображения, Ulet Ifansasti/Getty (7 августа 2015 г.). "Фестиваль Ядня Касада - в фотографиях". Хранитель . ISSN  0261-3077 . Проверено 7 февраля 2021 г.
  106. ^ Проект, Джошуа. «Осинг в Индонезии». joshuaproject.net . Проверено 7 февраля 2021 г.
  107. ↑ Вессинг, Роберт (1 ноября 2013 г.). «Сельскохозяйственный спирт-среда Осинга». Муссоны. Recherche en Sciences Humaines Sur l'Asie du Sud-Est (22): 111–124. дои : 10.4000/муссоны.2406 . ISSN  1620-3224.
  108. ^ Ява: сад Востока. Интернет-архив. Линкольнвуд, Иллинойс, США: Паспортные книги. 1994. стр. 283. ISBN. 978-0-8442-9947-1.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  109. ^ ab Индонезия: Отчет о религиозных свободах за 2010 год, Государственный департамент США (2011), Цитата: «По оценкам Министерства по делам религии, в стране проживают 10 миллионов индуистов, что составляет примерно 90 процентов населения Бали. Индуистские меньшинства также проживают в Центральный и Восточный Калимантан, город Медан (Северная Суматра), Южный и Центральный Сулавеси и Ломбок (Западная Нуса Тенгара) Индуистские группы, такие как Харе Кришна и последователи индийского духовного лидера Саи Бабы, присутствуют в небольшом количестве. религиозные группы, в том числе «Наурус» на острове Серам в провинции Малуку, включают в себя индуистские и анимистические верования, и многие из них также приняли некоторые протестантские учения».
  110. ^ Моя Джакарта: Бхавана Сутрисна Тиртадината The Jakarta Globe - 14 марта 2009 г.
  111. ^ "Бабад Бали - Пелакс Ньепи" . www.babadbali.com . Проверено 8 февраля 2021 г.
  112. ^ Джаянти, Анес Д.; Осодзава, Кацуя (2014). «Саси на острове Кей: трансформация управления прибрежными ресурсами сообществом на острове Танимбар-Кей, Малуку, Индонезия». Журнал Периканан . 16 (1): 43–52.
  113. ^ Стинберген, Дирк Дж. (2016). «Стратегическое традиционное деревенское лидерство в контексте охраны и развития морской среды на юго-востоке Малуку, Индонезия». Экология человека . 44 (3): 311–327. дои : 10.1007/s10745-016-9829-6 . ПМЦ 4937095 . ПМИД  27445428. 
  114. ^ abcdefg "Перингатан". sp2010.bps.go.id . Проверено 6 февраля 2021 г.
  115. ^ "Statistik Umat Menurut Agama di Indonesia" (на индонезийском языке). Кементериан Агама Республика Индонезия. 15 мая 2018 г. Архивировано из оригинала 3 сентября 2020 г. . Проверено 15 ноября 2020 г. Мусульмане 231.069.932 (86,7), христиане 20.246.267 (7,6), католики 8.325.339 (3,12), индуисты 4.646.357 (1,74), буддисты 2.062.150 (0,77), конфуцианство 117091 (0,03), другие 299617 (0,13) ), Не указано 139582 (0,06), Не задано 757118 (0,32), Всего 237641326
  116. ^ Информация в настоящей переписи населения Индонезии 2010 года .
  117. ^ "Sensus Penduduk 2010 - Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut" . sp2010.bps.go.id . Проверено 27 мая 2014 г.
  118. ↑ Данные Умат Хинду Тахун, 2009 г. Архивировано 25 апреля 2012 г. в Wayback Machine.
  119. ^ Центр мониторинга внутреннего перемещения (IDMC) - Норвежский совет по делам беженцев. «Западный и Центральный Калимантан: ограниченные возможности получения средств к существованию и невыплата компенсации за утраченное имущество препятствуют восстановлению мадурских репатриантов». Внутреннее перемещение.org. Архивировано из оригинала 31 июля 2010 года . Проверено 19 июля 2010 г.
  120. ^ «Индонезия». Государство.gov. 19 сентября 2008 года . Проверено 19 июля 2010 г.
  121. ^ Эйсман, Фред (1989), Бали: Секала и Нискала, том I: Очерки религии, ритуалов и искусства, Periplus Editions, ISBN 0-945971036 
  122. ^ Сосредоточьтесь на Индонезии. Информационный отдел посольства Индонезии. 1976. с. 31.
  123. ^ «Календарь событий». Местный гид Бали . Проверено 8 февраля 2021 г.
  124. ↑ Вальдмайер, Элизабет (7 августа 2012 г.). Садри возвращается на Бали: рассказ о балийском фестивале Галунган. Издательство Таттл. стр. 67–89. ISBN 978-1-4629-0873-8.
  125. ^ Рамстедт 2005, стр. 196–198.
  126. ^ Эйсман, Фред Б.; Эйсман, Маргарет Х. (1989). Бали, Секала и Нискала: Очерки религии, ритуалов и искусства. Издания Периплюс. п. 183. ИСБН 978-0-945971-03-0.
  127. ^ Дершовиц, Нахум; Рейнгольд, Эдвард М. (2008). Календарные расчеты. Издательство Кембриджского университета. п. 187. ИСБН 978-0-521-88540-9.
  128. ^ «Культурная церемония и ритуал Бали» . Balispirit.com . Проверено 19 июля 2010 г.
  129. ^ Ньоман С. Пендит (2001), Ньепи: kebangkitan, toleransi, dan kerukunan, Gramedia Pustaka Indonesia, ISBN 978-9796865710 
  130. ^ Кинни, Энн Р.; Клокке, Марийке Дж.; Киевен, Лидия (1 января 2003 г.). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2779-3.
  131. ^ Прингл 2004, с. 17.
  132. ^ КУМАР 2014.
  133. ^ «Биографии, мудрецы, руши и святые во FreeIndia» . Архивировано из оригинала 16 марта 2008 года . Проверено 8 февраля 2021 г.
  134. ^ КУМАР 2014, стр. 89–123; Хефнер 1990, стр. 137.
  135. ^ Деви, Сита В. «По следам славы Маджапахита». Джакарта Пост . Архивировано из оригинала 28 июля 2020 года . Проверено 8 февраля 2021 г.
  136. ^ «10 самых красивых храмов Индонезии» . Туропия . Архивировано из оригинала 1 декабря 2020 года . Проверено 8 февраля 2021 г.
  137. ^ «Специальный выпуск: Исследование храмов Явы, Индонезия - Интернет-издание журнала, январь / февраль / март 2015 г. - Публикации - Журнал Hinduism Today» . Январь 2015.
  138. ↑ Федершпиль, Ховард М. (1 января 2007 г.). Султаны, шаманы и святые: ислам и мусульмане в Юго-Восточной Азии. Издательство Гавайского университета. п. 52. ИСБН 978-0-8248-3052-6.
  139. ^ "Исследовательские ворота" (1). дои : 10.18784/analisa.v2i01.412 . {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  140. ^ «Приток иностранных туристов в Индонезию вырос на 22,6% в январе 2014 года | Инвестиции в Индонезию» . www.indonesia-investments.com . Проверено 8 февраля 2021 г.
  141. ↑ Викерс, Адриан (13 августа 2013 г.). Бали: созданный рай. Издательство Таттл. п. 252. ИСБН 978-1-4629-0008-4.
  142. ^ "Статистика - Динас Паривисата" . 7 сентября 2016 г. Архивировано из оригинала 7 сентября 2016 г. . Проверено 6 февраля 2021 г.
  143. ^ Хефнер 1990, с. 10 (конец страницы).
  144. ^ Ф. К. Баккер (1997), Балийский индуизм и индонезийское государство: последние события, Bijdragen tot de Taal-, Land-en Volkenkunde, Deel 153, 1ste Afl., Brill Academic, стр. 15–41.
  145. ^ Мартин Рамстедт (2004). Индуизм в современной Индонезии: религия меньшинства между местными, национальными и глобальными интересами. Рутледж. стр. 7–12. ISBN 978-0-7007-1533-6.
  146. ^ Юргенсмейер, Марк; Крыша, Уэйд Кларк (2012). Энциклопедия мировой религии. МУДРЕЦ. ISBN 978-0-7619-2729-7.
  147. ^ «Храмы на Бали — Справочник Бали — Информация о ресурсах на Бали — Разработано и управляется bali3000» . www.bali3000.com . Архивировано из оригинала 11 мая 2010 года . Проверено 4 мая 2021 г.
  148. ^ "ЖУРНАЛ ОБЩЕСТВА ИСТОРИКОВ АРХИТЕКТУРЫ ЯПОНИИ" . www.jstage.jst.go.jp . Проверено 4 мая 2021 г.
  149. ^ КУМАР 2014, с. 56.
  150. ^ Ямасита 2003, с. 198.
  151. ^ «Государственный герб». Индонезия.go.id . Проверено 23 марта 2012 г.
  152. ^ Путри, Эдира. «Гаруда: легендарная птица и национальный герб Индонезии». Культурное путешествие . Проверено 6 февраля 2021 г.
  153. ^ "'Гаруда Лука' Серанг Прабово-Хатта Леват Дуния Майя" . Tribunnews.com (на индонезийском языке) . Проверено 6 февраля 2021 г.
  154. ^ Прингл 2004, с. 31.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с индуизмом в Индонезии .