stringtranslate.com

Один

Один изображен на памятнике примерно 9 века на Готланде .
Один в образе странника в представлении Георга фон Розена (1886 г.)

Один ( / ˈ oʊ d ɪ n / ; [1] от древнескандинавского : Óðinn ) — широко почитаемый бог в германском язычестве . Скандинавская мифология , источник большинства сохранившихся сведений о нем, связывает его с мудростью, исцелением, смертью, королевской властью, виселицей, знаниями, войной, битвой, победой, колдовством, поэзией, безумием и руническим алфавитом и изображает его как муж богини Фригг . В более широкой германской мифологии и язычестве бог был также известен на древнеанглийском как Wōden , на древнесаксонском как Uuôden , на древнеголландском как Wuodan , на древнефризском как Wêda и на древневерхнем немецком как Wuotan , все в конечном итоге произошли от прото-германского языка . -Германский теоним * Wōðanaz , что означает «повелитель безумия» или «лидер одержимых».

Один появляется как выдающийся бог на протяжении всей записанной истории Северной Европы , начиная с римской оккупации регионов Германии ( ок.  2 г. до н.э.) и заканчивая перемещением народов в период миграции (4-6 вв. н.э.) и эпохи викингов (8-й век н.э.). до 11 века нашей эры). В современный период сельский фольклор германской Европы продолжал признавать Одина. Ссылки на него появляются в топонимах во всех регионах, исторически населенных древними германскими народами, а день недели, среда, носит его имя на многих германских языках, в том числе на английском.

В древнеанглийских текстах Один занимает особое место как эвгемеризованная фигура предка среди членов королевской семьи, и его часто называют фигурой-основателем среди различных других германских народов, таких как лангобарды , в то время как некоторые древнескандинавские источники изображают его как восседающего на троне правителя. богов. Формы его имени часто встречаются в германских записях, хотя повествования об Одине в основном встречаются в древнескандинавских произведениях, записанных в Исландии , в основном примерно в 13 веке. Эти тексты составляют основную часть современного понимания скандинавской мифологии.

Древнескандинавские тексты изображают Одина как сына Бестлы и Борра вместе с двумя братьями, Вили и Ве , и у него было много сыновей , наиболее известные из которых — боги Тор (с Йордом ) и Бальдр (с Фригг ). Он известен под сотнями имен . Одина часто изображают одноглазым и длиннобородым, вооруженным копьем по имени Гунгнир или замаскированным в плаще и широкой шляпе. Его часто сопровождают его животные- фамильяры — волки Гери и Фреки и вороны Хугинн и Мунинн , которые приносят ему информацию со всего Мидгарда — и он ездит на летающем восьминогом коне Слейпнире по небу в подземный мир. В этих текстах он часто ищет более глубоких знаний, наиболее известный из которых - получение Меда Поэзии , и заключает пари со своей женой Фригг по поводу своих усилий. Он принимает участие как в сотворении мира , убивая первородное существо Имира , так и в даче жизни первым двум людям Аску и Эмбле . Он также дает человечеству знания о руническом письме и поэзии , показывая аспекты культурного героя . У него особая ассоциация с праздником Йоля .

Один также связан с божественными девами поля битвы, валькириями , и он наблюдает за Валгаллой , где принимает половину тех, кто погибает в бою, ейнхерий , отправляя другую половину в Фольквангр богини Фрейи . Один консультируется с бестелесной, забальзамированной травами головой мудрого Мимира , который предсказывает гибель Рагнарёка и убеждает Одина повести ейнхериев в битву, прежде чем его поглотит чудовищный волк Фенрир . В более позднем фольклоре Один иногда появляется как предводитель Дикой Охоты , призрачной процессии мертвецов по зимнему небу. Он связан с чарами и другими формами магии, особенно в древнеанглийских и древнескандинавских текстах.

Фигура Одина является частым предметом интереса в германских исследованиях , и ученые выдвинули множество теорий относительно его развития. Некоторые из них сосредоточены на особом отношении Одина к другим фигурам; например, муж Фрейи Ор кажется чем-то вроде этимологического дублета бога, в то время как жена Одина Фригг во многом похожа на Фрейю , а Один имеет особое отношение к Локи . Другие подходы сосредотачиваются на месте Одина в исторических записях, исследуя, происходит ли Один из протоиндоевропейской мифологии или развился позже в германском обществе . В современный период Один вдохновил множество произведений поэзии, музыки и других выражений культуры. Его почитают вместе с другими германскими богами в большинстве форм нового религиозного движения язычества ; некоторые ветви уделяют особое внимание ему.

Имя

Этимологическое происхождение

Древнескандинавский теоним Один (руника ᚢᚦᛁᚾ на фрагменте черепа Рибе ) [ 2] является родственным другим средневековым германским именам, включая древнеанглийский Wōden , древнесаксонский Wōdan , древнеголландский Wuodan и древневерхненемецкий Wuotan ( старобаварский Wûtan ). [3] [4] [5] Все они происходят от реконструированного протогерманского мужского теонима *Wōðanaz (или *Wōdunaz ). [3] [6] Переводится как «повелитель безумия», [7] или как «лидер одержимых», [8] *Wōðanaz происходит от протогерманского прилагательного *wōðaz («одержимый, вдохновленный, бредящий, бушующий»). ), прикрепленный к суффиксу *-наз («мастер»). [7]

Woðinz (читается справа налево), вероятно, подлинное свидетельство формы Одина до эпохи викингов, на камне Стренгнес .

Все внутренние и сравнительные данные указывают на идеи божественного владения или вдохновения, а также экстатического гадания . [9] [10] В своей Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (1075–1080 гг. н.э.) Адам Бременский явно связывает Вотана с латинским термином « фурор », который можно перевести как «ярость», «ярость», «безумие» или «ярость». безумие» ( Вотан id est фурор  : «Один, то есть фурор »). [11] По состоянию на 2011 год свидетельство о прото-норвежском языке Woðinz на камне Стренгнес было принято как вероятно подлинное, но это имя может использоваться как родственное прилагательное, вместо этого означающее «с даром (божественного) владения» ( НА: Один ). [12]

Другие германские родственные слова, происходящие от *wōðaz , включают готский woþs («одержимый»), древнескандинавский óðr («безумный, неистовый, яростный»), древнеанглийский wōd («безумный, бешеный») и голландский woed («неистовый, дикий, сумасшедший»). ), наряду с субстантивированными формами древнескандинавского óðr («ум, остроумие, чувство; песня, поэзия»), древнеанглийского wōþ («звук, шум; голос, песня»), древневерхненемецкого wuot («трепет, сильное возбуждение»). ) и среднеголландский woet («ярость, безумие»), от того же корня, что и исходное прилагательное. Протогерманские термины *wōðīn («безумие, ярость») и *wōðjanan («ярость») также могут быть реконструированы. [3] Ранние эпиграфические свидетельства прилагательного включают un-wōdz («спокойный», т.е. «не разъяренный»; 200 г. н.э.) и wōdu-rīde («разъяренный всадник»; 400 г. н.э.). [10]

Филолог Ян де Врис утверждал, что древнескандинавские божества Один и Ор , вероятно, изначально были связаны (как в дуплете Улл-Уллинн ), причем Ор (* wōðaz ) был старшей формой и основным источником имени Один ( *wōða- наз ). Далее он предположил, что бог ярости Ор-Один противостоял богу славного величия Уллу-Уллинну, аналогично ведическому контрасту между Варуной и Митрой . [13]

Прилагательное *wōðaz в конечном итоге происходит от догерманской формы *uoh₂-tós , которая связана с прото-кельтскими терминами * wātis , означающими «провидец, прорицатель» (ср. галльское wāteis , древнеирландское слово «пророк»). и * wātus , что означает «пророчество, поэтическое вдохновение» (ср. древнеирландское fáth «пророческая мудрость, максимы», древневаллийское guaut «пророческий стих, панегирик»). [9] [10] [14] По мнению некоторых ученых, латинский термин vātēs («пророк, провидец»), вероятно, является кельтским заимствованием из галльского языка, в результате чего *uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus («боговдохновенный ') общий религиозный термин, общий для германских и кельтских языков, а не унаследованное слово более раннего протоиндоевропейского (PIE) происхождения. [9] [10] В случае, если сценарий заимствования исключен, этимон PIE * (H)ueh₂-tis («пророк, провидец») также может считаться общим предком подтвержденных германских, кельтских и латинских форм. [6]

Другие имена

Для Одина записано более 170 имен ; имена по-разному описывают атрибуты бога, относятся к мифам о нем или относятся к связанным с ним религиозным практикам. Это множество делает Одина богом с самыми известными именами среди германских народов. [15] Профессор Стив Мартин отметил, что название Одинсберг (Оунсберри, Оунсберри, Отенбург) [16] в Кливленде, Йоркшире , теперь искаженное на Роузберри (Топпинг) , может происходить со времен английских поселений, с соседним Ньютоном под Роузберри. и Грейт-Эйтон [17] с англосаксонскими суффиксами. Очень впечатляющая скалистая вершина была очевидным местом для божественного общения и, возможно, заменила там верования о божественности бронзового и железного веков, учитывая, что возле вершины был похоронен клад бронзовых вотивных топоров и других предметов. [18] [19] Таким образом, это может быть редкий пример того, как скандинавско-германское богословие вытесняет раннюю кельтскую мифологию во впечатляющее место племенного выдающегося положения.

В своем оперном цикле «Кольцо нибелунгов» Рихард Вагнер называет бога Вотаном , написанием своего собственного изобретения, которое сочетает в себе древневерхненемецкое Wuotan с нижненемецким Wodan . [20]

Происхождение среды

Современное английское название дня недели происходит от древнеанглийского слова Wōdnesdæg , что означает «день Водена». Родственные термины встречаются и в других германских языках, таких как средненижненемецкий и среднеголландский Wōdensdach (современный голландский woensdag ), древнефризский Wērnisdei (≈ Wērendei ) и древнескандинавский Óðinsdagr (ср. датский, норвежский, шведский onsdag ). Все эти термины происходят от позднепротогерманского * Wodanesdag («День Wōðanaz»), кальки латинского Mercurii dies («День Меркурия »; ср. современные итальянские mercoledì , французские mercredi , испанские miércoles ). [21] [22]

Аттестации

Римская эпоха до периода миграции

Одна из пластин Торслунда . Фигура слева была отлита с обоими глазами, но затем правый глаз был удален. [23]
Имя Wōđnas на брактеате начала V века нашей эры, написанном в виде зеркального текста.

Самые ранние записи о германских народах были записаны римлянами, и в этих работах Один часто упоминается посредством процесса, известного как интерпретация романа (когда характеристики, которые римляне воспринимают как схожие, приводят к идентификации неримского бога как римское божество) — как римский бог Меркурий . Первый яркий пример этого можно найти в работе римского историка Тацита «Германия» , написанной в конце I века , где, описывая религию свевов ( конфедерации германских народов ), он комментирует, что «среди богов Меркурий — тот, который они Они считают своим религиозным долгом приносить ему в определенные дни человеческие и другие жертвенные жертвы. Геркулеса и Марса они умилостивляют приношениями разрешенных животных» и добавляет, что часть свевов также почитает «Исида». В этом случае Тацит называет бога Одина «Меркурием», Тора — « Геркулесом », а Тюра — « Марсом ». « Исида » свевов обсуждалась и может представлять собой « Фрейю ». [24]

Энтони Бирли отметил, что очевидное отождествление Одина с Меркурием не имеет ничего общего с классической ролью Меркурия как посланника богов, но, по-видимому, связано с ролью Меркурия как психопомпа . [24] Другие современные свидетельства, возможно, также привели к уравнению Одина с Меркурием; Один, как и Меркурий, возможно, уже в это время изображался с посохом и шляпой, мог считаться богом-торговцем, и эти двое могли рассматриваться как параллельные в своих ролях странствующих божеств. Но их рейтинги в соответствующих религиозных сферах могли сильно различаться. [25] Кроме того, слова Тацита «среди богов Меркурий — тот, которому они в основном поклоняются» — это точная цитата из « Комментариев Белло Галлико» Юлия Цезаря ( I век до н.э.), в которой Цезарь имеет в виду галлов , а не германских народов. Что касается германских народов, Цезарь заявляет: «[T] они считают богами только тех, кого они могут видеть, Солнце, Огонь и Луну», что ученые отвергают как явно ошибочное, независимо от того, что могло привести к этому утверждению. [24]

Не существует прямых, неоспоримых доказательств поклонения Одину/Меркурию среди готов , а существование культа Одина среди них является спорным. [26] Ричард Норт и Хервиг Вольфрам утверждали, что готы не поклонялись Одину, Вольфрам утверждал, что использование греческих названий недели в готском языке свидетельствует об этом. [27] Одно из возможных прочтений готического кольца Пьетроасса заключается в том, что надпись «gutaniowi hailag» означает «посвященный Водану-Юпитеру», но это весьма спорно. [26]

Самая ранняя явная ссылка на Одина по имени найдена на C- брактеате , обнаруженном в Дании в 2020 году. На брактеате, датированном 400-ми годами прошлого века, имеется прото-скандинавская надпись Старшего Футарка , гласящая: «Он человек Одина» ( iz Wōd[ а]нас вераз ). [28] Хотя английские королевства были обращены в христианство к 7 веку, Воден часто упоминается как один из основателей древнеанглийской королевской семьи. [29]

Один также прямо или косвенно упоминается несколько раз в сохранившемся древнеанглийском поэтическом корпусе, включая « Заклинание девяти трав » и, вероятно, также в древнеанглийской рунической поэме . Один может также упоминаться в загадке Соломон и Сатурн . В « Заклинании девяти трав » Воден говорится, что он убил змея (змея, германского дракона ) с помощью девяти «ветвей славы». Это стихотворение, сохранившееся из рукописи XI века, является, по словам Билла Гриффитса, «одним из самых загадочных древнеанглийских текстов». Раздел, в котором упоминается Воден, выглядит следующим образом:

Было предложено заменить слово «нан » словом «человек». В следующей строфе рассказывается о создании трав кервеля и фенхеля , когда они висели на небесах «мудрым господином» ( witig drihten ) и перед тем, как ниспослать их человечеству. По этому поводу Гриффит комментирует: «В христианском контексте слово «повешение на небесах» относилось бы к распятию ; но (вспоминая, что Воден был упомянут несколькими строками ранее) существует также параллель, возможно, лучшая, с Одином, как его распятие было связано с обучением». [30] В древнеанглийской гномической поэме «Максимы I» Воден также упоминается по имени в (аллитерационной) фразе Woden worhte weos («Воден создал идолов»), в которой он противопоставляется христианскому Богу и осуждается против него . [31]

Древнеанглийская руна os , описанная в древнеанглийской рунической поэме.

Древнеанглийская руническая поэма повествует о древнеанглийском руническом алфавите, футорке . Строфа руны os читается следующим образом:

Первое слово этой строфы, ōs (латинский «рот»), является омофоном древнеанглийского os , особенно языческого слова, обозначающего «бог». Из-за этого, а также из-за содержания строф некоторые ученые заявили, что это стихотворение подверглось цензуре, поскольку изначально оно относилось к Одину. [33] Кэтлин Герберт комментирует, что « Ос был родственным слову Ас на скандинавском языке, где оно означало одного из асов , главного семейства богов. В древнеанглийском языке оно могло использоваться как элемент в именах: Осрик, Освальд, Осмунд. и т.д.но оно не использовалось как слово для обозначения Бога христиан.Воден приравнивался к Меркурию,богу красноречия(помимо всего прочего).Сказания о скандинавском боге Одине рассказывают,как он дал один из своих глаз в обмен на мудрость; он также получил мед поэтического вдохновения. К счастью для христианских мастеров рун, латинское слово os можно было заменить, не разрушая смысла, чтобы сохранить внешнюю форму имени руны без явной ссылки на Водена». [34]

В прозаическом повествовании о Соломоне и Сатурне «Меркурий Великан» ( Mercurius se gygand ) упоминается как изобретатель букв. Это также может быть отсылкой к Одину, который в скандинавской мифологии является основателем рунических алфавитов, а глосса является продолжением практики приравнивания Одина к Меркурию, обнаруженной еще у Тацита. [35] Одно из стихотворений о Соломоне и Сатурне также выполнено в стиле более поздних древнескандинавских материалов с участием Одина, таких как древнескандинавская поэма Vafþrúðnismál , в которой Один и йотунн Вафтруднир участвуют в смертельной игре остроумия. [36]

Один и Фреа смотрят из своего небесного окна на женщин Виннили на иллюстрации Эмиля Доплера , 1905 год.
Женщины виннили с завязанными в бороды волосами смотрят вверх на Годана и Фрею на иллюстрации Эмиля Доплера, 1905 год.

Книга Origo Gentis Langobardorum 7-го века и основанная на ней Historia Langobardorum Павла Диакона 8-го века повествуют об основополагающем мифе о лангобардах ( лангобардах ), германском народе, который правил регионом итальянского полуострова . Согласно этой легенде, «маленьким народом», известным как Виннили , правила женщина по имени Гамбара , у которой было два сына, Ибор и Айо. Вандалы , которыми правили Амбри и Асси, пришли к Виннили со своим войском и потребовали, чтобы они заплатили им дань или приготовились к войне. Ибор, Айо и их мать Гамбара отвергли их требования о дани. Затем Амбри и Асси попросили бога Годана о победе над виннили, на что Годан ответил (в более длинной версии в « Ориго» ): «Кого я первым увижу на восходе солнца, тому я дам победу». [37]

Тем временем Ибор и Айо обратились к Фрее, жене Годана. Фреа посоветовала им, что «на восходе солнца должны прийти Виннилы [i] и чтобы их женщины с волосами, распущенными вокруг лица в виде бороды, также должны были прийти со своими мужьями». На восходе солнца Фреа развернула кровать Годана лицом на восток и разбудила его. Годан увидел виннили и их усатых женщин и спросил: «Кто эти Длиннобородые?» Фрея ответила Годану: «Как ты дал им имя, так дай им и победу». Годан так и сделал, «чтобы они защищались по его совету и одержали победу». С тех пор виннили стали известны как лангобарды («длиннобородые»). [38]

В середине VII века Йонас Боббио писал, что ранее в том же столетии ирландский миссионер Колумбан прервал подношение пива Одину ( водано ) «(которого другие называли Меркурием)» в Швабии . [39] Несколько столетий спустя документ 9-го века из того, что сейчас является Майнцом , Германия, известный как Старосаксонский обет крещения, записывает имена трех старосаксонских богов: УУодена («Воден»), Сакснота и Тунаэра («Тор»). '), от которых новообращенные язычники должны были отречься как от демонов . [40]

Один исцеляет лошадь Бальдра, Эмиль Доплер, 1905 год.

Рукопись X века, найденная в Мерзебурге , Германия, содержит языческое заклинание, известное как Второе Мерзебургское заклинание , которое призывает Одина и других богов и богинь континентального германского пантеона помочь в исцелении лошади:

Эпоха викингов до эпохи поствикингов

Изображение скандинавских богов XVI века работы Олауса Магнуса : слева направо Фригг , Один и Тор.

В XI веке летописец Адам Бременский записал в схолии своего Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum, что статуя Тора, которого Адам описывает как «самого могущественного», восседала на троне в храме в Уппсале (расположенном в Гамла Упсале, Швеция) в окружении Водан (Один) и « Фрикко ». Что касается Одина, Адам определяет его как «безумие» ( Водан, то есть фурор ) и говорит, что он «правит войной и дает людям силу против врага» и что люди храма изображают его носящим доспехи, «как изображают наши люди Марс". По словам Адама, жители Уппсалы назначали жрецов ( готи ) каждому из богов, которые должны были приносить жертвы ( блот ), а во время войны жертвы приносились изображениям Одина. [11]

В XII веке, спустя столетия после того, как Норвегия была «официально» христианизирована, население все еще призывало Одина, о чем свидетельствует палка с руническим посланием, найденная среди надписей Брюггена в Бергене, Норвегия. На палке на помощь призывают Тора и Одина; Тору предлагается «принять» читателя, а Одину — «владеть» им. [42]

Поэтическая Эдда

Трио богов, дающее жизнь первым людям, Аск и Эмбла , Роберт Энгельс, 1919 год.

Один упоминается или появляется в большинстве стихотворений «Поэтической Эдды» , составленных в 13 веке на основе традиционного исходного материала, восходящего к языческому периоду.

Поэма «Вёльва» изображает Одина в диалоге с нежитью- вёльвой , которая наделяет его мудростью прошлых веков и предсказывает наступление Рагнарёка , разрушения и возрождения мира. Среди информации, которую рассказывает вёлва , есть история первых людей ( Аск и Эмбла ), найденных и давших жизнь троице богов; Один, Хёнир и Лодурр : В строфе 17 поэмы « Поэтическая Эдда» «Вёлуспа» вёльва , читающая стихотворение , утверждает, что Хонир , Лодурр и Один однажды нашли Аска и Эмблу на суше. Вёльва говорит, что эти двое были способны на очень малое, им не хватало ёрлога , и говорит , что три бога дали им три дара:

Значение этих даров вызывает разногласия среди ученых, поэтому переводы различаются. [46]

Позже в стихотворении вёльва рассказывает о событиях Войны асов и ванов , войны между ванами и асирами , двумя группами богов. Во время этой первой войны в мире Один метнул свое копье в противоборствующие силы ванов . [47] Вёльва сообщает Одину, что она знает , где он спрятал свой глаз; весной Мимисбрунн , и оттуда « Мимир каждое утро пьет мед». [48] ​​После того, как Один отдает ей ожерелья, она продолжает пересказывать дополнительную информацию, включая список валькирий , которых называют нэннор Хериан , «дамы Военного Лорда»; другими словами, дамы Одина. [49] Предсказывая события Рагнарёка , вёльва предсказывает смерть Одина; Один сразится с чудовищным волком Фенриром во время великой битвы при Рагнарёке . Один будет съеден волком, но сын Одина Видарр отомстит за него, нанеся удар волку в сердце. [50] После того, как мир будет сожжен и обновлен, выжившие и вернувшиеся боги встретятся и вспомнят деяния Одина и «древние руны». [51]

Один приносит себя в жертву Иггдрасилю , изображенный Лоренцем Фрёлихом , 1895 г.

Поэма Hávamál (древнескандинавские «Изречения Высшего») полностью состоит из мудрых стихов, приписываемых Одину. Этот совет варьируется от практического («Мужчине не следует держать чашку, а пить умеренно, надо говорить или молчать; ни один мужчина не упрекнет вас в невежливости, если вы рано ляжете спать»), до мифологического ( например, рассказ Одина о том, как он нашел Одрорира , сосуд, содержащий мед поэзии ), и мистический (заключительный раздел стихотворения состоит из воспоминаний Одина о восемнадцати заклинаниях). [52] Среди различных сцен, которые рассказывает Один, есть его самопожертвование:

Хотя название дерева не указано в стихотворении, и в скандинавской мифологии существуют другие деревья, дерево почти повсеместно принято как космическое дерево Иггдрасиль , а если дерево Иггдрасиль , то имя Иггдрасиль (древнескандинавский «конь Игга»). ) имеет прямое отношение к этой истории. Один ассоциируется с повешением и виселицей ; Джон Линдоу комментирует, что «повешенные «ездят» на виселице». [56]

Валькирия Сигрифа, усыпленная Одином и разбуженная героем Сигурдом, произносит языческую молитву ; иллюстрация (1911) Артура Рэкхема

В прозаическом вступлении к поэме «Сигрдрифумал » герой Сигурд подъезжает к Хиндарфеллу и направляется на юг, в «землю франков » . На горе Сигурд видит великий свет, «как будто горел огонь, который вспыхнул до неба». Сигурд приближается к нему и видит скьяльдборг ( тактическое формирование стены щитов ) с развевающимся над головой знаменем. Сигурд входит в скьяльдборг и видит лежащего там воина — спящего и полностью вооруженного. Сигурд снимает шлем воина и видит лицо женщины. Корсет женщины настолько тугой, что кажется, будто врос в женское тело. Сигурд использует свой меч Грам , чтобы разрезать корсет, начиная с шеи корсета вниз, он продолжает разрезать ее рукава и снимает с нее корсет. [57]

Женщина просыпается, садится, смотрит на Сигурда , и они разговаривают в двух строфах стихов. Во второй строфе женщина объясняет, что Один наложил на нее заклинание сна , которое она не смогла снять, и из-за этого заклинания она спала долгое время. Сигурд спрашивает ее имя, и женщина дает Сигурду рог меда , чтобы помочь ему запомнить ее слова. Женщина читает языческую молитву в двух строфах. В прозаическом повествовании объясняется, что женщину зовут Сигрдрифа и что она валькирия. [58]

Повествование гласит, что Сигрдрифа объясняет Сигурду , что два короля сражались друг с другом. Один обещал одной из них — Хьялмгуннару — победу в битве, однако она «сломила» Хьялмгуннара в битве. В результате Один уколол ее сонным шипом, сказал, что она никогда больше не будет «победоносно сражаться в битве», и приговорил ее к браку. В ответ Сигрдрифа сказала Одину, что дала великую клятву, что никогда не выйдет замуж за человека, знающего страх. Сигурд просит Сигрдрифу поделиться с ним своей мудростью всех миров. Поэма продолжается стихами, где Сигрдрифа дает Сигурду знания в написании рун , мистическую мудрость и пророчество . [59]

Проза Эдда

Один упоминается во всех книгах «Прозаической Эдды» , составленной в 13 веке и основанной на более раннем традиционном материале. Бог подробно представлен в девятой главе книги «Гильфагиннинг » Прозаической Эдды , в которой объясняется, что он описывается правящим Асгардом , владениями богов, на своем троне, что он «отец всего», и что из ему всех богов, всего человечества (через Аск и Эмблу ) и всего остального, что он создал или произвел. По данным Gylfaginning , в Асгарде:

Там жили боги и их потомки, и в результате произошло множество событий как на земле, так и наверху. В городе есть место, называемое Хлидскиальф , и когда Один сидел на этом троне, он видел все миры и деятельность каждого человека и понимал все, что видел. Его жену звали Фригг Фиоргвин , и от них произошла семейная линия, которую мы называем расой асов, которая проживала в Старом Асгарде и принадлежащих ему королевствах, и вся эта линия происхождения имеет божественное происхождение. И именно поэтому его можно назвать Всеотцом, потому что он отец всех богов, людей и всего, что было создано им и его силой. Земля была его дочерью и женой . От нее он родил первого из своих детей, то есть Аса-Тора . [60]

В книге «Прозаическая Эдда Gylfaginning» (глава 38) восседающая на троне фигура Хай (Харр) рассказывает Ганглери ( замаскированному королю Гюльфи ), что два ворона по имени Хугинн и Мунинн сидят на плечах Одина. Вороны рассказывают Одину все, что видят и слышат. Один отправляет Хугинна и Мунинна на рассвете, и птицы летают по всему миру, прежде чем вернуться к обеду. В результате Одина держат в курсе многих событий. Хай добавляет, что именно из-за этой ассоциации Одина называют «богом-вороном». Затем цитируется вышеупомянутая строфа из « Гримнисмала» . [61]

В той же главе восседающая на троне фигура Хай объясняет, что Один отдает всю еду на своем столе своим волкам Гери и Фреки и что Одину не нужна еда, поскольку вино для него и мясо, и питье. [61]

Хеймскрингла и саги

Один бросает копье в войско ванов на иллюстрации Лоренца Фрёлиха (1895 г.)

Один несколько раз упоминается в сагах, составляющих Хеймскрингла . В « Саге об Инглингах» , первом разделе «Хеймскринглы» , дается эвгемеризованное повествование о происхождении богов. Один представлен во второй главе, где он, как говорят, жил в «земле или доме асов » ( древнескандинавский : Ásaland eða Ásaheimr ), столицей которого был Асгард . Асгардом правил Один, великий вождь, и он был «великим местом для жертвоприношений». Там был обычай, что двенадцать храмовых священников имели высший ранг; они приносили жертвы и судили людей. «Называемые диарами или вождьми», люди были обязаны служить им и уважать их. Один был очень успешным воином и много путешествовал, завоевывая множество земель. Один добился такого успеха, что ни разу не проиграл битву. В результате, согласно саге , люди поверили, что «ему дано» выигрывать все сражения. Прежде чем Один отправлял своих людей на войну или для выполнения заданий, он возлагал руки им на головы и давал им бьяннак ( « благословение », в конечном итоге от латинского benedictio ), и люди верили, что они тоже победят. Мужчины полностью доверяли Одину, и где бы они ни называли его имя, они получали от этого помощь. Один часто отсутствовал на долгое время. [62]

В главе 3 говорится, что у Одина было два брата, Ве и Вили . Пока Одина не было, его царством управляли его братья. После того, как Один отсутствовал так долго, что асы поверили, что он не вернется, его братья начали делить наследство Одина, «а жену Фригг они поделили между собой. Однако впоследствии [Один] вернулся и завладел его женой снова". [62] В главе 4 описывается война асов и ванов . Согласно главе, Один «вел войну с ванами ». Ваниры защищали свою землю, и битва зашла в тупик: обе стороны опустошили земли друг друга. В рамках мирного соглашения обе стороны обменялись заложниками. Один из обменов пошёл наперекосяк и привел к тому, что ваны обезглавили одного из заложников, посланного к ним асиром , Мимира . Ваны отправили голову Мимира асам , после чего Один «взял ее и забальзамировал травами, чтобы она не гнила, и произнес над ней заклинания [древнескандинавский гальдр ]», которые наделили голову способностью отвечать Одину. и «расскажи ему много оккультных вещей». [63]

В саге о Вёльсунгах великий король Рерир и его жена (неназванная) не могут зачать ребенка; «Этот недостаток не нравился им обоим, и они горячо умоляли богов дать им ребенка. Говорят, что Фригг услышала их молитвы и рассказала Одину, о чем они просили», и впоследствии два бога послали Валькирию, чтобы подарить Рериру яблоко, которое падает ему на колени, пока он сидит на кургане, и жена Рерира впоследствии забеременеет от тезки рода Вёльсунгов . [64]

Один сидит верхом на своем коне Слейпнире , его воронах Хугинне и Мунинне , а также волках Гери и Фреки неподалеку (1895) автора Лоренц Фрёлих

В легендарной саге XIII века Hervarar saga ok Heiðreks стихотворение Heiðreks gátur содержит загадку, в которой упоминаются Слейпнир и Один:

36. Гестумблинди сказал:

Кто эти двойки
что на десять футов бежать?
у них три глаза,
но только один хвост.
Хорошо, угадай теперь
эта загадка, Хейтрек !

Хейтрек сказал:

Хороша твоя загадка, Гестумблинди ,
и предположил, что это:
это Один верхом на Слейпнире . [65]

Современный фольклор

Охота Одина ( Аугуст Мальмстрем )

Местный фольклор и народная практика признали Одина еще в 19 веке в Скандинавии . В работе, опубликованной в середине XIX века, Бенджамин Торп отмечает, что на Готланде «многие традиции и истории Одина Старого до сих пор живут в устах людей». Торп отмечает, что в Блекинге в Швеции «раньше существовал обычай оставлять сноп на поле для лошадей Одина», и приводит другие примеры, например, в Крокторпсгарде , Смоланд , где якобы был открыт курган . 18 век, предположительно содержащий тело Одина. После христианизации курган стал известен как Хельветесбакке (шведский «Адский курган»). Местная легенда гласит, что после того, как его открыли, «вспыхнул чудесный огонь, подобный вспышке молнии», и что были раскопаны гроб, полный кремня, и лампа. Торп также рассказывает, что легенда гласит, что жрец, живший в окрестностях Троенборга , однажды посеял рожь, и что, когда рожь взошла, каждый вечер с холмов приезжал Один. Один был настолько массивен, что возвышался над постройками фермы с копьем в руке. Остановившись перед входом, он всю ночь не давал никому входить и выходить, что происходило каждую ночь, пока не была скошена рожь. [66]

Торп сообщает, что «также распространена история о золотом корабле, который, как говорят, затонул в Рунемаде , недалеко от Никельберга , на котором, согласно традиции, Один привез убитых в битве при Бровалле в Валхаллу », и что Кеттилсос , согласно легенде, получил свое название от «некоего Кетилла Рунске , который украл рунические посохи Одина» ( рунекафлар ), а затем связал собак Одина, быка и русалку , пришедших на помощь Одину. Торп отмечает, что на момент написания этой статьи в Швеции существовало множество других традиций. [67]

Торп отмечает (1851 г.), что в Швеции «когда ночью слышен шум, подобный шуму экипажей и лошадей, люди говорят: «Мимо проходит Один»». [68]

Один и боги Локи и Хёнир помогают фермеру и мальчику избежать гнева йотуна, выигравшего пари , в «Лока Таттур» или «Локка Таттур» , фарерской балладе, относящейся к позднему средневековью . [69]

Археологические данные

Брактеат C-типа ( DR BR42 ) с изображением фигуры над лошадью в окружении птицы.
Пластина из шведского шлема эпохи Венделя с изображением фигуры верхом на лошади в сопровождении двух воронов, держащей копье и щит и противостоящей змее.

Ссылки на Одина или его изображения встречаются на многочисленных объектах. Золотые брактеаты (типы A, B и C) периода миграции (V и VI века н.э.) представляют собой изображение человеческой фигуры над лошадью, держащей копье и окруженной одной или двумя птицами. Присутствие птиц привело к иконографической идентификации человеческой фигуры как бога Одина, окруженного Хугинном и Мунином . Подобно описанию воронов в Прозаической Эдде , птица иногда изображается у уха человека или у уха лошади. Брактеаты были обнаружены в Дании, Швеции, Норвегии и, в меньшем количестве, в Англии и районах к югу от Дании. [70] Австрийский германист Рудольф Симек утверждает, что эти брактеаты могут изображать Одина и его воронов, исцеляющих лошадь, и могут указывать на то, что птицы изначально были не просто его товарищами на поле боя, но и «помощниками Одина в его ветеринарных функциях». [71]

Пластины шлема периода Венделя (VI или VII века), найденные в могиле в Швеции, изображают фигуру в шлеме, держащую копье и щит, едущую на лошади, в окружении двух птиц. Табличка интерпретируется как Один в сопровождении двух птиц; его вороны. [72]

На двух камнях с изображениями VIII века с острова Готланд в Швеции изображены восьминогие лошади, которые, по мнению большинства ученых, изображают Слейпнира : камень с изображением Тьянгвиде и камень с изображением Ардре VIII . На обоих камнях изображен всадник, сидящий на восьминогом коне, которого некоторые ученые считают Одином. Над всадником на камне-изображении Тьангвиде изображена горизонтальная фигура с копьем, которая может быть валькирией, а женская фигура приветствует всадника с чашей. Сцена была интерпретирована как всадник, прибывающий в мир мертвых. [73] Камень Эггья середины VII века, носящий одиническое имя харас (древнескандинавский «армейский бог»), можно интерпретировать как изображение Слейпнира . [74]

Пара идентичных брошей в форме птиц германского железного века из Бейсебакке на севере Дании может быть изображением Хугинна и Мунинна . На спине каждой птицы изображен мотив маски, а ступни птиц имеют форму голов животных. Перья птиц также состоят из голов животных. Вместе головы животных на перьях образуют маску на спине птицы. У птиц мощные клювы и веерообразные хвосты, что указывает на то, что они вороны. Броши предназначались для ношения на каждом плече в соответствии с модой германского железного века. [75] Археолог Питер Ванг Петерсен отмечает, что, хотя символика брошей открыта для дискуссий, форма клювов и хвостовых перьев подтверждает, что на брошях изображены вороны. Петерсен отмечает, что «украшения в форме ворона, которые носят парами, по моде того времени, по одному на каждом плече, заставляют мысли обратиться к воронам Одина и культу Одина в германском железном веке». Петерсен говорит, что Один связан с маскировкой , и что маски на воронах могут быть портретами Одина. [75]

Фрагменты гобелена Осеберга , обнаруженные в захоронении корабля Осеберг эпохи викингов в Норвегии, представляют собой сцену, в которой две черные птицы парят над лошадью, возможно, первоначально возглавляя повозку (как часть процессии повозок, ведомых лошадьми на гобелене). Исследуя гобелен, ученый Энн Стайн Ингстад ​​интерпретирует этих птиц как Хугинна и Мунинна , летающих над крытой тележкой с изображением Одина, проводя сравнение с изображениями Нертуса , засвидетельствованными Тацитом в 1 году нашей эры. [76]

В ходе раскопок в Рибе , Дания, были обнаружены свинцовая литейная форма эпохи викингов и 11 идентичных литейных форм. На этих предметах изображен усатый мужчина в шлеме с двумя украшениями на голове. Археолог Стиг Дженсен предполагает, что эти украшения на голове следует интерпретировать как Хугинна и Мунина, а их владельца — как Одина. Он отмечает, что «подобные изображения встречаются повсюду, куда бывали викинги — от восточной Англии до России и, естественно, также и в остальной Скандинавии». [77]

Часть Креста Торвальда (частично сохранившийся рунический камень, установленный в Кирк-Андреас на острове Мэн ) изображает бородатого человека, держащего копье вниз, направленного на волка, его правая нога в пасти и большая птица на плече. [78] Энди Орчард комментирует, что эта птица может быть либо Хугинном , либо Мунином . [79] Рундата датирует крест 940 годом, [80] а Плюсковский датирует его 11 веком. [78] Это изображение было интерпретировано как Один с вороном или орлом на плече, пожираемый чудовищным волком Фенриром во время событий Рагнарёка . [78] [81]

Камень Ледберг в церкви Ледберг, Эстергётланд , Швеция.

На Ледбергском камне XI века в Швеции, как и на Кресте Торвальда, изображена фигура, стоящая ногой у пасти четвероногого зверя, и это также может быть изображением Одина, пожираемого Фенриром в Рагнарёке . [81] Ниже зверя и человека изображен безногий человек в шлеме с руками в простертом положении. [81] Надпись Младшего Футарка на камне содержит обычно встречающееся памятное посвящение, но за ней следует закодированная руническая последовательность, которую описывают как «таинственную» [82] и «интересную магическую формулу, известную со всего мира». древний скандинавский мир». [81]

В ноябре 2009 года музей Роскилле объявил об обнаружении и последующей демонстрации серебряной статуэтки, инкрустированной чернью, найденной в Лейре , которую они окрестили Одином из Лейре . Серебряный предмет изображает человека, сидящего на троне. На троне изображены головы животных, а по бокам расположены две птицы. Музей Роскилле идентифицирует фигуру как Одина, сидящего на своем троне Хлидскьяльфа в окружении воронов Хугинна и Мунинна. [83]

Валькнут на камне Стора Хаммарс I

Были предложены различные интерпретации символа, встречающегося на различных археологических находках, известного сегодня как валкнут . Из-за контекста его размещения на некоторых объектах некоторые ученые интерпретировали этот символ как относящийся к Одину. Например, Хильда Эллис Дэвидсон выдвигает теорию связи между валкнутом , богом Одином и «ментальными связями»:

Например, рядом с фигурой Одина на коне, изображенной на нескольких мемориальных камнях, изображен своего рода узел, называемый валькнут , родственный трискеле . Считается, что это символизирует силу бога связывать и развязывать, упомянутую в стихах и других источниках. Один обладал силой налагать оковы на разум, так что люди становились беспомощными в битве, а также он мог ослабить напряжение страха и напряжения своими дарами боевого безумия, опьянения и вдохновения. [84]

Дэвидсон говорит, что подобные символы встречаются рядом с фигурами волков и воронов на «определенных урнах для кремации» с англосаксонских кладбищ в Восточной Англии . По словам Дэвидсона, связь Одина с кремацией известна, и не кажется необоснованным связывать его с Одином в англосаксонской Англии . Дэвидсон предлагает дальнейшие связи между ролью Одина как носителя экстаза посредством этимологии имени бога. [84]

Происхождение и теории

Начиная с докторской диссертации Генри Петерсена в 1876 году, в которой предполагалось, что Тор был коренным богом скандинавских фермеров, а Один - более поздним богом, принадлежащим вождям и поэтам, многие исследователи скандинавской мифологии в прошлом считали Одина импортированным из других мест. Идея была развита Бернхардом Салином на основе мотивов петроглифов и брактеатов , а также со ссылкой на Пролог Прозаической Эдды , в которой асы представлены как мигрировавшие в Скандинавию. Салин предположил, что и Один, и руны были завезены из Юго-Восточной Европы в железном веке . Другие ученые поместили его введение в разное время; Аксель Ольрик в эпоху миграции в результате галльского влияния. [85]

Более радикально то, что археолог и специалист по сравнительной мифологии Мария Гимбутас и германист Карл Хельм утверждали, что асы как группа, включающая в себя как Тора, так и Одина, были поздно завезены в Северную Европу и что коренной религией региона была ванийская . [86] [87]

В 16 веке и на протяжении всей династии Васа Правительство этой страны и историки официально считали Одина (по-шведски: Оден ) первым королём Швеции. На это повлиял приукрашенный список правителей, придуманный Иоганном Великим . [88]

Согласно трехфункциональной гипотезе Жоржа Дюмезиля , Одину отводится одна из основных функций в индоевропейском пантеоне как представитель первой функции (суверенитета), соответствующей индуистской Варуне (ярости и магии), в отличие от Тюра , который соответствует индуистская Митра (закон и справедливость); в то время как ваны представляют третью функцию (плодородие). [89] [90]

Другой подход к Одину основывался на его функциях и атрибутах. Многие ранние ученые интерпретировали его как бога ветра или особенно как бога смерти. [91] Его также интерпретировали в свете его связи с экстатическими практиками, и Ян де Врис сравнил его с индуистским богом Рудрой и греческим Гермесом . [92]

Современное влияние

Вотан прощается с Брунгильдой (1892) Конрада Дилица

Бог Один был источником вдохновения для художников, работающих в области изобразительного искусства, литературы и музыки. Изобразительные художественные изображения Одина в современный период включают рисунок Одина пером и тушью Сигтуны (1812 г.) и эскиз Пера Хёрберга, который король Гюльфе принимает Одена по прибытии в Швецию (1816 г.) ; рельеф из рога для питья Odens möte med Gylfe (1818 г.), мраморная статуя Одина (1830 г.) и колоссальный бюст Одина работы Бенгта Эрланда Фогельберга , статуи Одина (1812/1822 г.) и Одина (1824/1825 г.) работы Германа Эрнста Фройнда , сграффито над входом на виллу Ванфрид в Байройте (1874) Р. Краусса , картина «Один» (около 1880) Эдварда Бёрн-Джонса , рисунок «Тор и Магни» (1883) К. Эренберга , мраморная статуя Водана (около 1887) ) Х. Наттера, картина маслом «Один и Брунгильда» (1890) Конрада Дилица , графический рисунок «Один ас Кригсготт » (1896) Ганса Тома , картина «Один и Фенрис» (около 1900) Дороти Харди, картина маслом « Вотан унд» «Брунгильда» (1914) Коломана Мозера , картина С. Нильссона « Дорога в Уолхалл» , деревянный рельеф ратуши Осло «Один и Миме» (1938) и цветной деревянный рельеф во дворе ратуши Осло «Один па Слейпнир » (1945– 1950) работы Дагфина Вереншельда и бронзовый рельеф на дверях Шведского музея национальных древностей « Один » (1950) работы Брора Марклунда . [93]

К произведениям современной литературы с участием Одина относятся поэма «Der Wein » (1745) Фридриха фон Хагедорна , «Hymne de Wodan » (1769) Фридриха Готлиба Клопштока , «Ом Один » (1771) Петера Фредерика Сума , трагедия « Один или Асарнес вторгаются » К. Г. Леопольда , эпическая поэма Odin eller Danrigets Stiftelse (1803) Йенса Баггесена , поэма Maskeradenball (1803) и Optrin af Norners og Asers Kamp: Odin komme til Norden (1809) НФС Грундтвига , стихи в Nordens Guder (1819) Адама Оленшлегера , четырехчастный роман «Свиавигамал» (1833) Карла Йонаса Лава Альмквиста , «Герой как божество» из книги « О героях, почитании героев и героическом в истории» (1841) Томаса Карлайла , стихотворение « Прелюдия » (1850) Уильяма Вордсворта , стихотворение «Одинс Меересритт» Алоиса Шрайбера  [де] на музыку Карла Леве (1851), канцона Germanenzug (1864) Роберта Хамерлинга , стихотворение « Zum 25. Август 1870 (1870)» Рихарда Вагнера , баллада «Рольф Краке » ( 1910) Ф. Шанца, роман « Ювикингерне» (1918–1923) Олава Дууна , комедия «Der entfesselte Wotan» (1923) Эрнста Толлера , роман « Вотан » Карла Ганса Штробля , Herrn Wodes Ausfahrt (1937) Ганса-Фридриха Бланка поэма «An das Ich» (1938) Х. Бурте и роман «Sage vom Reich» (1941–1942) Ганса-Фридриха Бланка . [94]

Музыка, вдохновленная богом или изображающая его, включает балеты «Один Шверт » (1818) и «Орфа» (1852) Дж. Х. Стунца и оперный цикл «Кольцо нибелунгов» (1848–1874) Рихарда Вагнера. [95]

Один был адаптирован как персонаж издательством Marvel Comics , впервые появившись в серии « Путешествие в тайну » в 1962 году . и Тор: Рагнарёк (2017).

Один фигурирует во многих видеоиграх. В игре Age of Mythology от Ensemble Studios 2002 года Один является одним из трех главных богов, которым могут поклоняться скандинавские игроки. [97] [98] [99] Один также упоминается в игре God of War, выпущенной Santa Monica Studio в 2018 году , и появляется в ее продолжении God of War Ragnarök в 2022 году . [100] Он оказал большое влияние на игру Assassin's Creed Valhalla от Ubisoft 2020 года в образе Ису (богоподобного гуманоидного вида во вселенной Assassin's Creed ) с тем же именем. Главный герой, Эйвор, которым игрок управляет на протяжении всей игры, оказывается мудрецом или человеческой реинкарнацией Одина. [101] Один также является одним из игровых богов в многопользовательской онлайн-игре от третьего лица на боевой арене Smite . [102]

Рекомендации

  1. ^ «Один». Архивировано 21 апреля 2018 года в Wayback Machine . Полный словарь Random House Webster .
  2. ^ Шульте, Майкл (2006), «Трансформация старого футарка: магия чисел, рунографические или лингвистические принципы?», Arkiv for nordisk filologi , vol. 121, стр. 41–74.
  3. ^ abc de Vries 1962, с. 416; Орел 2003, с. 469; Кроонен 2013, с. 592
  4. ^ Эрнст Антон Квитцманн, Die heidnische Religion der Baiwaren, ISBN 978-5877606241 , 1901 г. 
  5. ^ WJJ Pijnenburg (1980), Bijdrage tot de etymologie van het oudste Nederlands, Эйндховен, hoofdstuk 7 'Dinsdag - Woensdag'
  6. ^ Аб де Ваан, Мишель (2018). Этимологический словарь латыни и других курсивных языков . Брилл. п. 656. ИСБН 978-90-04-16797-1.
  7. ^ ab West 2007, с. 137.
  8. ^ Линдоу 2001, с. 28.
  9. ^ abc Kroonen 2013, с. 592.
  10. ^ abcd Koch 2020, с. 140.
  11. ^ ab Orchard (1997: 168–69).
  12. ↑ Густавссон, Хелмер и Свантессон, январь, Огайо, 2011. Strängnäs, Skramle och Tomteboda: tre urnordiska runinskrifter. Архивировано 25 апреля 2023 года в Wayback Machine в Форнвеннене .
  13. ^ де Врис 1970b, с. 104.
  14. ^ Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. стр. 404–405. ISBN 978-90-04-17336-1.
  15. ^ Симек (2007:248).
  16. ^ Грейвс, Джон (1972). История Кливленда . Патрик и Шоттон. стр. 212–215. ISBN 0-903169-04-5.
  17. ^ Миллс, Дэвид (2011). Словарь британских географических названий . ОУП. стр. Пассим. ISBN 978-0199609086.
  18. ^ Пойер, А (2015). «Топографические условия месторождений металлических изделий бронзового века в северо-восточной Англии» (PDF) . ethheses.whiterose.ac.uk . Архивировано (PDF) из оригинала 26 сентября 2021 года . Проверено 19 марта 2021 г.
  19. ^ Элджи Франк, Элджи Харриет Рэгг (1933). Археология Йоркшира . ООО "Метуэн и компания"
  20. ^ Хеймс, Эдвард Р. (2009). « Кольцо Нибелунгов и Песнь о Нибелунгах : неоднозначное отношение Вагнера к источнику». Исследования Средневековья XVII: Новое определение Средневековья . Бойделл и Брюэр. п. 223.
  21. ^ де Врис 1962, с. 416.
  22. ^ Симек (2007:371)
  23. ^ Цена 2019, с. 309.
  24. ^ abc Бирли (1999:42, 106–07).
  25. ^ Симек (2007:244).
  26. ^ Аб Данн 2013, с. 17.
  27. ^ Штойер 2021, с. 646.
  28. ^ Брукс (2023).
  29. ^ Герберт (2007 [1994]:7).
  30. ^ abc Гриффитс (2006 [2003]: 183).
  31. ^ Норт (1997:88).
  32. ^ Аб Поллингтон (2008:46).
  33. ^ Например, Герберт (2007 [1994]:33), Поллингтон (2008 [1995]:18).
  34. ^ Герберт (2007 [1994]:33).
  35. ^ Кросс и Хилл (1982:34, 36, 122–123).
  36. ^ Уильямсон (2011:14).
  37. ^ Фулк (2003 [1974]: 315–16).
  38. ^ Фулк (2003 [1974]: 316–17).
  39. ^ Манро (1895:31–32).
  40. ^ Симек (2007:276).
  41. ^ аб Гриффитс (2006 [2003]: 174).
  42. ^ Маклеод, Мис (2006:30).
  43. ^ Дронке (1997:11).
  44. ^ Торп (1866:5).
  45. ^ Беллоуз (1936:8).
  46. ^ Шах (1985:93).
  47. ^ Дронке (1997:42).
  48. ^ Дронке (1997:14).
  49. ^ Дронке (1997:15).
  50. ^ Дронке (1997: 21–22).
  51. ^ Дронке (1997:23).
  52. ^ Ларрингтон (1999 [1996]: 14–38).
  53. ^ Торп (1907: 44–45).
  54. ^ Беллоуз (1923: 60–61).
  55. ^ Ларрингтон (1999 [1996]:34).
  56. ^ Линдоу 2001, стр. 319–322.
  57. ^ Торп (1907:180).
  58. ^ Ларрингтон (1999: 166–67).
  59. ^ Ларрингтон (1999:167).
  60. ^ Фолкс (1995: 12–13).
  61. ^ Аб Фолкс (1995:33).
  62. ^ аб Холландер (1964), с. 7.
  63. ^ Холландер (1964), стр. 7–8.
  64. ^ Бьок (1990), с. 36.
  65. ^ Холландер (1936:99).
  66. ^ Торп (1851: 50–51).
  67. ^ Торп (1851:51).
  68. ^ Торп (1851:199).
  69. ^ Хиршфельд (1889: 30–31).
  70. ^ Симек (2007:43, 164).
  71. ^ Симек (2007:164).
  72. ^ Симек (2007:164) и Линдоу (2005:187).
  73. ^ Линдоу 2001, с. 277.
  74. ^ Симек (2007:140).
  75. ^ Аб Петерсен (1990:62).
  76. ^ Ингстад ​​(1995: 141–42).
  77. ^ Дженсен (1990:178).
  78. ^ abc Pluskowski (2004:158).
  79. ^ Орчард (1997:115).
  80. ^ Запись Бр Олсен; 185A в Rundata 2.0.
  81. ^ abcd Янссон (1987:152)
  82. ^ Маклауд, Мис (2006:145).
  83. ^ Музей Роскилле. Odin fra Lejre. Архивировано 26 июня 2010 года в Wayback Machine и дополнительная информация. Архивировано 19 июля 2011 года в Wayback Machine . Проверено 16 ноября 2009 г.
  84. ^ Аб Дэвидсон 1990, с. 147.
  85. ^ де Врис 1970b, стр. 89–90.
  86. ^ Поломе 1970, с. 60.
  87. ^ Гимбутас и Роббинс Декстер 1999, с. 191.
  88. ^ Эрик Петтерссон в Den skoningslöse, в биографии Карла IX Natur & Kultur 2008 ISBN 978-91-27-02687-2 , стр. 13 и 24 
  89. ^ Турвиль-Петре 1964, с. 103.
  90. ^ Поломе 1970, стр. 58–59.
  91. ^ де Врис 1970b, с. 93.
  92. ^ де Врис 1970b, стр. 94–97.
  93. ^ Симек (2007:245).
  94. ^ Симек (2007: 244–45).
  95. ^ Симек (2007:246).
  96. ^ ДеФалко, Том; Сандерсон, Питер; Бревурт, Том; Тейтельбаум, Майкл; Уоллес, Дэниел; Дорогой, Эндрю; Форбек, Мэтт; Каусилл, Алан; Брей, Адам (2019). Энциклопедия Марвел . Издательство ДК. п. 261. ИСБН 978-1-4654-7890-0.
  97. ^ "Путеводитель по Age of Mythology Wiki: Главные боги" . ИГН . 23 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 3 августа 2021 г. Проверено 20 августа 2021 г.
  98. ^ «Эпоха мифологии». п. 27 – через webarchive.org.
  99. ^ «Справочное руководство по эпохе мифологии». п. 32 – через webarchive.org.
  100. ↑ Дакворт, Джошуа (1 января 2021 г.). «Один в God of War сильно отличается от Зевса, но продолжение «Рагнарока» могло бы это объяснить». Гамерант . Архивировано из оригинала 31 июля 2021 года . Проверено 20 августа 2021 г.
  101. ↑ Долен, Роб (4 мая 2020 г.). «Роль Одина в Assassin's Creed Valhalla». Гамерант . Архивировано из оригинала 31 июля 2021 года . Проверено 20 августа 2021 г.
  102. ^ «Боги». smitegame.com . Архивировано из оригинала 31 июля 2021 года . Проверено 20 августа 2021 г.

Источники

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Одином .
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Одином .