Магия эпохи Возрождения была возрождением герметизма и неоплатонических разновидностей магических искусств , возникших вместе с гуманизмом эпохи Возрождения в 15 и 16 веках нашей эры. В период Возрождения магические и оккультные практики претерпели значительные изменения, которые отразили сдвиги в культурных, интеллектуальных и религиозных взглядах. К.С. Льюис в своей работе по английской литературе подчеркнул трансформацию в восприятии и изображении магии. В средневековых историях магия имела фантастический и сказочный характер, тогда как в эпоху Возрождения она стала более сложной и связана с идеей скрытых знаний, которые можно было исследовать с помощью книг и ритуалов. Это изменение очевидно в работах таких авторов, как Спенсер , Марлоу , Чепмен и Шекспир , которые относились к магии как к серьезному и потенциально опасному занятию. [1]
Генрих Корнелиус Агриппа , учёный, врач и астролог, популяризировал каббалистическую и герметическую магию Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола . Идеи Агриппы о магии были революционными, и он подвергался преследованиям за критику властей и правящих классов. Его работа De occulta philosophia исследовала как доброжелательную , так и злонамеренную магию , но он отверг запрещенные формы колдовства . Точно так же Парацельс , швейцарский врач и алхимик, сочетал медицинскую практику с астрологией. Он представил элементальные существа и рассматривал космос как взаимосвязанный, придавая духовное значение природным элементам.
Нострадамус , французский астролог и известный провидец , прославился тем, что якобы предсказывал будущие события посредством своих пророчеств. Его произведения содержали загадочные стихи и календари, привлекающие как поклонников, так и скептиков. Иоганн Вейер , голландский врач и ученик Агриппы, выступал против преследования ведьм и утверждал, что обвинения в колдовстве часто основывались на психических расстройствах. Джон Ди , английский математик и оккультист, исследовал алхимию, гадание и герметическую философию. Его сотрудничество с Эдвардом Келли привело к тщательно продуманному ангельскому общению и мистическим учениям.
В совокупности эти фигуры соткали сложную ткань магии эпохи Возрождения, времени, отмеченного смешением мистических и научных идей, а также переопределением восприятия магии. В эту эпоху магия превратилась из причудливого элемента в историях в область духовных исследований и скрытых знаний.
И буржуазия, и дворянство в XV и XVI веках проявляли большое увлечение семью магическими искусствами, которые обладали экзотическим очарованием благодаря их приписыванию арабским, еврейским, цыганским и египетским источникам. Была большая неуверенность в разграничении практик тщетных суеверий, кощунственного оккультизма и совершенно обоснованных научных знаний или благочестивых ритуалов. Интеллектуальная и духовная напряженность вспыхнула в результате повального увлечения ведьмами в раннем Новом времени , которое еще больше усилилось беспорядками протестантской Реформации , особенно в Германии , Англии и Шотландии . В это время люди обнаружили, что существование магии может ответить на вопросы, которые они не могли объяснить с помощью науки. Для них это означало, что, хотя наука может объяснить разум, магия может объяснить «неразумие». [2]
Георгий Гемист Плетон ( ок. 1355/1360 – 1452/1454) был греческим ученым [3] и одним из самых известных философов поздневизантийской эпохи . [4] Он был главным пионером возрождения греческой науки в Западной Европе. [5] Как показано в его последнем литературном произведении, « Номой» , или «Книге законов» , которое он распространял только среди близких друзей, он отверг христианство в пользу возвращения к поклонению классическим эллинским богам, смешанным с древней мудростью, основанной на Зороастре . и Волхвы . [6] Плетон, возможно, также был источником орфической системы естественной магии Фичино . [7]
.jpg/1280px-Marsilio_Ficino_-_Angel_Appearing_to_Zacharias_(detail).jpg)
Марсилио Фичино (1433–1499) — итальянский учёный и католический священник , один из самых влиятельных философов -гуманистов раннего итальянского Возрождения . Он был астрологом , возродителем неоплатонизма , контактировавшим с крупнейшими учеными своего времени, и первым переводчиком полного собрания дошедших до нас сочинений Платона на латынь . [8] Его Флорентийская Академия , попытка возродить Академию Платона , повлияла на направление и направление итальянского Возрождения и развитие европейской философии .
Письма Фичино, относящиеся к 1474–1494 годам, сохранились и были опубликованы. Он написал De amore («О любви») в 1484 году. De vita libri tres («Три книги о жизни») или De triplici vita [9] («Книга жизни»), опубликованная в 1489 году, содержит множество медицинских и астрологических советов для поддержание здоровья и энергии, а также поддержка неоплатонического взгляда на одушевление мира и его интеграцию с человеческой душой:
Найдутся люди, суеверные и слепые, которые видят жизнь ясно даже в самых низших животных и самых жалких растениях, но не видят жизни на небесах или в мире ... Теперь, если эти маленькие люди даруют жизнь самым маленьким частицы мира, какая глупость! какая зависть! ни знать, что Целое, в котором «мы живем, движемся и существуем», само является живым, ни желать, чтобы это было так. [10]
Одной из метафор этой интегрированной «живости» является астрология Фичино. В «Книге жизни» он подробно описывает взаимосвязь между поведением и его последствиями. В нем говорится о списке вещей, которые влияют на судьбу человека.
Его медицинские работы оказали значительное влияние на врачей эпохи Возрождения, таких как Парацельс , с которыми он разделял представления о единстве микро- и макрокосмоса и их взаимодействии через соматические и психологические проявления с целью исследовать их признаки для лечения болезней. Эти работы, которые были очень популярны в то время, касались астрологических и алхимических концепций. Таким образом, Фичино попал под подозрение в ереси; особенно после выхода в свет в 1489 году третьей книги, содержавшей конкретные указания по здоровому образу жизни в мире демонов и других духов. [ нужна цитата ]
Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) — итальянский дворянин и философ эпохи Возрождения . [11] Он прославился событиями 1486 года, когда в возрасте 23 лет он предложил защитить 900 диссертаций по религии, философии, натурфилософии и магии против всех желающих, для чего написал Речь о достоинстве Человека» , который был назван «Манифестом Возрождения» [12] и ключевым текстом ренессансного гуманизма и того, что было названо «Герметической Реформацией». [13] Он был основателем традиции христианской каббалы , ключевого элемента раннего современного западного эзотеризма . « 900 тезисов» были первой печатной книгой, повсеместно запрещенной Церковью. [14]
В ноябре 1484 года он поселился на время во Флоренции и встретил Лоренцо Медичи и Марсилио Фичино . Это был астрологически благоприятный день, когда Фичино выбрал для публикации своих переводов произведений Платона с греческого на латынь под восторженным патронажем Лоренцо. Пико, кажется, очаровал обоих мужчин, и, несмотря на философские разногласия Фичино, он был убежден в их родстве с Сатурном и божественном провидении его прибытия. Лоренцо будет поддерживать и защищать Пико до его смерти в 1492 году.
Пико провел несколько месяцев в Перудже и близлежащей Фратте. Именно там, как он писал Фичино, «божественное провидение… поместило в мои руки некоторые книги. Это халдейские книги… Ездры , Зороастра и Мельхиора , пророчества волхвов, содержащие краткое и сухое толкование халдейской философии, но полное тайн». [15] Также в Перудже Пико познакомился с мистической еврейской каббалой , которая увлекла его, как и поздние классические герметические писатели, такие как Гермес Трисмегист . Во времена Пико считалось, что Каббала и Герметика столь же древние, как Ветхий Завет.
Наставником Пико по Каббале был раввин Йоханнан Алеманно (1435/8 – ок. 1510), который утверждал, что изучение и овладение магией следует рассматривать как заключительный этап интеллектуального и духовного образования. [16] Этот контакт, инициированный в результате христианского интереса к еврейским мистическим источникам, привел к беспрецедентному взаимному влиянию между еврейской и христианской мыслью эпохи Возрождения. [16] Самый оригинальный из 900 тезисов Пико касался каббалы . В результате он стал основателем традиции, известной как христианская Каббала , которая впоследствии стала центральной частью западного эзотеризма раннего Нового времени . [14]
Подход Пико к различным философиям отличался крайним синкретизмом : утверждалось, что они помещались параллельно, а не пытались описать историю развития. [17] Пико основывал свои идеи главным образом на Платоне, как и его учитель Марсилио Фичино, но сохранял глубокое уважение к Аристотелю. Хотя он был продуктом studia humanitatis , Пико по своей природе был эклектиком и в некоторых отношениях представлял собой реакцию против преувеличений чистого гуманизма, защищая то, что он считал лучшими из средневековых и исламских комментаторов, таких как Аверроэс и Авиценна об Аристотеле в знаменитом длинном письме Эрмолао Барбаро в 1485 году.
Пико всегда стремился примирить школы Платона и Аристотеля, поскольку он считал, что они используют разные слова для выражения одних и тех же концепций. Возможно, именно по этой причине друзья называли его «Princeps Concordiae» или «Принц Гармонии» (каламбур на «Принца Конкордии», одного из владений его семьи). [18] Точно так же Пико считал, что образованный человек должен также изучать еврейские и талмудические источники, а также герметику, потому что, по его мнению, они представляют ту же концепцию Бога, которая представлена в Ветхом Завете , но в других словах.
В 1490 году Пико встретился с Иоганном Рейхлином (1455–1522), который стал наследником его каббалистического учения. Вслед за Пико Рейхлин, казалось, нашел в Каббале глубокую теософию, которая могла бы принести величайшую пользу защите христианства и примирению науки с тайнами веры, которые были распространены в то время. Мистико-каббалистические идеи и объекты Рейхлина были изложены в De Verbo Mirifico и, наконец, в De Arte Cabbalistica (1517). [19]
Иоганн Георг Фауст (ок. 1480 или 1466 — ок. 1541) — немецкий странствующий алхимик , астролог и маг эпохи немецкого Возрождения . Из-за того, что он рано стал фигурой в легендах и литературе, трудно с какой-либо уверенностью установить исторические факты о его жизни.
За 1506 год имеется запись о появлении Фауста как исполнителя магических трюков и гороскопов в Гельнхаузене . В течение следующих 30 лет на юге Германии было зафиксировано множество подобных записей. Фауст выступал как врач, доктор философии, алхимик, маг и астролог, и его часто обвиняли в мошенничестве. Церковь объявила его богохульником, состоящим в союзе с дьяволом.
23 февраля 1520 года Фауст находился в Бамберге , составляя гороскоп для епископа и города, за что получил сумму в 10 гульденов . [20] В 1528 году Фауст посетил Ингольштадт , откуда вскоре был изгнан.
В 1532 году он, кажется, пытался проникнуть в Нюрнберг, согласно нелестной записке, сделанной младшим мэром города, чтобы «отказать в свободном проходе великому нигроманту и содомиту Доктору Фаусту» ( Doctor Faustus, dem großen Sodomiten und Nigromantico in fut glait). аблайнен ). Более поздние записи дают более положительный вердикт; так, тюбингенский профессор Иоахим Камерариус в 1536 году признает Фауста уважаемым астрологом, а врач Филипп Бегарди из Вормса в 1539 году хвалит его медицинские познания. Последнее прямое свидетельство о Фаусте датируется 25 июня 1535 года, когда его присутствие было зафиксировано в Мюнстере во время анабаптистского восстания .
Доктор Фауст стал предметом народных легенд через десятилетия после его смерти, которые передавались в книжках , начиная с 1580-х годов, и были особенно адаптированы Кристофером Марлоу в его пьесе « Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста» (1604). Традиция Фаустбуха сохранилась на протяжении всего периода раннего Нового времени , и легенда была снова адаптирована в скрытой драме Иоганна Вольфганга фон Гете « Фауст » (1808 г.), музыкальном сочинении Гектора Берлиоза «Осуждение Фауста» (премьера состоялась в 1846 г.) и в произведении Ференца Листа . Фауст-симфония 1857 года.
Есть несколько отпечатков гримуаров или магических текстов, приписываемых Фаусту. Некоторые из них искусственно приурочены к его жизни, либо к «1540», либо к «1501», «1510» и т. д., некоторые даже к необоснованно ранним датам, например «1405» и «1469». На самом деле гравюры датируются концом 16 века, ок. 1580 г., т. е. тот же период развития фольксбухской традиции . [а]
Среди других писателей на оккультные или магические темы этого периода:
К.С. Льюис в своей книге «Английская литература в шестнадцатом веке, исключая драму» 1954 года различает то, что он считает изменением характера в магии, практиковавшейся в средние века, в отличие от эпохи Возрождения:
Только упрямое предубеждение относительно этого периода могло закрыть глаза на определенные изменения, которые происходят в чисто литературных текстах по мере того, как мы переходим от Средневековья к XVI веку. В средневековых историях в каком-то смысле много «магии». Мерлин делает то или иное «своей хитростью», Берчилак возобновляет отрубленную голову. Но во всех этих отрывках безошибочно присутствует нотка «фейри». Но у Спенсера, Марлоу, Чепмена и Шекспира эта тема трактуется совершенно иначе. «Он на учебу идет»; книги открываются, произносятся ужасные слова, души подвергаются опасности. Средневековый автор, кажется, пишет для публики, для которой магия, как и странствующее рыцарство, является частью романтической обстановки: елизаветинский автор — для публики, которая чувствует, что это может происходить на соседней улице. [...] Пренебрежение этим моментом привело к странному прочтению «Бури» , которая на самом деле [...] является пьесой Шекспира о магии , поскольку «Макбет » - его пьеса о гоетее . [25]
Каббалистическая и герметическая магия, созданная Марсилио Фичино (1433–1499) и Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), стала популярной в Северной Европе, особенно в Англии, благодаря Генриху Корнелиусу Агриппе (1486–1535) через его De occulta philosophia libra tres (1531–1533). У Агриппы были революционные идеи о магической теории и процедурах, которые были широко распространены в эпоху Возрождения среди тех, кто искал знаний в оккультной философии.
Сам Агриппа был известен как учёный, врач-юрист и астролог, но на протяжении всей жизни его постоянно преследовали как еретика. Его проблемы были вызваны не только его репутацией фокусника, но и его яростной критикой пороков правящих классов и наиболее уважаемых интеллектуальных и религиозных авторитетов. [26]
В то время как некоторые ученые и студенты считали Агриппу источником интеллектуального вдохновения, для многих других его практика была сомнительной, а его убеждения - серьезными. Переходная сторона магии исследуется в «Оккультной философии» Агриппы и порой вульгаризируется. Однако в Фичино и Пико мы никогда не упускаем из виду торжественные религиозные цели магии: маг исследует тайны природы, чтобы вызвать удивление перед творениями Бога и вдохновить на более пылкое поклонение и любовь к Создателю.
Значительное место отведено примерам злого колдовства в «Оккультной философии» , и после прочтения трактата легко может сложиться впечатление, что Агриппа находил колдовство таким же интригующим, как и доброжелательная магия. [27]
Однако на пике судебных процессов над ведьмами существовала определенная опасность быть связанным с колдовством или колдовством , и большинство ученых авторов приложили все усилия, чтобы четко отказаться от практики запрещенных искусств. Так, Агриппа, признавая природную магию высшей формой натурфилософии, однозначно отвергает все формы колдовства ( гоэтии или некромантии ). [ нужна цитата ]
._Wellcome_V0004455.jpg/1280px-Aureolus_Theophrastus_Bombastus_von_Hohenheim_(Paracelsus)._Wellcome_V0004455.jpg)
Парацельс (ок. 1493 [б] –1541) — швейцарский [в] врач, алхимик , светский богослов и философ немецкого Возрождения . [29] [30] Как врач начала 16 века, Парацельс имел естественную близость к герметической , неоплатонической и пифагорейской философии, центральной для эпохи Возрождения, мировоззрению, примером которого являются Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола .
Астрология была очень важной частью медицины Парацельса, и он был практикующим астрологом , как и многие врачи с университетским образованием, работавшие в то время в Европе. Парацельс посвятил несколько разделов своих сочинений созданию астрологических талисманов для лечения болезней. Он в значительной степени отверг философию Аристотеля и Галена , а также теорию юмора . Хотя он и принял концепцию четырех элементов : воды, воздуха, огня и земли, он рассматривал их просто как основу для других свойств, на которых можно строить. [31] Парацельс также описал четыре элементальных существа, каждое из которых соответствует одному из четырех элементов : Саламандры , которые соответствуют огню; Гномы , соответствующие земле; Ундины , соответствующие воде; и Сильфы , соответствующие воздуху. [32] [33]
Он часто рассматривал огонь как твердь , находящуюся между воздухом и водой на небесах. Парацельс часто использовал яйцо для описания элементов. В своей ранней модели он писал, что воздух окружает мир, как яичная скорлупа. Яичный белок под скорлупой подобен огню, потому что в нем есть своего рода хаос, который позволяет ему удерживать землю и воду. Земля и вода составляют шар, который, с точки зрения яйца, является желтком. В «О Метеорисе » Парацельс писал, что твердь — это небеса. [34]
Нострадамус (1503–1566) был французским астрологом , врачом и известным провидцем , который наиболее известен своими предсказаниями будущих событий. Следуя популярным тенденциям, он написал альманах за 1550 год, впервые в печати латинизировав свое имя Нострадамуса. Он был настолько воодушевлен успехом альманаха, что решил писать один или несколько ежегодно. В совокупности они, как известно, содержали по крайней мере 6338 пророчеств, [35] [36] , а также по крайней мере одиннадцать годовых календарей, все из которых начинались 1 января, а не, как иногда полагают, в марте.
В основном в ответ на альманахи дворянство и другие выдающиеся личности издалека вскоре начали просить у него гороскопов и экстрасенсорных советов, хотя он обычно ожидал, что его клиенты предоставят карты рождения, на которых они будут основаны, а не будут рассчитывать. их сделал бы сам, как профессиональный астролог. Когда ему пришлось попытаться сделать это самому на основе опубликованных таблиц того времени, он часто допускал ошибки и не мог привести цифры в соответствие с местом или временем рождения своих клиентов. [37] [38] [39]
Затем он начал свой проект по написанию книги Les Prophéties , сборника из 942 поэтических четверостиший [d] , которые представляют собой практически недатированные пророчества, которыми он наиболее известен сегодня. Чувствуя себя уязвимым для оппозиции на религиозной почве, [41] однако, он разработал метод сокрытия своего смысла, используя « виргилианизированный » синтаксис, словесные игры и смесь других языков, таких как греческий , итальянский, латынь и провансальский . [42] По техническим причинам, связанным с их публикацией в трех частях (издатель третьего и последнего выпуска, похоже, не пожелал начинать его в середине «Века», или книги из 100 стихов), последние пятьдесят- восемь четверостиший седьмого «Века» не сохранились ни в одном дошедшем до нас издании.
После публикации Les Prophéties вызвали неоднозначную реакцию. Некоторые люди думали, что Нострадамус был слугой зла, фальшивкой или безумцем, в то время как многие представители элиты, очевидно, думали иначе. Екатерина Медичи , жена короля Франции Генриха II , была одной из величайших поклонниц Нострадамуса. Прочитав его альманахи за 1555 год, в которых намекали на неназванные угрозы королевской семье, она вызвала его в Париж, чтобы объяснить их и составить гороскопы для своих детей. В то время он опасался, что его обезглавят, [43] но ко времени его смерти в 1566 году королева Екатерина назначила его советником и ординарным врачом своего сына, молодого короля Франции Карла IX .
За годы, прошедшие после публикации его «Пророчеств» , Нострадамус привлек множество сторонников, которые, как и большая часть популярной прессы, приписывают ему точное предсказание многих крупных мировых событий. [44] [45] Большинство академических источников отвергают идею о том, что Нострадамус обладал какими-либо подлинными сверхъестественными пророческими способностями, и утверждают, что ассоциации, созданные между мировыми событиями и катренами Нострадамуса, являются результатом неверных интерпретаций или неправильных переводов (иногда преднамеренных). [46] Эти ученые также утверждают, что предсказания Нострадамуса характерны расплывчатыми, то есть их можно применять практически к чему угодно, и они бесполезны для определения того, обладал ли их автор какими-либо реальными пророческими способностями.
Иоганн Вейер (1515–1588) — голландский врач , оккультист и демонолог , ученик и последователь Генриха Корнелиуса Агриппы . Он был одним из первых, кто выступил против преследования ведьм . Его самая влиятельная работа — De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis («Об иллюзиях демонов, о заклинаниях и ядах»; 1563).
Вейер раскритиковал Malleus Maleficarum и охоту на ведьм со стороны христианских и гражданских властей; Говорят, что он был первым человеком, который использовал термин « психически больной» или «меланхолик» для обозначения женщин, обвиняемых в колдовстве. [47] В то время, когда суды и казни над ведьмами только начинали становиться обычным явлением, он стремился отступить от закона, касающегося преследования за колдовство. Он утверждал, что не только примеры магии были во многом невероятными, но и что преступление колдовства было буквально невозможным, так что любой, кто сознался в преступлении, вероятно, страдал от некоторых психических расстройств (в основном меланхолии, очень гибкой категории со многими различными симптомами). .
Хотя он защищал идею о том, что сила Дьявола не так сильна, как утверждают ортодоксальные христианские церкви в De Praestigiis Daemonum , он также защищал идею о том, что демоны действительно обладают силой и могут появляться перед людьми, которые их призывают, создавая иллюзии; но он обычно ссылался на магов, а не на ведьм, когда говорил о людях, которые могли создавать иллюзии, говоря, что они были еретиками, которые использовали для этого силу Дьявола, а говоря о ведьмах, он использовал термин « психически больной» . [48]
Более того, Вейер не только написал каталог демонов Pseudomonarchia Daemonum , но также дал их описание и заклинания, чтобы вызвать их в нужный час и во имя Бога и Троицы , не для создания иллюзий, а для того, чтобы заставить их совершить волю фокусника, а также советы, как избежать некоторых опасностей и уловок, если демон неохотно выполняет то, что ему приказано, или лжец. Кроме того, он хотел отменить преследование ведьм, а говоря о тех, кто вызывает демонов (которых он называл духами ), осторожно употреблял слово экзорцист .
Вейер никогда не отрицал существования Дьявола и огромного количества других демонов высокого и низкого порядка. Его работа послужила источником вдохновения для других оккультистов и демонологов, включая анонимного автора, написавшего « Лемегетон» («Малый ключ Соломона»). Было много изданий его книг (написанных на латыни ), особенно Pseudomonarchia Daemonum , и несколько адаптаций на английском языке, включая «Открытие колдовства» Реджинальда Скотта (1584).
Призыв Вейера о помиловании обвиняемых в колдовстве позже, в шестнадцатом веке, был отвергнут швейцарским врачом Томасом Эрастусом , французским теоретиком права Жаном Боденом и королем Шотландии Яковом VI .
Джон Ди (1527–1608 или 1609) — английский математик, астроном , астролог , педагог , оккультист и алхимик . [49] Он был придворным астрологом и советником Елизаветы I. Ученик ренессансного неоплатонизма Марсилио Фичино , он большую часть своего времени уделял алхимии , гаданию и герметической философии . Будучи антикваром, он владел одной из крупнейших библиотек в Англии того времени. В качестве политического советника он выступал за основание английских колоний в Новом Свете с целью формирования « Британской империи » (термин, который ему приписывают). [50]
Ди был ярым христианином, но на его религиозность повлияли герметические и платонико - пифагорейские доктрины, широко распространенные в эпоху Возрождения . [51] Он считал, что числа являются основой всего сущего и ключом к знанию. [52] Из герметизма он почерпнул веру в то, что человек обладает потенциалом божественной силы, которую можно реализовать с помощью математики. [53] Его цель заключалась в том, чтобы помочь создать единую мировую религию посредством исцеления разрывов между Римско-католической и протестантской церквями и восстановления чистого богословия древних. [52]
В 1564 году Ди написал герметический труд Monas Hieroglyphica («Иероглифическая Монада »), исчерпывающую каббалистическую интерпретацию глифа, созданного им самим, призванного выразить мистическое единство всего творения. Посвятив ее Максимилиану II, императору Священной Римской империи , стремясь завоевать покровительство, Ди попытался подарить ее ему в момент своего восхождения на венгерский престол . Эту работу ценили многие современники Ди, но ее невозможно интерпретировать сегодня из-за отсутствия тайной устной традиции той эпохи. [54]
К началу 1580-х годов Ди был недоволен своими успехами в познании тайн природы. Впоследствии он начал энергично обращаться к сверхъестественному как к средству приобретения знаний. Он стремился вступить в контакт с духами с помощью провидца или наблюдателя за кристаллами , который, как он думал, будет действовать как посредник между ним и ангелами. [55]
Первые попытки Ди с несколькими провидцами оказались неудовлетворительными, но в 1582 году он встретил Эдварда Келли (1555–1597/8), называвшего себя тогда Эдвардом Тэлботом, чтобы скрыть свою убежденность в «чеканке» или подделке монет , который сильно впечатлил его своими способностями. [56] Ди взял Келли к себе на службу и начал отдавать всю свою энергию сверхъестественным занятиям. [56] Эти «духовные конференции» или «действия» проводились с интенсивным христианским благочестием, всегда после периодов очищения, молитвы и поста . [56] Ди был убежден в пользе, которую они могли принести человечеству. Характер Келли оценить сложнее: некоторые делают вывод, что он действовал с цинизмом, однако нельзя исключать заблуждение или самообман. [57] «Продукты» Келли отличаются своим объёмом, сложностью и яркостью. Ди считал, что ангелы кропотливо продиктовали ему таким образом через Келли несколько книг, некоторые на особом ангельском или енохианском языке . [58] [59]
В 1583 году Ди встретил обедневшего, но популярного польского дворянина Альберта Ласки , который, задержав гостеприимство при дворе, пригласил Ди сопровождать его обратно в Польшу . [60] С некоторой подсказкой «ангелов» (опять же через Келли) и в связи с ухудшением его статуса при дворе, Ди решил сделать это. Он, Келли и их семьи уехали в сентябре 1583 года, но Ласки оказался банкротом и попал в немилость в своей стране. [61] Ди и Келли начали кочевую жизнь в Центральной Европе, продолжая тем временем свои духовные конференции, которые Ди подробно описал в своих дневниках и альманахах. [58] [59] У них были аудиенции у императора Рудольфа II в Пражском Граде и короля Польши Стефана Батория , которого они пытались убедить в важности ангельского общения.
В 1587 году на духовной конференции в Богемии Келли рассказал Ди, что ангел Уриил приказал мужчинам разделить все свое имущество, включая жен. К этому времени Келли приобрел некоторую известность как алхимик и был в этом отношении более востребован, чем Ди: это было направление работы, имевшее перспективы серьезной и долгосрочной финансовой выгоды, особенно среди королевских семей Центральной Европы. . Ди, однако, больше интересовался общением с ангелами, которые, как он верил, помогут ему разгадать тайны небес с помощью математики, оптики, астрологии, науки и навигации. Возможно, Келли на самом деле хотел положить конец зависимости Ди от него как от прорицателя на их все более длительных и частых духовных конференциях. [61] Приказ о разделении жен вызвал у Ди беспокойство, но он, очевидно, не сомневался в его искренности, и, очевидно, у них были общие жены. Однако сразу после этого Ди прервал конференцию. Он вернулся в Англию в 1589 году, а Келли стал алхимиком императора Рудольфа II. [61] [62]
К 1590 году Келли вел роскошный образ жизни в Европе, пользуясь покровительством дворянства: он получил от Розенберга несколько поместий и крупные суммы денег. Тем временем он продолжал свои алхимические эксперименты, пока не убедил Рудольфа II, что готов начать добычу золота, цель его работы. Рудольф посвятил его в рыцари сэра Эдварда Келли Имани и Нью-Любена 23 февраля 1590 года (но не исключено, что это произошло в 1589 году). В мае 1591 года Рудольф приказал арестовать и заключить Келли в замке Кршивоклат недалеко от Праги, предположительно за убийство чиновника по имени Иржи Хунклер на дуэли; возможно, он также не хотел, чтобы Келли сбежал до того, как он действительно добудет хоть какое-то золото. [63] В 1595 году Келли согласился сотрудничать и вернуться к своей алхимической работе; он был освобожден и восстановлен в прежнем статусе. Когда ему не удалось добыть золота, его снова заключили в тюрьму, на этот раз в замке Гневин в Мосте . Его жена и падчерица попытались нанять императорского советника, который мог бы освободить Келли из заключения, но он умер пленником в конце 1597 - начале 1598 года от ран, полученных при попытке к бегству. [63]
Некоторые из сочинений Келли сохранились до наших дней, в том числе два алхимических стихотворных трактата на английском языке и три других трактата, которые он посвятил Рудольфу II из тюрьмы. Они назывались Tractatus duo egregii de lapide philosophorum una cum theatro astronomiae (1676 г.). Трактаты были переведены как « Алхимические сочинения Эдварда Келли» (1893 г.). [63]
Джордано Бруно (1548–1600) был итальянским монахом - доминиканцем , философом, математиком, поэтом, теоретиком космологии и герметическим оккультистом . [64] Он известен своими космологическими теориями, которые концептуально расширили тогдашнюю новую модель Коперника . Он предположил, что звезды — это далекие солнца, окруженные собственными планетами , и высказал предположение, что эти планеты могут способствовать развитию собственной жизни — космологическая позиция, известная как космический плюрализм . Он также настаивал на том, что Вселенная бесконечна и не может иметь «центра».
Помимо космологии, Бруно также много писал об искусстве памяти — свободно организованной группе мнемонических техник и принципов. Историк Фрэнсис Йейтс утверждает, что на Бруно глубоко повлияла исламская астрология (особенно философия Аверроэса ), [65] неоплатонизм , ренессансный герметизм и легенды, подобные Бытию , окружающие египетского бога Тота . [f] Другие исследования Бруно были сосредоточены на его качественном подходе к математике и применении пространственных концепций геометрии к языку. [66] [67]
В 1584 году Бруно опубликовал два важных философских диалога (« La Cena de le Ceneri» и «De l'infinito universo et mondi» ), в которых он выступал против планетарных сфер ( Кристоф Ротман сделал то же самое в 1586 году, как и Тихо Браге в 1587 году) и подтвердил Коперниканский принцип. В частности, чтобы поддержать точку зрения Коперника и опровергнуть возражение, согласно которому движение Земли можно было бы воспринимать посредством движения ветров, облаков и т. д., в « Сене небес» Бруно предвосхищает некоторые аргументы Галилея о принцип относительности. [68]
Космология Бруно проводит различие между «солнцами», которые производят собственный свет и тепло, и вокруг которых движутся другие тела; и «земли», которые движутся вокруг солнц и получают от них свет и тепло. [69] Бруно предположил, что некоторые, если не все, объекты, классически известные как неподвижные звезды, на самом деле являются солнцами. [69] По словам астрофизика Стивена Сотера , он был первым человеком, который понял, что «звезды — это другие солнца со своими собственными планетами». [70] Бруно писал, что другие миры «обладают не меньшими достоинствами и природой, отличной от природы нашей Земли» и, как и Земля, «содержат животных и жителей». [69]
В 1588 году он отправился в Прагу , где получил от Рудольфа II 300 талеров , но не получил преподавательской должности. Некоторое время он работал профессором в Хельмштедте , но был вынужден бежать, когда лютеране отлучили его от церкви . [ нужна цитата ] В этот период он написал несколько латинских работ, продиктованных своему другу и секретарю Джироламо Беслеру, в том числе De Magia ( О магии ), Theses De Magia ( Тезисы о магии ) и De Vinculis in Genere ( Общий отчет о связях ). . Все это, очевидно, было переписано или записано Беслером (или Бислером) между 1589 и 1590 годами. [71] Он также опубликовал De Imaginum, Signorum, Et Idearum Compositione ( «О композиции изображений, знаков и идей» , 1591).
Начиная с 1593 года, Бруно судился за ересь римской инквизицией по обвинению в отрицании нескольких основных католических доктрин, включая вечное проклятие , Троицу , божественность Христа , девственность Марии и пресуществление . Пантеизм Бруно не был воспринят церковью легкомысленно, [g] как и его учение о переселении души ( реинкарнации ). Инквизиция признала его виновным, и он был сожжен на костре на Кампо-деи-Фьори в Риме в 1600 году. После смерти он приобрел значительную известность, особенно прославляемую комментаторами XIX и начала XX веков, которые считали его мучеником за науке, хотя большинство историков согласны с тем, что суд над ним по делу о ереси был не ответом на его космологические взгляды, а, скорее, ответом на его религиозные взгляды и взгляды на загробную жизнь . [72] [h] [i] [j] [k] Однако некоторые историки [73] утверждают, что основной причиной смерти Бруно действительно были его космологические взгляды. Случай Бруно до сих пор считается вехой в истории свободной мысли и новых наук. [л] [м]
Джамбаттиста делла Порта (1535–1615) — итальянский учёный, эрудит и драматург , живший в Неаполе во времена научной революции и Реформации . Его самая известная работа, впервые опубликованная в 1558 году, называется Magia Naturalis (Естественная магия). [74] В этой книге он охватил множество предметов, которые исследовал, включая оптику , оккультную философию , астрологию , алхимию , математику , метеорологию и натурфилософию . Его также называли «профессором тайн». [75]
В «Естественной магии» делла Порта описывает воображаемое устройство, известное как симпатический телеграф . Устройство состояло из двух круглых коробок, похожих на компасы, каждая с магнитной стрелкой, предположительно намагниченной одним и тем же магнитом . На каждой коробке должны были быть указаны 26 букв вместо обычных указаний. Делла Порта предположил, что это будет координировать иглы таким образом, что, когда в одном ящике будет набрана буква, игла в другом ящике будет качаться, указывая на ту же букву, тем самым помогая в общении, [75]
В 1563 году делла Порта опубликовал De Furtivis Literarum Notis , труд о криптографии . В ней он описал первый известный шифр диграфической замены . [76] Чарльз Дж. Мендельсон прокомментировал:
По моему мнению, он был выдающимся криптографом эпохи Возрождения. Кто-то неизвестный, работавший в тайной комнате за закрытыми дверями, возможно, и превзошел его в общем понимании предмета, но среди тех, чьи работы можно изучить, он возвышается как гигант. [77]
Делла Порта изобрел метод, который позволил ему писать секретные сообщения внутри яиц. Во время испанской инквизиции некоторые из его друзей были заключены в тюрьму. У ворот тюрьмы проверяли все, кроме яиц. Делла Порта писала сообщения на яичной скорлупе, используя смесь растительных пигментов и квасцов . Чернила проникли в полупористую яичную скорлупу. Когда скорлупа яйца высохла, он сварил яйцо в горячей воде и смыл чернила с внешней стороны яйца. Когда получатель в тюрьме снял скорлупу, сообщение снова появилось на яичном белке. [ нужна цитата ]
Делла Порта был основателем научного общества под названием Academia Secretorum Naturae (Accademia dei Segreti). Эта группа была более известна как Отиоси (Люди досуга). Основанное где-то до 1580 года, Отиоси было одним из первых научных обществ в Европе, целью которого было изучение «тайн природы». Любой человек, подающий заявку на членство, должен был продемонстрировать, что он сделал новое открытие в естественных науках . [78]
Academia Secretorum Naturae была вынуждена распуститься, когда ее членов заподозрили в занятиях оккультизмом . Католик делла Порта был допрошен инквизицией и вызван в Рим папой Григорием XIII . Хотя он лично вышел из собрания невредимым, он был вынужден распустить свою Academia Secretorum Naturae , а в 1592 году его философские труды были запрещены церковью к дальнейшей публикации. Запрет был снят в 1598 году .
Несмотря на этот инцидент, делла Порта оставался религиозно набожным и стал братом- иезуитом-мирянином . Участие Порты в инквизиции озадачивает историков из-за его активного участия в благотворительных иезуитских работах к 1585 году. Возможное объяснение этого кроется в личных отношениях Порты с фра Паоло Сарпи после 1579 года .
.jpg/1280px-Portrait_of_Heinrich_Khunrath._Amphitheatrum_sapientiae_aeternae_Wellcome_L0050107_(cropped).jpg)
Генрих Кунрат (ок. 1560–1605) — немецкий врач , философ-герметик и алхимик . Фрэнсис Йейтс считала его связующим звеном между философией Джона Ди и розенкрейцерством . Его имя в написании «Хенрикус Кюнрахт» использовалось в качестве псевдонима для издателя 1670 года « Богословско-политического трактата » Баруха Спинозы .
Кунрат, ученик Парацельса , практиковал медицину в Дрездене, Магдебурге и Гамбурге и, возможно, занимал профессорскую должность в Лейпциге. После 1588 года он много путешествовал, в том числе останавливался при императорском дворе в Праге , где проживал габсбургский император Рудольф II , склонный к мистицизму . Прежде чем добраться до Праги, он встретил Джона Ди в Бремене 27 мая 1589 года, когда Ди возвращался в Англию из Богемии. Кунрат хвалил Ди в своих более поздних работах. Во время своего пребывания в суде Кунрат встретил алхимика Эдварда Келли , который остался после того, как он и Ди расстались. В сентябре 1591 года Хунрат был назначен придворным врачом графа Роземберка в Требоне . Вероятно, он встретил Иоганна Тёльде в Требоне, одного из предполагаемых авторов трактатов « Василий Валентин » по алхимии.
Знакомство Кунрата с Джоном Ди, Тёльде и верованиями Парацельса привело его к развитию христианизированной природной магии , стремлению найти тайную prima materia , которая приведет человека к вечной мудрости. Христианизированная точка зрения, которой придерживался Хунрат, основывалась на его приверженности лютеранскому богословию. Он также считал, что опыт и наблюдение необходимы для практических алхимических исследований, как и натурфилософ .
Его самая известная работа по алхимии — « Amphitheatrum Sapientiae Aeternae» («Амфитеатр вечной мудрости»), работа, посвященная мистическим аспектам этого искусства, которая содержит часто встречающуюся гравюру под названием «Первый этап великой работы», более известную как «Лаборатория алхимика». Книга была впервые опубликована в Гамбурге в 1595 году и включала четыре круглых, тщательно раскрашенных вручную гравированных пластин, усиленных золотом и серебром, которые Хунрат разработал и выгравировал Пауллус ван дер Дорт. Затем книга стала более доступной в расширенном издании с добавлением других листов, опубликованных посмертно в Ханау в 1609 году.
Amphitheatrum Sapientiae Aeternae — классика алхимии, сочетающая в себе христианство и магию. В ней Хунрат показал себя адептом духовной алхимии и проиллюстрировал многоэтапный и сложный путь к духовному совершенству. Работа Кунрата имела важное значение в лютеранских кругах. Джон Уорвик Монтгомери отметил, что Иоганн Арндт (1555–1621), который был влиятельным автором лютеранских книг о благочестии и благочестии, составил комментарий к «Амфитеатру» . Некоторые идеи в его произведениях носят каббалистический характер и предвещают розенкрейцерство.
Среди других писателей на оккультные или магические темы этого периода:
index librorum запреторум трикассинус.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)