Фундаменталистско -модернистский спор — это крупный раскол , который возник в 1920-х и 1930-х годах в пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки . Предметом спора были основополагающие споры о роли христианства , авторитете Библии , а также смерти , воскресении и искупительной жертве Иисуса Христа . [1] Возникли две большие фракции внутри протестантизма : фундаменталисты , которые настаивали на вневременной обоснованности каждой доктрины христианской ортодоксии ; и модернисты , которые выступали за сознательную адаптацию христианской веры в ответ на новые научные открытия и моральное давление эпохи. Сначала раскол был ограничен реформатскими церквями и сосредоточен вокруг Принстонской теологической семинарии , фундаменталистские преподаватели которой основали Вестминстерскую теологическую семинарию, когда Принстон пошел в либеральном направлении. Однако вскоре он распространился, затронув почти все протестантские конфессии в Соединенных Штатах . Конфессии, которые изначально не были затронуты, такие как лютеранские церкви , в конечном итоге оказались втянуты в спор, что привело к расколу в Соединенных Штатах.
К концу 1930-х годов сторонники теологического либерализма в то время фактически выиграли дебаты, [2] при этом модернисты контролировали все основные протестантские семинарии, издательства и конфессиональные иерархии в Соединенных Штатах. [3] Более консервативные христиане отошли от мейнстрима, [3] основав собственные издательства (например, Zondervan ), университеты (например, Biola University ) и семинарии (например, Dallas Theological Seminary и Fuller Theological Seminary ). Такое положение дел сохранялось до 1970-х годов, когда консервативный протестантизм появился в более широких масштабах в Соединенных Штатах, что привело к росту консерватизма среди южных баптистов , пресвитериан и других.
Американское пресвитерианство в прошлом дважды приходило в раскол , и эти разделения были важными предшественниками фундаменталистско - модернистского противоречия. Первым было противоречие Old Side–New Side , которое произошло во время Первого Великого Пробуждения и привело к разделению пресвитерианской церкви в 1741 году на Old Side и New Side. Две церкви воссоединились в 1758 году. Вторым было противоречие Old School–New School , которое произошло после Второго Великого Пробуждения и которое привело к разделению пресвитерианской церкви на две конфессии, начавшемуся в 1836–1838 годах.
В 1857 году пресвитериане Новой школы разделились из-за рабства , и южные пресвитериане Новой школы сформировали Объединенный синод пресвитерианской церкви. В 1861 году пресвитериане Старой школы разделились, и южные пресвитериане взяли название Пресвитерианская церковь Конфедеративных Штатов Америки (PCCSA). В 1864 году Объединенный синод объединился с PCCSA, и в конечном итоге пресвитериане Южной Новой школы были поглощены деноминацией Старой школы. В 1869 году пресвитериане Северной Новой школы вернулись в Пресвитерианскую церковь Соединенных Штатов Америки.
Хотя споры затрагивали множество других вопросов, всеобъемлющий вопрос был связан с природой церковной власти и авторитетом Вестминстерского исповедания веры . Новая сторона/Новая школа выступали против жесткой интерпретации Вестминстерского исповедания. Их позиция основывалась на духовном обновлении/возрождении через опыт со Святым Духом на основе Священного Писания. Поэтому они уделяли меньше внимания получению семинарского образования и Вестминстерскому исповеданию (в той степени, в которой этого требовала Старая сторона/Старая школа). Их акцент был больше на авторитете Священного Писания и опыте обращения, а не на Вестминстерском исповедании. Они утверждали важность встречи с Богом при посредничестве Святого Духа. Они считали Старую сторону/Старую школу формалистами, которые фетишизировали Вестминстерское исповедание и кальвинизм .
Old Side/Old School ответили, что Вестминстерское исповедание является основополагающим конституционным документом пресвитерианской церкви и что поскольку исповедание является просто резюме учений Библии, церковь несет ответственность за то, чтобы проповедь ее служителей соответствовала исповеданию. Они обвинили New Side/New School в том, что они небрежно относятся к чистоте церкви и готовы позволить арминианству , унитарианству и другим заблуждениям преподаваться в пресвитерианской церкви. Они критиковали возрождения New Side/School как эмоционально манипулятивные и поверхностные. Другое важное разделение было связано с их отношением к другим конфессиям: New Siders/Schoolers были готовы создать парацерковные служения для проведения евангелизации и миссий и были готовы сотрудничать с непресвитерианами в этом деле. Старые Сторонники/Скулеры считали, что евангелизация и миссии должны проводиться через агентства, управляемые конфессией, и не привлекать посторонних, поскольку это повлечет за собой размывание теологических особенностей церкви. Обе стороны также по-разному относились к своим профессорам семинарии: Принстонская теологическая семинария , ведущее учреждение Старой школы, требовала подписки на вероисповедание и посвящала большую часть своего академического богословия защите кальвинистской ортодоксальности; в то время как Объединенная теологическая семинария Новой школы была более охотно разрешала непресвитерианам преподавать в школе и была более либеральной в своих академических результатах.
Американские пресвитериане впервые узнали о высшей критике (историко-критическом методе) как о развитии немецкой академии. Между 1829 и 1850 годами Princeton Review , ведущий теологический журнал старой школы под редакцией Чарльза Ходжа , опубликовал 70 статей против высшей критики, и их число возросло после 1850 года. Однако только после 1880 года у высшей критики появились настоящие защитники в американских семинариях. Когда появилась высшая критика, она пришла в силу.
Первым крупным сторонником высшей критики в пресвитерианской церкви был Чарльз Август Бриггс , который изучал высшую критику в Германии (в 1866 году). Его инаугурационная речь после того, как он стал профессором иврита в Объединенной теологической семинарии в 1876 году, стала первым залпом высшей критики в американском пресвитерианстве. Бриггс принимал активное участие в основании The Presbyterian Review в 1880 году, а Арчибальд Александр Ходж , президент Принстонской теологической семинарии, первоначально был соредактором Бриггса. В 1881 году Бриггс опубликовал статью в защиту Уильяма Робертсона Смита , которая привела к серии ответов и контрответов между Бриггсом и теологами Принстона на страницах The Presbyterian Review . В 1889 году Б. Б. Уорфилд стал соредактором и отказался публиковать одну из статей Бриггса, что стало ключевым поворотным моментом.
В 1891 году Бриггс был назначен первым в истории Союза профессором библейского богословия . Его инаугурационная речь под названием «Авторитет Священного Писания» оказалась весьма спорной. В то время как ранее высшая критика казалась довольно техническим, научным вопросом, Бриггс теперь изложил ее полное значение. В своей речи он объявил, что высшая критика теперь окончательно доказала, что Моисей не писал Пятикнижие ; что Ездра не писал Ездру, Паралипоменон или Неемию ; Иеремия не писал книги Царств или Плач Иеремии ; Давид не написал большую часть Псалмов ; Соломон не написал Песнь Песней или Екклесиаста , а только несколько Притчей ; и Исайя не написал половину книги Исайи . Ветхий Завет был всего лишь исторической записью, которая показывала человека на более низком уровне морального развития, а современный человек продвинулся в моральном плане намного дальше Ноя , Авраама , Иакова , Иуды , Давида и Соломона. В любом случае, по словам Бриггса, Писание в целом было пронизано ошибками, а доктрина непогрешимости Писания, преподаваемая в Принстонской теологической семинарии, «является призраком современного евангелизма, чтобы пугать детей». [4] Не только Вестминстерское исповедание было ошибочным, но и сама основа исповедания, Библия, не могла быть использована для создания теологических абсолютов. Теперь он призвал других рационалистов в конфессии присоединиться к нему в сметании мертвой ортодоксии прошлого и работе над единством всей церкви.
Инаугурационная речь вызвала широкое возмущение в конфессии и побудила сторонников старой школы в конфессии выступить против него, во главе с Фрэнсисом Лэнди Паттоном . Согласно условиям воссоединения 1869 года, Генеральная Ассамблея заслужила право налагать вето на все назначения на профессорские должности в семинариях, поэтому на Генеральной Ассамблее 1891 года, состоявшейся в Детройте , сторонники старой школы успешно выдвинули предложение наложить вето на назначение Бриггса, которое было принято 449 голосами против 60. Однако преподавательский состав Объединенной теологической семинарии отказался отстранить Бриггса, заявив, что это будет нарушением научной свободы . В октябре 1892 года преподавательский состав проголосовал за выход из конфессии.
Тем временем пресвитерия Нью-Йорка выдвинула против Бриггса обвинения в ереси, но они были отклонены 94 голосами против 39. Комитет, выдвинувший обвинения, затем подал апелляцию в Генеральную ассамблею 1892 года, состоявшуюся в Портленде, штат Орегон . Генеральная ассамблея ответила своим знаменитым Portland Deliverance , подтвердив, что пресвитерианская церковь считает, что Библия безошибочна, и что служители, которые считают иначе, должны отказаться от служения. Дело Бриггса было возвращено в пресвитерию Нью-Йорка, которая провела второй судебный процесс по делу о ереси для Бриггса в конце 1892 года и в начале 1893 года снова признала Бриггса невиновным в ереси. И снова противники Бриггса подали апелляцию в Генеральную ассамблею, которая в 1893 году состоялась в Вашингтоне, округ Колумбия. Генеральная ассамблея теперь проголосовала за отмену решения Нью-Йорка и объявила Бриггса виновным в ереси. В результате он был лишен сана (но только до 1899 года, когда епископ Нью-Йорка Генри С. Поттер рукоположил его в епископальный священник).
Не было никаких последующих попыток выследить последователей Высшей Критики в годы после Портлендского Избавления и лишения сана Бриггса. Большинство последователей Высшей Критики были похожи на 87 священнослужителей, подписавших манифест «Призыв к миру и труду» , составленный Генри ван Дайком , в котором утверждалось, что все эти судебные процессы по ереси были плохи для церкви и что церковь должна меньше беспокоиться о теориях о непогрешимости и больше о продолжении своей духовной работы. Действительно, вероятно, справедливо будет сказать, что большинство священнослужителей в тот период придерживались умеренной точки зрения, будучи готовыми терпеть Высшую Критику в церкви, потому что они были открыты для положений, которые Высшая Критика поднимала, или они хотели избежать отвлечения и разногласий судебных процессов по ереси. Для многих это вытекало из традиционного сопротивления Новой Школы судебным процессам по ереси и жесткого навязывания Исповеди.
В последующие годы состоялось еще два судебных процесса по делу о ереси, которые стали последними крупными судебными процессами по делу о ереси в истории пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки. В конце 1892 года Генри Пресервед Смит , профессор Ветхого Завета в теологической семинарии Лейн , был осужден пресвитерией Цинциннати за ересь за то, что учил, что в Библии есть ошибки, и после апелляции его приговор был поддержан Генеральной ассамблеей 1894 года.
В 1898 году профессор истории церкви в Объединенной теологической семинарии Артур Кушман Макгифферт предстал перед судом Нью-Йоркской пресвитерии, которая осудила некоторые части его книги «История христианства в апостольский век» , но отказалась применить санкции. Это решение было обжаловано в Генеральной ассамблее, но Макгифферт тихо вышел из конфессии, и обвинения были сняты.
Генри ван Дайк , модернист, который был главным сторонником Бриггса в 1893 году, теперь возглавлял движение модернистов и представителей Новой школы по пересмотру Вестминстерского исповедания веры. С 1889 года Ван Дайк призывал к пересмотру символа веры, чтобы подтвердить, что все умирающие младенцы (а не только избранные умирающие младенцы) попадают на небеса, сказать, что Бог любил весь мир (а не только избранных), и подтвердить, что Христос искупил все человечество, а не только избранных. В 1901 году он возглавил комитет из 25 человек (с большинством Новой школы). Также в 1901 году он составил необязательное резюме веры церкви. В нем не упоминалось ни библейской непогрешимости, ни осуждения , подтверждалась любовь Бога ко всему человечеству и отрицалось, что Папа был Антихристом . Он был принят Генеральной Ассамблеей в 1902 году и ратифицирован пресвитериями в 1904 году.
В результате изменений, пресвитерианская церковь Камберленда, склоняющаяся к арминианству , подала прошение о воссоединении, и в 1906 году более 1000 пресвитерианских служителей Камберленда присоединились к пресвитерианской церкви в США. Приход стольких либеральных служителей укрепил позиции Новой школы в церкви.
В 1909 году в пресвитерии Нью-Йорка разгорелись жаркие дебаты о том, следует ли рукополагать троих мужчин, отказавшихся принять учение о непорочном зачатии Иисуса . (Они не отрицали учение полностью, но заявили, что не готовы его подтвердить.) Большинство в конечном итоге рукоположило мужчин; меньшинство обратилось с жалобой в Генеральную ассамблею, и именно эта жалоба легла в основу последующего спора.
Согласно распоряжению Пресвитерианской церкви США, Генеральная Ассамблея не имела полномочий принимать или отклонять жалобу. Она должна была передать жалобу пресвитерии и могла сделать это с инструкциями, чтобы пресвитерия провела судебный процесс по ереси. Результат суда затем мог быть обжалован в Синоде Нью-Йорка, а оттуда в Генеральной Ассамблее. Однако Генеральная Ассамблея 1910 года, действуя вне сферы своих полномочий, отклонила жалобу против трех мужчин и в то же время поручила своему Комитету по законопроектам и увертюрам подготовить заявление для управления будущими рукоположениями. Комитет отчитался, и Генеральная Ассамблея приняла Доктринальное освобождение 1910 года, в котором говорилось, что пять доктрин являются «необходимыми и существенными» для христианской веры:
Пять положений вошли в историю как «Пять основ», а к концу 1910-х годов консерваторы-богословы, объединившиеся вокруг Пяти основ, стали называться «фундаменталистами».
В 1910 году богатый пресвитерианский мирянин Лайман Стюарт , основатель Union Oil и сторонник диспенсационализма, как он преподается в недавно опубликованной Библии Скофилда , решил использовать свое богатство для спонсорства серии брошюр под названием « Основы: свидетельство истины» . Эти двенадцать брошюр, опубликованные между 1910 и 1915 годами, в конечном итоге включали 90 эссе, написанных 64 авторами из разных конфессий. Серия была консервативной и критической по отношению к высшей критике , но также имела широкий подход, и среди ученых, которые внесли свой вклад в статьи, было несколько умеренных пресвитериан, которые позже выступят против «фундаментализма», таких как Чарльз Р. Эрдман-старший и Роберт Эллиотт Спир . Очевидно, именно из названия брошюр был придуман термин «фундаменталист», причем первое упоминание этого термина было в статье редактора Northern Baptist Кертиса Ли Лоуза.
В 1915 году консервативный журнал The Presbyterian опубликовал консервативный манифест, который циркулировал в конфессии под названием «Назад к основам». Либеральные пресвитерианские журналы ответили, что если консерваторы хотят борьбы, они должны подать иски о ереси в церковные суды или молчать. Обвинения предъявлены не были.
Стоит отметить, что единственными людьми, которые фактически приняли название «фундаменталист» в 1910-х годах, были убежденные диспенсационалисты , которые возвели премилленаристское возвращение Христа в статус фундаментального элемента христианской веры. Ни один из лидеров «фундаменталистов» (Мейчен, Ван Тил, Макартни) в пресвитерианской церкви не был диспенсационалистом.
Несколько ведущих пресвитериан, в частности Роберт Э. Спир, сыграли свою роль в основании Федерального совета церквей в 1908 году. Эта организация (которая получила 5% своего первого годового бюджета от Джона Д. Рокфеллера-младшего ) была тесно связана с Социальным Евангелием и с прогрессивным движением в более широком смысле. Социальное кредо Совета церквей было принято Пресвитерианской церковью в 1910 году, но консерваторы в Генеральной ассамблее смогли устоять перед одобрением большинства конкретных предложений Совета, за исключением тех, которые призывали к сухому закону и законам о субботе .
В ответ на Первую мировую войну FCC создала Генеральную военную комиссию для координации работы протестантских, католических и иудейских программ, связанных с войной, и тесного сотрудничества с Военным департаментом . Ее возглавили Спир и профессор либеральной теологической семинарии Союза Уильям Адамс Браун. После войны они упорно трудились, чтобы построить это наследие единства. Пресвитерианский совет иностранных миссий впоследствии созвал встречу протестантских лидеров по этой теме, и в начале 1919 года было создано Межцерковное всемирное движение (IWM) с Джоном Моттом в качестве его председателя. Исполнительный комитет пресвитерианской церкви предложил поддержку в размере миллионов долларов, чтобы помочь IWM со сбором средств. Когда IWM потерпел финансовый крах, конфессия оказалась на крючке на миллионы долларов.
Однако дебаты между модернистами и консерваторами по вопросу IWM были незначительными по сравнению с дебатами о церковном союзе. В 1919 году Генеральная Ассамблея направила делегацию на национальный экуменический съезд, который предлагал церковный союз, а в 1920 году Генеральная Ассамблея одобрила рекомендацию, которая включала «органический союз» с 17 другими конфессиями — новая организация, которая будет известна как Объединенные церкви Христа в Америке, станет своего рода «федеральным правительством» для церквей-членов: конфессии сохранят свою отличительную внутреннюю идентичность, но более широкая организация будет отвечать за такие вещи, как миссии и лоббирование таких вещей, как запрет. Согласно условиям пресвитерианского устройства , мера должна быть одобрена пресвитериями, чтобы вступить в силу.
Планы церковного союза были решительно осуждены преподавателями старой школы Принстонской теологической семинарии. Именно в этот момент в 1920 году профессор Принстона Дж. Грешам Мейчен впервые приобрел известность в конфессии как фундаменталистский противник церковного союза, который, как он утверждал, уничтожит пресвитерианские отличительные черты и фактически уступит контроль над конфессией модернистам и их союзникам из Новой школы. Однако в броне факультета Принстона начали появляться трещины. Чарльз Эрдман и президент семинарии Уильям Робинсон выступили в пользу союза.
В конечном итоге в 1921 году пресвитерии победили церковный союз 150–100 голосами.
Раскол между фундаменталистами и модернистами бурлил в пресвитерианской церкви уже некоторое время. Событием, которое должно было вывести проблему на новый уровень, стала проповедь Гарри Эмерсона Фосдика 21 мая 1922 года «“Победят ли фундаменталисты?”» Фосдик был рукоположен в баптисты, но получил особое разрешение проповедовать в Первой пресвитерианской церкви в Нью-Йорке .
В этой проповеди Фосдик представил либералов как в пресвитерианской, так и в баптистской конфессиях как искренних евангельских христиан, которые изо всех сил пытались примирить новые открытия в истории, науке и религии с христианской верой. Фундаменталисты, с другой стороны, были представлены как нетерпимые консерваторы, которые отказывались иметь дело с этими новыми открытиями и произвольно провели черту относительно того, что было запрещено в религиозных дискуссиях. Многие люди, утверждал Фосдик, просто считали невозможным принять непорочное зачатие Христа, доктрину заместительного искупления или буквальное Второе пришествие Христа в свете современной науки. Учитывая различные точки зрения внутри церкви, только терпимость и свобода могли позволить этим различным перспективам сосуществовать в церкви.
Проповедь Фосдика была переиздана под названием «Новое знание и христианская вера» и быстро опубликована в трех религиозных журналах, а затем распространена в виде брошюры среди всех протестантских священнослужителей страны.
Консерватор Кларенс Э. Макартни , пастор пресвитерианской церкви на Арч-стрит в Филадельфии , ответил Фосдику собственной проповедью под названием «Победит ли неверие?», которая была быстро опубликована в виде брошюры. Он утверждал, что либерализм постепенно «секуляризирует» церковь и, если его не остановить, приведет к «христианству мнений, принципов и благих целей, но христианству без поклонения, без Бога и без Иисуса Христа».
Под руководством Макартни пресвитерия Филадельфии обратилась к Генеральной Ассамблее с просьбой поручить пресвитерии Нью-Йорка предпринять такие действия, чтобы обеспечить соответствие учения и проповеди в Первой пресвитерианской церкви Нью-Йорка Вестминстерскому исповеданию веры. Эта просьба привела к более чем десятилетию ожесточенных споров в пресвитерианской церкви.
На протяжении всего разбирательства защиту Фосдика возглавлял старейшина-мирянин Джон Фостер Даллес .
Гигант пресвитерианства старой школы в Принстоне Чарльз Ходж был одним из немногих пресвитерианских полемистов, обративших свое оружие на дарвинизм до Первой мировой войны . Ходж опубликовал свою работу « Что такое дарвинизм?» в 1874 году, через три года после публикации «Происхождения человека» , и утверждал, что если теория Чарльза Дарвина исключает аргумент о замысле , то она фактически является атеизмом и не может быть согласована с библейским христианством.
Аса Грей ответил, что христианство совместимо с наукой Дарвина. И он, и многие другие христиане принимали различные формы теистической эволюции , и Дарвин не исключал работу Творца как первопричину. [8]
Однако большинство церковников заняли гораздо более прозаичную позицию. В ранний период, должно быть, было далеко не ясно, что теория естественного отбора Дарвина станет гегемонической среди ученых, поскольку опровержения и альтернативные системы все еще предлагались и обсуждались. Затем, когда эволюция стала широко принятой, большинство церковников были гораздо меньше озабочены ее опровержением, чем установлением схем, посредством которых дарвинизм мог бы быть примирен с христианством. Это было верно даже для выдающихся представителей старой школы в Принстонской теологической семинарии, таких как преемники Чарльза Ходжа А. А. Ходж и Б. Б. Уорфилд, которые пришли к поддержке идей, теперь описываемых как теистическая эволюция.
Уильям Дженнингс Брайан , бывший юрист, воспитанный в пресвитерианской церкви Арминиан Камберленда (часть которой объединится с PC-USA в 1906 году) и который также был пресвитерианским правящим старейшиной , был избран в Конгресс в 1890 году, затем стал кандидатом в президенты от Демократической партии на трех безуспешных президентских выборах в 1896 , 1900 и 1908 годах . После своего поражения в 1900 году Брайан переосмыслил свою жизнь и пришел к выводу, что позволил своей страсти к политике затмить его призвание как христианина. Начиная с 1900 года он начал читать лекции в округе Чатокуа , где его речи часто включали религиозные и политические темы. В течение следующих 25 лет до своей смерти Брайан был одним из самых популярных лекторов Чатокуа и выступал перед сотнями тысяч людей.
К 1905 году Брайан пришел к выводу, что дарвинизм и модернизм высшей критики были союзниками в продвижении либерализма в церкви, тем самым, по его мнению, подрывая основы христианства. В лекциях 1905 года Брайан выступал против распространения дарвинизма, который он охарактеризовал как включающий «действие закона ненависти — беспощадного закона, по которому сильный вытесняет и убивает слабого», и предупреждал, что это может подорвать основы морали. В 1913 году он стал государственным секретарем Вудро Вильсона , затем ушел в отставку в 1915 году, поскольку считал, что администрация Вильсона собирается вступить в Первую мировую войну в ответ на затопление RMS Lusitania , и выступал против американского вмешательства в европейскую войну.
Когда США наконец вступили в Первую мировую войну в 1917 году, Брайан добровольно пошел в армию, хотя ему так и не разрешили записаться. Во времена всеобщего отвращения к предполагаемым немецким зверствам Брайан связал эволюцию с Германией [9] и утверждал, что дарвинизм дает оправдание доминированию сильных над слабыми и, следовательно, является источником немецкого милитаризма [10] . Он опирался на отчеты энтомолога Вернона Келлога о немецких офицерах, обсуждавших дарвиновское обоснование своего объявления войны [11], и книгу социолога Бенджамина Кидда «Наука власти» , в которой утверждалось, что философия Ницше представляет собой интерпретацию дарвинизма [10], чтобы сделать вывод, что идеи Ницше и Дарвина были стимулом для немецкого национализма и милитаризма. Брайан утверждал, что милитаризм и «варварство» Германии проистекают из их веры в то, что «борьба за выживание», описанная в « Происхождении видов » Дарвина, применима как к нациям, так и к отдельным людям [10] и что «та же наука, которая создала ядовитые газы для удушения солдат, проповедует, что человек имеет грубое происхождение, и исключает из Библии все чудесное и сверхъестественное» [11] .
Брайан, по сути, боролся с тем, что позже назовут социальным дарвинизмом [12], социальными и экономическими идеями, которые были обязаны Герберту Спенсеру и Томасу Мальтусу в той же степени , что и Дарвину, и которые современные биологи рассматривают как неправильное использование его теории. [13] Германия, или так гласил аргумент Брайана, заменила учение Христа философией Ницше, основанной на идеях выживания наиболее приспособленных , и подразумевалось, что Америка постигнет та же участь, если ее не остановить. [9] Этот страх был подкреплен отчетом психолога Джеймса Х. Лейбы об исследовании 1916 года, в котором указывалось, что значительное количество студентов колледжей потеряли веру в течение четырех лет, проведенных в колледже.
Брайан начал свою кампанию против дарвинизма в 1921 году, когда его пригласили прочитать лекции Джеймса Спранта в Вирджинской теологической семинарии . В конце одной из них, «Угроза дарвинизма» , он сказал, что «дарвинизм — это вообще не наука; это цепочка догадок, связанных вместе» и что в библейских «И сказал Бог: да произведет земля душу живую...» [14] больше науки, чем во всем Дарвине. [15] Эти лекции были опубликованы и стали национальным бестселлером.
Теперь, когда Брайан связал дарвинизм и высшую критику как два зла, с которыми сталкивается пресвитерианская церковь, Гарри Эмерсон Фосдик ответил, защищая дарвинизм, а также высшую критику, от нападок Брайана. В начале 1920-х годов Брайан и Фосдик схлестнулись друг с другом в серии статей и ответов на страницах New York Times .
В этих обстоятельствах, когда в 1923 году в Индианаполисе собралась Генеральная Ассамблея , Брайан был полон решимости выступить против дарвинизма и против Фосдика, поэтому он организовал кампанию за то, чтобы избрать себя модератором Генеральной Ассамблеи . Он проиграл выборы со счетом 451–427 преподобному Чарльзу Ф. Уишарту , президенту Колледжа Вустера , ярому стороннику разрешения преподавания эволюции в пресвитерианских колледжах и университетах.
Неустрашимый Брайан выступил против дарвинизма на Генеральной Ассамблее , в первый раз, когда Генеральная Ассамблея обсуждала этот вопрос. Он предложил резолюцию о том, что конфессия должна прекратить выплаты любой школе, колледжу или университету, где преподавался дарвинизм. Оппоненты утверждали, что в церкви было много христиан, которые верили в эволюцию . В конечном итоге Брайан не смог убедить даже Мейчена поддержать его позицию, и Ассамблея просто одобрила резолюцию, осуждающую материалистическую (в отличие от теистической) эволюционную философию.
Однако главным вопросом, который рассматривался на Генеральной ассамблее 1923 года, был не дарвинизм. Это был вопрос о том, что делать с Гарри Эмерсоном Фосдиком и его провокационной проповедью предыдущего года. Комитет по законопроектам и увертюрам рекомендовал ассамблее объявить о своей постоянной приверженности Вестминстерскому исповеданию, но оставить этот вопрос на усмотрение Нью-Йоркской пресвитерии, которая проводила расследование. В отчете меньшинства комитета рекомендовалось принять декларацию, подтверждающую приверженность конфессии Пяти основам 1910 года, и потребовать от Нью-Йоркской пресвитерии заставить Первую пресвитерианскую церковь соответствовать Вестминстерскому исповеданию. Последовали жаркие дебаты, в ходе которых Брайан изначально искал компромисс, чтобы прекратить преследование Фосдика в обмен на подтверждение Пяти основ. Когда это оказалось невозможным, он активно лоббировал отчет меньшинства и добился его принятия 439 голосами против 359.
Еще до окончания Генеральной Ассамблеи это решение было спорным. 85 комиссаров подали официальный протест, утверждая, что дело Фосдика не было должным образом представлено Генеральной Ассамблее, и что, поскольку Генеральная Ассамблея является судом, а не законодательным органом, Пять Основ не могут быть навязаны церковным должностным лицам без нарушения конституции церкви. В то же время Генри Слоан Коффин из пресвитерианской церкви Мэдисон-авеню в Нью-Йорке выступил с заявлением, в котором говорилось, что он не принимает Пять Основ и что если Фосдика снимут с кафедры, им придется избавиться и от него.
Еще до Генеральной Ассамблеи 1923 года Роберт Гастингс Николс, профессор истории в Теологической семинарии Оберна , распространял доклад, в котором утверждал, что воссоединение Старой и Новой школ в 1870 году и слияние с Камберлендской пресвитерианской церковью в 1906 году привели к созданию церкви, специально предназначенной для учета доктринального разнообразия.
Через две недели после Генеральной Ассамблеи 1923 года 36 священнослужителей встретились в Сиракузах, штат Нью-Йорк , и, взяв за основу доклад Николса, в конечном итоге приняли декларацию, известную в истории как « Утверждение Оберна» .
Auburn Affirmation открывалось подтверждением Вестминстерского исповедания веры, но утверждалось, что в американском пресвитерианстве существовала давняя традиция свободы толкования Писания и Исповедания. Выпуск Генеральной ассамблеей Пяти основ не только разрушил эту традицию, но и бросил вызов конституции пресвитерианской церкви, которая требовала, чтобы все доктринальные изменения были одобрены пресвитериями. В то время как некоторые члены церкви могли считать Пять основ удовлетворительным объяснением Писания и Исповедания, были и те, кто не мог, и поэтому пресвитерии должны быть свободны придерживаться любых теорий, которые они считали подходящими для толкования Писания и Исповедания.
Auburn Affirmation распространялось с ноября 1923 года и в конечном итоге было подписано 174 священнослужителями. В январе 1924 года оно было передано в печать вместе с именами 150 подписавших.
Наиболее значительная консервативная подготовка к Генеральной Ассамблее 1924 года фактически произошла немного раньше Генеральной Ассамблеи 1923 года. Это была публикация книги Дж. Грешема Мейчена « Христианство и либерализм» . В этой книге Мейчен утверждал, что либерализм, далекий от того, чтобы быть набором учений, которые можно было бы приспособить к церкви, на самом деле противоречит принципам христианства и в настоящее время ведет борьбу против исторического христианства.
Нью-йоркская пресвитерия, которой Генеральная Ассамблея поручила разобраться с Фосдиком, приняла доклад, в котором по сути дела оправдывала Фосдика в любых правонарушениях.
В июне 1923 года Нью-Йоркская пресвитерия рукоположила двух мужчин — Генри П. Ван Дузена и Седрика О. Лемана, — которые отказались подтвердить непорочное зачатие.
31 декабря 1923 года Генри ван Дайк публично отказался от своей скамьи в Первой пресвитерианской церкви в Принстоне в знак протеста против фундаменталистских проповедей Мейчена. Ван Дайк в конечном итоге вернулся на свою скамью в декабре 1924 года, когда Чарльз Эрдман заменил Мейчена на кафедре.
В мае 1924 года «Обёрнская декларация» была переиздана вместе с дополнительными материалами, и в ней было указано 1274 подписавших.
Генеральная Ассамблея собралась в Гранд-Рапидс, штат Мичиган, в мае 1924 года. Во время кампании за модератор Уильям Дженнингс Брайан поддержал Кларенса Э. Макартни (священника из Филадельфии, сыгравшего важную роль в выдвижении обвинений против Фосдика), который с небольшим перевесом победил умеренного преподавателя Принстонской теологической семинарии Чарльза Эрдмана с перевесом голосов 464–446. Макартни назначил Брайана своим заместителем модератора.
Никаких действий на этой Генеральной Ассамблее по поводу Auburn Affirmation не было предпринято. Рукоположение Ван Дузена и Лемана было передано в Синод Нью-Йорка для «соответствующего действия».
По вопросу Гарри Фосдика умеренные в 1924 году перевели дебаты с его теологии на политические вопросы. Поскольку Фосдик был баптистом, Генеральная Ассамблея поручила Первой пресвитерианской церкви Нью-Йорка пригласить Фосдика присоединиться к пресвитерианской церкви, а если он откажется, избавиться от него. Фосдик отказался присоединиться к пресвитерианской церкви и в конечном итоге ушел со своего поста в Первой пресвитерианской церкви в октябре.
На Генеральной ассамблее 1925 года, состоявшейся в Колумбусе, штат Огайо , деноминация, казалось, была полна решимости оставить спор о Фосдике позади. Чарльз Р. Эрдман был избран модератором, что было широко расценено как удар по фундаменталистам. Эрдман, профессор Принстонской теологической семинарии, в течение года участвовал в серии дебатов с Дж. Грешемом Мейченом и Кларенсом Макартни, а весной 1925 года он был отстранен от должности студенческого консультанта Принстонской семинарии за недостаточный энтузиазм по отношению к Лиге евангельских студентов, созданной в качестве противовеса более либеральным межвузовским организациям. Эрдман сам был теологически консервативен, но больше заботился о достижении «чистоты, мира и прогресса» (его лозунг во время выборов модератора), чем о борьбе с либерализмом. Мейчен считал, что такие люди, как Эрдман, в конечном итоге будут ответственны за победу агностического модернизма в пресвитерианской церкви.
Многим наблюдателям казалось, что лицензирование Ван Дузена и Лемана, скорее всего, вызовет раскол в церкви. Генеральная Ассамблея потребовала от всех кандидатов на служение подтвердить непорочное зачатие и вернула вопрос в Нью-Йоркскую пресвитерию для надлежащего разбирательства. В ответ нью-йоркские комиссары во главе с Генри Слоаном Коффином выразили протест, заявив, что Генеральная Ассамблея не имеет права изменять или дополнять условия вступления в служение, помимо тех, которые были подтверждены на воссоединениях 1870 и 1906 годов. Коффин и либералы были готовы выйти из Ассамблеи и вывести свои церкви из конфессии, чем подчиниться дальнейшей «брайанизации пресвитерианской церкви». Была назначена специальная комиссия из пятнадцати человек для изучения затронутых конституционных вопросов. Эрдман смог убедить Коффина не покидать конфессию, утверждая, что, поскольку его толкование конституции было правильным, он победит, когда Специальная комиссия опубликует свой отчет.
В то же время, когда он вел кампанию против дарвинизма (в основном безуспешно) в пресвитерианской церкви, Уильям Дженнингс Брайан также призывал законодателей штата принять законы, запрещающие преподавание эволюции в государственных школах. Несколько штатов откликнулись на призыв Брайана, включая Теннесси , который принял такой закон в марте 1925 года. (Учитывая современные контуры дебатов по эволюции и креационизму , во многих штатах в 1925 году эволюция продолжала преподаваться в церковных учреждениях, в то время как ее преподавание было запрещено в государственных государственных школах.)
ACLU искала прецедент, чтобы оспорить эти антиэволюционные законы. Это привело к знаменитому судебному разбирательству над Джоном Скоупсом за преподавание эволюции в государственной школе в Дейтоне, штат Теннесси . ACLU направила известного адвоката Джона Рэндольфа Нила-младшего для защиты Скоупса.
Баптистский пастор Уильям Белл Райли , основатель и президент Всемирной христианской ассоциации фундаменталистов , убедил Уильяма Дженнингса Брайана выступить в качестве ее адвоката. Брайан пригласил своих главных союзников в Генеральной ассамблее пресвитерианцев присутствовать на суде вместе с ним, но Дж. Грешам Мейчен отказался давать показания, заявив, что он недостаточно хорошо изучил биологию, чтобы давать показания на суде, в то время как у Кларенса Макартни уже были дела. В ответ на объявление о том, что Брайан будет присутствовать на суде, известный адвокат и убежденный агностик Кларенс Дарроу вызвался работать в команде защиты Скоупса.
Таким образом, была подготовлена сцена для судебного разбирательства, которое оказалось настоящим медиа-цирком , поскольку репортеры со всей страны съехались в небольшой городок с населением 1900 человек.
Хотя судебное преследование Скоупса было успешным, судебный процесс широко рассматривается как решающий момент в дискредитации фундаменталистского движения в Америке, особенно после того, как Дэрроу вызвал Брайана на свидетельское место, а тот, по всей видимости, не смог защитить свою точку зрения на Библию.
Среди СМИ самым громким и, в конечном счете, самым влиятельным критиком Брайана был Х. Л. Менкен , который освещал судебный процесс в своих колонках и осуждал фундаментализм как иррациональный, отсталый и нетерпимый.
Как отмечалось ранее, оппозиция дарвинизму всегда была для Брайана гораздо важнее, чем для других консервативных лидеров пресвитерианской церкви. Таким образом, после смерти Брайана в 1925 году дебаты об эволюции, хотя и оставались вопросом внутри церковной политики, никогда больше не занимали того важного места в дебатах, которое они занимали при жизни Брайана. (Вероятно, причина, по которой вопрос эволюции приобрел такой знаковый статус в общественном сознании о фундаменталистско-модернистском противоречии, заключается в том, что он представлял собой единственную точку, где внутренняя церковная политика пересекалась с политикой правительства, в частности, государственной школьной.)
Специальный комитет, назначенный на Генеральной ассамблее 1925 года, состоял в основном из умеренных. Комитет запросил показания с обеих сторон и получил заявления от Мейчена, Макартни и Коффина.
На Генеральной Ассамблее 1926 года модератором был избран еще один умеренный политик, У. О. Томпсон.
Специальный комитет представил свой доклад 28 мая. В нем утверждалось, что существует пять основных причин беспорядков в пресвитерианской церкви: 1) общие интеллектуальные движения, включая «так называемый конфликт между наукой и религией», натуралистические мировоззрения, разное понимание природы Бога и изменения в языке; 2) исторические различия, восходящие к расколу старой и новой школ; 3) разногласия по поводу церковного устройства, в частности роли Генеральной Ассамблеи, и недостаточное представительство женщин в церкви; 4) теологические изменения; и 5) непонимание. Далее в докладе делался вывод о том, что пресвитерианская система традиционно допускала разнообразие взглядов, когда ядро истины было идентичным; и что церковь процветала, когда она фокусировалась на единстве своего духа. Терпимость к доктринальному разнообразию, в том числе в том, как толковать Вестминстерское исповедание, должна была поощряться. Короче говоря, в докладе по сути подтверждались взгляды Обурнского утверждения. Комитет подтвердил, что Генеральная Ассамблея не может вносить поправки в Вестминстерское исповедание без разрешения пресвитерий, хотя она может выносить судебные решения, соответствующие Исповеданию, которые являются обязательными для пресвитерий. Однако Пять основ не имеют обязательной силы.
Несмотря на возражения Кларенса Макартни на заседании Генеральной Ассамблеи, доклад комитета был принят.
После воссоединения Старой и Новой школ в 1870 году Принстонская теологическая семинария осталась оплотом Старой школы в пресвитерианской церкви. Действительно, к 1920 году это было, пожалуй, единственное оставшееся учреждение Старой школы в пресвитерианской церкви.
Большинство преподавателей в 1920 году оставались убежденными сторонниками старой школы, включая Дж. Грешама Мейчена и Герхардуса Воса . Однако, чтобы бороться с предполагаемым отсутствием подготовки в практическом богословии , были привлечены несколько более умеренных сторонников новой школы, включая Чарльза Эрдмана и Дж. Росса Стивенсона, который к 1920 году стал президентом семинарии. Как уже говорилось ранее, напряженность между сторонниками старой школы и умеренными проявилась в дебатах о предлагаемом Церковном союзе 1920 года; антилиберальных проповедях Мейчена, которые привели к публичному ссоре с Гарри ван Дайком; спорах о подходе Эрдмана к Лиге евангельских студентов; и расколах о том, как бороться с расколами в более широкой церкви.
К 1925 году большинство Старой школы на факультете оказалось под угрозой, но назначение Кларенса Макартни на место уходящего профессора апологетики Уильяма Грина, казалось, укрепило большинство Старой школы на факультете. Однако, когда Макартни отказался от работы, ее предложили Макену.
Однако прежде чем он успел принять или отклонить предложение, вмешалась Генеральная Ассамблея, и на Генеральной Ассамблее 1926 года умеренным удалось сформировать комитет для изучения вопроса о том, как примирить две партии в Принстоне. (Семинария управлялась советом директоров, подконтрольным Генеральной Ассамблее.) (Кстати, некоторые члены Генеральной Ассамблеи, похоже, относились к Мейчену с опаской из-за его оппозиции сухому закону.)
Комитет отчитался на Генеральной ассамблее 1927 года, где умеренный Роберт Э. Спир был избран модератором. В их отчете был сделан вывод о том, что источником трудностей в Принстоне было то, что некоторые преподаватели Принстона (например, Мейчен) пытались сохранить Принстон на службе определенной партии в церкви, а не делать то, что было в интересах конфессии в целом. Они рекомендовали реорганизацию семинарии. Генеральная ассамблея возобновила мандат комитета и приказала им изучить, как реорганизовать семинарию.
Это привело Мейчена к заявлению, что Генеральная Ассамблея 1927 года была «вероятно, самым катастрофическим собранием, с точки зрения евангельского христианства, которое проводилось за всю историю нашей Церкви». Мейчен составил и распространил в конфессии документ под названием «Нападение на Принстонскую семинарию: призыв к честной игре». Он утверждал, что Принстонская семинария была единственной семинарией, продолжающей защищать ортодоксальность среди старых теологических учреждений в англоязычном мире. Потеря семинарии стала бы серьезным ударом для ортодоксальности. Умеренные и либералы уже контролировали практически все семинарии в конфессии: почему консерваторам нельзя было оставить одну?
Комитет отчитался перед Генеральной Ассамблеей 1928 года, состоявшейся в Талсе, штат Оклахома , рекомендуя реорганизовать семинарию, чтобы предоставить больше полномочий президенту семинарии и заменить два правящих совета одним объединенным советом. В ответ Кларенс Макартни ответил, что его партия готова предпринять правовые действия, чтобы остановить это. Осторожная, Генеральная Ассамблея просто назначила комитет для продолжения изучения вопроса.
Этот комитет отчитался перед Генеральной Ассамблеей 1929 года. Мейчен выступил с пламенной речью на Генеральной Ассамблее, но он не смог помешать Генеральной Ассамблее проголосовать за реорганизацию семинарии.
Вместо того, чтобы оспаривать это решение в суде, как это грозило, Мейчен теперь решил основать новую семинарию, которая станет оплотом консервативной мысли. Это учреждение станет Вестминстерской теологической семинарией (названной так, чтобы подчеркнуть ее верность Вестминстерскому исповеданию веры), и несколько консерваторов на факультете Принстона, включая Мейчена, Корнелиуса Ван Тиля , Роберта Дика Уилсона и Освальда Томпсона Эллиса , покинут Принстон, чтобы преподавать в Вестминстере. Кларенс Макартни изначально выступал против создания Вестминстера, утверждая, что консерваторы должны оставаться в Принстоне, где они смогут продолжать обеспечивать ортодоксальный голос. Мейчен ответил, что Принстон находится в состоянии отступничества , и что он не может служить вместе с отступниками. Макартни в конечном итоге перешел на сторону Мейчена.
.jpg/1280px-John_D._Rockefeller,_Jr._(1915).jpg)
В 1930 году, в результате широко распространенных сомнений относительно миссий в целом, [16] группа баптистских мирян по просьбе Джона Д. Рокфеллера-младшего пришла к выводу, что настало время для серьезной переоценки эффективности зарубежных миссий. При финансовой поддержке Рокфеллера они убедили семь основных конфессий — Методистскую епископальную церковь , Северную баптистскую конвенцию , Реформатскую церковь в Америке , Конгрегационалистскую церковь, Епископальную церковь в Соединенных Штатах Америки , Пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах Америки и Объединенную пресвитерианскую церковь Северной Америки — принять участие в их «Исследовании зарубежных миссий мирян». Они заказали исследование миссионеров в Индии , Бирме , Китае и Японии и начали отдельное расследование под председательством философа и профессора Гарварда Уильяма Эрнеста Хокинга . Эти два расследования привели к публикации в 1932 году однотомного резюме результатов расследования мирян под названием « Переосмысление миссий: расследование мирян спустя сто лет». [17]
Re-Thinking Missions утверждали, что перед лицом зарождающегося секуляризма христианам следует объединиться с другими мировыми религиями, а не бороться с ними. [ необходима ссылка ]
Семь конфессий, которые согласились участвовать в расследовании мирян, теперь дистанцировались от отчета. Пресвитерианский совет иностранных миссий опубликовал заявление, в котором подтвердил приверженность совета евангелизационной основе миссионерского предприятия и Иисусу Христу как единственному Господу и Спасителю.
Перл С. Бак теперь вмешалась в дебаты. В обзоре, опубликованном в The Christian Century , она похвалила отчет, заявив, что его должен прочитать каждый христианин в Америке, и, иронично подражая библейскому буквализму фундаменталистов, «Я думаю, что это единственная книга, которую я когда-либо читала, которая кажется мне буквально истинной в каждом своем наблюдении и правильной в каждом своем выводе». [17] Затем, в ноябре 1932 года в речи перед большой аудиторией в отеле Astor , позже опубликованной в Harper's , [18] Бак осудила оценку успеха миссий по количеству новых членов церкви. Вместо этого она выступала за гуманитарные усилия по улучшению сельскохозяйственных, образовательных, медицинских и санитарных условий общества. [19] Она описала типичного миссионера как «узкого, бессердечного, неблагодарного, невежественного». В статье Harpers , а также в другой статье в Cosmopolitan, опубликованной в мае 1933 года, Бак отвергла доктрину первородного греха , заявив: «Я верю, что большинство из нас начинают с желания поступать правильно и быть хорошими». Она утверждала, что вера в непорочное зачатие или божественность Христа не является предпосылкой для того, чтобы быть христианином. Она сказала, что единственное, что нужно, — это признать, что человек не может жить без Христа, и отразить это в своей жизни. [18] [19] [20] [21]
Макартни быстро призвал Совет по иностранным миссиям под председательством Чарльза Эрдмана осудить Re-Thinking Missions и попросил их отреагировать на заявления Бака. Эрдман ответил, что Совет привержен историческим евангельским стандартам и что они считают комментарии Перл С. Бак неудачными, но он надеется, что ее еще можно вернуть в миссионерское дело. В конце концов, в мае она уйдет в отставку с поста пресвитерианского миссионера.
Дж. Грешам Мейчен теперь опубликовал книгу, в которой утверждал, что Совет по иностранным миссиям был недостаточно евангельским и, в частности, что его секретарь Роберт Э. Спир отказался требовать от миссионеров подписываться под Пятью основами. В пресвитерии Нью-Брансуика Мейчен предложил Генеральной ассамблее увертюру, призывая ее гарантировать, что в будущем в Совет по иностранным миссиям будут назначаться только твердо верующие евангельские христиане. Мейчен и Спир столкнулись в пресвитерии, причем Спир утверждал, что конфликт и разделение вредны для церкви — пресвитерия согласилась и отказалась давать рекомендации.
Однако Кларенс Макартни смог провести аналогичное предложение через Пресвитерию Филадельфии, поэтому вопрос был вынесен на рассмотрение Генеральной Ассамблеи 1933 года. В докладе большинства Постоянного комитета иностранных миссий подтверждалась приверженность церкви Вестминстерскому исповеданию ; выражалась уверенность в том, что Шпеер и Совет разделяют это убеждение; и отвергалось переосмысление миссий . В докладе меньшинства утверждалось, что Совет не является ортодоксальным, и предлагался список кандидатов-консерваторов для Совета. Доклад большинства был принят подавляющим большинством голосов.
Не одобряя решение Генеральной Ассамблеи не назначать новый список консерваторов в Совет по иностранным миссиям, Дж. Грешам Мейчен вместе с Х. МакАллистером Гриффитсом объявили, что они формируют Независимый совет по пресвитерианским иностранным миссиям , чтобы действительно содействовать библейской и пресвитерианской работе. Макартни отказался пойти вместе с Мейченом в создании независимого совета по миссиям.
Генеральная Ассамблея 1934 года заявила, что Независимый совет нарушил пресвитерианский устав, и приказала Совету прекратить сбор средств в церкви, а также приказала всем пресвитерианским священнослужителям и мирянам разорвать свои связи с Советом или понести дисциплинарные взыскания. (Это предложение было отклонено как Макартни, так и Генри Слоаном Коффином как чрезмерно суровое.) Менее чем через месяц пресвитерия Нью-Брансуика попросила Мейчена дать ответ. Он ответил, что действия Генеральной Ассамблеи были незаконными и что он не закроет Независимый совет. В результате пресвитерия выдвинула против Мейчена обвинения, включая нарушение его обетов рукоположения и отказ от авторитета церкви. Состоялся суд, и в марте 1935 года он был признан виновным и отстранен от служения.
Макартни призвал Мейчена пойти на компромисс, но тот отказался. В июне 1935 года он создал Пресвитерианский конституционный союз завета. В октябре раскол между Макартни и Мейченом распространился на Вестминстерскую семинарию, где преподавательский состав во главе с Мейченом призвал совет попечителей объявить о своей поддержке Независимого совета иностранных миссий и Союза завета. Тринадцать попечителей, включая Макартни, отказались сделать это и ушли в отставку в 1936 году.
Восемь служителей, включая Мейчена, предстали перед судом Генеральной Ассамблеи 1936 года. Они были осуждены и отстранены от служения. Затем Мейчен возглавил Пресвитерианский конституционный союз завета, чтобы сформировать новую конфессию, Пресвитерианскую церковь Америки, позже вынужденную сменить название на Православную пресвитерианскую церковь в 1939 году.
В результате ухода Мейчена и конфессиональных консерваторов, особенно старой школы, форма пресвитерианской церкви в США как модернистской, либеральной конфессии была закреплена. В конечном итоге PCUSA объединится с Объединенной пресвитерианской церковью Северной Америки в 1958 году, чтобы сформировать Объединенную пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах Америки , а в 1983 году UPCUSA объединится с Пресвитерианской церковью в Соединенных Штатах («Южные пресвитериане», которые отделились от PCUSA в 1861 году из-за Гражданской войны), чтобы сформировать нынешнюю Пресвитерианскую церковь (США) .
Спор между фундаменталистами и модернистами разыгрался почти в каждой христианской конфессии. К 1920-м годам стало ясно, что каждая основная протестантская конфессия будет готова принять модернизм, за исключением пресвитериан, южных баптистов и лютеран Миссурийского синода , где ситуация все еще была неясной. Уход Мейчена и других консерваторов привел пресвитериан в лагерь, готовых принять модернизм, оставив южных баптистов и Миссурийский синод единственными крупными национальными конфессиями, где ортодоксальные протестанты все еще были активны в конфессии. Конфликт продолжал волновать обе церкви большую часть 20-го века, и триумф ортодоксального протестантизма в этих конфессиях не был обеспечен до раскола Семинекса в лютеранской церкви и консервативного возрождения Южной баптистской конвенции в 1979–1990 годах.