В греческой мифологии Прометей ( др. - греч . Προμηθεύς , [ promɛːtʰéu̯s] , возможно, означает « предусмотрительность ») [1] — один из титанов и бог огня . [2] Прометей наиболее известен тем , что бросил вызов олимпийским богам , отобрав у них огонь и передав его человечеству в форме технологий, знаний и, в более общем плане, цивилизации .
В некоторых версиях мифа ему также приписывают создание человечества из глины . [3] Прометей известен своим интеллектом и тем, что был защитником человечества [4], а также обычно рассматривается как автор человеческих искусств и наук. [5] Иногда его представляют как отца Девкалиона , героя истории о потопе . [6] [7] [8]
Наказание Прометея за кражу огня с Олимпа и передачу его людям является предметом как древней, так и современной культуры . Зевс , царь олимпийских богов , осудил Прометея на вечные муки за его проступок. Прометей был привязан к скале, а орел — эмблема Зевса — был послан, чтобы съесть его печень (в Древней Греции печень считалась вместилищем человеческих эмоций). Затем его печень отрастала снова за ночь, только чтобы быть съеденной снова на следующий день в непрерывном цикле. Согласно нескольким основным версиям мифа, наиболее известной из которых является версия Гесиода , Прометей в конечном итоге был освобожден героем Гераклом . [ 9] [10] Еще более символично, что борьба Прометея некоторыми локализуется на горе Эльбрус или на горе Казбек , двух вулканических мысах в горах Кавказа , за которыми для древних греков лежало царство варваров . [ 11]
В другом мифе Прометей устанавливает форму жертвоприношения животных , практикуемую в древнегреческой религии . [12] Свидетельства культа самого Прометея не широко распространены. Он был центром религиозной активности в основном в Афинах , где его связывали с Афиной и Гефестом , которые были греческими божествами творческих навыков и технологий. [13] [14]
В западной классической традиции Прометей стал фигурой, которая представляла человеческие стремления (особенно поиски научного знания) и риск перебора или непреднамеренных последствий . В частности, в эпоху романтизма он рассматривался как олицетворение одинокого гения, чьи усилия по улучшению человеческого существования также могли привести к трагедии: Мэри Шелли , например, дала «Современному Прометею» подзаголовок своему роману «Франкенштейн» (1818).
Этимология теонима prometheus является предметом споров. Обычно считается, что он означает «предусмотрительность», в то время как у его брата Epimetheus он означает «запоздалую мысль». [1] Гесихий Александрийский дает Прометею вариант имени Ithas и добавляет «которого другие называют Ithax», и описывает его как Вестника титанов . [15] Кереньи замечает, что эти имена «непрозрачны» и могут быть разными прочтениями одного и того же имени, в то время как имя «Prometheus» является описательным. [16]
Также была выдвинута теория, что оно происходит от протоиндоевропейского корня , который также производит ведийское pra math , «красть», отсюда pramathyu-s , «вор», родственное «Прометею», вору огня. Ведический миф о краже огня Матаришваном является аналогом греческого рассказа. [17] Прамант был огненным сверлом, инструментом, используемым для создания огня. [18] Предположение о том, что Прометей изначально был человеком, «изобретателем огненных палочек, от которых разжигается огонь», восходит к Диодору Сицилийскому в первом веке до нашей эры. Ссылка снова на «огненное сверло», всемирный примитивный метод добывания огня с использованием вертикального и горизонтального куска дерева для получения огня путем трения. [19]
Древнейшая запись о Прометее находится у Гесиода , но истории о краже огня обманщиком широко распространены по всему миру. Некоторые другие аспекты истории напоминают шумерский миф об Энки (или Эа в поздней вавилонской мифологии), который также был носителем цивилизации, защищавшим человечество от других богов, в том числе во время великого потопа, [20] а также создавшим человека из глины. Хотя теория о том, что Прометей происходит от ведического огненосца Матаришвана , утратила популярность в 20 веке , она была предложена в 19 веке и до сих пор поддерживается некоторыми. [ требуется цитата ]
Первое письменное упоминание мифа о Прометее появилось в конце VIII века до н. э. в «Теогонии» греческого эпического поэта Гесиода (507–616). В этом рассказе Прометей был сыном титана Иапета от Климены или Азии , одной из океанид . Он был братом Менетия , Атласа и Эпиметея . Гесиод в «Теогонии » представляет Прометея как скромного соперника всезнания и всемогущества Зевса .
В уловке в Меконе (535–544), жертвенной трапезе, знаменующей «сведение счетов» между смертными и бессмертными, Прометей сыграл с Зевсом злую шутку. Он поместил перед олимпийцем два жертвенных приношения: отборную говядину, спрятанную в желудке быка (питание, спрятанное внутри неприятной внешности), и кости быка, полностью обернутые в «блестящий жир» (что-то несъедобное, спрятанное внутри приятной внешности). Зевс выбрал последнее, создав прецедент для будущих жертвоприношений (556–557). С этого времени люди будут оставлять это мясо себе и сжигать кости, обернутые жиром, как подношение богам. Это разозлило Зевса, который спрятал огонь от людей в отместку. В этой версии мифа использование огня уже было известно людям, но Зевс отменил его. [21]
Прометей украл огонь у Зевса в стебле фенхеля и вернул его человечеству (565–566). Это еще больше разгневало Зевса, который послал первую женщину жить с человечеством ( Пандора , явно не упомянута). Женщина, «застенчивая дева», была вылеплена Гефестом из глины, и Афина помогла украсить ее должным образом (571–574). Гесиод пишет: «От нее произошел род женщин и женский род: от нее произошел смертоносный род и племя женщин, которые живут среди смертных мужчин к их великой беде, без помощниц в ненавистной бедности, но только в богатстве» (590–594). За свои преступления Прометей был наказан Зевсом, который сковал его цепями и послал орла, чтобы он каждый день поедал бессмертную печень Прометея, которая затем каждую ночь отрастала. Спустя годы греческий герой Геракл с позволения Зевса убил орла и освободил Прометея от мучений (521–529).
Гесиод пересматривает историю Прометея и кражи огня в « Трудах и днях » (42–105). В ней поэт подробно останавливается на реакции Зевса на обман Прометея. Зевс не только удерживает огонь от человечества, но и «средства жизни» (42). Если бы Прометей не вызвал гнев Зевса, «ты бы легко делал столько работы за день, что хватило бы тебе на целый год, даже не работая; скоро ты бы убрал руль над дымом, и поля, обрабатываемые волами и крепкими мулами, опустели бы» (44–47).
Гесиод также добавляет больше информации к истории Теогонии о первой женщине, девушке, созданной из земли и воды Гефестом, теперь явно называемой Пандорой (« все дары ») (82). Зевс в этом случае получает помощь от Афины, Афродиты, Гермеса, Харит и Часов (59–76). После того, как Прометей крадет огонь, Зевс посылает Пандору в отместку. Несмотря на предупреждение Прометея, Эпиметей принимает этот «дар» от богов (89). Пандора несла с собой кувшин , из которого были выпущены зло и печаль, чума и болезни (94–100). Пандора закрывает крышку кувшина слишком поздно, чтобы вместить все злые беды, которые вырвались наружу, но Надежда остается запертой в кувшине, потому что Зевс заставляет Пандору запечатать его, прежде чем Надежда сможет сбежать (96–99).
Казанова (1979), [22] [23] находит в Прометее отражение древнего, догесиодовского трикстера -фигуры, который служил для объяснения смеси хорошего и плохого в человеческой жизни, и чье создание человечества из глины было восточным мотивом, знакомым в Энума Элиш . Как противник Зевса, титан Прометей может рассматриваться как характерный для титанов в целом, и, как и другие титаны, был наказан за свое сопротивление. Как защитник человечества он получает полубожественный статус в Афинах, где эпизод в Теогонии , в котором он освобождается [24], интерпретируется Казановой как постгесиодическая интерполяция. [a] [22]
По мнению немецкого классика Карла-Мартина Дица, в писаниях Гесиода Прометей олицетворяет «нисхождение человечества от общения с богами к нынешней беспокойной жизни» [25] .
« Титаномахия» — это утерянный эпос о космологической борьбе между греческими богами и их родителями, титанами, и, в дополнение к работам Гесиода , является вероятным источником мифа о Прометее. [26] Его предполагаемый автор, как предполагалось в древности, жил в VIII веке до н. э., но М. Л. Уэст утверждал, что он не мог быть ранее конца VII века до н. э. [27] Предположительно в «Титаномахию» включена история Прометея, который сам был титаном, которому удалось избежать прямого столкновения в космической битве между Зевсом и другими олимпийцами против Кроноса и других титанов [28] (хотя нет прямых доказательств включения Прометея в эпос). [20] М. Л. Уэст отмечает, что сохранившиеся ссылки предполагают, что могли быть значительные различия между эпосом «Титаномахия» и описанием событий у Гесиода; и что Титаномахия может быть источником более поздних вариантов мифа о Прометее, не найденных у Гесиода, в частности, негесиодовского материала, найденного в « Прометее , связанном» Эсхила . [29]
Двумя основными авторами, повлиявшими на развитие мифов и легенд, окружающих титана Прометея в эпоху Сократа в Великих Афинах, были Эсхил и Платон . Оба автора писали в весьма отличительных формах выражения, которые для Эсхила были сосредоточены на его мастерстве литературной формы греческой трагедии, в то время как для Платона это было сосредоточено на философском выражении его мыслей в форме различных диалогов, которые он написал в течение своей жизни.
«Прометей прикованный» , возможно, самая известная трактовка мифа, которую можно найти среди греческих трагедий , традиционно приписывается греческому трагику V века до н. э. Эсхилу . [30] В центре драмы — результаты кражи огня Прометеем и его нынешнее наказание Зевсом . Зависимость драматурга от исходного материала Гесиода очевидна, хотя «Прометей прикованный» также включает в себя ряд изменений в принятой традиции. [b] М. Л. Уэст предположил, что эти изменения могут происходить из ныне утраченного эпоса «Титаномахия» . [29]
До того, как он украл огонь, Прометей сыграл решающую роль в Титаномахии , обеспечив победу Зевсу и другим олимпийцам. Таким образом, пытки Прометея Зевсом становятся особенно жестоким предательством. Масштаб и характер преступлений Прометея против Зевса также расширяются. Помимо того, что он дал человечеству огонь, Прометей утверждает, что научил его искусствам цивилизации, таким как письмо, математика, сельское хозяйство, медицина и наука. Величайшим благодеянием Титана для человечества, по-видимому, было спасение его от полного уничтожения. В явном повороте мифа о так называемых Пяти веках человека , найденном в Трудах и днях Гесиода (где Кронос, а позже Зевс создали и уничтожили пять последовательных рас человечества), Прометей утверждает, что Зевс хотел уничтожить человеческую расу, но каким-то образом остановил его. [31]
Более того, Эсхил анахронично и искусственно вводит Ио , еще одну жертву насилия Зевса и предка Геракла, в историю Прометея. Наконец, так же, как Эсхил дал Прометею ключевую роль в приведении Зевса к власти, он также приписал ему тайное знание, которое могло привести к падению Зевса: Прометею рассказала его мать Фемида , которая в пьесе отождествляется с Геей (Землей), о потенциальном браке, который произведет сына, который свергнет Зевса. Отрывочные свидетельства указывают на то, что Геракл, как и у Гесиода, освобождает Титана во второй пьесе трилогии, Прометей Освобожденный . По-видимому, только когда Прометей раскрывает эту тайну потенциального падения Зевса, эти двое примиряются в последней пьесе, Прометей Огненосец или Прометей Пирфор , утраченной трагедии Эсхила.
«Прометей связанный» также включает в себя два мифических новшества упущения. Первое — отсутствие истории Пандоры в связи с историей Прометея. Вместо этого Эсхил включает в себя один косвенный намек на Пандору и ее кувшин, содержащий Надежду (252): «[Прометей] заставил слепые надежды жить в сердцах людей». Во-вторых, Эсхил не упоминает о жертвоприношении, разыгранном против Зевса в « Теогонии» . [30] Четыре трагедии о Прометее, приписываемые Эсхилу, большинство из которых утеряны в ходе времени в античности, — это «Прометей связанный» ( Прометей Десмот ), «Прометей освобожденный» ( Лиомен ), «Прометей, несущий огонь » ( Пирфор ) и «Прометей, разжигающий огонь» ( Пиркей ).
Более широкий масштаб Эсхила как драматурга, пересматривающего миф о Прометее в эпоху афинской известности, обсуждался Уильямом Линчем. [32] Общий тезис Линча касается подъема гуманистических и светских тенденций в афинской культуре и обществе, что потребовало роста и расширения мифологической и религиозной традиции, полученной из самых древних источников мифа, происходящих от Гесиода. По мнению Линча, современная наука затруднена отсутствием полной трилогии «Прометей» Эсхила, последние две части которой были утеряны в античности. Примечательно, что Линч далее комментирует, что, хотя трилогия «Прометей» недоступна, трилогия «Орестия» Эсхила остается доступной и, как можно предположить, дает существенное представление об общих структурных намерениях, которые можно приписать трилогии «Прометей» Эсхила как автора значительной последовательности и образцовой драматической эрудиции. [33]
Гарольд Блум в своем руководстве по исследованию Эсхила обобщил часть критического внимания, которое было уделено Эсхилу относительно его общего философского значения в Афинах. [34] Как утверждает Блум, «большое критическое внимание было уделено вопросу теодицеи у Эсхила. На протяжении поколений ученые непрерывно боролись по поводу «справедливости Зевса», непреднамеренно смешивали ее с монотеизмом, импортированным из иудео-христианской мысли. Драматург, несомненно, имел религиозные проблемы; например, Жаклин де Ромийи [35] предполагает, что его отношение ко времени напрямую вытекает из его веры в божественную справедливость. Но было бы ошибкой думать, что Эсхил проповедует. Его Зевс не принимает решений, которые затем принимает в мире смертных; скорее, человеческие события сами по себе являются принятием божественной воли». [36]
По словам Томаса Розенмейера , относительно религиозного значения Эсхила, «У Эсхила, как и у Гомера, два уровня причинности, сверхъестественный и человеческий, сосуществуют и одновременны, два способа описания одного и того же события». Розенмейер настаивает, что приписывание изображенных персонажей у Эсхила не должно слишком быстро приводить к выводу, что они являются жертвами или агентами теологической или религиозной деятельности. Как утверждает Розенмейер: «[Т]екст определяет их бытие. Для критика создание эсхиловского богословия было бы таким же донкихотством, как и создание типологии эсхиловского человека. Потребности драмы преобладают». [37]
В редком сравнении Прометея у Эсхила с Эдипом у Софокла Гарольд Блум утверждает, что «Фрейд назвал Эдипа «безнравственной пьесой», поскольку боги предписали инцест и отцеубийство. Таким образом, Эдип участвует в нашем всеобщем бессознательном чувстве вины, но в этом прочтении то же самое делают и боги» [...] «Иногда мне хочется, чтобы Фрейд вместо этого обратился к Эсхилу и дал нам комплекс Прометея, а не комплекс Эдипа». [38]
Карл-Мартин Диц утверждает, что в отличие от Гесиода, в творчестве Эсхила Прометей символизирует «восхождение человечества от первобытных начал к современному уровню цивилизации». [25]
Ольга Раджио в своем исследовании «Миф о Прометее» приписывает Платону в « Протагоре» важный вклад в раннее развитие мифа о Прометее. [39] Раджио указывает, что многие из наиболее сложных и драматичных утверждений, которые исследует трагедия Эсхила, отсутствуют в трудах Платона о Прометее. [40]
Как резюмировал Раджио,
После того, как боги вылепили людей и других живых существ из смеси глины и огня, два брата Эпиметей и Прометей призваны завершить задачу и распределить между новорожденными существами всевозможные природные качества. Эпиметей принимается за работу, но, будучи неразумным, распределяет все дары природы между животными, оставляя людей голыми и незащищенными, неспособными защитить себя и выжить во враждебном мире. Затем Прометей крадет огонь творческой силы из мастерской Афины и Гефеста и передает его человечеству.
Затем Раджо указывает на различие Платона с творческой силой ( techne ), которая представляется как стоящая выше простых природных инстинктов ( physis ).
Для Платона только добродетели «почтения и справедливости могут обеспечить поддержание цивилизованного общества – и эти добродетели являются высшим даром, в конечном итоге дарованным людям в равной мере». [41] Древние в лице Платона считали, что имя Прометей произошло от греческого префикса pro- (прежде) + manthano (разум) и суффикса - агента -eus , таким образом, означая «Предугадывающий».
В своем диалоге под названием «Протагор » Платон противопоставляет Прометея своему тупому брату Эпиметею , «Запоздалому мыслителю». [42] [43] В диалоге Платона «Протагор » Протагор утверждает, что боги создали людей и всех других животных, но Прометею и его брату Эпиметею было предоставлено право придать каждому из них определяющие атрибуты. Поскольку никаких физических черт не осталось, когда пара пришла к людям, Прометей решил дать им огонь и другие цивилизующие искусства. [44]
Понятно, что поскольку Прометей считался титаном (в отличие от олимпийца), то не было никаких доказательств, за исключением Афин, прямой религиозной преданности его поклонению. Несмотря на его важность для мифов и художественной литературы Древней Греции, религиозный культ Прометея в архаический и классический периоды, по-видимому, был ограничен. [45] Сатирик Лукиан , писавший во II веке нашей эры, указывает, что, хотя храмы для главных олимпийцев были повсюду, ни одного храма для Прометея не видно. [46]
Афины были исключением; здесь Прометею поклонялись наряду с Афиной и Гефестом . [47] Алтарь Прометея в роще Академии был точкой происхождения нескольких значительных процессий и других событий, регулярно отмечавшихся в афинском календаре . Для праздника Панафиней , возможно, самого важного гражданского праздника в Афинах, факельный забег начинался у алтаря, который находился за пределами священной границы города, и проходил через Керамик , район, населенный гончарами и другими ремесленниками, которые считали Прометея и Гефеста своими покровителями. [48] Затем забег отправлялся в сердце города, где он зажигал жертвенный огонь на алтаре Афины на Акрополе, завершая праздник. [49] Эти забеги принимали форму эстафет , в которых команды бегунов передавали пылающий факел. По словам Павсания (II в. н. э.), эстафета факела, называемая лампедромия или лампефория , была впервые учреждена в Афинах в честь Прометея. [50]
В классический период гонки также проводились эфебами в честь Гефеста и Афины. [51] Связь Прометея с огнем является ключом к его религиозному значению [45] и к соотнесению с Афиной и Гефестом, которое было характерно для Афин и их «уникальной степени культового акцента» на почитании технологий . [52] Праздником Прометея была Прометея (τὰ Προμήθεια). Носимые венки символизировали цепи Прометея. [53] Существует образец сходства между Гефестом и Прометеем. Хотя классическая традиция гласит, что Гефест расколол голову Зевса, чтобы позволить рождение Афины, эта история также была рассказана о Прометее. Другая традиция делает Прометея сыном Геры , как и Гефест. [54] Согласно этой версии, великан Эвримедон изнасиловал Геру, когда она была молодой, и у нее родился Прометей. После того, как Зевс женился на Гере, он бросил Эвримедонта в Тартар и наказал Прометея на Кавказе, используя в качестве оправдания кражу огня. [55] [56] Древние художники изображают Прометея в остроконечной шапке художника или ремесленника, как Гефест, а также хитрого героя Одиссея . Шапку ремесленника также изображали носившими кабиры , [57] сверхъестественные мастера, связанные с культом мистерий, известным в Афинах в классические времена, и которые были связаны как с Гефестом, так и с Прометеем. Кереньи предполагает, что Гефест на самом деле может быть «преемником» Прометея, несмотря на то, что сам Гефест имел архаичное происхождение. [58]
Павсаний записал несколько других религиозных мест в Греции, посвященных Прометею. И Аргос , и Опус утверждали, что являются местом последнего упокоения Прометея, и каждый воздвиг гробницу в его честь. В греческом городе Панопеус была культовая статуя, которая, как предполагалось, воздавала почести Прометею за то, что он создал там человеческую расу. [44]
Мучения Прометея орлом и его спасение Гераклом были популярными сюжетами в вазовой живописи VI-IV вв. до н. э. Он также иногда появляется в изображениях рождения Афины изо лба Зевса. На основании культовой статуи Афины в афинском Парфеноне V в. до н. э. была рельефная скульптура Прометея с Пандорой. Подобная интерпретация также встречается на большом алтаре Зевса в Пергаме со II в. до н. э.
Событие освобождения Прометея из плена часто изображалось на аттических и этрусских вазах между шестым и пятым веками до нашей эры. На изображении, выставленном в Музее Карлсруэ и в Берлине , изображен Прометей, противостоящий большой угрожающей птице (предположительно, орлу), с Гераклом, приближающимся сзади и стреляющим в нее стрелами. [59] В четвертом веке этот образ был изменен, и Прометей был изображен связанным крестообразно, что, возможно, отражает влияние Эсхила, снова с орлом и Гераклом, приближающимся сбоку. [60]
Около двух десятков других греческих и римских авторов пересказали и еще больше приукрасили миф о Прометее еще с V века до н. э. ( Диодор , Геродор ) до IV века н. э. Наиболее значимой деталью, добавленной к мифу, найденной, например, у Сафо , Эзопа и Овидия [61], была центральная роль Прометея в создании человеческой расы. Согласно этим источникам, Прометей вылепил людей из глины.
Хотя, возможно, это было явно указано в «Прометее» , более поздние авторы, такие как Гигин , Библиотека и Квинт Смирнский, подтвердили бы, что Прометей предупредил Зевса не жениться на морской нимфе Фетиде . Она впоследствии вышла замуж за смертного Пелея и родила ему сына, более великого, чем отец — Ахилла , греческого героя Троянской войны . Псевдо-Аполлодор, кроме того, разъясняет загадочное заявление (1026–29), сделанное Гермесом в «Прикованном Прометее» , определяя кентавра Хирона как того, кто примет на себя страдания Прометея и умрет вместо него. [44] Отражая миф, засвидетельствованный в греческой вазовой живописи классического периода, Псевдо-Аполлодор помещает Титана (вооруженного топором) при рождении Афины , таким образом объясняя, как богиня возникла изо лба Зевса. [44]
Другие второстепенные детали, связанные с мифом, включают: продолжительность мучений Прометея; [62] [63] происхождение орла, который клюнул печень титана (встречается у Псевдо-Аполлодора и Гигина); брак Пандоры с Эпиметеем (встречается у Псевдо-Аполлодора); мифы, окружающие жизнь сына Прометея, Девкалиона (встречаются у Овидия и Аполлония Родосского ); и второстепенная роль Прометея в мифе о Ясоне и аргонавтах (встречается у Аполлония Родосского и Валерия Флакка ). [44]
«Варианты легенд, содержащие мотив Прометея, широко распространены на Кавказе », — сообщает Хант [64] , который привел десять историй, связанных с Прометеем, из этнолингвистических групп региона.
Прометей наконец появляется в комедии афинского драматурга Аристофана « Птицы » , где он показан живущим на горе Олимп после окончания своих долгих пыток, по-видимому, примирившимся с другими богами. Он представлен не как бесстрашный мятежник, который допрашивал Зевса, а скорее как робкий бог, который идет на переговоры с титульными Птицами, замаскировавшись, чтобы Зевс не заметил, как он разговаривает с врагом. [65]
Заххак , злой персонаж в иранской мифологии , также оказывается навечно прикованным к склону горы, хотя остальная часть его карьеры отличается от карьеры Прометея. [66] [67] [68]
Три наиболее важных аспекта мифа о Прометее имеют параллели в верованиях многих культур. [69] «Миф о Прометее как визуальный символ неоплатонической концепции человеческой природы, проиллюстрированный на (многих) саркофагах , был, очевидно, противоречащим христианскому учению об уникальном и одновременном акте творения Троицей » . Этот неоплатонизм поздней римской античности был особенно подчеркнут Тертуллианом [70], который признавал как различие, так и сходство библейского божества с мифологической фигурой Прометея.
Образ Прометея и сотворения человека, используемый для представления сотворения Адама в библейской символике, также является повторяющейся темой в художественном выражении поздней римской античности. Из относительно редких выражений сотворения Адама, найденных в те века поздней римской античности, можно выделить так называемый «Dogma sarcophagus» Латеранского музея , где три фигуры (обычно принимаемые за олицетворение теологической троицы) изображены благословляющими нового человека. Другой пример найден, где прототип Прометея также узнаваем в раннюю христианскую эпоху поздней римской античности. Его можно найти на саркофаге церкви в Мас д'Айре [71] , а также в еще более прямом сравнении с тем, что Раджо называет «грубо вырезанным рельефом из Кампли ( Терамо ) [72], (где) Господь сидит на троне и моделирует тело Адама, точно как Прометей». Еще одно подобное сходство можно обнаружить в примере, найденном на эллинистическом рельефе, в настоящее время хранящемся в Лувре , где Господь дает жизнь Еве, наложив свои два пальца на ее глаза, что напоминает тот же жест, который можно найти в более ранних изображениях Прометея. [69]
В грузинской мифологии Амирани — культурный герой, который бросил вызов главному богу и, как Прометей, был прикован к Кавказским горам, где птицы съели его органы. Этот аспект мифа оказал значительное влияние на греческое воображение. Он узнаваем по греческой гемме, приблизительно датируемой временем поэм Гесиода, на которой изображен Прометей со связанными за телом руками, присевший перед птицей с длинными крыльями. [73] Этот же образ позже использовался в Риме эпохи Августа , как задокументировано Фуртвенглером . [74]
В часто цитируемом и широко разрекламированном интервью Джозефа Кэмпбелла и Билла Мойерса на Общественном телевидении автор «Героя с тысячью лицами» представил свою точку зрения на сравнение Прометея и Иисуса . [75] Мойерс задал Кэмпбеллу вопрос следующими словами: «В этом смысле, в отличие от таких героев, как Прометей или Иисус, мы отправляемся в путешествие не для того, чтобы спасти мир, а чтобы спасти себя». На что Кэмпбелл дал известный ответ: «Но делая это, вы спасаете мир. Влияние живого человека оживляет, в этом нет никаких сомнений. Мир без духа — это пустошь. Люди думают о спасении мира, переставляя вещи, меняя правила [...] Нет, нет! Любой мир — это действительный мир, если он живой. Нужно вдохнуть в него жизнь, и единственный способ сделать это — найти в своем собственном случае, где находится жизнь, и самому стать живым». Для Кэмпбелла Иисус смертельно страдал на кресте, а Прометей страдал вечно, прикованный к скале, и каждый из них получил наказание за дар, который они даровали человечеству: для Иисуса это был дар умилостивления с Небес, а для Прометея это был дар огня с Олимпа. [75]
Примечательно, что Кэмпбелл также ясно указывает на пределы применения метафор своей методологии в своей книге «Герой с тысячью лиц» слишком близко к оценке сравнения Прометея и Иисуса. Из четырех символов страдания, связанных с Иисусом после суда в Иерусалиме (i) терновый венец, (ii) бичевание плетями, (iii) прибивание гвоздями к кресту и (iv) пронзение копьем его бока, только этот последний имеет некоторое сходство с вечными страданиями Прометея, ежедневными мучениями орла, пожирающего восполняющий орган, его печень, из его бока. [76] Для Кэмпбелла поразительный контраст между новозаветными повествованиями и греческими мифологическими повествованиями остается на предельном уровне катастрофической вечной борьбы эсхатологических новозаветных повествований, происходящей только в самом конце библейских повествований в Апокалипсисе Иоанна (12:7), где «Михаил и ангелы его воевали против дракона. Дракон и ангелы его сражались, но были побеждены, и не нашлось им уже места на небе». Эта эсхатологическая и апокалиптическая обстановка Страшного суда находится в точном контрасте с «Титаномахией» Гесиода , которая служит своей особой службой греческой мифологии в качестве ее Пролегомена , заключая в скобки всю последующую мифологию, включая сотворение человечества, как идущую после космологической борьбы между титанами и олимпийскими богами. [75]
Продолжается дискуссия среди ученых, занимающихся сравнительной религией и литературным восприятием [77] мифологических и религиозных предметов, о том, находит ли типология страданий и мучений, представленных в мифе о Прометее, более репрезентативные сравнения с повествованиями еврейских писаний или с повествованиями Нового Завета. В Книге Иова можно провести значимые сравнения между постоянными страданиями Иова и вечными страданиями и мучениями, представленными в мифе о Прометее. У Иова страдания происходят по согласию небес и по воле демонов, тогда как у Прометея страдания напрямую связаны с Зевсом как правителем Олимпа. Сравнение страданий Иисуса после его осуждения в Иерусалиме ограничивается тремя днями, с четверга по субботу, и приводит к кульминационным повествованиям, соответствующим пасхальному воскресенью . Символическое значение для сравнительного религиоведения заключается в том, что страдания, связанные с оправданным поведением, искупаются как в еврейских писаниях, так и в повествованиях Нового Завета, в то время как в «Прометее» сохраняется образ непрощающего божества, Зевса, который, тем не менее, требует почтения. [75]
Писавший в поздней античности IV и V веках латинский комментатор Марк Сервий Гоноратус объяснял, что Прометей был так назван, потому что он был человеком большой дальновидности (vir prudentissimus) , обладавшим абстрактным качеством providentia , латинским эквивалентом греческого promētheia ( ἀπὸ τής πρόμηθείας ). [78] По рассказам, римский баснописец Федр (ок. 15 г. до н. э. — ок. 50 г. н. э.) приписывает Эзопу простую этиологию гомосексуализма , заключающуюся в том, что Прометей напился во время создания первых людей и неправильно применил гениталии. [79]
Возможно, самой влиятельной книгой Средних веков на восприятие мифа о Прометее был мифологический справочник Фульгенция Плациадеса . Как утверждает Раджо , [80] «Текст Фульгенция, а также текст (Марка) Сервия [...] являются основными источниками мифологических справочников, написанных в девятом веке анонимными Mythographus Primus и Mythographus Secundus . Оба были использованы для более длинного и подробного компендиума английского ученого Александра Некмана (1157–1217), Scintillarium Poetarum , или Poetarius ». [80] Целью его книг было разграничить аллегорическую интерпретацию от исторической интерпретации мифа о Прометее. Продолжая эту же традицию аллегорической интерпретации мифа о Прометее, наряду с исторической интерпретацией Средних веков, является Genealogiae Джованни Боккаччо . Боккаччо следует этим двум уровням интерпретации и различает две отдельные версии мифа о Прометее. Для Боккаччо Прометей помещен «на небеса, где все ясно и истинно, [Прометей] крадет, так сказать, луч божественной мудрости у самого Бога, источника всей Науки, высшего Света каждого человека». [81] Этим Боккаччо показывает, что он движется от средневековых источников, смещая акцент в сторону позиции гуманистов эпохи Возрождения.
Используя схожую с Боккаччо интерпретацию, Марсилио Фичино в пятнадцатом веке обновил философский и более мрачный прием мифа о Прометее, невиданный со времен Плотина . В своей книге Quaestiones Quinque de Mente , написанной в 1476–77 годах , Фичино указывает на свое предпочтение прочтению мифа о Прометее как образа человеческой души, стремящейся обрести высшую истину. Как резюмирует текст Фичино Раджо, «Пытка Прометея — это мучение, причиняемое самим разумом человеку, который делается им во много раз более несчастным, чем животные. Именно после того, как она украла один луч небесного света [...], душа чувствует себя скованной цепями, и [...] только смерть может освободить ее от уз и привести ее к источнику всех знаний». [81] Эта мрачность отношения в тексте Фичино была позднее развита в «Liber de Sapiente » Шарля де Буэля (1509), где была представлена смесь схоластических и неоплатонических идей.
После сочинений Боккаччо и Фичино в позднем Средневековье о Прометее интерес к Титану значительно сместился в сторону того, чтобы стать предметом для живописцев и скульпторов. Среди самых известных примеров — работа Пьеро ди Козимо, датируемая примерно 1510 годом, которая в настоящее время экспонируется в музеях Мюнхена и Страсбурга (см. врезку). Раджо резюмирует мюнхенскую версию [82] следующим образом: «Мюнхенская панель представляет спор между Эпиметеем и Прометеем, прекрасную триумфальную статую нового человека, созданную Прометеем, его вознесение на небо под руководством Минервы ; страсбургская панель показывает вдалеке Прометея, зажигающего свой факел у колес Солнца, а на переднем плане с одной стороны Прометей прикладывает свой факел к сердцу статуи, а с другой — Меркурий, прикрепляющий его к дереву». Все детали, очевидно, заимствованы из Genealogiae Боккаччо .
Эту же ссылку на Genealogiae можно привести в качестве источника для рисунка Пармиджанино, который в настоящее время находится в Библиотеке и музее Моргана в Нью-Йорке. [83] На рисунке представлено очень благородное изображение Прометея, которое вызывает воспоминания о работах Микеланджело, изображающих Иегову . Этот рисунок, возможно, является одним из самых ярких примеров визуализации мифа о Прометее эпохи Возрождения.
Уильям Шекспир, писавший в эпоху позднего британского Возрождения, использует прометеевский намек в знаменитой сцене смерти Дездемоны в своей трагедии « Отелло ». Отелло, размышляя о смерти Дездемоны, прямо утверждает, что он не может восстановить «прометеевское тепло» в ее теле, если оно погасло. Для Шекспира намек явно относится к интерпретации огня из тепла как дарования жизни сотворению человека из глины Прометеем после того, как оно было украдено с Олимпа. Аналогия имеет прямое сходство с библейским повествованием о сотворении жизни в Адаме через дарованное дыхание творца в Книге Бытия. Символическая ссылка Шекспира на «тепло», связанное с огнем Прометея, связана с ассоциацией дара огня с мифологическим даром или теологическим даром жизни людям.
Миф о Прометее был излюбленной темой западного искусства и литературы в традициях после Возрождения и Просвещения , а иногда и в произведениях, созданных за пределами Запада .
Для эпохи романтизма Прометей был мятежником, который сопротивлялся всем формам институциональной тирании, олицетворяемой Зевсом – церкви, монарху и патриарху. Романтики проводили сравнения между Прометеем и духом Французской революции , Христом , Сатаной из «Потерянного рая » Джона Мильтона и божественно вдохновленным поэтом или художником. Прометей – это лирическое «я», которое говорит в поэме Гете «Буря и натиск» « Прометей » (написанной около 1772–74, опубликованной в 1789), обращаясь к Богу (как к Зевсу) с мизотеистическим обвинением и вызовом. В «Прометее освобожденном» (1820), лирической драме из четырех актов, Перси Биши Шелли переписывает утраченную пьесу Эсхила так, что Прометей не подчиняется Зевсу (под латинским именем Юпитер ), а вместо этого вытесняет его в триумфе человеческого сердца и интеллекта над тиранической религией. Поэма лорда Байрона «Прометей» также изображает Титана как нераскаявшегося. Как документально подтверждено Раджо, другими ведущими фигурами среди великих романтиков были Байрон, Лонгфелло и Ницше . [39] Роман Мэри Шелли 1818 года «Франкенштейн» имеет подзаголовок «Современный Прометей», в отсылке к темам романа о чрезмерном проникновении современного человечества в опасные области знания.
«Прометей» — поэма Иоганна Вольфганга фон Гёте , в которой персонаж, основанный на мифическом Прометее, обращается к Богу (как к Зевсу ) в романтическом и мизотеистическом тоне обвинения и вызова. Поэма была написана между 1772 и 1774 годами. Впервые опубликована пятнадцать лет спустя, в 1789 году. Это важное произведение, поскольку представляет собой одну из первых встреч мифа о Прометее с литературным романтическим движением, отождествляемым с Гёте, и с движением «Буря и натиск» .
Стихотворение появилось в 6-м томе стихотворений Гёте (в его Собрании сочинений) в разделе Vermischte Gedichte (разные стихотворения), вскоре после Harzreise im Winter . Сразу за ним следует «Ganymed» , и оба стихотворения написаны как сообщающие друг другу информацию в соответствии с планом Гёте в их фактическом написании. Prometheus (1774) изначально планировался как драма, но так и не был завершен Гёте, хотя поэма вдохновлена ею. Прометей — это творческий и мятежный дух, отвергнутый Богом и который сердито бросает ему вызов и утверждает себя. Ганимед , по прямой противоположности, — это мальчишеское «я», которое одновременно обожается и соблазняется Богом. Как высокий романтический поэт и поэт-гуманист, Гёте представляет обе идентичности как контрастирующие аспекты романтического человеческого состояния.
Стихотворение предлагает прямые библейские коннотации для мифа о Прометее, чего не было ни у одного из древнегреческих поэтов, имеющих дело с мифом о Прометее ни в драме, ни в трагедии, ни в философии. Намеренное использование немецкой фразы « Da ich ein Kind war... » («Когда я был ребенком»): использование Da является отличительным, и с ним Гёте напрямую применяет лютеранский перевод Первого послания святого Павла к Коринфянам , 13:11: « Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind... » («Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое»). Прометей Гёте примечателен скорее контрастом, который он вызывает с библейским текстом Послания к Коринфянам, чем сходством.
В своей книге под названием « Прометей: архетипический образ человеческого существования » К. Кереньи указывает на ключевое различие между версией Прометея у Гёте и древнегреческой версией. [84] Как утверждает Кереньи, «у Прометея у Гёте отцом был Зевс, а матерью — богиня. Этим изменением традиционной родословной поэт выделил своего героя из расы титанов». Для Гёте метафорическое сравнение Прометея с образом Сына из новозаветных повествований имело центральное значение, при этом фигура Зевса в прочтении Гёте метафорически напрямую соответствовала образу Отца из новозаветных повествований.
Перси Шелли опубликовал свою четырехактную лирическую драму под названием «Прометей освобожденный» в 1820 году. Его версия была написана в ответ на версию мифа, представленную Эсхилом, и ориентирована на высокий британский идеализм и высокий британский романтизм, преобладавшие во времена Шелли. Шелли, как обсуждает сам автор, признает долг своей версии мифа Эсхилу и греческой поэтической традиции, которая, как он предполагает, знакома читателям его собственной лирической драмы. Например, необходимо понимать и знать причину наказания Прометея, если читатель хочет сформировать понимание того, оправдано или неоправдано оправдание, изображенное Шелли в его версии мифа о Прометее. Цитата собственных слов Шелли, описывающая степень его долга Эсхилу, была опубликована в многочисленных общедоступных источниках.
Литературный критик Гарольд Блум в своей книге «Мифотворчество Шелли» выражает свои высокие ожидания от Шелли в традиции мифопоэтической поэзии. Для Блума отношение Перси Шелли к традиции мифологии в поэзии «достигает кульминации в «Прометее». Поэма представляет собой полное изложение видения Шелли». [85] Блум посвящает две полные главы в этой книге 1959 года лирической драме Шелли «Прометей освобожденный » . [86] После своей книги 1959 года Блум отредактировал антологию критических мнений о Шелли для издательства Chelsea House Publishers, где он кратко изложил свое мнение следующим образом: «Шелли является непризнанным предком концепции Уоллеса Стивенса о поэзии как о Высшем Вымысле , а «Прометей освобожденный» является наиболее способным воображением, за исключением Блейка и Вордсворта , которого достигли романтические поиски Высшего Вымысла». [87]
На страницах своего введения в издание Chelsea House о Перси Шелли Блум также выделяет шесть основных школ критики, выступающих против идеализированной мифологизированной версии мифа о Прометее Шелли. В последовательности противостоящие Шелли школы приводятся как: (i) Школа «здравого смысла», (ii) Христианская ортодоксальная, (iii) Школа «остроумия», (iv) Моралисты, самых разных видов, (v) Школа «классической» формы и (vi) Прецизионисты, или конкретисты. [88] Хотя Блума меньше всего интересуют первые две школы, вторая, касающаяся христианской ортодоксальности, имеет особое отношение к восприятию мифа о Прометее во времена поздней римской античности и синтезу канона Нового Завета. Греческие истоки мифа о Прометее уже обсуждали Титаномахию как размещение космической борьбы Олимпа в какой-то момент времени, предшествующий созданию человечества, в то время как в синтезе Нового Завета была сильная ассимиляция пророческой традиции еврейских пророков и их сильная эсхатологическая ориентация. Этот контраст поставил сильный акцент в древнегреческом сознании на моральном и онтологическом принятии мифологии Титаномахии как завершенной мифологической истории, тогда как для синтеза повествований Нового Завета это поместило религиозное сознание в сообществе на уровень ожидаемого эсхатона, еще не свершившегося. Ни один из них не направлял Перси Шелли в его поэтическом пересказе и реинтеграции мифа о Прометее. [89]
Для греков-сократиков один важный аспект обсуждения религии соответствовал философскому обсуждению «становления» в отношении синкретизма Нового Завета , а не онтологическому обсуждению «бытия», которое было более заметным в древнегреческом опыте мифологически ориентированного культа и религии. [90] Для Шелли оба эти прочтения должны были быть существенно сброшены со счетов в пользу его собственных забот о продвижении собственной версии идеализированного сознания общества, руководствующегося предписаниями Высокого британского романтизма и Высокого британского идеализма. [91]
Франкенштейн, или Современный Прометей , написанный Мэри Шелли , когда ей было 18 лет, был опубликован в 1818 году, за два года до вышеупомянутой пьесы Перси Шелли. [92] Он выдержал испытание временем как одна из наиболее часто возвращаемых литературных тем в кино двадцатого века и популярном приеме, с немногими соперниками по своей чистой популярности среди даже устоявшихся литературных произведений искусства. Основная тема - параллель к аспекту мифа о Прометее, который концентрируется на создании человека титанами, перенесенном и сделанном современным Шелли для британской аудитории ее времени. Тема - создание жизни ученым, таким образом дарующим жизнь посредством применения и технологий медицинской науки, а не естественными актами воспроизводства. Короткий роман был адаптирован во многих фильмах и постановках, начиная от ранних версий с Борисом Карлоффом до более поздних версий, включая экранизацию Кеннета Брана 1994 года.
Франц Кафка написал короткую статью под названием « Прометей », в которой изложил свою точку зрения на четыре аспекта этого мифа:
Согласно первой версии, он был прикован к скале на Кавказе за то, что выдал людям тайны богов, и боги послали орлов клевать его печень, которая постоянно обновлялась.
Согласно второй версии, Прометей, мучимый болью от разрывающих клювов, вдавливался все глубже и глубже в скалу, пока не стал с ней единым целым.
Согласно третьей версии, его предательство было забыто в течение тысяч лет, забыто богами, орлами, забыто им самим.
Согласно четвертому, все устали от бессмысленного дела. Боги устали, орлы устали, рана устало закрылась.
Остается необъяснимая масса скалы. Легенда пыталась объяснить необъяснимое. Поскольку она вышла из субстрата истины, она должна была в свою очередь закончиться необъяснимым. [93]
Эта короткая статья Кафки, посвященная его интересу к Прометею, была дополнена двумя другими написанными им мифологическими произведениями. Как заявил Райнер Штах , «мир Кафки был мифическим по своей природе, а Ветхий Завет и еврейские легенды служили шаблонами. Было вполне логично (даже если Кафка не заявлял об этом открыто), что он попробует свои силы в каноне античности, переосмысливая его и включая в свое собственное воображение в форме намеков, как в «Молчании сирен», «Прометее» и «Посейдоне». [94] Среди поэтов 20-го века Тед Хьюз написал в 1973 году сборник стихотворений под названием «Прометей на своей скале» . Непальский поэт Лакшми Прасад Девкота (ум. 1949) также написал эпическую поэму под названием « Прометей» (प्रमीथस).
В своей книге 1952 года «Люцифер и Прометей» Цви Вербловски представил спекулятивно полученную юнгианскую конструкцию характера Сатаны в знаменитой поэме Мильтона «Потерянный рай» . Вербловски применил свой собственный юнгианский стиль интерпретации к соответствующим частям мифа о Прометее с целью интерпретации Мильтона. Переиздание его книги в 1990-х годах издательством Routledge Press включало введение к книге Карла Юнга. Некоторые гностики были связаны с идентификацией кражи огня с небес, воплощенной в падении Люцифера «Носителя света». [95]
Айн Рэнд цитировала миф о Прометее в своих произведениях «Гимн» , «Источник » и «Атлант расправил плечи» , используя мифологического персонажа в качестве метафоры для творческих людей, восстающих против ограничений современного общества в «Источнике» , и для наказания, которому подвергались «люди производства» за свою производительность и способности в «Атлант расправил плечи» .
Общество Уленшпигеля начало журнал Prometheus в начале 1970-х годов; [96] это журнал, существующий уже несколько десятилетий, исследующий важные для кинстеров вопросы , начиная от искусства и эротики, колонок советов и личных объявлений, и заканчивая разговорами о философии консенсуального кинка. Журнал теперь существует в сети. [96]
Искусственный химический элемент прометий назван в честь Прометея.
В его честь назван спутник Сатурна Прометей .
«Американский Прометей» — книга, выпущенная в 2005 году, о Роберте Дж. Оппенгеймере , «отце атомной бомбы ». [97]
_de_Jos%C3%A9_Clemente_Orozco_en_Pomona_College.jpg/1280px-Prometheus_(1930)_de_Jos%C3%A9_Clemente_Orozco_en_Pomona_College.jpg)
Прометей был изображен во многих известных произведениях искусства, включая фреску « Прометей » мексиканского художника-монументалиста Хосе Клементе Ороско в колледже Помона [98] [99] и бронзовую скульптуру «Прометей» Пола Мэншипа в Рокфеллеровском центре на Манхэттене.
Произведения классической музыки , оперы и балета, прямо или косвенно вдохновлённые мифом о Прометее, включали интерпретации некоторых крупных композиторов как девятнадцатого, так и двадцатого веков. В этой традиции оркестровое представление мифа получило наиболее устойчивое внимание композиторов. К ним относятся симфоническая поэма Ференца Листа под названием «Прометей» 1850 года, среди его других симфонических поэм (№ 5, S.99). [100] Александр Скрябин сочинил «Прометей: Поэма огня» , опус 60 (1910), [101] также для оркестра. [102] В том же году Габриэль Форе сочинил свою трёхактную оперу «Прометей» (1910). [103] Шарль-Валентин Алькан написал свою Большую сонату «Les quatre âges» (1847), с четвертой частью под названием «Prométhée enchaîné» (Прометей прикованный). [104] Бетховен написал партитуру к балетной версии мифа под названием «Творения Прометея» (1801). [105]
Адаптация поэтической версии мифа Гете была написана Гуго Вольфом , Прометей ( Bedecke deinen Himmel, Zeus , 1889), как часть его Goethe - lieder для голоса и фортепиано, [106] позже переложенная для оркестра и голоса. [107] Опера мифа была написана Карлом Орфом под названием Прометей (1968), [108] [109] используя греческий язык Эсхила Прометей . [110] Конечно, среди критиков выросла традиция находить намеки на Прометея Скованного в цикле Рихарда Вагнера Кольцо . [111]
Рудольф Вагнер-Регени написал оперу «Прометей» в 1959 году. Другое произведение, вдохновленное мифом, «Прометей» (Prometeo), было написано Луиджи Ноно между 1981 и 1984 годами и может считаться последовательностью из девяти кантат. Либретто на итальянском языке было написано Массимо Каччари и выбрано из текстов таких разных авторов, как Эсхил, Вальтер Беньямин и Райнер Мария Рильке , и представляет различные версии мифа о Прометее, не передавая ни одну из версий буквально.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Медиа, связанные с Прометеем на Wikimedia Commons
Цитаты, связанные с Прометеем в Викицитатнике