Тора ( / ˈtɔːrə / или / ˈt oʊrə / ; [ 1] библейский иврит : תּוֹרָה Tōrā , «Наставление», «Учение» или « Закон ») — сборник первых пяти книг еврейской Библии , а именно книг Бытия , Исхода , Левита , Чисел и Второзакония . [ 2 ] В христианстве Тора также известна как Пятикнижие ( / ˈpɛntətjuːk / ) или Пятикнижие Моисеево . В раввинистической еврейской традиции она также известна как Письменная Тора ( תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב , Tōrā shebbīḵṯāv ). Если он предназначен для литургических целей, он принимает форму свитка Торы ( иврит : ספר תורה Сефер Тора ). Если книга в переплете , то она называется Хумаш и обычно печатается с раввинскими комментариями ( перушим ).
В раввинской литературе слово Тора обозначает как пять книг ( תורה שבכתב «Тора, которая написана»), так и Устную Тору ( תורה שבעל פה , «Тора, которая изречена»). Однако оно также использовалось для обозначения всей еврейской Библии . Устная Тора состоит из толкований и дополнений, которые согласно раввинской традиции передавались из поколения в поколение и теперь воплощены в Талмуде и Мидраше . [3] Понимание раввинской традиции заключается в том, что все учения, найденные в Торе (как письменные, так и устные), были даны Богом через пророка Моисея , некоторые на горе Синай , а другие в Скинии , и все учения были записаны Моисеем , что привело к появлению Торы, которая существует сегодня. Согласно Мидрашу, Тора была создана до сотворения мира и использовалась в качестве плана для Сотворения мира. [4] Хотя это и вызывает жаркие споры, общая тенденция в библейской науке заключается в признании окончательной формы Торы как литературного и идеологического единства, основанного на более ранних источниках, в основном завершенных к персидскому периоду , [5] [6] [7] с возможными некоторыми более поздними дополнениями в эллинистический период. [8] [9]
Слова Торы записаны на свитке писцом ( софером ) на иврите. Часть Торы читается каждое утро понедельника и четверга в синагоге, но только если есть десять мужчин старше тринадцати лет. Чтение Торы публично является одной из основ еврейской общинной жизни. Тора также считается священной книгой за пределами иудаизма; в самаритянстве Самаритянское Пятикнижие — это текст Торы, написанный самаритянским шрифтом и используемый самаритянами как священное писание ; Тора также распространена среди всех различных версий христианского Ветхого Завета ; в исламе Таурат ( араб . توراة ) — арабское название Торы в ее контексте как исламской священной книги, которая, как верят мусульмане, была дана Богом пророкам и посланникам среди детей Израиля . [10]
Слово «Тора» на иврите происходит от корня ירה , который в спряжении hif'il означает «руководство» или «обучение». [11] Следовательно, значение этого слова — «учение», «доктрина» или «наставление»; общепринятое «закон» производит неправильное впечатление. [12] Александрийские евреи , которые переводили Септуагинту, использовали греческое слово nomos , означающее норму, стандарт, доктрину, а позднее «закон». Греческие и латинские Библии затем начали обычай называть Пятикнижие (пять книг Моисея) Законом. Другие переводческие контексты в английском языке включают обычай , теорию , руководство , [3] или систему . [13]
Термин «Тора» используется в общем смысле, чтобы включить как письменный, так и устный закон раввинистического иудаизма , служащий для охвата всего спектра авторитетных еврейских религиозных учений на протяжении всей истории, включая Устную Тору , которая включает Мишну , Талмуд , Мидраш и многое другое. Неточный перевод «Торы» как «Закона» [14] может быть препятствием для понимания идеала, который суммирован в термине талмуд-тора ( תלמוד תורה , «изучение Торы»). [3] Термин «Тора» также используется для обозначения всей еврейской Библии . [15]
Самым ранним названием первой части Библии, по-видимому, было «Тора Моисея». Однако это название не встречается ни в самой Торе, ни в трудах допленных литературных пророков . Оно появляется в Иисусе Навине [16] и Царствах [17], но нельзя сказать, что оно относится ко всему корпусу (согласно академической библейской критике). Напротив, есть все основания полагать, что его использование в работах после плена [18] было задумано как всеобъемлющее. Другими ранними названиями были «Книга Моисея» [19] и «Книга Торы», [20], что, по-видимому, является сокращением более полного названия «Книга Торы Божьей». [21] [22]
Христианские учёные обычно называют первые пять книг еврейской Библии « Пятикнижием » ( /ˈpɛn.təˌtjuːk/, PEN - tə -tewk ; греч . πεντάτευχος , pentáteukhos , « пять свитков » ) , термин, впервые использованный в эллинистическом иудаизме Александрии . [ 23 ]
« Таурат » (также Таура или Таурат; араб . توراة ) — арабское название Торы, которая, по мнению мусульман , является священной книгой ислама, данной Богом пророкам и посланникам среди детей Израиля . [10]
Тора начинается с того, что Бог создает мир , затем описывается начало народа Израиля , их сошествие в Египет и дарование Торы на горе Синай . Она заканчивается смертью Моисея , как раз перед тем , как народ Израиля перейдет в Обетованную Землю Ханаан . В повествовании перемежаются конкретные учения (религиозные обязательства и гражданские законы), данные явно (например, Десять Заповедей ) или неявно включенные в повествование (как в Исходе 12 и 13 законы празднования Песаха ).
На иврите пять книг Торы определяются по начальным буквам в каждой книге; [24] а общепринятые английские названия книг происходят от греческой Септуагинты [ необходима ссылка ] и отражают основную тему каждой книги:
Книга Бытия — первая книга Торы. [25] Она делится на две части: Первобытную историю (главы 1–11) и Родовую историю (главы 12–50). [26] Первобытная история излагает концепции автора (или авторов) о природе божества и отношениях человечества с его создателем: Бог создает мир, который хорош и пригоден для человечества, но когда человек портит его грехом, Бог решает уничтожить свое творение, используя потоп, спасая только праведного Ноя и его ближайшую семью, чтобы восстановить отношения между человеком и Богом. [27] Родовая история (главы 12–50) рассказывает о предыстории Израиля, избранного Богом народа. [28] По Божьему повелению потомок Ноя Авраам отправляется из своего дома в данную Богом землю Ханаан , где он живет как странник, как и его сын Исаак и его внук Иаков . Имя Иакова изменено на Израиль, и через посредничество его сына Иосифа дети Израиля спускаются в Египет, всего 70 человек со своими семьями, и Бог обещает им будущее величия. Бытие заканчивается Израилем в Египте, готовым к пришествию Моисея и Исходу . Повествование прерывается серией заветов с Богом , последовательно сужающихся в масштабе от всего человечества ( завет с Ноем ) до особых отношений с одним народом (Авраамом и его потомками через Исаака и Иакова). [29]
Книга Исхода — вторая книга Торы, следующая сразу за Книгой Бытия. В книге рассказывается, как древние израильтяне покидают рабство в Египте благодаря силе Яхве , Бога, который избрал Израиль своим народом. Яхве наносит ужасный вред их захватчикам через легендарные Казни Египетские . С пророком Моисеем в качестве лидера они путешествуют через пустыню к горе Синай , где Яхве обещает им землю Ханаанскую (« Землю Обетованную ») в обмен на их верность. Израиль заключает завет с Яхве, который дает им законы и инструкции по строительству Скинии , средства, с помощью которых он сойдет с небес и будет обитать с ними и вести их в священной войне, чтобы овладеть землей, а затем даровать им мир.
Традиционно приписываемая самому Моисею, современная наука рассматривает книгу как изначально продукт вавилонского плена (VI в. до н. э.), на основе более ранних письменных и устных традиций, с окончательными изменениями в персидский период после плена (V в. до н. э.). [30] [31] Кэрол Майерс в своем комментарии к Исходу предполагает, что это, возможно, самая важная книга в Библии, поскольку она представляет определяющие черты идентичности Израиля: воспоминания о прошлом, отмеченном трудностями и бегством, связывающий завет с Богом, который избирает Израиль, и установление жизни общины и руководящие принципы для ее поддержания. [32]
Книга Левит начинается с инструкций для израильтян о том, как использовать Скинию , которую они только что построили (Левит 1–10). Затем следуют правила чистого и нечистого (Левит 11–15), которые включают законы убоя и животных, разрешенных к употреблению в пищу (см. также: Кашрут ), День искупления (Левит 16) и различные моральные и ритуальные законы, иногда называемые Кодексом святости (Левит 17–26). В Левите 26 приводится подробный список наград за следование Божьим заповедям и подробный список наказаний за их несоблюдение. В Левите 17 жертвоприношения в Скинии устанавливаются как вечное предписание, но это предписание изменяется в более поздних книгах, и Храм становится единственным местом, где разрешены жертвоприношения. [ необходима цитата ]
Книга Чисел — четвертая книга Торы. [33] Книга имеет долгую и сложную историю, но ее окончательный вид, вероятно, обусловлен жреческой редакцией (т. е. редактированием) яхвистического источника, сделанной в ранний персидский период (V в. до н. э.). [6] Название книги происходит от двух переписей, проведенных среди израильтян.
Числа начинаются на горе Синай , где израильтяне получили свои законы и завет от Бога , и Бог поселился среди них в святилище . [34] Перед ними стоит задача овладеть Обетованной Землей. Люди подсчитываются и готовятся к возобновлению своего похода. Израильтяне начинают путешествие, но они «ропщут» на трудности на пути и на власть Моисея и Аарона . За эти деяния Бог уничтожает приблизительно 15 000 из них различными способами. Они прибывают к границам Ханаана и посылают разведчиков в землю. Услышав страшный отчет разведчиков об условиях в Ханаане, израильтяне отказываются овладевать ею. Бог приговаривает их к смерти в пустыне, пока новое поколение не вырастет и не выполнит задачу. Книга заканчивается новым поколением израильтян на « равнинах Моава », готовых к переходу через реку Иордан . [35]
Числа являются кульминацией истории исхода Израиля из-под гнета Египта и их путешествия, чтобы завладеть землей, которую Бог обещал их отцам . Таким образом, они подводят итог темам, представленным в Бытии и разыгранным в Исходе и Левите: Бог обещал израильтянам, что они станут великим (т. е. многочисленным) народом, что у них будут особые отношения с Яхве, их богом, и что они завладеют землей Ханаанской. Числа также демонстрируют важность святости, верности и доверия: несмотря на присутствие Бога и его священников , Израилю не хватает веры, и владение землей передано новому поколению. [6]
Книга Второзаконие — пятая книга Торы. Главы 1–30 книги состоят из трех проповедей или речей, произнесенных Моисеем израильтянам на равнинах Моава , незадолго до того, как они вошли в Землю Обетованную. Первая проповедь повествует о сорока годах скитаний по пустыне , которые привели к этому моменту, и заканчивается увещеванием соблюдать закон (или учения), позже названный Законом Моисея ; вторая напоминает израильтянам о необходимости следовать Яхве и законам (или учениям), которые он им дал, от которых зависит их владение землей; а третья предлагает утешение, что даже если Израиль окажется неверным и таким образом потеряет землю, с покаянием все может быть восстановлено. [36] Последние четыре главы (31–34) содержат Песнь Моисея , Благословение Моисея и повествования, повествующие о передаче мантии лидерства от Моисея к Иисусу Навину и, наконец, о смерти Моисея на горе Нево .
Представленная как слова Моисея, произнесенные до завоевания Ханаана, широкая общественность современных ученых видит ее происхождение в традициях Израиля (северного царства), принесенных на юг, в Иудейское царство, после ассирийского завоевания Арама (VIII в. до н. э.), а затем адаптированных к программе националистической реформы во времена Иосии (конец VII в. до н. э.), причем окончательная форма современной книги возникла в обстановке возвращения из вавилонского плена в конце VI в. до н. э. [37] Многие ученые считают, что книга отражает экономические потребности и социальный статус касты левитов , которые, как считается, и предоставили ее авторов; [38] эти вероятные авторы коллективно именуются девтерономистами .
Одним из самых значимых стихов является Второзаконие 6:4, [39] Шма Исраэль , который стал окончательным утверждением еврейской идентичности : «Слушай, Израиль: Господь , Бог наш, Господь един есть». Стихи 6:4–5 также цитировались Иисусом в Евангелии от Марка 12:28–34 [40] как часть Великой Заповеди .
Талмуд утверждает, что Тора была написана Моисеем, за исключением последних восьми стихов Второзакония, описывающих его смерть и погребение, которые были написаны Иисусом Навином . [41] Согласно Мишне , одним из основных принципов иудаизма является то, что Бог передал текст Торы Моисею [42] на протяжении 40 лет, пока израильтяне находились в пустыне [43], и Моисей был подобен писцу, которому диктовали и который записывал все события, истории и заповеди. [44]
Согласно еврейской традиции , Тора была перекомпилирована Эзрой во время периода Второго Храма . [45] [46] Талмуд говорит, что Эзра изменил шрифт, используемый для написания Торы, со старого еврейского шрифта на ассирийский шрифт, так называемый согласно Талмуду, потому что они принесли его с собой из Ассирии. [47] Махарша говорит, что Эзра не внес никаких изменений в фактический текст Торы, основываясь на запрете Торы делать какие-либо добавления или удаления в Торе во Второзаконии 12:32. [48]
Напротив, современный научный консенсус отвергает авторство Моисея и утверждает, что у Торы было несколько авторов и что ее составление происходило на протяжении столетий. [6] Точный процесс, с помощью которого была составлена Тора, количество вовлеченных авторов и дата каждого автора являются предметом горячих споров. На протяжении большей части 20-го века существовал научный консенсус вокруг документальной гипотезы , которая постулирует четыре независимых источника, которые позже были объединены вместе редактором: J, источник Яхвиста , E, источник Элохиста , P, источник Жреца , и D, источник Девтерономиста . Самый ранний из этих источников, J, был составлен в конце 7-го или 6-го века до н. э., а самый поздний источник, P, был составлен около 5-го века до н. э.
Консенсус вокруг документальной гипотезы рухнул в последние десятилетия 20-го века. [49] Основа была заложена с исследованием происхождения письменных источников в устных сочинениях, подразумевая, что создатели J и E были собирателями и редакторами, а не авторами и историками. [50] Рольф Рендторфф , основываясь на этом понимании, утверждал, что основа Пятикнижия лежала в коротких, независимых повествованиях, постепенно формировавшихся в более крупные единицы и объединявшихся в две редакционные фазы, первую Второзаконие, вторую Жреческую. [51] Напротив, Джон Ван Сетерс отстаивает дополнительную гипотезу , которая утверждает, что Тора была получена из серии прямых дополнений к существующему корпусу работ. [52] «Неодокументалистская» гипотеза, которая отвечает на критику первоначальной гипотезы и обновляет методологию, используемую для определения того, какой текст происходит из каких источников, отстаивалась, среди прочего, библейским историком Джоэлем С. Баденом. [53] [54] Такая гипотеза продолжает иметь сторонников в Израиле и Северной Америке. [54]
Большинство ученых сегодня продолжают признавать Второзаконие в качестве источника, берущего свое начало в своде законов, созданном при дворе Иосии , как описано Де Ветте, впоследствии получившем рамку во время изгнания (речи и описания в начале и конце кодекса), чтобы идентифицировать его как слова Моисея. [55] Однако с 1990-х годов библейское описание реформ Иосии (включая создание его судом свода законов) стало предметом активных споров среди ученых. [56] [57] [58] Большинство ученых также согласны с тем, что существовала некоторая форма жреческого источника, хотя ее объем, особенно ее конечная точка, неопределенны. [59] Остальная часть называется коллективно нежреческой, группа, которая включает как дожреческий, так и постжреческий материал. [60]
Окончательная Тора широко рассматривается как продукт персидского периода (539–332 гг. до н. э., вероятно, 450–350 гг. до н. э.). [61] Этот консенсус перекликается с традиционным еврейским взглядом, который отводит Эзре , лидеру еврейской общины по возвращении из Вавилона, ключевую роль в ее распространении. [62] Было выдвинуто много теорий для объяснения состава Торы, но две из них были особенно влиятельными. [63] Первая из них, персидское имперское разрешение, выдвинутая Питером Фреем в 1985 году, гласит, что персидские власти требовали от евреев Иерусалима представить единый свод законов в качестве платы за местную автономию. [64] Теория Фрея, по словам Эскенази, была «систематически разоблачена» на междисциплинарном симпозиуме, состоявшемся в 2000 году, но отношения между персидскими властями и Иерусалимом остаются важнейшим вопросом. [65] Вторая теория, связанная с Джоэлом П. Вайнбергом и называемая «Гражданско-храмовой общиной», предполагает, что история Исхода была составлена для удовлетворения потребностей еврейской общины после изгнания, организованной вокруг Храма, которая фактически действовала как банк для тех, кто к ней принадлежал. [66]
Меньшинство ученых относят окончательное формирование Пятикнижия несколько позже, в эллинистический (332–164 гг. до н. э.) или даже в хасмонейский (140–37 гг. до н. э.) периоды. [67] Рассел Гмиркин, например, выступает за эллинистическую датировку на основании того, что Элефантинские папирусы , записи еврейской колонии в Египте, датируемые последней четвертью V века до н. э., не содержат ссылок на письменную Тору, Исход или любое другое библейское событие, хотя в них упоминается праздник Песах . [68]
В своем основополагающем труде Prolegomena zur Geschichte Israels Юлиус Велльхаузен утверждал, что иудаизм как религия, основанная на повсеместном соблюдении Торы и ее законов, впервые появился в 444 г. до н. э., когда, согласно библейскому рассказу, приведенному в Книге Неемии (глава 8), священнический писец по имени Эзра прочитал копию Моисеевой Торы перед населением Иудеи, собравшимся на центральной площади Иерусалима. [69] Велльхаузен считал, что этот рассказ следует принять как исторический, поскольку он звучит правдоподобно, отмечая: «Достоверность рассказа видна на первый взгляд». [70] Вслед за Велльхаузеном большинство ученых на протяжении 20-го и начала 21-го веков [ как кто? ] признали, что повсеместное соблюдение Торы началось где-то около середины 5-го века до н. э. [ уточнить ] [ нужна цитата ]
Совсем недавно Йонатан Адлер утверждал, что на самом деле не сохранилось никаких доказательств, подтверждающих идею о том, что Тора была широко известна, считалась авторитетной и применялась на практике до середины II века до н. э. [71] Адлер исследовал вероятность того, что иудаизм, как широко распространенная практика закона Торы еврейским обществом в целом, впервые возник в Иудее во время правления династии Хасмонеев , спустя столетия после предполагаемого времени Эзры. [72] Напротив, Джон Дж. Коллинз утверждал, что соблюдение Торы началось в персидском Йехуде , когда иудеи, вернувшиеся из изгнания, поняли ее нормативность как соблюдение избранных, предковых законов, имеющих высокую символическую ценность, в то время как во время восстания Маккавеев евреи начали гораздо более детальное соблюдение ее предписаний. [73]
Раввинские писания утверждают, что Устная Тора была дана Моисею на горе Синай , что, согласно традиции ортодоксального иудаизма , произошло в 1312 году до нашей эры. Ортодоксальная раввинская традиция считает, что Письменная Тора была записана в течение следующих сорока лет, [74] хотя многие неортодоксальные еврейские ученые подтверждают современный научный консенсус о том, что Письменная Тора имеет нескольких авторов и была написана на протяжении столетий. [75]
Все классические раввинские взгляды утверждают, что Тора была полностью Моисеевой и имела божественное происхождение. [76] Современные реформистские и либеральные еврейские движения отвергают авторство Моисея, как и большинство направлений консервативного иудаизма . [77]
_-_Mus%C3%A9e_d'art_et_d'histoire_du_Juda%C3%AFsme.jpg/1280px-Pr%C3%A9sentation_de_la_Loi,_Edouard_Moyse_(1860)_-_Mus%C3%A9e_d'art_et_d'histoire_du_Juda%C3%AFsme.jpg)
Чтение Торы ( иврит : קריאת התורה , K'riat HaTorah , «Чтение [Торы]») — еврейский религиозный ритуал , включающий публичное чтение набора отрывков из свитка Торы . Термин часто относится ко всей церемонии извлечения свитка (или свитков) Торы из ковчега , пения соответствующего отрывка с традиционной кантилляцией и возвращения свитка(ов) в ковчег. Он отличается от академического изучения Торы .
Регулярное публичное чтение Торы было введено Эзрой Писцом после возвращения еврейского народа из вавилонского плена ( ок. 537 г. до н. э. ), как описано в Книге Неемии . [78] В современную эпоху приверженцы ортодоксального иудаизма практикуют чтение Торы в соответствии с установленной процедурой, которая, по их мнению, осталась неизменной за две тысячи лет с момента разрушения Храма в Иерусалиме (70 г. н. э.). В 19-м и 20-м веках н. э. новые движения, такие как реформистский иудаизм и консервативный иудаизм, внесли изменения в практику чтения Торы, но основная схема чтения Торы обычно оставалась прежней:
В рамках утренних молитвенных служб в определенные дни недели, постные дни и праздники, а также в рамках дневных молитвенных служб Шаббата, Йом Кипур, раздел Пятикнижия читается из свитка Торы. Утром в Шаббат (субботу) читается недельный раздел (« парашах »), выбранный таким образом, чтобы все Пятикнижие читалось последовательно каждый год. Разделение парашотов, встречающееся в современных свитках Торы всех еврейских общин (ашкеназских, сефардских и йеменских), основано на систематическом списке, предоставленном Маймонидом в Мишне Тора , Законы Тфилин, Мезузы и Свитков Торы , глава 8. Маймонид основывал свое разделение парашотов для Торы на Алеппском кодексе . Консервативные и реформистские синагоги могут читать парашот по трехлетнему, а не ежегодному графику, [79] [80] По субботам после обеда, по понедельникам и четвергам читается начало следующей субботней части. В еврейские праздники , в начале каждого месяца и в постные дни читаются специальные разделы, связанные с этим днем.
Евреи отмечают ежегодный праздник Симхат Тора , чтобы отпраздновать завершение и новое начало годового цикла чтений.
Свитки Торы часто украшают поясом, специальным чехлом Торы, различными украшениями и кетером (короной), хотя такие обычаи различаются в разных синагогах. Прихожане традиционно стоят в знак уважения, когда Тору выносят из ковчега для чтения, когда ее несут и поднимают, а также когда ее возвращают в ковчег, хотя они могут сидеть во время самого чтения.
Тора содержит повествования, положения закона и положения этики. В совокупности эти законы, обычно называемые библейским законом или заповедями, иногда называются Законом Моисея ( Torat Moshɛ תּוֹרַת־מֹשֶׁה ), Законом Моисея или Синайским Законом .
Раввинская традиция утверждает, что Моисей выучил всю Тору, пока жил на горе Синай в течение 40 дней и ночей, и как Устная, так и Письменная Тора передавались параллельно друг с другом. Там, где Тора оставляет слова и концепции неопределенными и упоминает процедуры без объяснений или инструкций, читателю необходимо искать недостающие детали в дополнительных источниках, известных как Устный Закон или Устная Тора. [81] Некоторые из наиболее важных заповедей Торы, требующие дальнейшего объяснения, следующие:
Согласно классическим раввинским текстам, этот параллельный набор материалов был первоначально передан Моисею на Синае, а затем от Моисея Израилю. В то время было запрещено писать и публиковать устный закон, поскольку любая запись была бы неполной и подвергалась бы неправильному толкованию и злоупотреблению. [82]
Однако после изгнания, рассеяния и преследований эта традиция была отменена, когда стало очевидно, что письменность — единственный способ гарантировать сохранение Устного Закона. После многих лет усилий большого числа таннаим устная традиция была записана около 200 г. н. э. раввином Иудой ха-Наси , который занялся составлением номинально письменной версии Устного Закона, Мишны ( משנה ). Другие устные традиции того же периода времени, не вошедшие в Мишну, были записаны как Бараитот (внешнее учение) и Тосефта . Другие традиции были записаны как Мидрашим .
После продолжающихся преследований большая часть Устного Закона была записана. Еще больше уроков, лекций и традиций, упомянутых только на нескольких сотнях страниц Мишны, стали тысячами страниц, которые теперь называются Гемарой . Гемара написана на арамейском языке (в частности, на еврейском вавилонском арамейском ), будучи составленной в Вавилоне. Мишна и Гемара вместе называются Талмудом. Раввины в Земле Израиля также собрали свои традиции и составили их в Иерусалимский Талмуд . Поскольку в Вавилоне жило большее количество раввинов, Вавилонский Талмуд имеет приоритет в случае конфликта между ними.
Ортодоксальные и консервативные ветви иудаизма принимают эти тексты как основу для всех последующих галах и кодексов еврейского права, которые считаются нормативными. Реформистский и реконструкционистский иудаизм отрицает, что эти тексты или сама Тора могут использоваться для определения нормативного права (законов, принятых как обязательные), но принимает их как подлинную и единственную еврейскую версию для понимания Торы и ее развития на протяжении истории. [ необходима цитата ] Гуманистический иудаизм считает, что Тора является историческим, политическим и социологическим текстом, но не верит, что каждое слово Торы является истинным или даже морально правильным. Гуманистический иудаизм готов подвергать сомнению Тору и не соглашаться с ней, полагая, что весь еврейский опыт, а не только Тора, должен быть источником еврейского поведения и этики. [83]
Каббалисты считают, что слова Торы не только передают божественное послание, но и указывают на гораздо большее послание, которое простирается за их пределы. Таким образом, они считают, что даже такой маленький знак, как коцо шель йод ( קוצו של יוד ), засечка еврейской буквы йод (י), самая маленькая буква, или декоративные отметки, или повторяющиеся слова, были помещены туда Богом, чтобы научить множеству уроков. Это независимо от того, появляется ли этот йод во фразе «Я Господь Бог твой» ( אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ , Исход 20:2) или появляется ли он во фразе «И сказал Бог Моисею, говоря» ( וַיְדַבֵּר אֱ לֹהִים , אֶל-מֹשֶׁה; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְהוָה. В похожем ключе, говорят, что раввин Акива ( ок. 50 – ок. 135 н. э. ) узнал новый закон из каждого et ( את ) в Торе (Талмуд, трактат Песахим 22б); частица et сама по себе бессмысленна и служит только для обозначения прямого объекта . Другими словами, православные верят, что даже явно контекстуальный текст, такой как «И сказал Бог Моисею, говоря ...», не менее свят и священн, чем фактическое утверждение. [ требуется цитата ]
Рукописные свитки Торы по-прежнему переписываются и используются для ритуальных целей (т. е. религиозных служб ); это называется Сефер Тора («Книга [Торы]»). Они пишутся с использованием кропотливо тщательного метода высококвалифицированными писцами . Считается, что каждое слово или пометка имеет божественное значение и что ни одна часть не может быть непреднамеренно изменена, чтобы это не привело к ошибке. Верность еврейского текста Танаха и Торы в частности считается первостепенной, вплоть до последней буквы: переводы или транскрипции не одобряются для формального использования в службе, а транскрипция выполняется с кропотливой тщательностью. Ошибка в одной букве, орнаменте или символе из 304 805 стилизованных букв, составляющих еврейский текст Торы, делает свиток Торы непригодным для использования, поэтому требуется особое мастерство, а на написание и проверку свитка уходит значительное время.
Согласно еврейскому закону, сефер Тора (множественное число: Сифрей Тора ) — это копия официального еврейского текста, написанная от руки на гевиле или клафе (формах пергамента ) с помощью пера (или другого разрешенного письменного прибора), смоченного в чернилах. Написанная полностью на иврите , сефер Тора содержит 304 805 букв, все из которых должны быть точно продублированы обученным софером ( «писцом»), что может занять около полутора лет. Большинство современных Сифрей Тора написаны сорока двумя строками текста в колонке ( йеменские евреи используют пятьдесят), и соблюдаются очень строгие правила относительно положения и внешнего вида еврейских букв . См., например, Мишна Берура по этому вопросу. [84] Может использоваться любой из нескольких еврейских шрифтов, большинство из которых довольно витиеватые и требовательные.
Завершение Сефер Торы является поводом для большого праздника, и это мицва для каждого еврея написать или заказать написание Сефер Торы. Свитки Торы хранятся в самой святой части синагоги в Ковчеге, известном как «Священный Ковчег» ( אֲרוֹן הקֹדשׁ aron hakodesh на иврите). Aron на иврите означает «шкаф» или «чулан», а kodesh происходит от «kadosh» или «святой».
Книга Ездры относится к переводам и комментариям еврейского текста на арамейский язык , более понятный язык того времени. Эти переводы, по-видимому, датируются 6 веком до н. э. Арамейский термин для перевода — Targum . [85] В Encyclopaedia Judaica есть:
В ранний период было принято переводить еврейский текст на разговорный язык во время чтения (например, в Палестине и Вавилоне перевод был на арамейский язык). Таргум («перевод») делал специальный синагогальный чиновник, называемый метургеманом ... В конце концов, практика перевода на разговорный язык была прекращена. [86]
Однако нет никаких предположений, что эти переводы были записаны так рано. Есть предположения, что Таргум был записан в раннее время, хотя и только для личного пользования.
Однако официальное признание письменного Таргума и окончательная редакция его текста относятся к постталмудическому периоду, т.е. не ранее пятого века н.э. [87]
Одним из самых ранних известных переводов первых пяти книг Моисея с еврейского на греческий была Септуагинта. Это греческая версия еврейской Библии на койне , которая использовалась носителями греческого языка. Эта греческая версия еврейских писаний датируется 3-м веком до н. э., изначально связанная с эллинистическим иудаизмом . Она содержит как перевод еврейского языка, так и дополнительный и вариантный материал. [88]
Более поздние переводы на греческий язык включают семь или более других версий. Они не сохранились, за исключением фрагментов, и включают переводы Акилы , Симмаха и Феодотиона . [89]
Ранние переводы на латынь — Vetus Latina — были специальными преобразованиями частей Септуагинты. Со Святым Иеронимом в 4 веке н. э. появился латинский перевод еврейской Библии Вульгата . [90]
С восьмого века нашей эры культурным языком евреев, живущих под исламским правлением, стал арабский, а не арамейский. «Примерно в то время и ученые, и миряне начали переводить Библию на иудео-арабский язык , используя еврейский алфавит». Позже, к десятому веку, он стал необходим для стандартной версии Библии на иудео-арабском языке. Самый известный был создан Саадией (Саадия Гаон, он же Расаг), и продолжает использоваться сегодня, «особенно среди йеменских евреев». [91]
Рав Саадия сделал арабский перевод Торы, известный как Таргум Тафсир , и прокомментировал работу Расага. [92] В науке ведутся споры о том, написал ли Расаг первый арабский перевод Торы. [93]
Тора была переведена еврейскими учеными на большинство основных европейских языков, включая английский, немецкий, русский, французский, испанский и другие. Самый известный перевод на немецкий язык был сделан Самсоном Рафаэлем Хиршем . Было опубликовано несколько еврейских английских переводов Библии , например, издательством Artscroll. [94]
Являясь частью христианских библейских канонов , Тора была переведена на сотни языков .
Самаритянская Тора ( ࠕࠫࠅࠓࠡࠄ , Tōrāʾ ), также называемая Самаритянским Пятикнижием , является писанием самаритянства , которое немного отличается от Торы иудаизма . Самаритянское Пятикнижие было написано самаритянским письмом , прямым потомком палеоеврейского алфавита , который появился около 600 г. до н. э.. Около 6000 различий существуют между самаритянским и еврейским масоретским текстом , большинство из которых представляют собой незначительные орфографические и грамматические вариации, в то время как другие включают значительные семантические изменения, такие как уникальная самаритянская заповедь построить алтарь на горе Гаризим . [95] Обнаружено, что около 2000 текстовых вариаций соответствуют греческому койне [96] Септуагинте , некоторые — латинской Вульгате . [97] Сообщается, что самаритяне перевели свое Пятикнижие на арамейский , греческий и арабский языки . [98]
Хотя в разных христианских конфессиях в Библиях есть несколько отличающиеся версии Ветхого Завета , Тора как «Пятикнижие Моисеево» (или « Моисеев Закон ») является общей для всех них.
Ислам утверждает, что Тора была послана Богом. « Таурат » ( араб . توراة ) — арабское название Торы в контексте исламской священной книги, которая, по мнению мусульман , была дана Богом пророкам из числа сынов Израиля, и часто относится ко всей еврейской Библии. [10] Согласно Корану, Бог говорит: «Он — Тот, Кто ниспослал вам Книгу (Коран) с истиной, подтверждающей то, что было до нее. И Он ниспослал Таурат (Тору) и Инджил (Евангелие)». ( Q3:3 ) Однако мусульмане считают, что это первоначальное откровение было искажено ( tahrif ) (или просто изменено с течением времени и человеческой ошибкой) с течением времени еврейскими писцами. [99] Тора в Коране всегда упоминается с уважением в исламе. Вера мусульман в Тору, а также в пророчество Моисея является одним из основополагающих принципов ислама.
Исламская методология тафсира аль-Куран би-ль-Китаб ( араб . تفسير القرآن بالكتاب ) относится к толкованию Корана с/через Библию. [100] Этот подход принимает канонические арабские версии Библии , включая Тору, как для освещения, так и для добавления экзегетической глубины к чтению Корана. Известные мусульманские муфассирун (комментаторы) Библии и Корана, которые соткали из Торы вместе с кораническими, включают Абу аль-Хакама Абд аль-Салама бин аль-Исбили из Аль-Андалуса и Ибрагима бин Умара бин Хасана аль-Бикаи. [100]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of June 2024 (link)
