Раввинистический иудаизм ( иврит : יהדות רבנית , латинизированный : Яхадут Рабанит ), также называемый раввинизмом , раввинизмом или раббанитским иудаизмом , был основной формой иудаизма с 6-го века нашей эры , после кодификации Вавилонского Талмуда . Раввинистический иудаизм имеет свои корни в фарисейской школе иудаизма Второго Храма и основан на вере в то, что Моисей на горе Синай получил как Письменную Тору ( Тора ше-бе-Хетав ), так и Устную Тору ( Тора ше-бе-аль Пех). ) от Бога. Устная Тора, передаваемая устно, объясняет Письменную Тору. Поначалу было запрещено записывать Устную Тору, но после разрушения Второго Храма было решено в целях сохранения записать ее в виде Талмуда и других раввинских текстов. [1] [2]
Раввинистический иудаизм контрастирует с саддукеями , караимским иудаизмом и самаритянством , которые не признают Устную Тору как божественный авторитет, а также раввинские процедуры, используемые для интерпретации еврейских Священных Писаний. Хотя в настоящее время среди еврейских конфессий раввинистического иудаизма существуют глубокие различия в отношении обязательной силы Галахи (еврейского религиозного закона ) и готовности бросить вызов предыдущим интерпретациям, все они идентифицируют себя как выходцы из традиции Устного Закона и раввинистического метода анализ.
В 332 году до нашей эры персы потерпели поражение от Александра Македонского . После его кончины и раздела империи Александра между его генералами было образовано Королевство Селевкидов . В это время течения иудаизма находились под влиянием эллинистической философии, развивавшейся с 3-го века до нашей эры, особенно среди еврейской диаспоры в Александрии , кульминацией которой стало составление Септуагинты . Важным сторонником симбиоза еврейской теологии и эллинистической мысли является Филон . [3]
Эллинистическая культура оказала глубокое влияние на обычаи и обычаи евреев как в Иудее , так и в диаспоре. Эти вторжения в иудаизм породили эллинистический иудаизм в еврейской диаспоре, которая стремилась установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в культуре и языке эллинизма .
Произошло общее ухудшение отношений между эллинизированными евреями и другими евреями, что привело к тому, что царь Селевкидов Антиох IV Эпифан запретил определенные еврейские религиозные обряды и традиции . Следовательно, евреи, отвергавшие эллинизм, восстали против греческого правителя, что привело к образованию независимого еврейского царства, известного как династия Хасмонеев , которое просуществовало с 165 по 63 год до нашей эры. Династия Хасмонеев в конечном итоге распалась в результате гражданской войны. Народ, не желавший и дальше управляться эллинизированной династией, обратился к Риму за вмешательством, что привело к тотальному римскому завоеванию и аннексии страны, см. провинция Иудея .
Тем не менее вопросы культуры остались нерешенными. Главной проблемой, разделявшей эллинистов и других евреев, было применение библейских законов в эллинистической (« плавильном котле ») культуре. [4]
Эллинистический иудаизм распространился в Птолемеевском Египте с 3-го века до нашей эры и стал заметной религией licita по всей Римской империи до его упадка в 3-м веке, одновременно с подъемом гностицизма и раннего христианства .
Упадок эллинистического иудаизма неясен. Возможно, оно было маргинализировано, поглощено ранним христианством или стало им (см. Евангелие от евреев ). По крайней мере, в Деяниях апостолов сообщается, что апостол Павел предпочитал евангелизировать общины прозелитов и богобоязненных или круги, симпатизирующие иудаизму : апостольский указ , разрешавший новообращенным отказаться от обрезания , сделал христианство более привлекательным вариантом для заинтересованных язычников, чем иудаизм . См. также полемику об обрезании в раннем христианстве . Привлекательность христианства, однако, могла потерпеть неудачу, поскольку в 80-х годах нашей эры Домицианом оно было явно объявлено вне закона как «еврейское суеверие», в то время как иудаизм сохранял свои привилегии до тех пор, пока его члены платили Fiscus Judaicus . Однако с исторической точки зрения гонения на христиан , казалось, только увеличили число обращенных в христианство, что в конечном итоге привело к принятию христианства римским императором Константином .
С другой стороны, господствующее течение иудаизма начало отвергать эллинистические течения, запрещая использование Септуагинты (см. также Собор в Ямнии ). Остальные течения эллинистического иудаизма, возможно, слились с гностическими движениями в первые века нашей эры. [ нужна цитата ]
В конце периода Второго Храма (II век до н.э.) было основано Второе Иудейское государство ( Хасмонейское царство ), и религиозные вопросы решались парой ( зугот ), возглавлявшей Синедрион . Хасмонейское царство прекратило свое существование в 37 г. до н. э., но считается, что «правление синедриона двумя людьми» продолжалось до начала I века н. э., в период существования римской провинции Иудея . Последняя пара, Гилель и Шаммай, была самой влиятельной из зуготов Синедриона . Оба были фарисеями , но саддукеи фактически были доминирующей партией, пока существовал Храм. Поскольку саддукеи не пережили Первую иудейско-римскую войну , их версия событий погибла. Кроме того, раввинистический иудаизм считал взгляды Гиллеля превосходящими взгляды Шамая. Развитие устной традиции учения, называемой танна , станет средством, с помощью которого вера иудаизма поддержит падение Второго Храма . [3]
Еврейский мессианизм имеет свои корни в апокалиптической литературе II-I веков до нашей эры, обещая будущего «помазанного» лидера или Мессию , который воскресит израильское « Царство Божие » вместо иностранных правителей того времени. Это соответствовало восстанию Маккавеев, направленному против Селевкидов . После падения Хасмонейского царства оно было направлено против римской администрации провинции Иудея , которая, по словам Иосифа Флавия , началась с формирования зелотов во время переписи Квириния 6 г. н. э., хотя полномасштабное открытое восстание не произошло до тех пор, пока Первая иудейско-римская война 66 г. н.э. Историк Х. Х. Бен-Сассон предположил, что «Кризис при Калигуле » (37–41) был «первым открытым разрывом» между Римом и евреями, хотя напряженность уже существовала во время переписи населения в 6 г. н.э. и при Сеяне (до 31 г. н.э.). . [5]
Раввинская традиция утверждает, что детали и толкование Торы ( Письменного закона), которые называются Устной Торой или Устным Законом, изначально были неписаной традицией , основанной на Законе, данном Моисею на горе Синай . [6] Все законы Письменной Торы записаны только как часть повествования, описывающего, как Бог передал эти законы Моисею и повелел ему передать их еврейскому народу.
Однако, поскольку преследования евреев усилились, а детали оказались под угрозой забвения, эти устные законы были записаны раввином Иудой ха-Наси («Иуда-принц») в Мишне , отредактированной ок. 200 год нашей эры . Талмуд представлял собой сборник Мишны и Гемары , раввинских комментариев, отредактированных в течение следующих трех столетий. Гемара возникла в двух крупных центрах еврейской науки, Палестине и Вавилонии . [7] Соответственно, были разработаны два направления анализа и созданы два произведения Талмуда. Более старый сборник называется Иерусалимский Талмуд . Он был составлен где-то в IV веке в Палестине. [7]
Иудаизм в это время был разделен на антагонистические фракции. Основными лагерями были фарисеи , саддукеи и зелоты , но в их состав входили и другие менее влиятельные секты. Это привело к дальнейшим беспорядкам, и в I веке до нашей эры и I веке нашей эры ряд харизматических религиозных лидеров внесли свой вклад в то, что впоследствии стало Мишной раввинистического иудаизма, в том числе Йоханан бен Закай и Ханина Бен Доса .
После разрушения Храма в 70 г. н.э. и изгнания евреев из римской провинции Иудея еврейское богослужение перестало быть централизованно организовано вокруг Храма, молитва заняла место жертвоприношения, и богослужение было перестроено вокруг раввинов, которые действовали как учителя и лидеры отдельных общин.
Разрушение Второго Храма стало глубоко травмирующим опытом для евреев, перед которыми теперь стояли трудные и далеко идущие вопросы: [8]
То, как люди отвечали на эти вопросы, во многом зависело от их позиции до восстания. Но разрушение Второго Храма римлянами не только положило конец восстанию, но и ознаменовало конец целой эпохи. Революционеры, подобные зелотам, были разгромлены римлянами и пользовались небольшим доверием (последние зелоты умерли в Масаде в 73 году). Саддукеи, учение которых было так тесно связано с культом Храма , исчезли. Ессеи также исчезли, возможно, потому , что их учения настолько расходились с проблемами того времени, что разрушение Второго Храма не имело для них никакого значения; именно по этой причине они не имели большого значения для подавляющего большинства евреев.
Остались две организованные группы: ранние христиане и фарисеи . Некоторые ученые, такие как Даниэль Боярин и Паула Фредриксен, предполагают, что именно в это время, когда христиане и фарисеи боролись за лидерство в еврейском народе, речь идет о дебатах между Иисусом и апостолами, дебатах с фарисеями и антифарисеях. отрывки были записаны и включены в Новый Завет . [ нужна цитата ]
Из всех основных сект Второго Храма остались только фарисеи. Их видение еврейского закона как средства, с помощью которого обычные люди могли заниматься священным в своей повседневной жизни, предоставило им позицию, с которой можно было ответить на все четыре вызова способом, значимым для подавляющего большинства евреев. [ нужна цитата ]
После разрушения Храма Рим управлял Иудеей через прокуратора Кесарии и еврейского патриарха. Бывший ведущий фарисей Йоханан бен Заккай был назначен первым Патриархом (еврейское слово Наси также означает князь или президент ), и он восстановил Синедрион в Явне под контролем фарисеев. Вместо того, чтобы отдавать десятину священникам и приносить жертвы в Храме, раввины поручили евреям отдавать деньги на благотворительность и учиться в местных синагогах , а также платить Fiscus Iudaicus .
В 132 году император Адриан пригрозил восстановить Иерусалим как языческий город, посвящённый Юпитеру , под названием Элия Капитолина . Некоторые из ведущих мудрецов Синедриона поддержали восстание (и, на короткое время, независимое государство) во главе с Симоном бар-Козебой (также называемым Симоном бар-Кохбой , или «сыном звезды»); некоторые, такие как рабби Акива , считали Бар-Кохбу мессией . До этого времени некоторые христиане все еще были частью еврейской общины. Однако они не поддержали восстание и не приняли в нем участия. То ли потому, что у них не было желания сражаться, то ли потому, что они не могли поддержать второго мессию в дополнение к Иисусу, то ли из-за жестокого обращения с ними со стороны Бар-Кохбы во время его недолгого правления, эти христиане примерно в это же время также покинули еврейскую общину. [ нужна цитата ]
Это восстание закончилось в 135 г., когда Бар-Кохба и его армия потерпели поражение. Затем римляне запретили евреям въезд в Иерусалим, пока Константин не разрешил евреям въезжать на один день каждый год, во время праздника Тиша бе-Ав . [9]
После подавления восстания подавляющее большинство евреев было отправлено в ссылку; вскоре после этого (около 200 г.) Иуда ха-Наси объединил суждения и традиции в авторитетный кодекс — Мишну . Это знаменует собой трансформацию фарисейского иудаизма в раввинистический иудаизм.
Хотя раввины вели свое происхождение от фарисеев, раввинистический иудаизм, тем не менее, включал радикальное отрицание определенных элементов фарисейства, элементов, которые были основными для иудаизма Второго Храма . Фарисеи были партизанами. Члены разных сект спорили друг с другом о правильности своих интерпретаций. После разрушения Второго Храма эти сектантские разделения прекратились. Термин «фарисей» больше не использовался, возможно, потому, что этот термин чаще использовали нефарисеи, но также и потому, что этот термин был явно сектантским. Раввины заявили о своем лидерстве над всеми евреями и добавили к Амиде биркат ха -миним , молитву, которая частично восклицает: «Хвала Тебе, Господь, сокрушающий врагов и побеждающий высокомерных», и которая понимается как отвержение сектантов и сектантство. Этот сдвиг ни в коем случае не разрешил конфликты по поводу толкования Торы; скорее, он переместил дебаты между сектами в дебаты внутри раввинистического иудаизма. [ нужна цитата ]
Сохранение фарисейского или раввинистического иудаизма приписывается раввину Йоханану бен Заккаю , основателю иешивы ( религиозной школы) в Явне . Явне заменил Иерусалим в качестве новой резиденции воссозданного Синедриона, который восстановил его власть и стал средством воссоединения еврейства.
Разрушение Второго Храма привело к драматическим изменениям в иудаизме. Раввинистический иудаизм опирался на еврейскую традицию и приспосабливался к новым реалиям. Храмовый ритуал был заменен молебном в синагогах, основанном на обычаях евреев диаспоры, восходящих к вавилонскому изгнанию.
Поскольку раввинам пришлось столкнуться с двумя разрушительными новыми реалиями: иудаизмом без Храма (который служил центром преподавания и изучения) и Иудеей без автономии, произошел шквал юридических дискурсов, и старая система устного обучения не могла быть сохранена. . Именно в этот период раввинские беседы начали записываться в письменной форме. [10] Теория о том, что разрушение Храма и последующий переворот привели к записанию Устного Закона, была впервые объяснена в Послании Шериры Гаона и часто повторялась. [11]
Устный закон впоследствии был систематизирован в Мишне и Гемаре и интерпретирован в раввинской литературе с подробным описанием последующих раввинских решений и сочинений. Раввинистическая еврейская литература основана на убеждении, что Письменный Закон невозможно правильно понять без обращения к Устному Закону (Мишне ) .
Большая часть раввинистической еврейской литературы посвящена определению того, какое поведение санкционируется законом; эта совокупность интерпретаций называется галахой ( путь ).
Талмуд содержит дискуссии и мнения относительно деталей многих устных законов, которые, как полагают , первоначально были переданы Моисею. Некоторые рассматривают Исход 18 и Числа 11 как демонстрацию того, как Моисей назначал старейшин судьями, чтобы управлять вместе с ним и разрешать споры, передавая им подробности и указания о том, как интерпретировать законы Бога при выполнении своих обязанностей. [ нужна цитата ] Устная Тора включает правила, предназначенные для предотвращения нарушений законов Торы и Талмуда, иногда называемые «забором вокруг Торы» . Например, письменная Тора запрещает определенные виды путешествий в субботу; следовательно, Устная Тора запрещает ходить на большие расстояния в субботу, чтобы случайно не совершить путешествие, запрещенное письменной Торой. Точно так же письменная Тора запрещает пахать в субботу; Устная Тора запрещает носить палку в субботу, чтобы не перетащить ее и случайно не заняться запрещенной пахотой.
Поскольку раввинам пришлось столкнуться с новой реальностью, с иудаизмом без Храма (который служил местом для жертвоприношений [12] и обучения) и Иудеей без автономии, произошел шквал юридических дискурсов и старая система устных стипендию сохранить не удалось. Именно в этот период раввинские беседы начали записываться в письменной форме. [13] Теория о том, что разрушение Храма и последующие потрясения привели к написанию Устной Торы, была впервые объяснена в Послании Шериры Гаона и часто повторялась. [14]
Устная Тора впоследствии была систематизирована в Мишне и Гемаре и интерпретирована в раввинской литературе с подробным описанием последующих раввинских решений и сочинений. Раввинистическая еврейская литература основана на убеждении, что Тору невозможно правильно понять без обращения к Устной Торе. В нем говорится, что многие заповеди и положения, содержащиеся в Письменной Торе, было бы трудно, если не невозможно, соблюдать без Устной Торы, определяющей их. Например, запрет на любую «творческую работу» ( мелаху ) в субботу, которому в Торе нет определения, обретает практический смысл в Устной Торе, где дается определение того, что представляет собой мелаха . Существуют многочисленные примеры этой общей запретительной формулировки в Торе (например, «не укради», без определения того, что считается воровством, или законы о собственности и собственности), требующие — согласно раввинистической мысли — последующего определения в Устной Торе. . Таким образом, раввинистический иудаизм утверждает, что почти все указания Торы, как положительные, так и отрицательные, неспецифичны по своей природе и требуют существования либо Устной Торы, либо какого-либо другого метода для их объяснения. [ нужна цитата ]
Большая часть раввинистической еврейской литературы посвящена определению того, какое поведение санкционируется законом; эта совокупность интерпретаций называется галахой ( путь ).
.jpg/1280px-First_page_of_the_first_tractate_of_the_Talmud_(Daf_Beis_of_Maseches_Brachos).jpg)
Первоначально еврейское обучение было устным. Раввины разъясняли и обсуждали закон (писаный закон, выраженный в еврейской Библии) и обсуждали Танах, не пользуясь письменными произведениями (кроме самих библейских книг), хотя некоторые, возможно, делали личные записи ( мегилот сетарим ), например судебные решения. Однако эта ситуация радикально изменилась, главным образом в результате разрушения еврейского государства в 70 году н.э. и последующего переворота еврейских социальных и правовых норм. Поскольку раввинам пришлось столкнуться с новой реальностью — в основном с иудаизмом без Храма (который служил центром преподавания и изучения) и Иудеей без автономии — произошел шквал юридических дискурсов, и старая система устного обучения не могла быть сохранена. . Именно в этот период раввинские беседы начали записываться в письменной форме. [10] [15]
Самый ранний записанный устный закон, возможно, имел форму мидраша , в которой галахическое обсуждение структурировано как экзегетический комментарий к Пятикнижию (Торе). Но альтернативная форма, организованная по тематике, а не по библейским стихам, стала доминирующей примерно в 200 году нашей эры, когда раввин Иуда ха-Наси отредактировал Мишну ( משנה ) .
Устный закон был далеко не монолитным; скорее, оно различалось в разных школах. Самыми известными двумя были школа Шаммая и школа Гиллеля . В общем, все действительные мнения , даже ненормативные , были записаны в Талмуде.
Талмуд состоит из двух компонентов: Мишна (ок. 200 г. н. э. ), первый письменный сборник устного закона иудаизма; и Гемара (ок. 500 г. н.э.), обсуждение Мишны и связанных с ней танайских писаний, в которой часто затрагиваются другие темы и широко разъясняется Танах.
Раввины Мишны известны как Таннаим (пойте. Танна תנא). Раввинов Гемары называют Амораимами (пойте. Амора אמורא).
Мишна не претендует на разработку новых законов, а просто на собрание существующих устных законов, традиций и традиционной мудрости. Раввины, внесшие свой вклад в Мишну, известны как Таннаимы , из которых известно около 120. Период, в течение которого была составлена Мишна, охватывал около 130 лет и пять поколений.
Большая часть Мишны приводится без указания авторства ( стам ). Обычно это указывает на то, что так учили многие мудрецы или что так правил Иуда хаНаси, который редактировал Мишну вместе со своей академией/судом. Галахическое постановление обычно следует этой точке зрения . Иногда, однако, кажется, что это мнение одного мудреца, а мнение всех мудрецов коллективно ( иврит : חכמים , хахамим ) излагается отдельно.
В Талмуде зафиксирована традиция, согласно которой неуказанные положения закона отражают взгляды раввина Меира (Синедрион 86а), что подтверждает теорию (записанную равом Шерирой Гаоном в его знаменитом «Иггерете ») о том, что он был автором более раннего сборника. По этой причине те немногие отрывки, в которых на самом деле говорится: «Это точка зрения раввина Меира», представляют собой случаи, когда автор намеревался представить точку зрения раввина Меира как «мнение меньшинства», не представляющее принятый закон.
Иуде ха-Наси приписывают публикацию Мишны, хотя с его времени было внесено несколько изменений (например, те отрывки, в которых цитируются он или его внук, раввин Йехуда Несиа; кроме того, Мишна в конце Трактата Сота ссылается на к периоду после смерти Иуды хаНаси, который не мог быть написан самим Иудой хаНаси). По мнению Иггерета Шерира Гаона , после огромных потрясений, вызванных разрушением Храма и восстанием Бар-Кохбы, Устная Тора оказалась под угрозой забвения. Именно по этой причине Иуда ха-Наси решил отредактировать Мишну.
Помимо редактирования Мишны, Иуда хаНаси и его суд также постановили, каким мнениям следует следовать, хотя эти решения не всегда появляются в тексте.
По мере того, как он просматривал трактаты, Мишна была изложена, но на протяжении всей его жизни некоторые части обновлялись по мере появления новой информации. Из-за распространения более ранних версий было сочтено слишком сложным отозвать что-либо уже опубликованное, и поэтому была выпущена вторая версия некоторых законов. В Талмуде эти разные версии называются Мишна Ришона («Первая Мишна») и Мишна Ахарона («Последняя Мишна»). Дэвид Цви Хоффманн предполагает, что Мишна Ришона на самом деле относится к текстам более ранних мудрецов, на которых Иуда ха-Наси основал свою Мишну.
Одна из теорий состоит в том, что нынешняя Мишна была основана на более раннем сборнике раввина Меира. Есть также упоминания о «Мишне рабби Акивы», хотя под этим может подразумеваться просто его учение в целом. [16] Возможно, что рабби Акива и рабби Меир установили разделение и порядок предметов в Мишне, но это сделало бы их авторами школьной программы, а не книги.
Мнения относительно того, записал ли Иуда ха-Наси Мишну в письменной форме или установил ее как устный текст для запоминания, мнения разделились. Самый важный ранний отчет о ее составе, « Иггерет» раввина Шериры Гаона из Шериры Гаона, в этом отношении неоднозначен, хотя «испанская» редакция опирается на теорию, что Мишна была написана.
Гемара — это часть Талмуда, содержащая раввинские комментарии и анализ Мишны. В течение трех столетий после редакции Мишны Иудой ха-Наси (около 200 г. н. э.) раввины по всей Палестине и Вавилонии анализировали, обсуждали и обсуждали эту работу. Эти обсуждения образуют Гемару ( גמרא ). Гемара означает «завершение» (от еврейского gamar גמר : «завершать») или «обучение» (от арамейского : «учиться»). Гемара в основном фокусируется на разъяснении и разработке мнений таннаимов. Раввины Гемары известны как Амораим (пойте. Амора אמורא ).
Большая часть Гемары состоит из юридического анализа. Отправной точкой анализа обычно является юридическое утверждение, содержащееся в Мишне. Затем это утверждение анализируется и сравнивается с другими утверждениями, используемыми в различных подходах к библейской экзегезе в раввинистическом иудаизме (или, проще говоря, интерпретация текста в изучении Торы ) в обмене между двумя (часто анонимными, а иногда и метафорическими) спорящими, называемыми макшаном (вопросником). и тарзан (ответчик). Другой важной функцией Гемары является выявление правильного библейского основания для данного закона, представленного в Мишне, и логического процесса, связывающего одно с другим: эта деятельность была известна как Талмуд задолго до существования Талмуда как текста. [17]
Ортодоксальный иудаизм не принимает точку зрения ученых о том, что раввинистический иудаизм возник в эпоху после Второго Храма. Скорее, он рассматривает иудаизм этого периода как органическое продолжение религиозного и культурного наследия израильтян, вытекающего из Закона, данного Моисею на Синае и далее. Согласно этой точке зрения, хотя титул раввина ранее не использовался, Моисей был первым раввином (ортодоксальные евреи обычно называли его «Моисей, наш раввин»), а знания и законы, полученные на Синае, передавались от учителей к студентов в эпоху Судей и пророков (большинство из которых считаются «раввинами» своего времени), через мудрецов позднего периода Второго Храма и продолжается до сегодняшнего дня. [18]