.jpg/1280px-Girl_with_Mirror_(Qajar_art,_Art_Museum_of_Georgia).jpg)
Персидское общество — это общество, которое основано на персидском языке , культуре , литературе , искусстве и/или идентичности или находится под сильным влиянием них. [1] : 6
Термин «Персианат» — неологизм , приписываемый Маршаллу Ходжсону . [2] В своей книге 1974 года « Предприятие ислама: расширение ислама в средние периоды » он определил это следующим образом: «Возникновение персидского языка имело нечто большее, чем просто литературные последствия: оно послужило переносу новой общей культурной ориентации внутри исламского мира. .... Большинство местных языков высокой культуры, которые позже возникли среди мусульман... полностью или частично зависели от персидского языка в качестве основного литературного вдохновения. Мы можем назвать все эти культурные традиции, переносимые на персидском языке или отражающие персидское вдохновение, «Персианат» в более широком смысле». [3] : 293–94 [примечания 1]
Этот термин обозначает этнических персов, а также общества, которые, возможно, не были преимущественно этнически персидскими , но чья языковая, материальная или художественная культурная деятельность находилась под влиянием персидской культуры или основывалась на ней. Примерами персидских обществ до 19-го века были династии Сельджуков , [4] [5] [6] Тимуридов , [7] [8] Моголов , [9] [10] и Османской империи. [11] [12] [13] [14]
Персидская культура процветала почти четырнадцать веков. Это была смесь персидской и исламской культур, которая в конечном итоге претерпела персификацию и стала доминирующей культурой правящих и элитных классов Большого Ирана , Малой Азии и Южной Азии . [22]
Когда народы Великого Ирана были завоеваны исламскими силами в VII и VIII веках, они стали частью империи, намного большей, чем любая предыдущая под властью Персии. [22] Хотя исламское завоевание привело к арабизации языка и культуры на бывших византийских территориях, в Персии этого не произошло. Скорее, новая исламская культура, развивавшаяся там, была в значительной степени основана на доисламских персидских традициях этого региона [23] , а также на исламских обычаях , которые были привнесены в регион арабскими завоевателями. [24]
Персидская культура, особенно среди элитных классов, распространилась по мусульманским территориям в Западной, Центральной и Южной Азии, хотя население этого обширного региона имело противоречивые пристрастия (сектантские, местные, племенные и этнические) и говорило на многих разных языках. Его распространяли поэты, художники, архитекторы, ремесленники, юристы и ученые, которые поддерживали связи между своими сверстниками в отдаленных городах персидского мира, от Анатолии до Индии . [3]
Персидская культура включала в себя модели сознания, этос и религиозные практики, которые сохранились в иранском мире вопреки доминирующим арабским мусульманским ( суннитским ) культурным конструкциям. Это сформировало кальцинированную персидскую структуру мысли и опыта священного, укоренившуюся на протяжении поколений, которая позже повлияла на историю, историческую память и идентичность среди сторонников Алидов и неортодоксальных групп, которых шариатские власти заклеймили как гулат . В некотором смысле, наряду с внедрением понятия гетероглоссии , персидская культура воплощает иранское прошлое и способы, которыми это прошлое смешалось с исламским настоящим или трансмутировалось. Исторические изменения происходили в основном на основе бинарной модели: борьбы между религиозными ландшафтами поздней иранской античности и монотеистической парадигмой, обеспечиваемой новой религией, исламом.
Эта двойственность символически выражена в шиитской традиции, согласно которой Хусейн ибн Али , третий шиитский имам, женился на Шахрбану , [25] дочери Йездигерда III , последнего сасанидского царя Ирана . Эта генеалогия делает более поздних имамов, потомков Хусейна и Шахрбану, наследниками как исламского пророка Мухаммеда, так и доисламских сасанидских царей.
После завоевания Ирана арабами-мусульманами пехлеви , язык доисламского Ирана , продолжал широко использоваться вплоть до второго исламского века (8-го века) в качестве средства управления на восточных землях Халифата . [22] Несмотря на исламизацию государственных дел, иранцы сохранили большую часть своего доисламского мировоззрения и образа жизни, адаптированных к требованиям ислама. К концу VII века население начало возмущаться стоимостью содержания арабских халифов , Омейядов , а в VIII веке всеобщее иранское восстание под предводительством Абу Муслима Хоррасани привело к появлению еще одной арабской семьи, Аббасидов . Трон халифа.
При Аббасидах столица переместилась из Сирии в Ирак , который когда-то был частью империи Сасанидов и до сих пор считался частью иранской культурной сферы. Персидская культура и обычаи персидских визирей Бармакидов стали стилем правящей элиты. В политическом отношении Аббасиды вскоре начали терять контроль над иранцами. Правители Хорасана , Тахириды , хотя и назначались халифом, по сути были независимы. Когда персидские Саффариды из Систана освободили восточные земли, Буйиды , Зияриды и Саманиды в Западном Иране, Мазендаране и северо-востоке соответственно заявили о своей независимости. [22]
Отделение восточных территорий от Багдада выразилось в самобытной персидской культуре, которая стала доминировать в Западной, Центральной и Южной Азии и стала источником инноваций в других частях исламского мира. Персидская культура была отмечена использованием новоперсидского языка в качестве средства управления и интеллектуального дискурса, приходом персидских тюрков к военному контролю, новым политическим значением неарабских улемов и развитием этнической сложное исламское общество.
Пехлеви был лингва-франка Сасанидской империи до арабского вторжения, но к концу 7-го и началу 8-го века арабский язык стал средством литературного выражения. В 9 веке новый персидский язык стал языком управления и литературы. Династии Тахиридов и Саффаридов продолжали использовать персидский язык в качестве неформального языка, хотя для них арабский был «языком для записи всего стоящего, от поэзии до науки» [26] , но Саманиды сделали персидский язык языком обучения и формального общения. Язык, появившийся в IX и X веках, представлял собой новую форму персидского языка, производную от среднеперсидского языка доисламских времен, но значительно обогащенную арабской лексикой и написанную арабской графикой.
Персидский язык, согласно [27] Маршаллу Ходжсону в его «Предприятии ислама» , должен был стать главной моделью для подъема других языков на литературный уровень. Как и турецкий , большинство местных языков высокой культуры, которые позже появились среди мусульман, находились под сильным влиянием персидского языка ( ярким примером является урду ). Эти традиции, передаваемые на персидском языке или отражающие персидское вдохновение, можно назвать «персианскими» в расширенном смысле. Похоже, [28] отсюда и произошел термин «персидский» .
Иранская династия Саманидов начала вести записи о своих придворных делах как на персидском, так и на арабском языках, и самые ранние великие стихи на новоперсидском языке были написаны для двора Саманидов. Саманиды поощряли перевод религиозных произведений с арабского на персидский язык. Кроме того, ученые авторитеты ислама, улемы , начали публично использовать персидский лингва-франка . Высшим литературным достижением на раннем новоперсидском языке стала « Шахнаме» («Книга царей»), подаренная ее автором Фирдоуси двору Махмуда Газни (998–1030). Это было своего рода возрождением иранского национализма: Фирдоуси активизировал персидские националистические настроения, используя доисламские персидские героические образы и воплотив в литературной форме самые ценные народные истории. [22]
«Шахнаме » Фирдоуси пользовалась особым статусом в иранской куртуазной культуре как историческое, так и мифическое повествование. Мощное воздействие, которое этот текст оказал на поэтов того периода, отчасти объясняется тем значением, которое ему придавалось как легитимизирующей силе, особенно для новых правителей восточно-исламского мира:
В персидской традиции Шахнаме рассматривалась как нечто большее, чем просто литература. Это был также политический трактат, поскольку он затрагивал глубоко укоренившиеся концепции чести, морали и легитимности. Иллюстрированные версии считались желательными как выражение чаяний и политики правящих элит иранского мира. [29]
Персидская культура, возникшая при Саманидах в Большом Хорасане , на северо-востоке Персии и на окраинах Туркестана , подвергла тюрков воздействию персидской культуры; [30] Таким образом, в Хорасане началось включение тюрков в основную часть ближневосточной исламской цивилизации, за которым последовали Газневиды ; "Жители Хорасана не только не поддались языку кочевников-завоевателей, но и навязали им свой язык. Регион мог ассимилировать даже тюркских Газневидов и Сельджуков (11 и 12 вв.), Тимуридов (14 и 15 вв.) веков) и Каджары (19 и 20 века) [31] .
Газневиды, соперники и будущие преемники Саманидов, [ нужны разъяснения ] правили юго-восточными оконечностями саманидских территорий из города Газни . К их двору стекались персидские ученые и художники, а Газневиды стали покровителями персидской культуры. Газневиды взяли с собой персидскую культуру, покорив Западную и Южную Азию. Помимо Фирдоуси, Руми , Абу Али Сина , Аль-Бируни , Унсури Балхи, Фаррухи Систани , Санайи Газневи и Абу Сахл Тестари были среди великих иранских ученых и поэтов того периода, находившегося под покровительством Газневидов.
Персидская культура была перенесена последовательными династиями в Западную и Южную Азию, особенно персидскими сельджуками ( 1040–1118) и их государствами-преемниками, которые правили Ираном , Сирией и Анатолией до 13 века, а также Газневидами, которые в В этот же период господствовал Большой Хорасан и часть Индии . Эти две династии вместе потянули центры исламского мира на восток. Эти институты стабилизировали исламское общество до такой формы, которая сохранялась, по крайней мере, в Западной Азии , до 20-го века. [22]
Газневиды перенесли свою столицу из Газни в Лахор на территории современного Пакистана , который они превратили в еще один центр исламской культуры. Под их покровительством в Лахоре собрались поэты и ученые из Кашгара , Бухары , Самарканда , Багдада , Нишапура , Амола и Газни. Таким образом, персидский язык и персидская культура были занесены вглубь Индии [32] и получили дальнейшее распространение в 13 веке. Сельджуки одержали решительную победу над Газневидами и ворвались в Хорасан; они принесли персидскую культуру на запад, в Западную Персию, Ирак, Анатолию и Сирию. Собственно Иран наряду со Средней Азией стал центром персидского языка и культуры.
Когда сельджуки стали доминировать в Западной Азии, их дворы были персидскими вплоть до Средиземного моря . Под их правлением были возрождены многие доисламские иранские традиционные искусства, такие как архитектура Сасанидов, и им покровительствовали великие иранские ученые. [ необходимы разъяснения ] В то же время исламские религиозные институты стали более организованными, а суннитская ортодоксия стала более систематизированной. [ нужна цитата ]
Персидский юрист и теолог Аль-Газали был среди ученых при дворе сельджуков, предложивших синтез суфизма и шариата , который стал основой для более богатой исламской теологии. Сформулировав суннитскую концепцию разделения между светской и религиозной властью, он обеспечил теологическую основу существования Султаната , светской власти наряду с Халифатом , который в то время был просто религиозной властью. Основным институциональным средством установления консенсуса улемов по этим догматическим вопросам была Незамия , более известная как медресе , названная в честь ее основателя Низама аль-Мулька , персидского визиря сельджуков. Эти школы стали средством объединения суннитских улемов , узаконивших власть султанов. Бюрократический аппарат был укомплектован выпускниками медресе, поэтому и улемы , и бюрократический аппарат находились под влиянием уважаемых профессоров медресе . [22] : 14 [26] : 224–30
В результате влияния персидской литературы, а также дальнейших политических амбиций, у правителей персидских земель стало традицией не только заказывать копию «Шахнаме», но и иметь свой собственный эпос, что позволяло придворным поэтам пытаться чтобы достичь уровня Фирдоуси:
Таким образом, как и любое историческое произведение, « Шахнаме» можно оценивать как исторический источник на двух уровнях: во-первых, за его вклад в хранилище основных фактических знаний того или иного периода, и, во-вторых, за свет, который он проливает, намеренно или иначе, о современной мысли и политике.
— [33]
Иранские и персидские поэты получили « Шахнаме» и скопировали себя по ее образцу. Муртазави также формулирует три категории таких произведений: поэты, которые использовали материал, не освещенный в эпосе, поэты, восхвалявшие своих покровителей и своих предков в форме маснави за денежное вознаграждение, и поэты, писавшие стихи для правителей, которые считали себя героями в «Шахнаме» . , [34] повторяя более раннюю саманидскую тенденцию покровительствовать Шахнаме для легитимизации текстов. [35]
Во -первых, персидские поэты пытались продолжить хронологию до более позднего периода, например, « Зафарнама» ильханидского историка Хамдоллы Мостоуфи (ум. 1334 или 1335), который посвящен иранской истории от арабского завоевания до монголов и длиннее, чем работа Фердоуси. . [36] Литературную ценность этих произведений следует рассматривать в индивидуальном порядке, как предостерегает Ян Рыпка : «все эти многочисленные эпосы не могут быть оценены очень высоко, не говоря уже о тех произведениях, которые были по существу (или буквально) копиями Фирдоуси. Однако есть исключения, такие как «Зафар-Наме» Хамдуллы Мустауфи, исторически ценное продолжение «Шах-нама» [37] и « Шаханшахнама » (или «Чангизнама ») Ахмада Тебризи в 1337–1338 годах, представляющая собой историю монголов. написано для Абу Саида.
Во-вторых, поэты за вознаграждение исполняли историю современного правителя, например, « Газаннаме» , написанную в 1361–1362 годах Нур ад-Дином ибн Шамс ад-Дином. В-третьих, герои, не рассматриваемые в « Шахнаме» , и те, кто играл в нем второстепенную роль, стали героями своих собственных эпосов, таких как « Гаршаспнаме» 11-го века Асади Туси . Эта традиция, в основном тимуридская , привела к созданию исламских эпосов о завоеваниях, о которых говорил Марджан Моле. [38] См. также классификацию эпосов З. Сафа: милли (национальные, вдохновленные эпосом Фирдоуси), тарихи (исторические, написанные в подражание «Искандарнаме» Низами) и дини для религиозных произведений. [39] Другим источником вдохновения для персидской культуры был другой персидский поэт, Низами , наиболее почитаемый, иллюстрированный и подражаемый автор романтических маснави . [40]
Наряду с работами Фирдоуси и Низами, хамсе Амира Хосрова Дехлеви стал пользоваться огромным престижем, и при персидских дворах было создано множество его копий. У Сейллера есть полезный каталог всех известных копий этого текста. [41]
В 16 веке персидская культура стала резко отличаться от арабского мира на западе, разделительная зона проходила вдоль Евфрата . В социальном отношении персидский мир отличался системой этнологически определенных элитных статусов: правители и их солдаты были неиранцами по происхождению, но административные кадры и литераторы были иранцами. Культурные дела были отмечены характерной моделью использования языка: новоперсидский язык был языком государственных дел, науки и литературы, а арабский - языком религии. [32]
Династия Сефевидов достигла господства в Иране в 16 веке — первая коренная иранская династия со времен Буйидов . [42] [43] [44] Сефевиды, которые имели смешанное курдское , тюркское , грузинское , черкесское и понтийское греческое происхождение, переехали в регион Ардебиль в 11 веке. Они вновь утвердили персидскую идентичность во многих частях Западной и Центральной Азии, основав независимое персидское государство [45] и покровительствуя персидской культуре [22] . Они сделали Иран духовным бастионом шиизма против нападений ортодоксального суннитского ислама. и хранилище персидских культурных традиций и самосознания персидской идентичности. [46] : 228
Основатель династии, Шах Исмаил , принял титул персидского императора Падишах-и Ирана , с его неявным представлением об иранском государстве, простирающемся от Афганистана до Евфрата и Северного Кавказа, и от Окса до южного побережья. территории Персидского залива. [46] : 228 Преемники Шаха Исмаила пошли дальше и приняли титул Шаханшаха (царя царей). Сефевидские цари считали себя, как и их предшественники Сасанидские императоры, худайганом (тенью Бога на земле). [46] : 226 Они возрождали сасанидскую архитектуру, [46] : 226 строили грандиозные мечети и элегантные сады чарбагов , собирали книги (у одного сефевидского правителя была библиотека из 3000 томов) и покровительствовали «Людям пера» [47] : 105 Сефевиды привнесли шиизм в Персию, чтобы отличить персидское общество от османов , их главных соперников-суннитов на западе. [3]
В начале 14 века османы стали доминировать в Малой Азии. Османы покровительствовали персидской литературе на протяжении пяти с половиной веков и привлекали большое количество писателей и художников, особенно в 16 веке. [48] Одним из самых известных персидских поэтов при османском дворе был Фетхуллах Арифи Челеби, также художник и историк, а также автор «Сулейманнаме» ( или «Сулейман-нама »), биографии Сулеймана Великолепного . [49] В конце 17 века они отказались от персидского языка в качестве придворного и административного языка и вместо этого использовали турецкий; решение, которое шокировало сильно персидских Великих Моголов в Индии. [47] : 159 Османский султан Сулейман написал целый диван на персидском языке. [50] По словам Ходжсона:
Возникновение персидского языка (языка) имело нечто большее, чем чисто литературное значение: оно способствовало формированию новой общей культурной ориентации внутри исламского мира. С тех пор, хотя арабский язык оставался основным языком религиозных дисциплин и даже, в основном, естествознания и философии, персидский стал во все большей части исламского мира языком вежливой культуры; оно даже вторглось в сферу науки с возрастающим эффектом. Он должен был стать главной моделью возникновения других языков. Постепенно появился третий «классический» язык — турецкий, литература которого основывалась на персидской традиции.
— [27]
Оценку Тойнби роли персидского языка стоит процитировать более подробно из «Исследования истории» :
В иранском мире, до того как он начал поддаваться процессу вестернизации, новоперсидский язык, которому была придана литературная форма в великих произведениях искусства... получил распространение как лингва-франка; и в самом широком смысле, на рубеже шестнадцатого и семнадцатого веков христианской эры, ее диапазон в этой роли без перерыва простирался по всей Юго-Восточной Европе и Юго-Западной Азии от османского пашалыка Буды, который был возведен на обломках западно-христианского королевства Венгрия после победы Османской империи при Мохаче в 1526 году нашей эры, мусульманским «государствам-преемникам», которые были созданы после победы деканских мусульманских князей при Таликоте в нашей эры. 1565 год, из останков разрушенной индуистской империи Виджаянагар. Своей обширной культурной империей новоперсидский язык был обязан оружию тюркоязычных строителей империи, воспитанных в иранской традиции и, следовательно, очарованных чарами новоперсидской литературы, чьей военной и политической судьбой он должен был стать универсальное государство для православного христианского мира в форме Османской империи и другое для индуистского мира в форме Тимуридов-Могол-Раджа. Эти два универсальных государства, построенных Ираном на православной христианской и индуистской почвах, были должным образом присоединены, в соответствии с собственными культурными связями их создателей, к первоначальному владению новоперсидского языка на родине иранской цивилизации на Иранском нагорье и в бассейн рек Окс и Яксарт; и в период расцвета режимов Великих Моголов, Сефевидов и Османской империи правящие элементы всего этого огромного царства покровительствовали новому персидскому языку как языку literae humaniores , в то время как он также использовался в качестве официального языка управления в тех две трети его владений находились в пределах границ Сефеви и Великих Моголов.
— [51]
EJW Гибб является автором стандартной « Литературной истории османской поэзии» в шести томах, чье имя сохранилось в важной серии публикаций арабских, персидских и турецких текстов, « Мемориальной серии Гибба ». [52] Гибб классифицирует османскую поэзию как «старую школу», с 14 века примерно до середины 19 века, в течение которого персидское влияние было доминирующим; и «Современная школа», возникшая в результате влияния Запада. По словам Гибба во введении (том I):
Турки очень рано усвоили всю персидскую литературную систему до мельчайших деталей, причем так же беспрекословно и искренне, как они уже приняли ислам.
По словам того же автора, сельджуки имели:
достиг весьма значительной степени культуры исключительно благодаря персидскому обучению. Примерно в середине одиннадцатого века они [то есть сельджуки] наводнили Персию, когда, как это часто случалось, варвары-завоеватели переняли культуру своих цивилизованных подданных. Турки-сельджуки быстро продвигали свои завоевания на запад, всегда неся с собой персидскую культуру... [s] o, когда сто пятьдесят лет спустя сын Сулеймана [лидер османов] ... проник в Малую Азию, они [ Османы] обнаружили, что, хотя сельджукский турецкий язык был повседневной речью народа, персидский язык был языком двора, а персидская литература и персидская культура доминировали. Именно сельджукам, с которыми они таким образом соединились, османы, строго так называемые, обязаны своим литературным образованием; Следовательно, это было неизбежно персидское государство, поскольку сельджуки не знали другого. Турки не довольствовались тем, что учились у персов выражать мысли; они шли к ним, чтобы научиться, что и как думать. В практических вопросах, в делах повседневной жизни и в государственных делах они предпочитали свои собственные идеи; но в области науки и литературы они учились у перса, стремясь не только усвоить его метод, но и войти в его дух, обдумать его мысль и почувствовать его чувства. И в этой школе они оставались до тех пор, пока был учитель, который их обучал; ибо шаг, сделанный таким образом вначале, превратился в практику; У турецких поэтов стало правилом всегда искать руководства в сторону Персии и следовать любой моде, которая там господствовала. Таким образом, получается, что на протяжении веков османская поэзия продолжала, как в зеркале, отражать несколько этапов, через которые прошла Персия... первые османские поэты и их преемники на протяжении многих поколений стремились изо всех сил писать то, что представляет собой не что иное, как персидскую поэзию турецкими словами. Но это не было их сознательной целью; о национальном чувстве в поэзии они и не мечтали; поэзия была для них единой и неделимой, а язык, на котором она была написана, — лишь незначительная случайность.
В целом, с самых первых дней персидская культура была принесена на Субконтинент (или в Южную Азию) различными персидскими тюркскими и афганскими династиями. [53] Южноазиатское общество обогатилось за счет притока персоязычных и исламских ученых, историков, архитекторов, музыкантов и других специалистов высокой персидской культуры, бежавших от монгольского опустошения. Султаны Дели , имевшие тюрко-афганское происхождение, строили свой образ жизни по образцу персидских высших классов. Они покровительствовали персидской литературе и музыке, но стали особенно известны своей архитектурой, поскольку их строители использовали ирано-исламскую архитектуру, сочетая ее с индийскими традициями, создавая изобилие мечетей , дворцов и гробниц, не имеющее аналогов ни в одной другой исламской стране. [32] Спекулятивная мысль того времени при дворе Великих Моголов , как и при других персидских дворах, склонялась к эклектичному гностическому измерению суфийского ислама, имеющему сходство с индуистским ведантизмом , местной бхакти и популярной теософией . [54]
Моголы , имевшие тюрко -монгольское происхождение, укрепили индо-персидскую культуру в Южной Азии. На протяжении веков иранские ученые-чиновники иммигрировали в этот регион, где их знания в области персидской культуры и управления обеспечили им почетную службу в Империи Великих Моголов. [ нужна ссылка ] [55] : 24–32 Сети ученых мастеров и медресе обучали поколения молодых южноазиатских мужчин персидскому языку и литературе в дополнение к исламским ценностям и наукам. Кроме того, такие учебные заведения, как Фаранги Махал и Делийский колледж, разработали инновационные и интегрированные учебные программы для модернизации персоязычных жителей Южной Азии. [55] : 33 Они культивировали персидское искусство, привлекая к своему двору художников и архитекторов из Бухары, Тебриза , Герата , Шираза и других городов Великого Ирана. Тадж -Махал и его Чарбаг были заказаны императором Великих Моголов Шах-Джаханом для его иранской невесты.
Иранские поэты, такие как Саади , Хафез , Руми и Низами , которые были великими мастерами суфийского мистицизма из персидского мира, были любимыми поэтами Великих Моголов. [ нужна цитация ] Их работы присутствовали в библиотеках Великих Моголов и считались одними из ценных вещей императоров, которые они дарили друг другу; Акбар и Джахангир часто цитировали их, показывая, что они в значительной степени их усвоили. В записке с автографами Джахангира и Шаха Джахана на экземпляре « Гюлестана» Саади говорится, что это было их самое ценное имущество. [56] : 101, кат. нет. 36ac. Шах Джахан подарил Джаханаре Бегум Гулестан , и этот инцидент зафиксирован ею своей подписью. [56] : 332.38, кат. нет. 136a.f Шах Джахан также считал эту работу достаточно достойной, чтобы ее можно было послать в дар королю Англии в 1628 году, и которая в настоящее время находится в библиотеке Честера Битти в Дублине. Император часто извлекал предсказания из копии дивана Хафеза , принадлежавшего его деду Хумаюну . Один из таких инцидентов записан его собственным почерком на полях копии дивана , которая в настоящее время находится в Восточной библиотеке Худа Бахша в Патне . [57] Придворные поэты Назири , Урфи, Файзи , Хан-и Ханан, Зухури, Санаи , Кодси, Талиб-и Амули и Абу Талиб Калим были мастерами, проникнутыми подобным суфийским духом, таким образом, следуя нормам любого персидского двора. . [примечания 2]
Тенденция к суфийскому мистицизму через персидскую культуру в придворных кругах Великих Моголов также подтверждается описью книг, которые хранились в библиотеке Акбара и особенно упоминаются его историком Абу'л Фазлом в « Ин-и Акбари» . Некоторые из книг, которые постоянно зачитывались императору, включают маснави Низами , работы Амира Хосрова , Шарафа Манайри и Джами, Маснави и-манави Руми, Джам -и Джам Авхади Марагая , Хакика о Сана. 'и , Кабусаме Кейкавуса , Гулестан и Бустан Саади , а также диваны Хакани и Анвари . [58] [59]
Эта интеллектуальная симметрия продолжалась до конца XIX века, когда персидская газета « Мифтах аз-Зафар» (1897 г.) выступила за создание Анджуман-и Маариф, академии, посвященной укреплению персидского языка как научного языка. . [54]
Примерно с XII века персидская лирика обогатилась духовностью и религиозной глубиной, которых не было в более ранних произведениях. Такое развитие событий произошло из-за повсеместного распространения мистического опыта в исламе. Суфизм развивался во всех мусульманских странах, включая сферу персидского культурного влияния. В противовес жесткости формальной исламской теологии и права исламский мистицизм стремился приблизиться к божественному через акты преданности и любви, а не через простые ритуалы и обряды. Поскольку любовь к Богу была в центре религиозных чувств суфиев, для них было вполне естественно выражать ее в лирических терминах, и персидские суфии , часто отличавшиеся исключительной чувствительностью и наделенные поэтическим воодушевлением, без колебаний делали это. Знаменитый суфий XI века Абу Саид из Мехны часто использовал свои собственные любовные четверостишия (как и другие), чтобы выразить свои духовные стремления, а благодаря поэтам-мистикам, таким как Аттар и Ираки , мистицизм стал законной и даже модной темой лирические стихи в персидских обществах. Более того, по мере того как суфийские ордена и центры ( ханегах ) распространялись по персидским обществам, персидская мистическая поэтическая мысль постепенно стала настолько важной частью общей культуры, что даже поэты, не разделявшие суфийский опыт, осмеливались выражать мистические идеи и образы в своих произведениях. [60]
Поскольку широкий культурный регион оставался политически разделенным, острые антагонизмы между империями стимулировали появление разновидностей персидской культуры. После 1500 года иранская культура приобрела свои собственные особенности с переплетением сильной доисламской и шиитской исламской культуры. Древние культурные связи Ирана с Южным Ираком ( Шумер / Вавилония ) оставались сильными и продолжались, несмотря на потерю Месопотамии османами. Ее древние культурные и исторические связи с Кавказом сохранялись до тех пор, пока Азербайджан , Армения , восточная Грузия и часть Северного Кавказа не были отданы императорской России после русско-персидских войн в XIX веке. Культура народов Восточного Средиземноморья в Анатолии, Сирии и Египте развивалась несколько независимо; Индия разработала яркий и совершенно особый южноазиатский стиль, практически не имеющий остатков индо-персидской культуры, которой когда-то покровительствовали Моголы. [61] [62]
Персиат – это новый термин, впервые придуманный Маршаллом Ходжсоном, чтобы предложить иное объяснение ислама в мировой системе, чем экстраполированное из Валлерстайна. Хотя персидский язык отражает культурную силу, связанную с персидским языком и самоидентификацией персов, персидский язык — это больше, чем просто язык или народ; в нем подчеркиваются элементы, общие для персов с индоарийскими правителями, пришедшими на субконтинент до мусульман. Два элемента имеют первостепенное значение: иерархия ... (и) уважение.
Деятельность Салджуков всегда следует рассматривать как с точки зрения желаний султана, так и его хорасанских, суннитских советников, особенно
Незам-ал-молка
...
Поскольку у турецких сельджуков не было собственных исламских традиций или сильного литературного наследия, они переняли культурный язык своих персидских наставников в исламе.
Таким образом, литературный персидский язык распространился по всему Ирану, а арабский язык исчез в этой стране, за исключением произведений религиозной науки.
Его происхождение, среда, образование и культура были пропитаны персидской культурой, и поэтому Бабор был в значительной степени ответственен за развитие этой культуры своими потомками, Моголами Индии, а также за расширение персидского культурного влияния на Индийском субконтиненте, с блестящими литературные, художественные и историографические результаты
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )