Евхаристия ( греч. койне : εὐχαριστία , романизировано: eucharistía , букв. «благодарение») [1] — название, которое католики дают таинству , посредством которого, согласно их вере, тело и кровь Христа присутствуют в хлебе и вине, освящённых во время католической евхаристической литургии, обычно известной как месса . [2] Определение Евхаристии в Кодексе канонического права 1983 года как таинства, в котором сам Христос «содержится, предлагается и принимается», указывает на три аспекта Евхаристии согласно католическому богословию : реальное присутствие Христа в Евхаристии , Святое Причастие и святая жертва мессы. [3]
Название Евхаристия происходит от греческого слова eucharistia , которое означает «благодарение» и которое отсылает к рассказам о Тайной Вечере в Евангелии от Матфея 26:26–28, Марка 14:22–24, Луки 22:19–20 и 1 Коринфянам 11:23–29, все из которых повествуют о том, что Иисус «возблагодарил», взяв хлеб и вино. [2]
Термин «Месса» относится к акту, посредством которого происходит таинство Евхаристии, тогда как термин « Святое Причастие» относится к акту, посредством которого принимается Евхаристия. [2]
Святое Причастие — это религиозный термин, используемый в Католической Церкви для обозначения евхаристических видов (освященный причастный хлеб и вино ). [4] Освященные гостии хранятся в дарохранительницепосле мессы, чтобы Святое Причастие можно было легко принести больным и умирающим вне времени мессы. [5] Это также позволяет осуществлять религиозную практику евхаристического поклонения . [5 ]
Говорят, что некоторые отрывки из Ветхого Завета относятся к отдаленным приготовлениям или прообразам установления Святой Евхаристии. Это отрывки , касающиеся приношения Мелхиседека (Бытие 14:18–20), [6] [7] жертвы Завета на горе Синай (Исход 24:3–8), [8] манны в пустыне во время путешествия израильтян в Землю Обетованную (Исход 16:2–4), [9] хлеба с небес, который укрепил Илию (3 Царств 19:4–8), [10] пира Мудрости (Притчи 9:1–6), [11] пророчества Малахии (Малахия 1:11), [12] [7] пасхального агнца (Исход 12:1), [13] и Слуги Божьего в пророчестве Исайи (Исаия 42:1–7; 49:1–19; 50:4–9; 52:13–53:12). [14] [15]
Фома Аквинский учил, что наиболее очевидным ветхозаветным прообразом знакового аспекта Евхаристии было действие Мелхиседека в Бытие 14:18, что все ветхозаветные жертвы, особенно жертвы Дня Искупления , прообразовали содержание таинства, а именно самого Христа, принесенного в жертву за человечество, и что манна была особым прообразом действия таинства как благодати. Аквинский утверждал, что пасхальный агнец был выдающимся типом или образом Евхаристии во всех трех аспектах знака, содержания и эффекта. [16]
Что касается первого из упомянутых Аквинатом прообразов Ветхого Завета, то действие Мелхиседека, выносящего хлеб и вино для Авраама, рассматривалось со времен Климента Александрийского ( ок. 150 – ок. 215 гг .), как предзнаменование хлеба и вина, используемых в таинстве Евхаристии, [17] [18] и поэтому «Церковь видит в жесте царя-священника Мелхиседека, который «вынес хлеб и вино», прообраз своего собственного приношения» (в Евхаристии). [19]
Вторым прообразом, упомянутым Фомой Аквинским, являются жертвоприношения Ветхого Завета, особенно в День Искупления. Другие теологи [ кто? ] также видят в них предзнаменование Евхаристии. [20] Они указывают, что Иисус «сам сказал, когда он передал апостолам Божественную Евхаристию во время Тайной Вечери: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». [21]
В Новом Завете рассказывается о праздновании Иисусом еврейской пасхальной трапезы со своими учениками перед смертью (хотя, согласно Евангелию от Иоанна, эта трапеза была бы предвосхищена Иисусом). [22] На этой трапезе еврейский народ перечислял Божьи благословения им над каждым из блюд. Иисус превращал одно из благословений над хлебом и над вином в символы любви Отца в его собственной жизни, смерти и воскресении и говорил своим ученикам делать это в память о нем. Как трапеза благодарения, пасхальная трапеза может быть уподоблена todah или жертве благодарения. [23] Как коллективная todah Израиля по завету Моисея, это был наивысший пример жертвы todah в еврейском Писании. Аналогичным образом, сам термин Евхаристия (от греческого eucharistia ) отражает центральность благодарения. Слова установления Христа подчеркивают основные элементы todah благодарения и воспоминания, объектом которых в данном случае является его «тело, которое за вас отдается». [24] Как следует из использования Иисусом Псалма 21 (Марка 15:34), классического псалма тода , страдания Христа, смерть и воскресение являются примером характерного движения тода от плача к хвале. [25]
Так же, как Пасха напомнила и сделала настоящим Исход из рабства в Египте, Новая Пасха напоминает и делает настоящим Новый Исход из рабства греха. Новый Исход, в котором двенадцать колен Израиля будут искуплены вместе с народами, был главной темой ветхозаветных пророков. В Исаии 40–55 и Новом Завете 1 Петра 1:18–19 Новый Исход тесно связан с искуплением от греха. [26] Как указано в Евангелиях от Марка и Матфея, слова, которые Иисус произнес над чашей, начинаются со слов «это есть Кровь Моя завета». [27] Эта фраза перекликается с установлением Моисеева завета в Исходе 24:8, ссылаясь на кровь, которая используется для запечатывания завета, излитую для инициирования завета. [28] [ необходим неосновной источник ] [29]
Иисус описывает свою кровь как «излитую за многих для прощения грехов». [30] Эти слова намекают на пророческую тему «многих» среди изгнанных колен Израиля, которые должны быть искуплены в Новом Исходе Исаия 52:12 от и с язычниками Захария 10:8–11. Сходство между еврейским народом как страдающим слугой Бога и неожиданным страдающим Мессией [31] очевидно в этих отрывках, которые говорят о пасхальном агнце, чья жизнь «изливается» за «грехи многих» [32]
Манна , которая кормила израильтян в пустыне, также рассматривается как символ Евхаристии. [33] Связь между этим знаком и Евхаристией рассматривается как установленная как в Иоанна 6, так и в версии молитвы Господней в Евангелии от Луки : там, где версия в Евангелии от Матфея говорит о хлебе epiousios , версия Луки говорит о «хлебе на каждый день», что интерпретируется как воспоминание об Исходе 16:19–21, где рассказывается, что манна собиралась в количествах, достаточных только для одного дня. [34] Святой Амвросий видел Евхаристию, прообразованную как манной, которая давала пищу, так и водой из скалы, которая давала пить израильтянам. [35] [36]
Ритуал пасхальной ночи, описанный в Исходе, содержит два основных физических элемента: жертвенный агнец «мужского пола и без порока» и опресноки. [37] В дополнение к этому ритуалу для самой пасхальной ночи Исход предписал «вечное установление», связанное с Пасхой, которое празднуется праздниками опресноков. [38] Новозаветная книга 1 Коринфянам представляет Пасху с точки зрения Христа: «... Ибо пасхальный Агнец наш, Христос, был заклан. Посему станем праздновать не со старою закваскою, закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины». [39] Христос — новый Агнец, а Евхаристия — новый хлеб Пасхи. [40] [41]
Среди многочисленных запретов Ветхого Завета, подтверждающих завет, один выделяется, будучи назван «самым священным из различных приношений Господу»: жертва хлеба, помазанного елеем. «Регулярно в каждую субботу этот хлеб должен быть выставлен перед Господом, предложенный со стороны израильтян по вечному соглашению». [42] Со времен Оригена некоторые теологи рассматривали этот «хлеб предложения» как прообраз Евхаристии, описанной в Евангелии от Луки 22:19. [43] [44] [45]
В единственной молитве, данной потомкам Иисусом, « Отче наш» , слово epiousios , которое не встречается больше нигде в классической греческой литературе, было лингвистически истолковано как «сверхсущественный» (хлеб) и интерпретировано Католической церковью как указание на Хлеб Жизни , Евхаристию. [46] [ необходим неосновной источник ]
Более подробное объяснение хлеба причастия содержится в отрывке из Нового Завета Иоанна 6:25–59, где Иисус объявил об учреждении таинства Евхаристии. Эти отрывки цитируются как библейские основы католической веры в Реальное присутствие Христа в Евхаристии , а комментаторы объясняют, что Иисус намеревался, чтобы его слова в этих отрывках воспринимались буквально. [47] [48]
В Евангелии от Иоанна в главе 6, «Рассуждение о хлебе жизни », Иисус говорит: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни... Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем». [49] По словам Иоанна, Иисус не смягчил эти высказывания, даже когда многие из его учеников оставили его, [50] шокированные этой идеей. [51] Теологи, комментирующие этот отрывок, говорят, что слова Иисуса здесь следует толковать буквально. [47] [52]
Три синоптических Евангелия и Первое послание Павла к Коринфянам содержат версии Слов установления : «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое... Приимите, пейте, сие есть Кровь Моя... Сие творите в Мое воспоминание». Рассказы об установлении в синоптических Евангелиях и в 1 Коринфянам цитируются как библейская основа для католической веры в реальное присутствие . [47]
Католическая церковь видит в качестве главного основания для этой веры слова самого Иисуса во время его Тайной Вечери : синоптические Евангелия (Матфея 26–28; Марка 14:22–24; Луки 22:19–20 и 1 Коринфянам 11:23–25 рассказывают, что в этом контексте Иисус сказал о том, что, по всей видимости, было хлебом и вином: «Сие есть Тело Мое [...] сие есть Кровь Моя». [47] Католическое понимание этих слов, начиная с авторов-отцов Церкви, подчеркивало их корни в заветной истории Ветхого Завета.
В 1 Коринфянам Павел говорит: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Поскольку хлеб один, то мы, многие, одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба». [53] [ необходим неосновной источник ] [54]
В следующей главе Павел повествует о трапезе, когда Иисус «возблагодарив, преломил и сказал: «Сие есть Тело Мое, которое за вас; сие творите в Мое воспоминание » » [55] и заключает: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто ест хлеб сей или пьет чашу Господню недостойно, тот должен будет отвечать за Тело и Кровь Господню. Человек должен испытывать себя, и таким образом есть хлеб сей и пить чашу сию. Ибо всякий, кто ест и пьет, не рассуждая о теле, ест и пьет осуждение себе». [47] [56] [ необходим неосновной источник ] [57]
Павел подразумевал тождественность между явным хлебом и вином Евхаристии и телом и кровью Христа, когда писал: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» [58] и в другом месте: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, тот должен будет ответить за Тело и Кровь Господню»/ [59] [47]
Описания евхаристических служб в Новом Завете часто, хотя и не всегда, обозначаются фразой «преломление хлеба». [60] Первый пример, после Тайной Вечери, использования этой фразы таким образом, чтобы она напоминала евхаристическое празднование, встречается, когда в Евангелии от Луки воскресший Христос шел с двумя учениками по пути в Эммаус (см. Дорога в Эммаус явление ). Ученики не могли узнать его таким, каким он был, пока «когда он был за столом, он взял хлеб, сказал благословение, преломил и подал им. И открылись у них глаза, и они узнали его». [61] После этого они вернулись в Иерусалим, где «двое рассказали о том, что произошло на пути, и как он был узнан ими в преломлении хлеба». [62] Эта же фраза используется для описания основной деятельности первой христианской общины: «Они посвятили себя учению апостолов и общественной жизни, преломлению хлеба и молитвам [...] каждый день они посвящали себя совместным встречам в храмовой зоне и преломлению хлеба в своих домах». [63]
Другие упоминания Евхаристии в Новом Завете включают:
Начиная с самых ранних христианских документов, таких как Дидахе , понимание следует этой модели: хлеб и вино, которые благословляются и потребляются в конце (преобразованной) пасхальной трапезы, имели более реальную связь со Христом, чем менее «реальный» знак. Дидахе подчеркивает важность правильного расположения, если этот знак должен иметь свой эффект, и включать в себя истинную, личную жертву: «исповедуя свои преступления, чтобы жертва твоя была чиста». [66] Только крещеным разрешалось принимать Евхаристию: «Но никто да не ест и не пьет от вашего благодарения (Евхаристии), кроме тех, кто крещен во имя Господа» (глава 9).
Игнатий Антиохийский , принявший мученическую смерть в 107 г. , говорит о своем расположении духа и придает духовное значение крови: «Я не имею вкуса к тленной пище и к удовольствиям этой жизни. Я желаю Хлеба Божия, который есть Плоть Иисуса Христа, Который был от семени Давидова; и пития я хочу Крови Его, которая есть любовь нетленная». [67] Он рекомендовал христианам держаться подальше от еретиков , которые «не исповедуют Евхаристию как плоть нашего Спасителя Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, и которую Отец, по Своей благости, воскресил снова». [68] (Обратите внимание на использование which , относящегося к «плоти», а не who , которое относилось бы к «нашему Спасителю Иисусу Христу».)
Иустин Мученик , ок. 150 г .: «Мы называем эту пищу Евхаристией ; и никому другому не позволено принимать в ней участие, кроме того, кто верит, что наше учение истинно... Ибо не как обычный хлеб или обычное питье мы принимаем их; но поскольку Иисус Христос, Спаситель наш, воплотился словом Божиим и имел и плоть, и кровь для нашего спасения, так и пища, как нас научили, которая была превращена в Евхаристию евхаристической молитвой, установленной Им, и изменением которой питаются наша кровь и плоть, есть как плоть, так и кровь того воплотившегося Иисуса». [69]
Ириней , ок. 180 г .: «Когда, следовательно, смешанная чаша и изготовленный хлеб принимают Слово Божие, и совершается Евхаристия крови и тела Христова, от которых увеличивается и поддерживается субстанция нашей плоти, как они могут утверждать, что плоть неспособна принять дар Божий, который есть жизнь вечная, которая [плоть] питается телом и кровью Господа и является Его членом?... и, приняв Слово Божие, становится Евхаристией, которая есть тело и кровь Христа». [70]
От Св. Климента Александрийского , ок. 202 : « Ешьте Мою Плоть. Он говорит: «и пейте Мою Кровь». Господь снабжает нас этими сокровенными питательными веществами. Он поставляет Свою Плоть и изливает Свою Кровь; и нет ничего, что было бы недостаточным для роста Его детей. О невероятная тайна!» [71] Католическая церковь не будет слишком буквальной в своей интерпретации этих утверждений, но будет учить, что Иисус присутствует весь и целиком под обоими видами. Излишне физическая интерпретация того, что принимается, упустит из виду духовное значение и эффект, которые дают цель этому знаку, и расположение, которое делает возможным любой духовный эффект. [72] [ неудавшаяся проверка ]
Церковная литургия, описанная в Апостольском Предании, подчеркивает благоговение, оказываемое Евхаристии: «Верующие должны остерегаться принимать Евхаристию прежде, чем есть что-либо другое. Ибо если они едят с верой, то хотя бы и дано им было смертоносное ядохновение, после этого оно не может повредить им. Все должны остерегаться, чтобы никто из неверующих не вкусил Евхаристии, ни мышь, ни другое животное, и чтобы что-нибудь не упало и не пропало. Ибо это есть Тело Христово, которое верующие должны есть, а не презирать» (главы 36–37).
В трактате Киприана « О молитве Господней » ( ок. 250 г. ) Евхаристия отождествляется с хлебом насущным, упомянутым в молитве Господней : «И мы просим, чтобы этот хлеб подавался нам ежедневно, чтобы мы, пребывающие во Христе и ежедневно принимающие Евхаристию как пищу спасения, не были отделены от Тела Христова из-за вмешательства какого-либо отвратительного греха, будучи лишенными возможности принимать небесный хлеб и не причащаясь им» (п. 18).
Правило 18 Первого Никейского собора разъясняет, что совершать Евхаристию могут только епископы и пресвитеры : «Дошло до сведения святого и великого Синода, что в некоторых округах и городах диаконы совершают Евхаристию пресвитерам, тогда как ни канон, ни обычай не позволяют тем, кто не имеет права приносить, подавать Тело Христово тем, кто совершает приношение. И стало известно также, что некоторые диаконы теперь прикасаются к Евхаристии даже прежде епископов. Всякая такая практика должна быть совершенно устранена, и диаконы должны оставаться в своих пределах, зная, что они — служители епископа и ниже пресвитеров. Пусть они принимают Евхаристию по своему чину, после пресвитеров, и пусть совершает ее либо епископ, либо пресвитер».
Христианские документы показывают, что эта доктрина того, как мы относимся к гостии, сохранялась. От Оригена , ок. 244: «Когда вы приняли Тело Господне, вы благоговейно проявляете всяческую осторожность, чтобы ни одна частица его не упала...» [73] От Св. Ефрема, анте 373: «Не считайте теперь хлебом то, что Я дал вам; но возьмите, ешьте этот Хлеб и не разбрасывайте крошек; ибо то, что Я назвал Моим Телом, то оно и есть». [74] От Св. Августина , ок. 412: «Он ходил здесь в той же плоти и дал нам ту же плоть, чтобы мы ели ее во спасение. Но никто не ест эту плоть, если сначала не поклонится ей; и таким образом открывается, как поклоняются такому подножию ног Господних; и мы не только не грешим поклонением, мы грешим тем, что не поклоняемся». [75]
Пасхазий Радберт (785–865) был теологом-каролингом и аббатом Корби , чьей самой известной и влиятельной работой является изложение природы Евхаристии, написанное около 831 года, под названием De Corpore et Sanguine Domini . В ней Пасхазий соглашается с Амвросием в утверждении, что Евхаристия содержит истинное, историческое тело Иисуса Христа. По словам Пасхазия, Бог есть сама истина, и поэтому его слова и действия должны быть истинными. Провозглашение Христа на Тайной Вечере , что хлеб и вино были его телом и кровью, должно восприниматься буквально, поскольку Бог есть истина. [76] Таким образом, он верит, что пресуществление хлеба и вина, предлагаемых в Евхаристии, действительно происходит. Только если Евхаристия является фактическим телом и кровью Христа, христианин может знать, что она спасительна. [77]
Беренгарий (999–1088) был первым, кто осмелился отрицать евхаристическое обращение. Церковь не раз угрожала осудить его, если он не отречется. Так, папа Григорий VII приказал ему принести следующую клятву на VI Римском соборе в 1079 году: «Я, Беренгарий, всем сердцем верю и устами исповедую, что через тайну священной молитвы и слова нашего Искупителя хлеб и вино, которые возлагаются на алтарь, существенно преобразуются в истинную, надлежащую и живую плоть и кровь Иисуса Христа, Господа нашего...» (Денцингер [Dz] §355). В обсуждении формы освящения (слово, которое теперь используется для обозначения благословения, данного Иисусом), Папа Иннокентий III утверждает (1202): «Ибо вид хлеба и вина воспринимается там, и истина тела и крови Христа верится и сила единства и любви... Форма - хлеба и вина; истина - плоти и крови...» [78] Обратите внимание, что хотя «реальность» этого присутствия защищалась, цель не была упущена из виду: испытать «силу единства и любви», предположительно в теле христиан, которым была Церковь. Догмат неоднократно подтверждался Католической церковью и в католическом богословии, например, на Лионском соборе 1274 г.; [79] Папой Бенедиктом XII 1341 г.; [80] Папой Климентом VI 1351 г.; [81] на Констанцском соборе 1418 г.; [82] на Флорентийском соборе 1439 г.; [83] папой Юлием III на Тридентском соборе 1551 г.; [84] папой Бенедиктом XIV 1743 г.; [85] папой Пием VI 1794 г.; [86] и папой Львом XIII 1887 г., [87] и т. д. Можно найти и другие примеры, чтобы конкретизировать любой промежуточный период.
«Summa Theologiae» (ок. 1270 г.) в Католической церкви считается высшим философским выражением ее теологии и как таковая предлагает ясное обсуждение Евхаристии. «[И]собственно Христос содержится в Евхаристии сакраментально. Следовательно, когда Христос собирался оставить Своих учеников в Своем собственном виде, Он оставил Себя с ними под сакраментальным видом...» [88] «Присутствие истинного тела и крови Христа в этом таинстве не может быть обнаружено ни чувством, ни пониманием, но только верой, которая покоится на Божественном авторитете. Поэтому в Евангелии от Луки 22:19: «Сие есть Тело Мое, которое за вас будет предано», Кирилл говорит: «Не сомневайтесь, истинно ли это, но лучше примите слова Спасителя с верой; ибо, поскольку Он есть Истина, Он не лжет». [89] Теперь это подходит, во-первых, для совершенства Нового Закона. Ибо жертвоприношения Ветхого Закона содержали только в образе истинную жертву Страстей Христовых, согласно Евреям 10:1: «Ибо закон имеет тень будущих благ, а не самый образ вещей » [ 90] «[С]кольку истинное тело Христа находится в этом таинстве, и поскольку оно не начинает быть там посредством локального движения и не содержится в нем как в месте, как это очевидно из того, что было сказано выше, [91] тогда следует сказать, что оно начинает быть там посредством обращения субстанции хлеба в себя». [92] Но, опять же, Фома считал, что конечная причина была «причиной всех причин» и поэтому имела приоритет над материальными и формальными причинами (которые имели отношение к субстанции), о которых он говорил. [93] Таким образом, чтобы быть верным теологии Фомы, цель хлеба никогда не должна быть упущена из виду в попытке найти смысл.
В шестой главе Евангелия от Иоанна Иисус подчеркнул важность веры для понимания его присутствия в хлебе. Глагол pisteuo («верить») используется в этом Евангелии 98 раз. [94] Это указывает на важность веры для понимания того, что утверждают христиане. Святой Фома цитирует святого Кирилла, подчеркивая веру как основу для понимания. [95] Святой Августин пишет: «Я верю, чтобы понимать, я понимаю, чтобы лучше верить» [96] Со временем догмат был прояснен и сохранен и последовательно представлен катехуменам. Современное объяснение присутствия Христа дало бы целостное объяснение его значения: « Балтиморский катехизис изображал таинство как «внешний знак, установленный Христом для дарования благодати». В нашей перспективе таинства являются символами, возникающими из служения Христа и продолжающимися в Церкви и через нее, которые, будучи принятыми в вере, являются встречами с Богом, Отцом, Сыном и Святым Духом. В обоих определениях можно выделить четыре ключевых элемента: знак-символ, отношение к Христу, эффективность или сила и то, что осуществляется, вызывается или производится." [97]
Также частью церковного учения является необходимость специального служителя для совершения Евхаристии; и постоянное присутствие Христа в хлебе и уважение, которое следует оказывать хлебу. Св. Игнатий Антиохийский, ок. 110: «Пусть та Евхаристия считается действительной, которая совершается епископом или тем, кого он назначает». [98] От св. Кирилла Александрийского, ок. 440: «Я слышу, что они говорят, что мистическое благословение не приносит пользы для освящения, если некоторые из [евхаристических видов] остаются на другой день. Они совершенно безумны, кто говорит это; ибо Христос не становится другим, и Его святое тело не изменяется, но сила благословения и животворящая благодать непрерывны в Нем». [99] И Тертуллиан, 211: «Мы беспокоимся, чтобы что-нибудь из нашей Чаши или Хлеба не упало на землю». [100] Папа Иннокентий III , 1208: «[О]колько бы честным, религиозным, святым и благоразумным ни был кто-либо, он не может и не должен освящать Евхаристию или совершать жертвоприношение алтаря, если он не священник, регулярно рукоположенный видимым и ощутимым епископом». [101] Освященные гостии не просто навсегда превращаются в Евхаристию, но и подлежат поклонению latria . В ранние времена контрреформации папа Юлий III писал в 1551 году: «Поэтому не остается места для сомнений, что все верующие во Христа в соответствии с обычаем, всегда принятым в Католической Церкви, возносят в почтении поклонение latria , которое положено истинному Богу, этому Святейшему Таинству». [102]
Католическая церковь одобряет частное, благочестивое поклонение Евхаристическому Христу , [103] индивидуально или в группах, для краткого «посещения Святого Причастия», Святого Часа , Сорокачасового Посвящения или других католических преданий . Значимость этого очевидна из числа церквей, которые предлагают Изложение Святого Причастия на регулярной основе. Она также призывает католиков помнить о большей ценности Мессы для толкования полного смысла Евхаристии: «Народные преданности ... должны быть составлены так, чтобы они гармонировали с литургическими сезонами, соответствовали священной литургии, были в некотором роде выведены из нее и вели людей к ней, поскольку, на самом деле, литургия по самой своей природе намного превосходит любую из них». [104]
Исторически общинные и частные плоды Евхаристии находились в динамическом напряжении: «Великие темы литургии (воскресение, надежда и Божья любовь) должны перетекать в семейные и частные молитвы нашей повседневной жизни и образовывать мост, ведущий обратно к общему собранию» [105] .
Согласно Компендиуму Катехизиса Католической Церкви, «Евхаристия — это та самая жертва Тела и Крови Господа Иисуса, которую Он установил, чтобы увековечить жертву креста на протяжении веков до Его возвращения во славе. Таким образом, Он доверил Своей Церкви это воспоминание о Его смерти и Воскресении. Это знак единства, узы милосердия, пасхальный пир, на котором Христос поглощается, разум наполняется благодатью, и нам дается залог будущей славы». [107]
Освящение хлеба (известного впоследствии как Гостия ) и вина представляет собой воспоминание Пасхи Христа, представление и таинство приношения Его уникальной жертвы в литургии Церкви, которая есть Его Тело... воспоминание - это не просто воспоминание о прошлых событиях, но... они становятся определенным образом настоящими и реальными. [108] Когда Церковь празднует Евхаристию, она вспоминает Пасху Христа, и она становится настоящей, жертва, принесенная Христом раз и навсегда на кресте, остается вечной. [108] Таким образом, католики верят, что Евхаристия - это та же самая жертва, что и на Голгофе, потому что она представляет (представляет) ту же самую и единственную жертву креста, потому что она является ее воспоминанием и потому что она применяет ее плоды. [108]
Жертвоприношение Христа и жертвоприношение Евхаристии являются одной и той же жертвой: «Жертва одна и та же: та же самая теперь приносится через служение священников, которые тогда принесли себя в жертву на кресте; только способ приношения отличается». «И поскольку в этой божественной жертве, которая совершается в мессе, содержится тот же самый Христос, который принес себя в жертву однажды кровавым образом на алтаре креста, и приносится бескровным образом... эта жертва является поистине умилостивительной». [109]
Однако, как показали современные исторические и библейские исследования, использование слова «умилостивление», хотя это был перевод Вульгаты Святым Иеронимом , вводит в заблуждение для описания жертвы Иисуса и ее евхаристического воспоминания. Одно из выражений вывода теологов заключается в том, что жертва «не есть то, что люди делают Богу (что было бы умилостивлением), а то, что Бог делает для человечества (что является искуплением)». [110] [111] [112] [113]
Единственными служителями, которые могут совершать богослужение в Евхаристии и освящать таинство, являются законно рукоположенные священники (епископы или пресвитеры ), действующие от лица Христа ( «in persona Christi» ). Другими словами, священник, совершающий богослужение, представляет Христа, который является Главой Церкви, и действует перед Богом Отцом от имени Церкви, всегда используя «мы», а не «я» во время евхаристической молитвы. Используемым веществом должны быть пшеничный хлеб и виноградное вино; это считается необходимым для действительности. [114]
.jpg/1280px-20190529_Spain_and_Portugal_El_Camino_Pilgrimage_1063_(48002601588).jpg)
Термин Евхаристия также используется для хлеба и вина, когда они пресуществляются (их сущность изменяется), согласно католическому учению, в тело и кровь Иисуса Христа . Согласно католической церкви , когда хлеб и вино освящаются священником на мессе, они перестают быть хлебом и вином и становятся Телом и Кровью Христа [115] силой Святого Духа и словами Христа.
Пресуществление (от лат. transsubstantiatio ) — это изменение сущности хлеба и вина в сущность тела и крови Христа без изменения акциденций хлеба и вина. [116] [115]
«Субстанция» здесь означает то, чем что-то является само по себе. (Более подробную информацию о философской концепции см. в разделе Теория субстанции .) Форма шляпы — это не сама шляпа, ее цвет — это не шляпа, ее размер, мягкость на ощупь и все остальное, что можно воспринять чувствами. Сама шляпа (то, что мы называем «субстанцией») имеет форму, цвет, размер, мягкость и другие проявления, но отличается от них. То, что воспринимают чувства, мы называем «проявлениями» или « акциденциями », и «поскольку чувства не соприкасаются с самой вещью, они были бы совершенно не затронуты изменением в ней, если только это изменение не повлияло на проявления [...] Мы верим в слово Божие , что это происходит в Святой Евхаристии: субстанция хлеба изменяется в субстанцию тела Христа (отсюда и слово пресуществление): проявления хлеба остаются». [117]
Когда на Тайной Вечере Иисус сказал: «Это мое тело», то, что он держал в руках, имело все проявления хлеба. Однако Католическая Церковь учит, что лежащая в основе реальность изменилась в соответствии с тем, что сказал Иисус, что «субстанция» хлеба была преобразована в субстанцию его тела. Другими словами, это было его тело, в то время как все проявления, открытые для чувств или научного исследования, по-прежнему были проявлениями хлеба, точно так же, как и прежде. Наука не имеет прямого отношения к субстанции, а только к проявлениям – и в них, по самим терминам догмы, нет никаких изменений. [117] [115]
Однако, поскольку, согласно католическому догмату, Христос воскрес, Церковь учит, что Его тело и кровь больше не разделены по-настоящему, даже если есть проявления хлеба и вина. Где одно, должно быть и другое. Это называется учением о сопутствии . [118] Поэтому, хотя священник (или служитель) говорит: «Тело Христово», когда преподносит гостию, и «Кровь Христова», когда преподносит чашу, причастник, который принимает одно из них, принимает Христа целиком и полностью — «Тело, Кровь, Душу и Божество». [118]
В Катехизисе Католической Церкви об этом говорится: «Христос присутствует весь и целиком в каждом из видов и весь и целиком в каждой из их частей, так что преломление хлеба не разделяет Христа» [119] .
Католическая церковь соответственно верит, что через пресуществление Христос действительно, истинно и существенно присутствует под внешним видом хлеба и вина до тех пор, пока сохраняется внешний вид. [120] По этой причине освященные элементы сохраняются, как правило, в церковной дарохранительнице , для причащения больных и умирающих, а также для вторичной, но все же высоко ценимой цели поклонения Христу, присутствующему в Евхаристии . [121]
В «пресвятейшем таинстве» Евхаристии «тело и кровь, вместе с душой и божественностью Иисуса Христа и, следовательно, весь Христос, действительно, реально и существенно содержатся». «Это присутствие называется «реальным» — под этим не подразумевается исключение других типов присутствия, как если бы они тоже не могли быть «реальными», но потому, что это присутствие в самом полном смысле: то есть это существенное присутствие, посредством которого Христос, Бог и человек, делает себя всецело и всецело присутствующим». [122]
В реальном присутствии Христа в Евхаристии есть нечто большее, чем факт пресуществления. Евхаристия была установлена, как сказал Иисус, «для вас», «для прощения грехов» и, как учил Святой Павел, для объединения верующих в единое тело во Христе. Джон Зупес говорит: «С самого начала не было разделения факта реального присутствия в хлебе и причины этого присутствия. Но термин пресуществление фокусируется только на факте». [123]
Доктрина изменения реальности, называемая «субстанцией», не зависит от философии Аристотеля: самое раннее известное использование термина «пресуществление» для описания изменения хлеба и вина в тело и кровь Христа было сделано Гильдебером де Лаварденом , архиепископом Турским (умер в 1133 году) примерно в 1079 году, задолго до того, как латинский Запад, под влиянием, особенно, святого Фомы Аквинского (ок. 1227-1274), принял аристотелизм . (Парижский университет был основан только между 1150 и 1170 годами.) Термин «субстанция» ( substantia ) как реальность чего-либо использовался с самых ранних веков латинского христианства, например, когда они говорили о Сыне как о единосущном ( consubstantialis ) Отце. [124] Соответствующий греческий термин - "οὐσία", Сын, как говорят, "ὁμοούσιος" с Отцом, а изменение хлеба и вина в тело и кровь Христа называется "μετουσίωσις". Доктрина пресуществления, таким образом, независима от философских концепций Аристотеля, и они не были и не являются догматами Церкви.
Единственным служителем Евхаристии (тем, кто может освящать Евхаристию) является законно рукоположенный священник [125] ( епископ или пресвитер ). Он действует от лица Христа , представляя Христа, который является Главой Церкви, а также действует перед Богом от имени Церкви. [126] Несколько священников могут сослужить одно и то же приношение Евхаристии. [127]
В Латинской Церкви лица, не рукоположенные в духовный сан, могут выступать в качестве чрезвычайных служителей Святого Причастия , раздавая таинство другим.
По причине их священного рукоположения, ординарными служителями Святого Причастия являются Епископ, Священник и Диакон, которым, следовательно, принадлежит право преподавать Святое Причастие мирянам, верующим во Христа, во время совершения Мессы. В дополнение к ординарным служителям существует официально назначенный аколит , который в силу своего учреждения является чрезвычайным служителем Святого Причастия даже вне совершения Мессы. Если, кроме того, причины действительной необходимости побуждают к этому, другой мирянин, верующий во Христа, может быть также делегирован епархиальным Епископом, в соответствии с нормой закона, на один случай или на определенное время. Наконец, в особых случаях непредвиденного характера, разрешение может быть дано на один случай священником, который председательствует на совершении Евхаристии. [128]
«Чрезвычайные служители Святого Причастия» не должны именоваться «особыми служителями Святого Причастия», «особыми служителями Евхаристии» или «особыми служителями Евхаристии», поскольку эти названия излишне и неправомерно расширяют значение этой функции, [129] поскольку это означало бы, что они также каким-то образом пресуществляют хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы.
«Чрезвычайные служители могут раздавать Святое Причастие на евхаристических богослужениях только тогда, когда нет рукоположенных служителей или когда эти рукоположенные служители, присутствующие на литургическом богослужении, действительно неспособны раздавать Святое Причастие. Они также могут осуществлять эту функцию на евхаристических богослужениях, где присутствует особенно большое количество верующих и которые были бы чрезмерно продолжительными из-за недостаточного количества рукоположенных служителей для раздачи Святого Причастия». [130] «Только в случае необходимости чрезвычайные служители могут помогать священнику, совершающему таинство, в соответствии с нормой закона». [131]
Во время совершения Евхаристии священнослужитель и верующие исполняют литургическое песнопение с возможным инструментальным сопровождением. Среди своих старейших и самых торжественных евхаристических литургических форм Латинская Церковь возвещает следующие латинские гимны: Adoro te devotion , Ave verum corpus , Lauda Sion Salvatorem , Pange lingua , O sacrum convivium , O salutaris Hostia , Panis Angelicus .
Евхаристия совершается ежедневно во время мессы , евхаристической литургии (за исключением Страстной пятницы , когда освящение происходит в Великий четверг , но распространяется во время торжественной вечерней литургии Страстей и Смерти Господних , и Великой субботы , когда месса не может совершаться, а Евхаристия может быть роздана только как Viaticum ).
Согласно учению Католической Церкви, принятие Евхаристии в состоянии смертного греха является святотатством [132] , и только те, кто находится в состоянии освящающей благодати - отсутствия смертного греха (что лишает человека освящающей благодати) - [133] [134] могут принять ее. [135] На основании 1 Коринфянам 11:27-29, утверждается следующее: «Всякий, кто сознает, что совершил смертный грех, не должен приступать к Святому Причастию, даже если он испытывает глубокое сокрушение, не получив предварительно таинства отпущения грехов , если только у него нет веской причины для принятия Причастия и нет возможности исповедоваться». [136] [137] [138]
Главным плодом принятия Евхаристии в Святом Причастии является интимное единение со Христом Иисусом. Ведь Господь сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем». [139]
Католики должны причащаться по крайней мере один раз в год — по возможности, во время Пасхи — [140], но по веской причине (например, болезнь или воспитание детей) или по иному положению они освобождаются от посещения мессы. [141]
Правило для католиков, являющихся членами Латинской Церкви , таково: «Человек, который должен получить Святейшую Евхаристию, должен воздерживаться по крайней мере в течение одного часа перед Святым Причастием от любой пищи и питья, за исключением только воды и лекарств». [142] Восточные католики обязаны следовать правилам своих собственных Церквей , которые, как правило, требуют более длительного периода поста. [143]
Католики должны сделать внешний знак почтения перед принятием. «Принимая Святое Причастие, причастник склоняет свою голову перед Таинством в знак почтения и принимает Тело Господне от служителя. Освященная гостия может быть принята либо на язык, либо в руку, по усмотрению каждого причастника. Когда Святое Причастие принимается под обоими видами, знак почтения также делается перед принятием Драгоценной Крови». [144]
Католики могут причащаться во время мессы или вне мессы, но «человек, который уже причастился Пресвятой Евхаристии, может причаститься во второй раз в тот же день только в рамках евхаристического богослужения, в котором он участвует», за исключением Viaticum (Кодекс канонического права, канон 917). [145]
В Западной Церкви «преподавание Святейшей Евхаристии детям требует, чтобы они имели достаточные знания и тщательную подготовку, чтобы они понимали тайну Христа в соответствии со своими способностями и были способны принять тело Христа с верой и преданностью. Святейшая Евхаристия, однако, может быть преподана детям, находящимся под угрозой смерти, если они могут отличить тело Христа от обычной пищи и принять причастие благоговейно» (Кодекс канонического права, канон 913). [146] В католических школах в Соединенных Штатах и Канаде дети обычно получают Первое Причастие во втором классе. В Восточных Католических Церквях Евхаристия преподается младенцам сразу после Крещения и Конфирмации ( Миропомазания ).
Святое Причастие может быть получено под одним видом (Священная Гостия или Драгоценная Кровь только), или под обоими видами (как Священная Гостия, так и Драгоценная Кровь). «Святое Причастие имеет более полную форму как знак, когда оно дается под обоими видами. Ибо в этой форме знак евхаристической трапезы более очевиден и ясно выражается божественная воля, которой утверждается новый и вечный Завет в Крови Господа, а также связь между евхаристической трапезой и эсхатологической трапезой в Царстве Отца... (Однако) Христос, весь и целиком, и истинное Таинство, принимается даже под одним видом, и, следовательно, что касается последствий, те, кто принимает только под одним видом, не лишаются никакой благодати, которая необходима для спасения» (Общее наставление к Римскому Миссалу). [147]
«Епархиальному епископу дается полномочие разрешать Причастие под обоими видами, когда это может показаться целесообразным священнику, которому, как пастырю, поручена община, при условии, что верующие хорошо наставлены и нет опасности осквернения Таинства или затруднения обряда из-за большого числа участников или по какой-либо другой причине» (Общее наставление к Римскому Миссалу). [148]
В Общем наставлении к Римскому Миссалу упоминается «Причастная тарелка для Причастия верующих», отличная от патен , [149] и говорится о ее использовании в связи с совершением Причастия путем обмакивания , при котором принятие Причастия непосредственно в рот является обязательным. [150] В наставлении Redemptionis sacramentum говорится: «Причастная тарелка для Причастия верующих должна быть сохранена, чтобы избежать опасности падения священной гостии или какого-либо ее фрагмента». [151]
Действительно крещеные некатолики могут принимать Евхаристию от католических священнослужителей только в особых случаях:
«§1. Католические священнослужители законно преподают таинства только католическим членам христианской веры, которые также законно получают их только от католических священнослужителей, без ущерба для предписаний §§2, 3 и 4 настоящего канона и кан. 861, §2.
§ 2. Всякий раз, когда того требует необходимость или истинная духовная польза подсказывает это, и при условии, что избежится опасность ошибки или безразличия, верующим христианам, для которых физически или морально невозможно обратиться к католическому служителю, разрешается принимать таинства покаяния, Евхаристии и елеопомазания больных от некатолических служителей, в церквях которых эти таинства действительны.
§3. Католические служители совершают таинства покаяния, Евхаристии и помазания больных законным образом для членов Восточных Церквей, которые не имеют полного общения с Католической Церковью, если они стремятся к этому по собственной воле и надлежащим образом расположены. Это действительно также для членов других Церквей, которые, по мнению Апостольского Престола, находятся в том же положении относительно таинств, что и эти Восточные Церкви.
§ 4. Если существует опасность смерти или если, по мнению епархиального епископа или конференции епископов, того требует какая-либо другая серьезная необходимость, католические служители совершают эти же таинства законно также и другим христианам, не имеющим полного общения с Католической Церковью, которые не могут обратиться к служителю своей общины и ищут такового по собственной воле, при условии, что они проявляют католическую веру в отношении этих таинств и надлежащим образом расположены. [примечание 1]
§5. В случаях, упомянутых в §§2, 3 и 4, епархиальный епископ или конференция епископов не должны издавать общие нормы, кроме как после консультации, по крайней мере, с местным компетентным органом заинтересованной некатолической Церкви или общины». (Кодекс канонического права, канон 844) [152]
Главные плоды принятия Евхаристии в Святом Причастии - это тесный союз со Христом Иисусом; [153] сохраняет, увеличивает и обновляет жизнь благодати, полученную при Крещении; [154] отделяет от греха; [155] укрепляет любовь, которая имеет тенденцию ослабевать в повседневной жизни; [156] предохраняет от будущих смертных грехов [157] и объединяет всех верующих в одно тело - Церковь. [158]
Хлеб, используемый для Евхаристии, должен быть только пшеничным и недавно приготовленным, а вино должно быть натуральным, сделанным из винограда, а не испорченным. Хлеб является пресным в латинском, армянском и эфиопском обрядах, но квасным в большинстве восточнокатолических церквей. В вино добавляется небольшое количество воды. [159]
Конгрегация богослужения дала указания относительно характера хлеба и вина, которые должны употребляться католиками, в письме епископам от 15 июня 2017 года. Оно включало инструкции относительно безглютенового или низкоглютенового хлеба и безалкогольных заменителей вина. [160] [161]
Неясно, был ли праздник агапе , полная трапеза, проводимая христианами в первые века, во всех случаях связан с празднованием Евхаристии. [162] В любом случае, злоупотребления, связанные с празднованием полной трапезы, злоупотребления, осужденные апостолами Павлом [163] и Иудой, [164] привели к отдельному празднованию Евхаристии. [165] Форма этого празднования в середине второго века описывается Иустином Мучеником как очень похожая на сегодняшние евхаристические обряды, известные на Западе как Месса и на большей части Востока как Божественная Литургия . Регулярное празднование проводилось каждую неделю в день, называемый воскресеньем, [166] который христиане также называли Днем Господним. [167] Они включали чтение из Писания, проповедь, молитву всех, молитву «председателя братий» над хлебом и вином, смешанными с водой, на которую все отвечают «Аминь», а затем раздачу присутствующим того, за что была вознесена благодарность, в то время как «дьяконы» отдают части тем, кто отсутствовал. [166] [168] Также был сбор в помощь вдовам, сиротам и нуждающимся по таким причинам, как болезнь. [166] Юстин писал, что христиане не принимали хлеб и вино, смешанные с водой, над которыми произносилось благодарение и которые они называли Εὐχαριστία (Евхаристия — буквально, Благодарение), [169] как обычный хлеб и обычное питье, будучи научены, что «пища, которая благословляется молитвой Его слова, и от которой питаются наша кровь и плоть посредством трансмутации, есть плоть и кровь того Иисуса, который стал плотью». [169]
.jpg/1280px-BentoXVI-51-11052007_(frag).jpg)
Как указал Иустин, слово «евхаристия» происходит от греческого слова εὐχαριστία ( eucharistia ), что означает благодарение . Католики обычно ограничивают термин «причастие» принятием Тела и Крови Христа причастниками во время совершения мессы и причастием святых .
Еще раньше, около 106 г., святой Игнатий Антиохийский критиковал тех, кто «воздерживается от Евхаристии и публичной молитвы, потому что они не признают, что Евхаристия есть то же самое Тело нашего Спасителя Иисуса Христа, которое [плоть] пострадало за наши грехи, и которое Отец в Своей благости воскресил снова» ( Послание к Смирнянам 6, 7). Аналогичным образом святой Амвросий Медиоланский парировал возражения против доктрины, написав: «Вы, может быть, скажете: „Мой хлеб обыкновенный“. Но этот хлеб есть хлеб до слов Таинств; там, где вошло освящение, хлеб становится Плотью Христа» ( Таинства , 333/339-397 гг. н. э. т. 2, 1339, 1340).
Самое раннее известное использование термина «пресуществление» для описания перехода от хлеба и вина к телу и крови Христа, около 1079 года, было у Хильдеберта де Савардена , архиепископа Турского (умер в 1133 году). Он сделал это в ответ на заявление Беренгара Турского о том, что Евхаристия была только символической. Это было задолго до того, как латинский Запад , под влиянием, особенно святого Фомы Аквинского (ок. 1227-1274), принял аристотелизм . (Парижский университет был основан только между 1150 и 1170 годами.)
В 1215 году Четвертый Латеранский собор использовал слово «пресуществление» в своем исповедании веры, говоря об изменении, происходящем в Евхаристии.
В 1551 году Тридентский собор официально определил, что «путем освящения хлеба и вина происходит превращение всей субстанции хлеба в субстанцию тела Христа, Господа нашего, и всей субстанции вина в субстанцию Его крови; такое превращение святой Католической Церковью по праву и праву называется Пресуществлением». [170]
Попытка некоторых католических теологов двадцатого века представить евхаристическое изменение как изменение значения ( трансигнификация, а не пресуществление) была отвергнута папой Павлом VI в его энциклике 1965 года. [171] В своем «Кредо народа Божьего» 1968 года он повторил, что любое теологическое объяснение доктрины должно придерживаться двойного утверждения, что после освящения 1) тело и кровь Христа действительно присутствуют; и 2) хлеб и вино действительно отсутствуют; и это присутствие и отсутствие реальны , а не просто что-то в уме верующего. [172]
В своей энциклике Ecclesia de Eucharistia от 17 апреля 2003 года Папа Иоанн Павел II учил, что вся власть епископов и священников является в первую очередь функцией их призвания совершать Евхаристию. Их руководящая власть вытекает из их священнической функции, а не наоборот.
Принятие Святого Причастия как часть первой пятницы является католической молитвой , предлагающей искупление грехов через Священное Сердце Иисуса . В видениях Христа, переданных святой Маргаритой Марией Алакок в 17 веке, было дано несколько обещаний тем людям, которые практиковали первую пятницу, одно из которых включало в себя окончательную стойкость. [173]
Поклонение состоит из нескольких практик, которые выполняются в каждую первую пятницу девяти последовательных месяцев. В эти дни человек должен посещать Святую Мессу и принимать Причастие . [174] Во многих католических общинах поощряется практика Святого Часа медитации во время экспозиции Святого Причастия в течение первых пятниц. [175]
Практика евхаристического поклонения перед дарохранительницей (особенно совершаемая перед самыми забытыми и заброшенными дарохранительницами) как часть поклонения в первый четверг является католическим поклонением, предлагающим возмещение за Святые Раны Христа. В видениях Христа, сообщенных блаженной Александриной Балазарской в 20 веке, Иисус дал несколько обещаний тем, кто практикует поклонение в первый четверг, одно из которых включало спасение души в момент смерти. [176] [177]
Поклонение состоит из нескольких практик, которые выполняются в первые четверги шести последовательных месяцев. Число шесть представляет пять ран Иисуса Распятия (руки, ноги и бок) плюс Его рану на плече от несения Святого Креста . В эти дни человек должен посетить Святую Мессу и принять Святое Причастие в состоянии благодати «с искренним смирением, пылом и любовью» и провести один час перед церковной скинией , содержащей Святые Дары , размышляя о ранах Иисуса (особенно о Его часто упускаемой из виду ране на плече , которую Он получил от несения Креста) и скорбях Марии . [178] [179]
Венчательная месса [180] — это просто месса, в рамках которой совершается таинство Брака. В рамках мессы совершаются и другие таинства. Это обязательно для таинства Священства и является нормальным, хотя и не обязательным, для таинства Конфирмации , а также Брака. Если выбранная дата не совпадает с крупным литургическим праздником, молитвы берутся из раздела Римского Миссала, озаглавленного «Ритуальные мессы». В этом разделе содержатся специальные тексты для совершения в рамках мессы Крещения, Конфирмации, Елеосвящения больных, Священства и Брака, оставляя Исповедь (Покаяние или Примирение) единственным таинством, не совершаемым в рамках Евхаристии. Существуют также тексты для совершения в рамках мессы Молебна, Освящения церкви и нескольких других обрядов.
Если из пары, состоящей в браке в Католической Церкви, один не является католиком, то должен быть соблюден обряд бракосочетания вне мессы. Однако, если некатолик был крещен во имя всех трех лиц Троицы ( а не только во имя, скажем, Иисуса, как это принято в некоторых ветвях христианства), то в исключительных случаях и при условии, что епископ епархии даст разрешение, может быть сочтено целесообразным совершить бракосочетание во время мессы, за исключением того, что, согласно общему закону, некатоликам не дается Причастие ( Обряд бракосочетания , 8).
Выставление Евхаристии — это выставление освящённых даров на алтаре в Монстранции . Обряды, включающие выставление Святых Даров, — это Благословение Святых Даров и Евхаристическое поклонение .
Поклонение Евхаристии является знаком преданности и поклонения Христу, который, как полагают, действительно присутствует. [121] Гостия обычно хранится в дарохранительнице после мессы и демонстрируется в дарохранительнице во время поклонения. Как католическое поклонение , евхаристическое поклонение и медитация — это больше, чем просто взгляд на гостию, но продолжение того, что совершалось в Евхаристии. [181] С теологической точки зрения, поклонение является формой latria , основанной на догмате присутствия Христа в Священной Гостии. [182] [183]
Христианская медитация, совершаемая в присутствии Евхаристии вне мессы, называется Евхаристической медитацией . Ее практиковали такие святые, как Пьер Жюльен Эймар , Жан Вианней и Тереза из Лизьё . [184] [185] [186] [187] [188] Такие авторы, как достопочтенная Консепсьон Кабрера де Армида и блаженная Мария Кандида Евхаристии, создали большие тома текстов, основанных на их Евхаристических медитациях. [189] [190] [191]
Когда экспозиция и поклонение Евхаристии являются постоянными (двадцать четыре часа в сутки), это называется Непрерывным поклонением . В монастыре или обители это делается монахами или монахинями , а в приходе - добровольцами-прихожанами с 20-го века. [192] 2 июня 1991 года ( праздник Тела Христова ) Папский совет по делам мирян выпустил специальные руководящие принципы, которые разрешают непрекращающееся поклонение в приходах. [192] Для того чтобы основать «часовню непрекращающегося поклонения» в приходе, местный священник должен получить разрешение от своего епископа, подав запрос вместе с необходимой информацией о местной «ассоциации непрекращающегося поклонения», ее должностных лицах и т. д. [192]
Начиная со Средних веков практика поклонения Евхаристии вне мессы поощрялась папами. [193] В Ecclesia de Eucharistia Папа Иоанн Павел II заявил, что «Поклонение Евхаристии вне мессы имеет неоценимую ценность для жизни Церкви... Обязанность пастырей — поощрять, в том числе и личным свидетельством, практику поклонения Евхаристии и экспозицию Святых Даров». [194] В молитве открытия Вечной часовни в соборе Святого Петра Папа Иоанн Павел II молился о вечной часовне поклонения в каждом приходе мира. [195] Папа Бенедикт XVI установил вечное поклонение для мирян в каждом из пяти округов Римской епархии. [196]
Воскресная Евхаристия является основой и подтверждением всей христианской практики. По этой причине верующие обязаны участвовать в Евхаристии в обязательные дни, если только это не оправдано серьезной причиной (например, болезнью, уходом за младенцами) или не разрешено их собственным пастором.
