stringtranslate.com

Тамильская культура

Тамильская культура относится к культуре тамильского народа . Тамилы говорят на тамильском языке , одном из древнейших языков Индии с более чем двухтысячелетней письменной историей .

Археологические свидетельства из региона Тамилакам указывают на непрерывную историю человеческого проживания на протяжении более 3800 лет. Исторически регион был заселен тамилоязычными дравидами . Он находился под властью различных королевств, таких как период Сангам (3 век до н. э. - 3 век н . э.), триумверат Чера , Чола и Пандья , Паллавы (3-9 век н. э.) и более поздняя империя Виджаянагара (14-17 век н. э.). Европейская колонизация началась в 17 веке н. э. и продолжалась в течение двух столетий до обретения Индией независимости в 1947 году. Благодаря своей долгой истории культура на протяжении многих лет подвергалась многочисленным влияниям и развивалась по-разному.

Тамилы имели внешние контакты в форме дипломатических и торговых отношений с другими королевствами на севере и с римлянами со времен эпохи Сангама. Завоевания тамильских королей в 10 веке н. э. привели к распространению тамильской культуры в Южной и Юго-Восточной Азии . Тамилы составляют большинство в южноиндийском штате Тамилнад и значительную часть северной Шри-Ланки . Тамилы мигрировали по всему миру с 19 века н. э., и значительная часть их населения проживает в Шри-Ланке, Южной Африке , Маврикии , Фиджи , а также в других регионах, таких как Юго-Восточная Азия, Ближний Восток , Карибский бассейн и части западного мира .

История

Тамилакам был регионом, населенным древним тамильским народом . [1] Хотя археологические свидетельства указывают на то, что гоминиды населяли этот регион почти 400 тысяч лет назад, современные люди непрерывно жили здесь более 3800 лет. [2] [3] [4] Раскопки в Кижади выявили городские поселения, датируемые 6 веком до н. э. [5] Регионом Тамилакам правили многие королевства, основными из которых были правители эпохи Сангам (3 век до н. э. — 3 век н. э.) кланов Чера, Чола и Пандья, [6] [1] Паллавы ( 3–9 век н . э . ) [ 7 ] и более поздняя империя Виджаянагара (14–17 век н. э.). [8] Королевства имели значительные дипломатические и торговые контакты с другими королевствами на севере и с римлянами . [9] [10] В 11 веке н. э. империя Чола расширилась, завоевав части современной Шри-Ланки и Мальдивских островов , и усилила свое влияние через Индийский океан благодаря контактам в Юго-Восточной Азии . [11] [12] Это привело к распространению тамильского влияния на регионы. [13]

До середины 20-го века регионы, населенные тамилами, находились под европейской колонизацией более двух столетий. [14] Во время европейской оккупации тамилы мигрировали и селились в различных регионах по всему миру. [15] [16] Это привело к значительному количеству тамильского населения в Юго-Восточной Азии , Карибском бассейне , Южной Африке , Маврикии , Сейшельских островах и Фиджи . [17] Начиная с 20-го века тамилы мигрировали в другие регионы, такие как Ближний Восток и Западный мир , в поисках работы. [18] [19] [17] Тамилы составляют большинство в южноиндийском штате Тамилнад и в северных и восточных провинциях Шри-Ланки. [20] [21]

Язык

Тамильский язык, написанный на тамильском языке

Тамилы говорят на тамильском языке , который принадлежит к дравидийским языкам и является одним из древнейших классических языков . [22] [23] [24] По словам эпиграфиста Ираватама Махадевана , рудиментарная тамильская письменность брахми возникла в Южной Индии в 3 веке до н. э. [25] [26] Хотя старый тамильский язык сохранил черты протодравидийского языка, [27] современный разговорный тамильский язык использует заимствованные слова из других языков, таких как английский . [28] [29] Существующая тамильская грамматика в значительной степени основана на грамматическом учебнике Naṉṉūl , который включает аспекты из старого тамильского литературного произведения Tolkāppiyam . [30] Грамматика тамильского языка подразделяется на пять разделов, а именно eḻuttu (буква), sol (слово), poruḷ (содержание), yāppu (просодия) и aṇi (фигура речи). [31] [32] Начиная с конца 19-го века тамилы сделали язык ключевой частью тамильской идентичности и олицетворяли язык в форме Tamil̲taay («тамильская мать»). [33] Различные варианты тамильского языка используются в различных регионах, таких как Мадрас-Башаи , Конгу-Тамил , Мадурай-Тамил , Неллай-Тамил , Кумари-Тамил и различные диалекты тамильского языка Шри-Ланки , такие как Баттикалоа-Тамил, Джафна-Тамил и Негомбо-Тамил в Шри-Ланке. [34] [35]

Литература

Агатьяр , поэт первого периода Сангама

Тамильская литература имеет значительную древность по сравнению с современной литературой на других индийских языках и представляет собой один из старейших корпусов литературы в Южной Азии. [36] [37] Самые ранние эпиграфические записи датируются примерно 3-м веком до н. э. [38] Ранняя тамильская литература была составлена ​​в трех последовательных поэтических собраниях, известных как тамильские сангамы , [39] [40] самые ранние из которых были уничтожены наводнениями. [41] [42] Литература сангам была широко разделена на три подразделения: iyal (поэзия), isai (музыка) и nadagam (драма). Нет сохранившихся произведений из последних двух категорий, а литература из первой категории была далее разделена на illakkanam (грамматика) и ilakkiyam (поэзия). [43] Литература сангам была широко основана на двух жанрах, akam (внутренний) и puram (внешний), описанных на пяти ландшафтах . [44] [45]

Самая старая сохранившаяся книга — это Толкаппиям , трактат по тамильской грамматике. [36] [46] [47] Ранняя тамильская литература была составлена ​​и классифицирована на две категории: Патиненмелканакку («Восемнадцать больших текстов»), состоящая из Эттуттокай («Восемь антологий») и Паттуппатту («Десять идиллий»), и Патиненкилканакку («Восемнадцать малых текстов»). [48] [49] Тамильская литература, которая последовала за период Сангама в течение следующих 300 лет, обычно называется «пост-Сангамской» литературой, которая включает Пять великих эпосов . [42] [49] [50] [51] Другая книга эпохи после Сангама — это Тируккурал , книга по этике, написанная Тируваллуваром . [52]

В начале средних веков вайшнавская и шиваитская литература стали заметны после движения Бхакти в 7 веке н. э. с гимнами , составленными Алварами и Наянмарами . [53] [54] [55] Известные работы периода после Бхакти включают Рамаватарам Камбара в 12 веке н. э. и Тируппугал Арунагиринатхара в 15 веке н. э. [ 56] [57] В 1578 году португальцы опубликовали тамильскую книгу на старом тамильском языке под названием Thambiraan Vanakkam , таким образом сделав тамильский язык первым индийским языком, который был напечатан и опубликован. [58] Tamil Lexicon , изданный Мадрасским университетом между 1924 и 1939 годами, был одним из первых полных словарей, опубликованных на этом языке. [59] [60] 19 век дал начало тамильскому ренессансу и произведениям и поэмам таких авторов, как Минакши Сундарам Пиллай , У. В. Сваминатха Айер , Дамодарам Пиллай , В. Канакасабхай и других. [61] [62] [63] Во время движения за независимость Индии многие тамильские поэты и писатели стремились пробудить национальный дух, в частности, Бхаратьяр и Бхаратидасан . [64] [65]

Искусство и архитектура

Согласно тамильской литературе, существует 64 формы искусства, называемых аякалайгал . [66] [67] Искусство подразделяется на две большие категории: кавин калайгал (красивые формы искусства), которые включают архитектуру, скульптуру, живопись и поэзию, и нун калайгал (изящные формы искусства), которые включают танец, музыку и драму. [68]

Архитектура

Большой гопурам является отличительной чертой дравидийской архитектуры.

Стиль дравидийской архитектуры храмовой архитектуры состоял из центрального святилища ( гарбхагриха ), увенчанного пирамидальной башней или виманой , крыльцами или мантапами, предшествующими двери, ведущей в святилище, и большими вратами-пирамидами или гопурамами на четырехугольных ограждениях, которые окружают храм. Помимо этого, они состояли из больших колонных залов и одного или нескольких резервуаров для воды или колодцев. [69] [70] Гопурам — это монументальная башня, обычно богато украшенная у входа в храм, образующая характерную черту индуистских храмов дравидийского стиля. [70] [71] [72] Они увенчаны каласамами ( навершиями ) и выполняют функцию ворот через стены, которые окружают храмовый комплекс. [73]

Существует ряд ранних скальных пещерных храмов, основанных различными тамильскими королевствами. [74] [75] [76] Группа памятников в Махабалипураме , построенная Паллавами в 7-м и 8-м веках, насчитывает более сорока скальных храмов, монолитов и скальных рельефов . [77] [78] [79] Паллавы, построившие группу памятников в Махабалипураме и Канчипураме , были одними из самых ранних покровителей дравидийского архитектурного стиля. [77] [80] Эти ворота стали обычными элементами в архитектуре Чола и Пандья , позже были расширены Виджаянагара и Наяками и распространились на другие части, такие как Шри-Ланка. [81] [82] [83] Мадурай (также называемый «Городом храмов»), в котором находится множество храмов, включая огромный храм Минакши Амман и Канчипурам , считающийся одним из семи великих святых городов, входит в число известных центров дравидийской архитектуры. [84] [85] Храм Шрирангам Ранганатхасвами , который является одним из крупнейших действующих индуистских храмов в мире, имеет Раджагопурам высотой 236 футов (72 м) . [86] На государственном гербе также изображена Львиная капитель Ашоки с изображением гопурама на заднем плане. [87] [88]

Виманы , которые представляют собой аналогичные сооружения, построенные над внутренним святилищем храма, обычно меньше гопурамов в дравидийской архитектуре, за несколькими исключениями, такими как храм Брихадишвара в Танджавуре . [89] [90] [91] В Тамил Наду насчитывается более 34 000 храмов, построенных в разные периоды, некоторые из которых насчитывают несколько столетий. [92] Влияние тамильской культуры привело к строительству тамильской диаспорой различных храмов за пределами Индии. [93] [94]

Влияние Моголов в средние века и британское влияние позже привели к смешению индуистского , исламского и готического стилей, что привело к появлению особой индо-сарацинской архитектуры, в которой во время британской эпохи появились несколько учреждений. [95] [96] [97] К началу 20 века ар-деко вошло в городской ландшафт. [98] Во второй половине века архитектура стала свидетелем подъема современных бетонных зданий . [99] [100]

Скульптура и живопись

Кришна с Рукмини и Сатьябхамой и его верховой ездой Гарудой (XII–XIII вв. н. э.) [101]

Тамильская скульптура варьируется от каменных скульптур в храмах до подробных бронзовых икон. [102] Бронзовые статуи Чола считаются одним из величайших вкладов в тамильское искусство. [103] Модели, сделанные из специальной смеси пчелиного воска и смолы салового дерева, были заключены в глину и обожжены для расплавления воска, оставляя полую форму, которую затем заполняли расплавленным металлом и охлаждали для получения бронзовых статуй. [104]

Тамильская живопись обычно сосредоточена вокруг природных, религиозных или эстетических тем. [105] Ситтанавасал — это высеченный в скале монастырь и храм, приписываемый Пандьям и Паллавам, который состоит из фресок и росписей с 7-го века н. э., написанных растительными и минеральными красителями на тонкой влажной поверхности известковой штукатурки. [106] [107] [108] Похожие росписи встречаются на стенах храмов, наиболее яркими примерами являются росписи в храме Ранганатхасвами в Шрирангаме и храме Брихадишварар в Танджавуре. [109] [110] [111] Одной из основных форм тамильской живописи является живопись Танджавура , которая возникла в 16-м веке н. э., где основа, сделанная из ткани и покрытая оксидом цинка, окрашивается с использованием красителей, а затем украшается полудрагоценными камнями, а также серебряными или золотыми нитями. [112] [113]

Музыка

Тарай и Тапаттай — традиционные музыкальные инструменты.

Древняя тамильская страна имела свою собственную систему музыки , называемую тамильским паннисай . [114] Сангамная литература, такая как Силаппатикарам со 2-го века н. э., описывает музыкальные ноты и инструменты. [115] [116] Паллавская надпись, датируемая 7-м веком н. э., содержит один из самых ранних сохранившихся примеров индийской музыки в нотации. [117] [118] Паллавские надписи того периода описывают игру на струнном инструменте вине как форму упражнения для пальцев и практику пения музыкальных гимнов ( Тхирупадигам ) в храмах. С 9-го века н. э. шиваитские гимны Теварам и вайшнавитские гимны ( Тируваймоли ) пелись вместе с игрой на музыкальных инструментах. Карнатическая музыка возникла позже и включала ритмичную и структурированную музыку таких композиторов, как Тьягараджа , Мутхусвами Дикшитар и Шьяма Шастри . [119] [120] Виллу Паату — древняя форма музыкального метода повествования, в которой повествование перемежается музыкой, исполняемой смычком и сопровождающими инструментами. [121] [122] Гаана , сочетание различных народных мелодий, поется в основном в Ченнаи. [123]

Существует множество традиционных инструментов региона, относящихся к периоду Сангам, таких как параи , [124] тхараи , [125] яж , [126] и мурасу . [127] [128] Надасварам , тростниковый инструмент , который часто сопровождается тавилом , типом барабанного инструмента, является основными музыкальными инструментами, используемыми в храмах и на свадьбах. [129] Мелам относится к группе ударных инструментов древнего тамилакама, на которых играют во время мероприятий и торжеств. [130] [131] [132]

Тьягараджа Арадхана — ежегодный музыкальный фестиваль, проводимый в Тирувайяру , посвящённый композитору Тьягарадже, на который ежегодно собираются тысячи музыкантов. [133] В тамильский месяц Маргажи обычно проводятся музыкальные концерты ( катчери ), популярными из которых являются Мадрасский музыкальный сезон Мадрасской музыкальной академии и Ченнайил Тирувайяру . [134] [135] [136]

Танец

Представление Бхаратанатьям​

Бхаратанатьям — один из основных жанров индийского классического танца , который возник в Тамил Наду и практикуется до сих пор. [137] [138] [139] [140] Это одна из старейших форм классического танца Индии. [141] [142] Танцор обычно одет в красочное шелковое сари с различными украшениями, специальными браслетами на щиколотках, называемыми салангаи, сделанными из маленьких колокольчиков, и волосами, заплетенными особым образом, украшенными цветами в узоре, называемом вени . [143] [144] [145] Танец характеризуется сгибанием туловища с согнутыми ногами или согнутыми коленями в сочетании с различными движениями ног и рядом жестов, известных как абхинайя, с использованием различных мудр рук , выражений с использованием глаз и других мышц лица. [137] [146]

Танцовщица народного танца майилаттам

Существует множество форм народного танца , которые возникли и практикуются в этом регионе. Каракаттам включает в себя танцоров, балансирующих украшенный(е) горшок(и) на голове, совершая танцевальные движения телом. [147] [148] [149] Кавадиаттам является частью церемониального акта жертвоприношения, в котором танцоры несут кавади , деревянную палку в форме дуги, балансирующую на плечах с грузами на обоих концах. [150] [151] Колаттам обычно исполняется женщинами, в котором две маленькие палочки ( кол s) перекрещиваются, чтобы создавать определенные ритмы во время пения песен. [152] [153] [154] Кумми похож на Колаттам, с той разницей, что для создания звуков во время танца используются руки вместо палок, используемых в последнем. [155] [156] В Майилаттаме танцоры, одетые как павлины с павлиньими перьями и головными уборами, исполняют движения под различные народные песни и мелодии, пытаясь имитировать движения павлина. [157] [158]

Ойилаттам , традиционный военный танец, в котором несколько мужчин с колокольчиками на лодыжках выстраиваются в линию с кусками цветной ткани, выполняющими ритмичные шаги под музыку. [159] [160] [161] Паампу аттам — это танец змеи, исполняемый молодыми девушками, которые носят специально сшитые костюмы, похожие на змеиную кожу, и имитируют движения змеи. [162] [163] Параиаттам — это традиционный танец, включающий танцы во время игры на параи, древнем ударном инструменте . [164] [165] Пулиаттам исполняется танцорами-мужчинами, которые раскрашивают себя в желтый и черный цвета и носят маски, пушистые уши, лапы, клыки и хвост, и выполняют движения, имитирующие тигра. [166] [167] Пураваиаттам включает в себя танцоров, которые садятся на бедра в деревянную раму, выполненную в виде туловища лошади, и совершают гарцующие движения. [168] [169] Другие народные танцы включают Бхагавата наданам, Чаккаиаттам, Девараттам, Кай силамбаттам, Кураванджи, Севаиаттам и Урумиаттам. [170] [171]

Исполнительское искусство

Куклы-марионетки, используемые в Боммалаттаме

Куту — это форма уличного театра, которая представляет собой игровое представление, состоящее из танца вместе с музыкой, повествованием и пением. [172] Исполнители носят сложные деревянные головные уборы, специальные костюмы с закрученными юбками, украшения, такие как тяжелые ножные браслеты, а также заметную раскраску лица и макияж. Искусство исполняется во время фестивалей в открытых общественных местах и ​​обычно посвящается богиням, таким как Мариамман или Драупади, с историями, взятыми из индуистского эпоса, мифологии и фольклора. Танец сопровождается музыкой, исполняемой на традиционных инструментах, а каттиякаран рассказывает историю во время представления. [173]

Bommalattam — это тип кукольного театра , в котором используются различные куклы-марионетки, управляемые с помощью стержней и веревок, прикрепленных к ним. [174] [175] Кукловоды управляют куклами за экраном, освещенным масляными лампами , и носят колокольчики, которые звучат вместе с движениями под фоновую музыку, исполняемую традиционными инструментами. Темы взяты из различных индуистских писаний, таких как Пураны и эпосы, и/или местного фольклора. [176] Chennai Sangamam — это большой ежегодный открытый тамильский культурный фестиваль, проводимый в Ченнаи с целью возрождения старых деревенских фестивалей, искусства и художников. [177]

Боевые искусства

Силамбаттам — это боевой танец с использованием силамбама , длинного посоха длиной около 168 см (66 дюймов), часто сделанного из дерева, такого как бамбук. [178] [179] Он использовался для самообороны и отпугивания животных, а позже превратился в боевое искусство и форму танца. [180] Адимурай (или Кутту варисай) — это боевое искусство, специализирующееся на техниках с пустыми руками и нанесении ударов на жизненно важные точки тела. [181] [182] [183] ​​Варма калай — это тамильское традиционное искусство жизненно важных точек, которое сочетает в себе альтернативную медицину и боевые искусства, приписываемое мудрецу Агастияру и может быть частью обучения другим боевым искусствам, таким как силамбаттам, адимурай или калари . [184] Малютам — это традиционная форма борьбы. [181] [185]

В тамильских боевых искусствах используются различные виды оружия, такие как валари (железный серп), мадуву (рога оленя), ваал (меч) и кедайам (щит), сурул ваал (закручивающийся клинок), итти или вел (копье), савуку (кнут), каттари (кулачный клинок), арувал (мчете), силамбам (бамбуковый посох), кутту катаи (шипаст), катхи (кинжал), вил амбу (лук и стрелы), тантаютам (булава), соолам (трезубец), валари (бумеранг), чакарам (диск) и теепандам (пылающая дубинка). [186] [187] Начиная с раннего периода Сангама, война считалась почетной жертвой, а павшим героям и царям поклонялись с помощью камней героев , а героическое мученичество прославлялось в древней тамильской литературе. [188]

Современное искусство

Тамил Наду также является родиной тамильской киноиндустрии, прозванной Колливуд , и является одной из крупнейших отраслей кинопроизводства в Индии. [189] [190] Термин Колливуд представляет собой смесь слов Kodambakkam и Hollywood . [191] Самиканну Винсент , построивший первый кинотеатр в Южной Индии в Коимбатуре , в начале 1900-х годов представил концепцию «Tent Cinema», в которой на участке открытой земли недалеко от города или деревни устанавливалась палатка для показа фильмов. Первая в своем роде была установлена ​​в Мадрасе и называлась «Grand Cinemamegaphone Эдисона». [192] [193] [194] Первый немой фильм в Южной Индии был снят на тамильском языке в 1916 году, а первым тамильским звуковым фильмом был Kalidas , который вышел 31 октября 1931 года, всего через семь месяцев после выхода первой в Индии звуковой картины Alam Ara . [195] [196]

Одежда

Сари из шелка Канчипурам, которые женщины носят в особых случаях.

Древняя литература и эпиграфические записи описывают различные типы платьев. [197] [198] Тамильские женщины традиционно носят сари , одежду, состоящую из накидки длиной от 4,6 м (15 футов) до 8,2 м (27 футов) и шириной от 0,61 м (2 фута) до 1,2 м (4 фута), которая обычно оборачивается вокруг талии, а один конец накидывается на плечо, обнажая живот. [199] [200] [201] Женщины носят красочные шелковые сари в традиционных случаях. [202] [203] Молодые девушки носят длинную юбку, называемую паваадай, вместе с более коротким сари, называемым дхавани . [198] Сари из шелка Канчипурам — это тип шелкового сари, который производится в регионе Канчипурам в Тамил Наду, и эти сари носят как свадебные и сари для особых случаев большинство женщин в Южной Индии. Оно было признано географическим указанием правительством Индии в 2005–2006 годах. [204] [205] Хлопок Коваи Кора — это особый тип хлопкового сари, который производится в регионе Коимбатур . [205] [206]

Мужчины носят дхоти , белый прямоугольный кусок несшитой ткани длиной 1,9 м (6 футов 3 дюйма), часто окаймленный яркими полосками, который обычно оборачивается вокруг талии и ног и завязывается на талии. [198] [201] [207] Цветной лунги с типичными узорами батика является наиболее распространенной формой мужской одежды в сельской местности. [198] [208] Люди в городских районах обычно носят одежду, сшитую на заказ, и популярна западная одежда. Школьную форму в западном стиле носят как мальчики, так и девочки в школах, даже в сельской местности. [208]

Календарь

Тамильский календарь — это сидерический солнечный календарь . [209] Тамильский Панчангам основан на нем и обычно используется в наше время для проверки благоприятного времени для культурных и религиозных событий. [210] Календарь следует 60-летнему циклу. [ 211] В году 12 месяцев, начиная с Читираи , когда Солнце входит в первый Раши , а количество дней в месяце варьируется от 29 до 32. [212] Новый год начинается после мартовского равноденствия в середине апреля. [213] Дни недели ( kiḻamai ) в тамильском календаре связаны с небесными телами в солнечной системе: Солнце , Луна , Марс , Меркурий , Юпитер , Венера и Сатурн , в таком порядке. [214]

Еда и гостеприимство

Традиционное блюдо, подаваемое на банановом листе.

Гостеприимство является важной чертой тамильской культуры. [215] Оно считалось социальным обязательством, а предложение еды гостям считалось одной из высших добродетелей. [216] [217] Рис является основным продуктом питания и подается с самбаром , расамом и пориялом как часть тамильской еды. [218] [219] Бананы упоминаются в литературе Сангама, а традиционный способ приема пищи заключается в том, что еда подается на банановом листе , который выбрасывается после еды. Еда на банановых листьях придает еде уникальный вкус и считается здоровой. [220] [221] [222] Пищу обычно едят сидя на полу, а кончиками пальцев правой руки подносят еду ко рту. [223]

Существуют региональные подвиды, а именно Четтинаду, Конгунаду, Нанджилнаду, Пандиянаду и тамильская кухня Шри-Ланки. [224] [225] Есть как вегетарианские, так и мясные блюда с рыбой, традиционно потребляемой по всему побережью, и другим мясом, предпочитаемым во внутренних районах. Кухня Четтинаду популярна своими блюдами на основе мяса и щедрым использованием специй . [226] Кухня Конгунаду использует меньше специй и, как правило, готовится в свежем виде. Она использует кокос , семена кунжута , арахис и куркуму в сочетании с различными злаками и бобовыми, выращенными в регионе. [226] [227] Кухня Нанджилнаду более мягкая и обычно основана на рыбе и овощах. [226] Тамильская кухня Шри-Ланки использует масло имбиря и джаггери вместе с кокосом и специями, что отличает ее от других кулинарных традиций острова. [225] Бирьяни — популярное блюдо, имеющее несколько различных версий, приготовленных в разных регионах. [227] Идли и доса являются популярными блюдами на завтрак, а другие блюда, которые готовят тамилы, включают упму , [228] идиаппам , [229] понгал , [230] паниярам , ​​[231] и паротту . [232]

Лекарство

Медицина сиддхов — это форма традиционной медицины, происходящая от тамилов, и одна из старейших систем медицины в Индии. [233] Это слово буквально означает «совершенство» на тамильском языке, и система фокусируется на здоровом лечении, основанном на различных факторах. Согласно тамильской традиции, знания медицины сиддхов пришли от Шивы , которые были переданы 18 святым людям, известным как сиддхары, во главе с Агастьей . Затем знания передавались устно и через рукописи на пальмовых листьях последующим поколениям. [234] Практикующие сиддхов верят, что все объекты, включая человеческое тело, состоят из пяти основных элементов — земли, воды, огня, воздуха, неба, которые присутствуют в пище и других соединениях, которые используются в качестве основы для лекарств и других методов лечения. [235]

Фестивали

Джалликатту , традиционное мероприятие по укрощению быков, проводимое во время праздника Понгал , привлекает огромные толпы

Понгал — это крупный и многодневный праздник урожая, который тамилы отмечают в месяце тай по тамильскому солнечному календарю (обычно приходится на 14 или 15 января). [236] [237] Он посвящен Сурье , богу Солнца, и фестиваль назван в честь церемониала «Понгал», что означает «кипеть, переливаться» и относится к традиционному блюду, приготовленному из нового урожая риса, сваренного в молоке с джаггери, поднесенного Сурье. [238] [239] [240] [241] Матту Понгал предназначен для празднования крупного рогатого скота , когда скот купают, его рога полируют и раскрашивают в яркие цвета, гирлянды цветов надевают им на шеи и проводят процессии. [242] [243] Джалликатту — традиционное мероприятие, проводимое в этот период и привлекающее огромные толпы людей, во время которого быка выпускают в толпу людей, а несколько участников пытаются схватить большой горб на спине быка обеими руками и удержаться на нем, пока бык пытается убежать. [244] [245]

Тамилы украшают свои дома красочными геометрическими узорами, называемыми колам, которые изготавливаются из рисовой муки [246]

Путханду известен как тамильский Новый год, который отмечает первый день года по тамильскому календарю и приходится на апрель каждого года по григорианскому календарю . [247] Картхикай Дипам — это фестиваль огней, который отмечается в день полнолуния месяца Картика , называемый Картика Пурнами , выпадающий на месяцы ноябрь или декабрь. [248] [249] Тайпусам — это тамильский фестиваль, отмечаемый в первый день полнолуния тамильского месяца Тай, совпадающий со звездой Пусам и посвященный Муругану . [250] [251] Аади Перукку — это тамильский культурный фестиваль, отмечаемый в 18-й день тамильского месяца Ади , который отдает дань уважения жизнеобеспечивающим свойствам воды . Поклонение божествам Аммана и Айянар организуется в течение месяца в храмах по всему Тамил Наду с большой помпой. [132] Пангуни Утирам отмечается на пурниму (полнолуние) месяца Пангуни и празднует свадьбу различных индуистских богов. [252] [253] Вайкаси Висакам празднуется в день, когда луна проходит через накшатрам Вишакха в Вайкаси (май–июнь), втором месяце тамильского календаря, и отмечает рождение Муругана. [254] [255] Ид аль-Фитр является главным мусульманским праздником, отмечаемым тамилами. [256] Другие отмечаемые праздники включают Ганеш Чатуртхи , Наваратри , Дипавали и Рождество . [257] [258] [259]

Религия

Согласно работам эпохи Сангама, ландшафт Сангама был классифицирован на пять категорий, известных как тхинаи , которые были связаны с индуистским божеством: Муруган в куринджи (холмы), Тирумал в муллаи (леса), Индиран в марутхаме (равнины), Варунан в нейтале (побережья) и Котраваи в палай (пустыня). [260] Тирумал указан как божество в эпоху Сангама, которое считалось Парампорул («высший») и также известно как Майаван, Мамийон, Нетийон и Мал в различной литературе Сангама. [261] [262] В то время как поклонение Шиве существовало в шиваитской культуре как часть тамильского пантеона, Муруган стал считаться тамильским кадавулом («Богом тамилов»). [263] [264] [265] Существует ряд храмов на холмах, посвященных Муругану, наиболее известным из которых является группа из шести храмов Арупадаивиду . [266] Согласно индуистскому эпосу Рамаяна (7-5 ​​вв. до н. э.), Рама переправился на Шри-Ланку с острова Рамешварам через Рамсету в своем путешествии, чтобы спасти свою жену Ситу от Раваны . [267] [268]

Аййян̲ар , покровительствующее тамильскому народному божеству

Джайнизм существовал с эпохи Сангама с надписями и каплевидными выступами с 1-го века до н. э. по 6-й век н. э. и храмовыми памятниками, вероятно, построенными дигамбарскими джайнами в 9-м веке н. э., найденными в Читарале , и несколькими тамильско-брахмийскими надписями, каменными кроватями и скульптурами, которым более 2200 лет, найденными в холмах Саманар . [269] [270] Династия Калабхра , которая была покровителем джайнизма, правила древней тамильской страной в 3-м–7-м веках н. э. [271] [272] Старые джайнские храмы включают храм Канчи Трилокьянатха , джайнский храм Читарал и храмовый комплекс Тирумалай , в котором находится скульптура Неминатхи высотой 16 футов (4,9 м), датируемая 12-м веком н. э. [273] [274] [275] Буддизм имел влияние в Тамил Наду до позднего Средневековья с древними текстами, ссылающимися на Вихару в Накаппаттинаме со времен Ашоки в 3 веке до н. э., и буддийскими реликвиями 4 века н. э., найденными в Каверипаттинаме . [276] [277] Чудамани Вихара в Нагапаттинаме была позже перестроена царем Шривиджайи Маравиджайоттунгаварманом под покровительством раджи Раджи Чолы I в начале 11 века н. э. [278] Около 7 века н. э. Пандьи и Паллавы , которые покровительствовали буддизму и джайнизму, стали покровителями индуизма после возрождения шиваизма и вайшнавизма во время движения бхакти, возглавляемого Алварами и Наянмарами. [279] [53] Движение Бхакти дало начало 108 Дивья Десамам, посвященным Вишну и его супруге Лакшми , которые упоминаются в трудах Альваров, [280] и различным шиваитским храмам, посвященным Шиве, включая 276 Паадал Петра Стхалам , которые почитаются в стихах Наянара в 6-9 вв. н. э., и Панча Бхута Стхалам, каждый из которых представляет собой проявление пяти основных элементов природы. [281] [282]

Храм Минакши в Мадурае (слева) и храм Наллур Кандасвами в Шри-Ланке

В тамильской традиции Муруган является младшим сыном Шивы и Парвати , а Пиллаяр считается старшим сыном, которого почитают как Муданмудар кадавул («главный бог»). [283] Считается, что поклонение Амману , также называемому Мариамман , произошло от древней богини-матери и также очень распространено. [284] [285] [286] В сельской местности поклоняются местным божествам, называемым Аййян̲ар (также известным как Каруппан, Каррупасами), которые, как считается, защищают деревни от вреда. [284] [287] Идолопоклонство является частью тамильской индуистской культуры, схожей с индуистскими традициями. [288] [289] Большие идолы обычны для Намаккала. В храме Анджанеяр находится статуя Ханумана высотой 18 футов (5,5 м), а также такие храмы, как храм Эчанари Винаягар в Коимбаторе , храм Карпака Винаякар в Пиллаярапатти и храм Учиппиллайяр в Тиручираппалли , вмещающий большие статуи Ганеши . [290] [291] [292]

Эрвади Даргах (слева), базилика Веланкани (в центре) и храм Тирумалаи Махавиры

Считается, что христианский апостол, Святой Фома , проповедовал христианство в районе Ченнаи между 52 и 70 годами н. э., а церковь Сантоме , которая была первоначально построена португальцами в 1523 году, как полагают, хранит останки Святого Фомы и была перестроена в 1893 году в неоготическом стиле. [293] Базилика Богоматери Доброго Здравия XVI века н. э. в Веланканни , известная как « Лурд Востока», была объявлена ​​папой святым городом и является основным местом поклонения тамильских христиан. [294] Ислам был введен из-за влияния мусульманских правителей с севера в средние века , и большинство тамильских мусульман говорят на тамильском, а не на урду как на своем родном языке. [295] [296] Эрвади в районе Раманатхапурам , где находится 840-летняя мечеть и Нагоре Даргах, являются важными местами поклонения тамильских мусульман. [297] [298]

По состоянию на 21 век большинство тамилов являются приверженцами индуизма. [299] Миграция тамилов в другие страны привела к строительству новых индуистских храмов в местах со значительным населением тамилов и людей тамильского происхождения, а также в странах со значительным количеством индийских мигрантов. [300] Шри-ланкийские тамилы в основном поклоняются Муругану, и по всему острову существует множество храмов, включая храм Катарагама , храм Наллур Кандасвами и храм Мавиддапурам Кандасвами . [301] [302] Среди других примечательных храмов — храм Шри Субраманьяра в храмовом комплексе пещер Бату в Малайзии , в котором находится одна из крупнейших статуй Муругана в мире. [303] [304] Атеистические , рационалистические и гуманистические философии также разделяются значительными меньшинствами в результате тамильского культурного возрождения в 20 веке и его антипатии к тому, что он считал брахманическим индуизмом. [305]

Ссылки

  1. ^ ab "Three Crowned Kings of Tamilakam". National Geographic Society . Архивировано из оригинала 24 декабря 2023 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  2. ^ "Археология – Антропология: Острые камни, найденные в Индии, свидетельствуют об удивительно ранних достижениях в изготовлении инструментов". 31 января 2018 г. Архивировано из оригинала 9 февраля 2018 г. Получено 9 февраля 2018 г.
  3. ^ «Очень старые, очень сложные инструменты, найденные в Индии. Вопрос в том: кто их сделал?». The Washington Post . Архивировано из оригинала 10 февраля 2018 года . Получено 9 февраля 2018 года .
  4. ^ «Скелеты возрастом 3800 лет проливают свет на эволюцию». The Times of India . 1 января 2006 г. Архивировано из оригинала 24 ноября 2018 г. Получено 11 июня 2008 г.
  5. ^ Шекар, Анджана (21 августа 2020 г.). «Шестая фаза Кижади: о чем нам говорят полученные на данный момент данные?». The News Minute . Архивировано из оригинала 24 января 2021 г. Получено 31 января 2021 г.
  6. ↑ Виджая Рамасвами; Джавахарлал Неру (25 августа 2017 г.). Исторический словарь тамилов. Rowman & Littlefield. стр. xxiv. ISBN 978-1-53810-686-0. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  7. ↑ Фрэнсис, Эммануэль (28 октября 2021 г.). «Паллавы». Энциклопедия древней истории : 1–4. doi :10.1002/9781119399919.eahaa00499. ISBN 978-1-119-39991-9. S2CID  240189630. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 г. . Получено 23 декабря 2023 г. .
  8. ^ JBP More (2020). Пондичерри, Тамилнад и Южная Индия под властью Франции: от Франсуа Мартена до Дюпле 1674-1754. Манохар. стр. 26. ISBN 978-1-00026-356-5. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  9. ^ "Указы царя Ашоки". Университет штата Колорадо . Архивировано из оригинала 11 мая 2011 г. Получено 1 ноября 2023 г. Везде в Возлюбленном Богами владении царя Пиядаси и среди людей за пределами границ, Чола, Пандья, Сатьяпутры , Кералапутры, вплоть до Тамрапарни
  10. ^ "On the Roman Trail". The Hindu . 21 января 2008 г. Архивировано из оригинала 10 ноября 2012 г. Получено 9 июня 2010 г.
  11. ^ Сьюзан Уодли (2014). Южная Азия в мире: Введение. Тейлор и Фрэнсис. стр. 41. ISBN 978-1-31745-958-3. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  12. ^ Джон Мэн (1999). Атлас 1000 года . Издательство Гарвардского университета . С. 104. ISBN 978-0-674-54187-0.
  13. ^ "Династия Чола". National Geographic Society . Архивировано из оригинала 5 апреля 2024 года . Получено 1 июня 2024 года .
  14. ^ "India's independent". National Geographic Society . Архивировано из оригинала 25 мая 2024 года . Получено 1 июня 2024 года .
  15. ↑ Кристоф З. Гилмото (январь 1993 г.). «Цикл миграции тамилов, 1830–1950». Economic and Political Weekly . 28 (3/4): 111–120. JSTOR  4399307.
  16. ^ Wagret, Paul (1977). Энциклопедия-путеводитель Нагеля . Женева: Nagel Publishers. стр. 556. ISBN 978-2-82630-023-6. OCLC  4202160.
  17. ^ ab "Тамильская диаспора". Институт азиатских исследований. Архивировано из оригинала 2 октября 2023 г. Получено 1 июня 2024 г.
  18. ^ "Нерегулярная миграция". Организация Объединенных Наций . Май 2010. Архивировано из оригинала 26 апреля 2023 года . Получено 1 июня 2023 года .
  19. ^ Келси Кларк Андервуд. «Образ и идентичность: миграция тамилов в США» (PDF) . Калифорнийский университет . Архивировано (PDF) из оригинала 24 марта 2024 г. . Получено 1 июня 2024 г. .
  20. ^ "Тамилы". Группа по правам меньшинств. 16 октября 2023 г. Архивировано из оригинала 4 июня 2024 г. Получено 1 июня 2024 г.
  21. ^ Энтони Горо-Понсо. Индия и тамильский национализм (Доклад). Les Sciences de l'Homme et de la Société. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  22. ^ Кришнамурти, Бхадрираджу (2003). Дравидийские языки . Cambridge Language Surveys. Cambridge University Press . стр. 480. ISBN 978-0-52177-111-5.
  23. ^ Тамильский язык среди классических языков мира (PDF) (Отчет). Тамильский виртуальный университет . Архивировано (PDF) из оригинала 22 января 2023 года . Получено 1 июня 2024 года .
  24. ^ "Тамильский язык". Britannica . Архивировано из оригинала 7 октября 2023 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  25. ^ Ираватам Махадеван. Ранняя тамильская эпиграфика с древнейших времен до шестого века нашей эры. Издательство Гарвардского университета . ISBN 978-0-67401-227-1.
  26. ^ "Редкая надпись". The Hindu . 1 июля 2009 г. Архивировано из оригинала 22 сентября 2023 г. Получено 1 июня 2023 г.
  27. ^ Bahata Ansumali Mukhopadhyay (3 августа 2021 г.). «Предковые дравидийские языки в цивилизации Инда». Humanities and Social Sciences Communications . 8 (1): 1–14. doi :10.1057/s41599-021-00868-w. Архивировано из оригинала 29 декабря 2021 г. Получено 15 июля 2024 г.
  28. ^ REAsher; E.Annamalai (2002). Разговорный тамильский (PDF) . Routledge . стр. 157. ISBN 978-0-41518-788-6.
  29. ^ Саутворт, Франклин С. (2005). Лингвистическая археология Южной Азии . Routledge . С. 129–132. ISBN 978-0-41533-323-8.
  30. ^ Камил Звелебил (2010). Предыстория тамильской литературы (PDF) (Отчет). стр. 16. Архивировано (PDF) из оригинала 16 июля 2024 г. Получено 15 июля 2024 г.
  31. ^ "Пятикратная грамматика тамильского языка". Университет Пенсильвании . Архивировано из оригинала 9 июня 2007 года . Получено 8 октября 2015 года .
  32. ^ ПМГангатаран. «Пурапорул Илакканам - Общее введение». Тамильский виртуальный университет . Проверено 1 июня 2024 г.
  33. ^ Рамасами, Сумати (1997). «Феминизирующий язык: тамильский как богиня, мать, дева». Страсти языка: преданность языку в тамильской Индии, 1891-1970. Том 29. Калифорнийский университет . С. 79–134. ISBN 978-0-520-20804-9. Получено 8 февраля 2024 г. .
  34. ^ Смирницкая, Анна (март 2019). «Diglossia and Tamil variations in Chennai». Acta Linguistica Petropolitana (3): 318–334. doi : 10.30842/alp2306573714317 . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 4 ноября 2022 .
  35. ^ "Несколько диалектов тамильского языка". The Hindu . 31 октября 2023 г. Архивировано из оригинала 5 декабря 2023 г. Получено 1 декабря 2023 г.
  36. ^ ab Джордж Л. Харт (август 2018 г.). Credentials of Tamil as a classic language (PDF) (Отчет). Tamil Virtual University . Архивировано (PDF) из оригинала 15 июля 2024 г. . Получено 1 июня 2024 г. .
  37. ^ Малони, К. (1970). «Начало цивилизации в Южной Индии». Журнал азиатских исследований . 29 (3): 603–616. doi :10.2307/2943246. JSTOR  2943246. S2CID  162291987.
  38. ^ Subramaniam, TS (29 августа 2011 г.). «Раскопки Палани вызывают новые дебаты». The Hindu . Ченнаи, Индия. Архивировано из оригинала 8 сентября 2011 г. Получено 1 декабря 2023 г.
  39. ^ Abraham, SA (2003). «Chera, Chola, Pandya: Using Archaeological Evidence to Identify the Tamil Kingdoms of Early Historic South India» (PDF) . Asian Perspectives . 42 (2): 207. doi :10.1353/asi.2003.0031. hdl : 10125/17189 . S2CID  153420843. Архивировано (PDF) из оригинала 3 сентября 2019 г. . Получено 6 сентября 2019 г. .
  40. ^ Nadarajah, Devapoopathy (1994). Любовь в санскритской и тамильской литературе: исследование персонажей и природы, 200 г. до н.э. - 500 г. н.э. Motilal Banarsidass Publications. ISBN 978-8-12081-215-4.
  41. ^ Диего Марин; Иван Минелла; Эрик Шивенин (2013). Три эпохи Атлантиды: Великие наводнения, уничтожившие цивилизацию. Inner Traditions/Bear. стр. 155. ISBN 978-1-59143-757-4. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  42. ^ ab Zvelebil, Kamil (1992). Companion Studies to the History of Tamil Literature. Brill Publishers . стр. 12–13. ISBN 978-9-00409-365-2. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  43. ^ MS Purnalingam Pillai (1994). Тамильская литература. Азиатские образовательные услуги. стр. 2. ISBN 978-8-12060-955-6. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  44. ^ Махаджан В. Д. Древняя Индия. S. Chand Publishing. стр. 610. ISBN 978-9-35253-132-5. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  45. ^ "Обзор литературы Сангама". Тамил Сангам. Архивировано из оригинала 27 декабря 2023 года . Получено 1 июня 2024 года .
  46. ^ Древние тамилы, изображенные в Tolkāppiyam (PDF) . SKPillai. 1934. стр. 11. Архивировано (PDF) из оригинала 28 мая 2024 года . Получено 15 июля 2024 года .
  47. ^ Шульман, Дэвид (2016). Тамильский. Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-67497-465-4. Архивировано из оригинала 14 июля 2024 . Получено 8 февраля 2024 .
  48. ^ Такахаси, Таканобу (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика. Brill Publishers . С. 1–3. ISBN 90-04-10042-3. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  49. ^ ab Раннее тамильское общество (PDF) (Отчет). Национальный открытый университет имени Индиры Ганди . стр. 2. Архивировано (PDF) из оригинала 20 ноября 2023 г. Получено 15 июля 2024 г.
  50. ^ TV Mahalingam (1981). Труды Второй ежегодной конференции Южноиндийского исторического конгресса . Мичиганский университет . С. 28–34.
  51. ^ С. Сундарараджан (1991). Древняя тамильская страна: ее социальная и экономическая структура . Навранг. С. 233.
  52. ^ PSSundaram (2005). Курал. Penguin Books . ISBN 978-9-35118-015-9. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  53. ^ ab Pillai, P. Govinda (4 октября 2022 г.). Движение Бхакти: Ренессанс или Возрождение?. Тейлор и Фрэнсис. стр. 46. ISBN 978-1-00078-039-0. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  54. ^ Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаде. Abhinav Publications. стр. 47. ISBN 978-8-17017-398-4. Архивировано из оригинала 30 июня 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  55. ^ Наир, Рукмини Бхайя; де Соуза, Питер Рональд (2020). Ключевые слова для Индии: концептуальный лексикон для 21-го века . Bloomsbury Publishing . ISBN 978-1-35003-925-4.
  56. ^ PSSundaram (3 мая 2002 г.). Камба Рамаяна. Книги о пингвинах . стр. 18–. ISBN 978-9-351-18100-2. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  57. ^ Бергундер, Майкл; Фрезе, Хайко; Шредер, Ульрика (2011). Ритуалы, касты и религия в колониальной Южной Индии. Книги Примуса. п. 107. ИСБН 978-9-380-60721-4. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  58. ^ Картик Мадхаван (21 июня 2010 г.). «Первая книга на тамильском языке появилась в 1578 году». The Hindu . Архивировано из оригинала 1 января 2016 г. Получено 8 октября 2015 г.
  59. ^ Kolappan, B. (22 июня 2014 г.). «Задержка, ревуны в тамильском лексиконе смущают ученых». The Hindu . Архивировано из оригинала 4 июля 2014 г. Получено 25 декабря 2014 г.
  60. ^ "The Tamil Lexicon". The Hindu . 27 марта 2011 г. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 г. Получено 1 декабря 2023 г.
  61. ^ Карен Пречилис (1999). Воплощение бхакти. Oxford University Press . стр. 8. ISBN 978-0-19512-813-0. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  62. ^ Аруран, К. Намби (1980). Тамильский ренессанс и дравидийское движение, 1905-1944. Мичиганский университет . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Получено 15 июля 2024 года .
  63. ^ Теодор Баскаран (19 марта 2014 г.). «Семена тамильского возрождения». Frontline . Архивировано из оригинала 21 октября 2023 г. Получено 1 июня 2024 г.
  64. ^ "Bharathiyar Who Impressed Bharatidasan". Журнал языковых и лингвистических исследований . ISSN  1305-578X. Архивировано из оригинала 24 декабря 2023 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  65. ^ Индийская литература: Введение. Pearson Education . 2005. стр. 125. ISBN 978-8-13170-520-9. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 . Получено 6 октября 2016 .
  66. ^ Центураимутту (1978). Айя калаиках арупаттунанку. Мичиганский университет . п. 2. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 года . Проверено 15 июля 2024 г.
  67. ^ Куппираманьян, Калифорния. Ве (1983). Наследие тамилов: медицина сиддхов . Международный институт тамильских исследований. п. 554.
  68. ^ Хосе Джозеф; Л. Станислаус, ред. (2007). Коммуникация как миссия. Индийское общество по содействию христианскому знанию. стр. 123. ISBN 978-8-18458-006-8. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  69. ^ Фергюссон, Джеймс (1910). История индийской и восточной архитектуры: Том 1. Лондон: Джон Мюррей. С. 309.
  70. ^ ab Francis Ching (1995). Визуальный словарь архитектуры (PDF) . Нью-Йорк: John Wiley and Sons . стр. 253. ISBN 978-0-4712-8451-2.
  71. ^ Фрэнсис Чинг; Марк М. Джарзомбек; Викрамадитья Пракаш (2017). Всемирная история архитектуры. Нью-Йорк: John Wiley and Sons . стр. 320. ISBN 978-1-11898-161-0. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  72. ^ Дэвид Роуз (1995). Индуизм. Фоленс . п. 6. ISBN 978-1-85276-770-9. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  73. ^ Джинни Айрленд (2018). История дизайна интерьера. Bloomsbury Publishing . стр. 224. ISBN 978-1-50131-989-1. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  74. ^ Сьюзен Л. Хантингтон; Джон К. Хантингтон (2014). Искусство Древней Индии: буддизм, индуизм, джайнизм. Motilal Banarsidass . стр. 313. ISBN 978-8-12083-617-4. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  75. ^ Даялан, Д. (2014). Пещерные храмы в регионах династий Пандья, Муттараийя, Атияман̤ и Ай в Тамил Наду и Керале. Археологическое обследование Индии . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Получено 16 июля 2024 года .
  76. ^ KR Srinivasan (1964). Пещерные храмы Паллавов. Археологическое обследование Индии . Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Получено 16 июля 2024 года .
  77. ^ ab "Группа памятников в Махабалипураме". ЮНЕСКО . Архивировано из оригинала 2 декабря 2019 года . Получено 3 апреля 2022 года .
  78. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Rosen Publishing . стр. 399. ISBN 978-0-82393-179-8.
  79. ^ Священные места жизни: 500 самых мирных и могущественных мест в мире. Национальное географическое общество . 2008. стр. 154. ISBN 978-1-42620-336-7.
  80. ^ Ом Пракаш (2005). Культурная история Индии. New Age International. стр. 15. ISBN 978-8-12241-5-872. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  81. ^ Криспин Бранфут (2015). «Тамильская гопура от ворот храма до всемирной иконы». Ars Orientalis . 45 (20220203). Мичиганский университет . doi :10.3998/ars.13441566.0045.004. Архивировано из оригинала 4 июня 2024 года . Получено 1 июня 2024 года .
  82. ^ Мичелл, Джордж (1988). The Hindu Temple. Чикаго: University of Chicago Press . С. 151–153. ISBN 978-0-22653-230-1.
  83. ^ "Gopuram". Britannica . Архивировано из оригинала 19 августа 2020 года . Получено 20 января 2008 года .
  84. ^ "Kanchipuram". Britannica . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 . Получено 1 декабря 2023 .
  85. ^ "Meenakshi Amman Temple". Britannica . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  86. ^ "Храм Шри Ранганатхи, Шрирангам". ЮНЕСКО. Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  87. ^ «Башня, символизирующая государство». The Hindu . 14 апреля 2022 г. Архивировано из оригинала 17 мая 2022 г. Получено 1 июня 2024 г.
  88. ^ «Какой храм Тамил Наду является государственным символом?». Times of India . 7 ноября 2016 г. Архивировано из оригинала 12 ноября 2018 г. Получено 20 января 2018 г.
  89. ^ SR Balasubrahmanyam (1975). Храмы Средней Чолы . Thomson Press. стр. 16–29. ISBN 978-9-0602-3607-9.
  90. ^ Нила, Н.; Амброзия, Г. (апрель 2016 г.). "Архитектура виманы при Чолах" (PDF) . Shanlax International Journal of Arts, Science & Humanities . 3 (4): 57. ISSN  2321-788X. Архивировано (PDF) из оригинала 5 июля 2019 г. . Получено 5 июля 2019 г. .
  91. ^ Арджун Сенгупта (21 января 2024 г.). «Что такое стиль Нагара, в котором строится храм Рама в Айодхье». The Indian Express . Архивировано из оригинала 26 мая 2024 г. Получено 1 июня 2024 г.
  92. ^ "Тамил Наду, Андхра-Прадеш строят храмовые связи для стимулирования туризма". The Times of India . 10 августа 2010 г. Архивировано из оригинала 18 апреля 2023 г. Получено 1 декабря 2023 г.
  93. ^ «Десять индуистских храмов, которые стоит посетить за пределами Индии». The Economic Times . 23 октября 2021 г. Архивировано из оригинала 2 августа 2024 г. Получено 1 июня 2024 г.
  94. ^ «Пять индуистских храмов за пределами Индии, которые стоит посетить». The Times of India . 29 октября 2021 г. Архивировано из оригинала 2 августа 2024 г. Получено 1 июня 2024 г.
  95. ^ Меткалф, Томас Р. «Созданная традиция: индо-сарацинская архитектура под властью Раджа». History Today . 32 (9). Архивировано из оригинала 18 июня 2018 г. Получено 28 декабря 2012 г.
  96. ^ "Индо-сарацинская архитектура". Генри Ирвин, архитектор в Индии, 1841–1922 . higman.de. Архивировано из оригинала 30 июля 2020 . Получено 28 декабря 2012 .
  97. ^ Jeyaraj, George J. Indo Saracenic Architecture in Channai (PDF) (Отчет). Chennai Metropolitan Development Authority . Архивировано (PDF) из оригинала 25 июля 2021 г. Получено 28 декабря 2012 г.
  98. ^ «Стиль ар-деко остался, но элементы отсутствуют». The New Indian Express . 2 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 8 декабря 2023 г. Получено 28 декабря 2022 г.
  99. ^ «Ченнаи, богатое смешение различных архитектурных стилей». The Hindu . 27 августа 2020 г. Архивировано из оригинала 17 июля 2023 г. Получено 1 июня 2024 г.
  100. ^ "Ченнаи смотрит в небо". The Hindu . 31 октября 2014 г. Архивировано из оригинала 8 декабря 2023 г. Получено 28 декабря 2022 г.
  101. ^ "Кришна Раджаманнар со своими женами, Рукмини и Сатьябхамой, и его ездовым животным, Гарудой | Коллекции LACMA". collections.lacma.org. Архивировано из оригинала 16 июля 2014 года . Получено 23 сентября 2014 года .
  102. ^ Ганапати, В. "Шилпаическая литература тамилов". INTAMM. Архивировано из оригинала 16 октября 2006 года . Получено 4 декабря 2006 года .
  103. ^ Липпе, Ашвин (декабрь 1971 г.). «Божественные образы в камне и бронзе: Южная Индия, династия Чола (ок. 850–1280)». Журнал музея Метрополитен . 4. Музей Метрополитен: 29–79. doi :10.2307/1512615. JSTOR  1512615. S2CID  192943206. Бронзовые иконы раннего периода Чола являются одним из величайших вкладов Индии в мировое искусство...
  104. ^ Видья Дехеджия (1990). Искусство Императорского Чоласа. Издательство Колумбийского университета. п. 8. ISBN 978-0-23151-524-5. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  105. ^ Ē. En̲ Perumāḷ (1983). Ca. Vē Cuppiramaṇiyan̲ (ред.). Heritage of the Tamils: Art & Architecture. Международный институт тамильских исследований. стр. 459. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 г. Получено 16 июля 2024 г.
  106. ^ Судхарсанам. Центр искусств и культуры (PDF) . Организация индийского наследия. Архивировано (PDF) из оригинала 25 августа 2013 года . Получено 26 октября 2012 года .
  107. ^ "Sittanavasal – A passage to the Indian History and Monuments". Puratattva. 2 мая 2011 г. Архивировано из оригинала 14 августа 2012 г. Получено 26 октября 2012 г.
  108. ^ "Аджанта Тамилнада". The Tribune . 27 ноября 2005 г. Архивировано из оригинала 5 апреля 2024 г. Получено 1 декабря 2023 г.
  109. ^ K. Rajayyan (2005). Tamil Nadu, a Real History. Мичиганский университет . стр. 188. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Получено 16 июля 2024 года .
  110. ^ Рагхаван Шринивасан. Раджараджа Чола: Взаимодействие между имперским режимом и производительными силами общества. Leadstart Publishing. стр. 141. ISBN 978-9-35458-2-233. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  111. ^ Наянтара, С. (2006). Мир индийских фресок и картин. Chillbreeze. С. 55–57. ISBN 978-8-19040-551-5. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  112. ^ CB Gupta; Mrinalini Mani (2005). Живопись Танджавура: материалы, методы и сохранение. Национальный музей. стр. 14. ISBN 978-8-18583-223-4. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  113. ^ Аппасами, Джая (1980). Живопись Танджавура периода маратхов: Том 1. Abhinav Publications. стр. 9. ISBN 978-8-17017-127-0. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  114. ^ Раджагопал, Гита (2009). Музыкальные ритуалы в храмах Южной Индии, Том 1. Дорлинг Киндерсли . С. 111–112. ISBN 978-8-12460-538-7.
  115. ^ Nijenhuis, Emmie te (1974). Индийская музыка: история и структура. Brill Publishers . стр. 4–5. ISBN 978-9-00403-978-0. Архивировано из оригинала 10 октября 2023 г. . Получено 16 июля 2024 г. .
  116. ↑ Tamil Pozhil (на тамильском языке). Karanthai Tamil Sangam. 1976. стр. 241. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Получено 16 июля 2024 года .
  117. ^ Ричард Виддесс (декабрь 2019 г.). «Устное творчество, письмо и музыка в Южной Азии». Школа восточных и африканских исследований . doi :10.13140/RG.2.2.31623.96169.
  118. ^ Widdess, DR (1979). «Надпись Кудумиямалай: источник ранней индийской музыки в нотации». В Picken, Laurence (ред.). Musica Asiatica . Т. 2. Лондон: Oxford University Press . С. 115–150.
  119. ^ TK Venkatasubramanian (2010). Музыка как история в Тамил Наду. Primus Books. стр. ix-xvi. ISBN 978-9-38060-7-061. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  120. ^ "Музыка Карнатак". Britannica . Архивировано из оригинала 7 марта 2023 года . Получено 1 марта 2023 года .
  121. ^ Аластер Дик (1984). Сэди, Стэнли (ред.). Новый словарь музыкальных инструментов Гроува. Том 3. Macmillan Press . С. 727. ISBN 978-0-943818-05-4. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  122. ↑ Энциклопедия индийской литературы. Sahitya Akademi . 1988. стр. 1314. ISBN 978-8-12601-194-0. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  123. ↑ G, Ezekiel Majello (10 октября 2019 г.). «Torching bias through gumption and Gaana». Deccan Chronicle . Архивировано из оригинала 6 декабря 2020 г. Получено 12 мая 2020 г.
  124. ^ Джефф Тодд Титон; Сванибор Петтан, ред. (2015). Оксфордский справочник по прикладной этномузыкологии . Oxford University Press . стр. 370. ISBN 978-0-199-35171-8.
  125. ^ Рамкумар, Нитьяу (2016). Харихара Наследие Свитка . Лягушка в колодце. ISBN 978-9-352-01769-0. ..Таараи и тапаттай, родные инструменты тамильского народа..
  126. ^ S.Krishnaswami (2017). Музыкальные инструменты Индии. Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии . ISBN 978-8-12302-494-3. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  127. ^ "Светское и священное". The Hindu . 3 января 2013 г. Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 г. Получено 10 сентября 2016 г.
  128. ^ Кирушнан, Раджам (2002). Когда цветет Куринджи . Ориент БлэкСвон . п. 124. ИСБН 978-8-12501-619-9.
  129. ^ К. Лилавати. Проблемы и перспективы ремесленников в округе Танджавур. Издательство Archers & Elevators. С. 38, 43. ISBN 978-8-11965-350-8. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  130. ^ "Mathalam - Древние музыкальные инструменты, упомянутые в Тирумурае" (на тамильском). Shaivam.org. Архивировано из оригинала 19 января 2013 года.
  131. ^ "11th TirumuRai Paurams" (на тамильском). Project Madurai. Архивировано из оригинала 27 июня 2021 г. Получено 1 июня 2024 г.
  132. ^ ab "Ода Аади и Айянару". Indian Express . 26 июля 2022 г. Архивировано из оригинала 22 декабря 2023 г. Получено 1 декабря 2023 г.
  133. ^ Пиллай, С. Субрамания (2019). Туризм в Тамил Наду: рост и развитие. Издательство MJP. стр. 14. ISBN 978-8-18094-432-1. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  134. ^ "Margazhi season". The Hindu . Архивировано из оригинала 6 августа 2024 . Получено 1 июня 2024 .
  135. ^ "Музыкальный сезон в Ченнаи начинается с фестиваля 'Chennaiyil Thiruvaiyaru'". Indian Express . 5 декабря 2018 г. Архивировано из оригинала 22 декабря 2023 г. Получено 1 декабря 2023 г.
  136. ^ Найт, Дуглас М. младший (2010). Баласарасвати: ее искусство и жизнь. Wesleyan University Press. стр. 78. ISBN 978-0-8195-6906-6. Архивировано из оригинала 14 июля 2024 . Получено 8 февраля 2024 .
  137. ^ ab Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM (PDF) . Rosen Publishing . стр. 103–104. ISBN 978-0-82393-179-8.
  138. ^ "Bhartanatyam". Правительство Индии . Архивировано из оригинала 30 июля 2024 года . Получено 1 июня 2024 года .
  139. ^ Баннерджи, Проджеш (1983). Индийский балет. Abhinav Publications. стр. 42–43. ISBN 978-0-391-02716-9. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  140. ^ "Бхарата-натьям". Британника . Архивировано из оригинала 28 октября 2021 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  141. ^ «В Международный день танца рассмотрим некоторые известные танцевальные формы Индии и их представителей». The Indian Express . 29 апреля 2023 г. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 г. Получено 1 июня 2024 г.
  142. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией. Университет Пенсильвании . С. 65. ISBN 978-0-81227-929-0.
  143. ^ Исполнительские искусства: Подробное исследование Бхаратнатьям (PDF) (Отчет). Министерство развития человеческих ресурсов , Правительство Индии . Архивировано (PDF) из оригинала 16 июля 2024 года . Получено 1 июня 2024 года .
  144. ^ Гурчаран Сингх Рандхава; Амитабха Мукхопадхьяй (1986). Цветоводство в Индии. Allied Publishers. С. 607–608. ISBN 978-8-17023-494-4. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  145. ^ Свараджья Пракаш Гупта; Кришна Лал; Махуа Бхаттачарья (2002). Культурный туризм в Индии: музеи, памятники и искусство. Музей искусства и археологии Индрапрастхи. п. 198. ИСБН 978-8-12460-215-7.
  146. ^ Джанет О'Ши (2007). Дома в мире: Бхарата Натьям на мировой сцене. Уэслианский университет . С. 70, 162, 198–200. ISBN 978-0-81956-837-3.
  147. ^ Ханне М. де Брюин (1999). Каттайккутту: Гибкость южноиндийской театральной традиции. Мичиганский университет . С. 344. ISBN 978-9-06980-103-2. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  148. ^ Хистерман, JC (1992). Ритуал, государство и история в Южной Азии. Издательство «Брилл» . п. 465. ИСБН 978-9-00409-467-3. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  149. ^ Этичная жизнь в Южной Азии. Indiana University Press . 2010. стр. 105. ISBN 978-0-25335-528-7. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  150. ^ Кент, Александра (2005). Божественность и разнообразие: движение за возрождение индуизма в Малайзии. Издательство Гавайского университета . С. 170–174. ISBN 978-8-79111-489-2. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  151. ^ Хьюм, Линн (2020). Порталы: открытие дверей в другие реальности через чувства. Тейлор и Фрэнсис . стр. 88. ISBN 978-1-00018-987-2. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  152. ^ Шобана Гупта (2010). Танцы Индии. Har-Anand Publications. стр. 60–65. ISBN 978-8-12411-337-0. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  153. ^ Говиндараджан, Абурва (2016). Следы молодого танцора: Путешествие и опыт. eBooks2go. стр. 26. ISBN 978-1-61813-360-1. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  154. ^ "Kolattam". Merriam Webster . Архивировано из оригинала 1 февраля 2023 года . Получено 1 июня 2024 года .
  155. ^ Рагхаван, МД (1971). Тамильская культура на Цейлоне: общее введение. Мичиганский университет . стр. 274–275. Архивировано из оригинала 16 марта 2016 г. Получено 16 июля 2024 г.
  156. ^ Эллисон Арнольд, ред. (2017). The Garland Encyclopedia of World Music. Тейлор и Фрэнсис . стр. 990. ISBN 978-1-35154-438-2. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  157. ^ Мадхаван, Арья (2010). Театр Кудияттам и сознание актера. Brill Publishers . стр. 113. ISBN 978-9-04202-799-2. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  158. ^ Гаураб Дасгупта (2024). Джал Мури: Принятие непредсказуемых вкусов жизни. Голубая роза. стр. 207. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Получено 16 июля 2024 года .
  159. ^ Сонеджи, Девеш; Вишванатан Петерсон, Индира (2008). Переосмысление искусств в современной Южной Индии. Oxford University Press . С. 334–335. ISBN 978-0-19569-084-2. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  160. ^ "Народные танцы". Семинар: Ежемесячный симпозиум . Romeshraj Trust: 35. 1993.
  161. ^ "Oyilattam". Правительство Тамил Наду , Культурный центр Южной зоны. Архивировано из оригинала 19 июня 2009 года . Получено 3 августа 2009 года .
  162. ^ Шах, Нираали (2021). Индийский этикет: взгляд на культуру Индии. Идея Пресс . ISBN 978-1-63886-554-4. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  163. ^ "Народные танцы Южной Индии". Культурная Индия. Архивировано из оригинала 5 декабря 2023 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  164. ^ "Parai". Nathalaya. Архивировано из оригинала 8 декабря 2023 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  165. ^ Рамкумар, Нитьяу (2016). Харихара Наследие Свитка . Лягушка в колодце. ISBN 978-9-35201-769-0. ..Таараи и тапаттай, родные инструменты тамильского народа..
  166. ^ Дух тигра. Parragon Publishing. 2012. стр. 206. ISBN 978-1-44545-472-6. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  167. ^ Снодграсс, Мэри Эллен (2016). Энциклопедия мирового народного танца. Rowman & Littlefield . стр. 26–27. ISBN 978-1-44225-749-8. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  168. ^ История, религия и культура Индии. Isha books. 2004. стр. 224. ISBN 978-8-18205-061-7. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  169. ^ Вацяян, Капила (1987). Традиции индийского народного танца. Кларион Книги. п. 337. ИСБН 978-8-18512-022-5. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  170. ^ Нараян, MKV (2007). Обратная сторона индуистского символизма: социологические и научные связи в индуизме. Fultus Corporation. стр. 138–139. ISBN 978-1-59682-117-0. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  171. ^ Шована Нараян (2004). Народные танцевальные традиции Индии. Shubhi Publication. стр. 226–227. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 года . Получено 16 июля 2024 года .
  172. ^ Аксель Михаэльс; Кристоф Вульф, ред. (2012). Образы тела в Индии: южноазиатские и европейские перспективы ритуалов и перформативности. Тейлор и Фрэнсис . ISBN 978-1-13670-392-8. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  173. ^ Вольф, Гита; Гита, В.; Равишанкар, Анушка (2003). Маски и представление с повседневными материалами. Издательство Тара. С. 37–38. ISBN 978-8-18621-147-2. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  174. ^ Лю, Сыюань (2016). Справочник Routledge по азиатскому театру. Тейлор и Фрэнсис . стр. 182. ISBN 978-1-317-27886-3. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  175. ^ Лал, Ананда (2009). Театры Индии: краткий справочник. Oxford University Press . С. 71, 433. ISBN 978-0-19569-917-3. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  176. ^ Брэндон, Джеймс; Бэнхэм, Мартин (1997). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру. Cambridge University Press . стр. 84. ISBN 978-0-521-58822-5.
  177. ^ «Ченнаи Сангамам вернется через десять лет» . Таймс оф Индия . 30 декабря 2022 года. Архивировано из оригинала 22 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  178. ^ «Боевые искусства (Силамбам и Каларипаятту)» . Правительство Индии . Архивировано из оригинала 5 декабря 2020 года . Проверено 27 ноября 2020 г. .
  179. ↑ Найнар, Нала (20 января 2017 г.). «Палка во времени…». Индус . ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 2 сентября 2023 года . Проверено 11 февраля 2023 г.
  180. ^ Саркар, Джон (17 февраля 2008 г.). «Дравидийское боевое искусство возвращается». The Economic Times . Архивировано из оригинала 31 июля 2021 г. Получено 5 декабря 2020 г.
  181. ^ ab Крис Круделли (2008). Путь воина. Дорлинг Киндерсли . стр. 36. ISBN 978-1-40533-750-2. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  182. ^ "Adimurai". The Hans India . 18 февраля 2023 г. Архивировано из оригинала 29 марта 2023 г. Получено 1 июня 2024 г.
  183. ^ Луиендейк, DH (2005). Калариппаят: древнее боевое искусство Индии . Паладин Пресс. ISBN 978-1-40922-626-0.
  184. ^ Заррилли, Филлип Б. (1992). «Исцелять и/или вредить: жизненно важные точки (марммам/вармам) в двух южноиндийских боевых традициях, часть I: фокус на керальском Калариппаятту». Журнал азиатских боевых искусств . 1 (1). Архивировано из оригинала 1 июня 2023 г. Получено 23 февраля 2023 г.
  185. ^ Alter, Joseph S. (май 1992). «Саньяси и индийский борец: анатомия отношений». American Ethnologist . 19 (2): 317–336. doi :10.1525/ae.1992.19.2.02a00070. ISSN  0094-0496. JSTOR  645039. Архивировано из оригинала 9 марта 2021 г. Получено 16 июля 2024 г.
  186. ^ "Оружие Силамбама". Всемирная ассоциация Силамбам . Проверено 1 июня 2024 г.
  187. ^ "Скрытый танец смертоносного посоха". Daily News . 13 мая 2024 . Получено 1 июня 2024 .
  188. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: энциклопедия. Routledge. стр. 21, 386. ISBN 978-0-415-93919-5. Архивировано из оригинала 29 мая 2022 . Получено 16 июля 2024 .
  189. ^ "Тамил Наду лидирует в кинопроизводстве". The Times of India . 22 августа 2013 г. Архивировано из оригинала 16 ноября 2014 г. Получено 25 марта 2015 г.
  190. ↑ Бюро, Наш регион (25 января 2006 г.). «Тамильская и телугу-киноиндустрия превосходит Болливуд». Business Standard . Архивировано из оригинала 25 марта 2021 г. Получено 19 февраля 2012 г. {{cite news}}: |last1=имеет общее название ( помощь )
  191. ^ Хиро, Дилип (2010). После империи: рождение многополярного мира. PublicAffairs. стр. 248. ISBN 978-1-56858-427-0. Архивировано из оригинала 22 августа 2023 г. . Получено 20 октября 2020 г. .
  192. ^ "Путь жизни". Frontline . 18 октября 2013 г. Архивировано из оригинала 6 февраля 2014 г. Получено 19 июня 2018 г.
  193. ^ "Кино и город". The Hindu . 9 января 2009 г. Архивировано из оригинала 23 октября 2022 г. Получено 1 марта 2023 г.
  194. ^ "Прощание со старыми кинозалами". Times of India . 9 мая 2011 г. Архивировано из оригинала 5 октября 2015 г. Получено 19 июня 2018 г.
  195. ^ Велаютам, Селварадж (2008). Тамильское кино: культурная политика другой киноиндустрии Индии. Routledge . стр. 2. ISBN 978-0-415-39680-6. Архивировано из оригинала 22 августа 2023 г. . Получено 20 октября 2020 г. .
  196. ^ «От немого кино к цифровой эпохе — Мадрас встречает кино». The Hindu . 30 августа 2020 г. Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 г. Получено 29 июня 2021 г.
  197. ^ Партасарати, Р. (1993). Сказка о ножном браслете: эпос Южной Индии – Чилаппатикарам Иланко Атикала, переводы азиатских классиков . Нью-Йорк: Columbia University Press . ISBN 978-0-23107-849-8.
  198. ^ abcd Виджая Рамасвами (2017). Исторический словарь тамилов. Rowman & Littlefield . стр. 34. ISBN 978-1-53810-686-0. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  199. ^ Буланже, Шанталь (1997). Сари: Иллюстрированное руководство по индийскому искусству драпировки. Нью-Йорк: Shakti Press International. стр. 6,15. ISBN 978-0-96614-961-6. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  200. ^ Линтон, Линда (1995). Сари. Нью-Йорк: Гарри Н. Абрамс. ISBN 978-0-50028-378-3. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  201. ^ ab Anurag Kumar (2016). Индийское искусство и культура. Arihant Publication. стр. 196. ISBN 978-9-35094-484-4. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  202. ^ Ник Хьюес (10 мая 2024 г.). Исследование богатств Индии. Книги Ники Хьюса. стр. 47. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 г. Получено 16 июля 2024 г.
  203. ^ C. Monahan, Susanne; Andrew Mirola, William; O. Emerson, Michael (2001). Социология религии . Prentice Hall. стр. 83. ISBN 978-0-13025-380-4.
  204. ^ "Плетение через нити". The Hindu . Архивировано из оригинала 14 июня 2014 года . Получено 7 марта 2015 года .
  205. ^ ab Географические указания Индии (PDF) (Отчет). Правительство Индии . Архивировано (PDF) из оригинала 15 октября 2023 г. Получено 28 июня 2023 г.
  206. ^ "31 этнический индийский продукт дан". Financial Express . Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Получено 28 июня 2015 года .
  207. ^ "About Dhoti". Britannica . Архивировано из оригинала 13 марта 2016 года . Получено 12 января 2016 года .
  208. ^ ab "Одежда в Индии". Britannica . Архивировано из оригинала 17 марта 2016 года . Получено 12 января 2016 года .
  209. ^ Роберт Сьюэлл; Шанкара Дикшит (1995). Индийский календарь. Мотилал Банарсидасс . стр. 11–12.
  210. ^ Этническая мозаика Сингапура, The: Множество культур, один народ. World Scientific Publishing Company. 2017. стр. 226. ISBN 978-9-81323-475-8. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  211. ^ "Шестидесятилетний цикл" (PDF) . Шанкара Ведическая культура и искусство. Архивировано (PDF) из оригинала 16 июля 2024 года . Получено 1 июня 2024 года .
  212. ^ SK Chatterjee (1998). Индийская календарная система. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии . С. 9–12.
  213. ^ Британская энциклопедия мировых религий. Encyclopaedia Britannica . 2008. стр. 809. ISBN 978-1-59339-491-2. Архивировано из оригинала 6 августа 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  214. ^ Иоганн Филипп Фабрициус (1998). Тамильский словарь. Asian Educational Services. стр. 631. ISBN 978-8-12060-264-9. Архивировано из оригинала 6 августа 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  215. ^ А. Кирутинан (2000). Тамильская культура: религия, культура и литература . Бхаратия Кала Пракашан. п. 77. ИСБН 978-8-18605-052-1.
  216. ^ Селвин Стэнли (2004). Социальные проблемы в Индии. Allied Publishers. стр. 658. ISBN 978-8-17764-708-2. Архивировано из оригинала 15 июля 2024 . Получено 15 июля 2024 .
  217. ^ "Характеристики гостеприимства тамильского народа". Международные тамильские исследования . 4. 2022. Архивировано из оригинала 17 августа 2022 г. Получено 15 июля 2024 г.
  218. ^ «Повторное открытие богатств риса». The New Indian Express . 9 июля 2024 г. Архивировано из оригинала 11 июля 2024 г. Получено 11 июля 2024 г.
  219. ^ Наследие Южной Индии: Введение. East West Books. 2007. стр. 412. ISBN 978-8-18866-164-0.
  220. ^ Справочник индийской кухни Bloomsbury. Bloomsbury Publishing. 2023. стр. 41. ISBN 978-1-350-12864-4. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  221. ^ "Serving on a banana leaf". ISCKON. Архивировано из оригинала 31 мая 2023 года . Получено 1 января 2023 года .
  222. ^ "Преимущества употребления пищи на банановых листьях". India Times . 9 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 7 марта 2016 г. Получено 20 марта 2016 г.
  223. ^ Калман, Бобби (2009). Индия: Культура. Crabtree Publishing Company. стр. 29. ISBN 978-0-7787-9287-1. Архивировано из оригинала 19 апреля 2018 г. . Получено 16 июля 2024 г. .
  224. ^ "Рецепты еды". Правительство Тамил Наду . Архивировано из оригинала 10 июня 2024 года . Получено 1 июня 2024 года .
  225. ^ ab "Большие, смелые вкусы с маленького острова". Deccan Herald . 28 января 2024 г. Архивировано из оригинала 28 января 2024 г. Получено 1 июня 2024 г.
  226. ^ abc "Плюрализм Индии: Традиционная кухня Тамил Наду в основном основана на мясе и рыбе". The Economic Times . 11 октября 2015 г. Архивировано из оригинала 20 декабря 2020 г. Получено 1 июня 2024 г.
  227. ^ ab "Вкусы Конгунаду: есть несколько Тамил Наду, когда дело доходит до еды". The New Indian Express . 22 июля 2023 г. Архивировано из оригинала 22 июля 2023 г. Получено 1 июня 2024 г.
  228. ^ "6 блюд на завтрак из Тамил Наду, которые можно есть вместо идли и досы". Times Now . 27 марта 2024 г. Архивировано из оригинала 27 марта 2024 г. Получено 1 июня 2024 г.
  229. ^ Ачая, КТ (1 ноября 2003 г.). История нашей еды . Universities Press. стр. 80. ISBN 978-8-17371-293-7.
  230. ^ Конрад Банк, ред. (2009). Приемлемые гены? Религиозные традиции и генетически модифицированные продукты. SUNY Press. стр. 170. ISBN 978-1-43842-894-9. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  231. ^ Джордж Абрахам Поттамкулам (2021). Тамилнад: Путешествие во времени, часть II. Люди, места и попурри. Notion Press . ISBN 978-1-63806-520-3. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  232. ^ Лопамудра Майтра Баджпай (2020). Индия, Шри-Ланка и регион СААРК: история, народная культура и наследие. Тейлор и Фрэнсис . ISBN 978-1-00020-581-7. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  233. ^ "О медицине сиддхов: истоки". Национальный институт сиддхов . Архивировано из оригинала 10 декабря 2023 г. Получено 16 февраля 2024 г.
  234. ^ "О Сиддхе". Правительство Индии . Получено 1 июня 2024 г.
  235. ^ Система медицины сиддхов (PDF) (Отчет). Национальный совет сиддхов. Август 2020 г. Архивировано (PDF) из оригинала 16 июля 2024 г. Получено 1 июня 2024 г.
  236. ^ Джеймс Стюарт (2015). Вегетарианство и этика животных в современном буддизме. Тейлор и Фрэнсис . стр. 126. ISBN 978-1-31762-398-4. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  237. ^ Бетей, Андре (1964). "89. Заметка о празднике Понгал в деревне Танджор". Man . 64 . Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии: 73–75. doi :10.2307/2797924. ISSN  0025-1496. JSTOR  2797924.
  238. ^ Дениз Куш; Кэтрин А. Робинсон; Майкл Йорк (2008). Энциклопедия индуизма. Psychology Press. стр. 610–611. ISBN 978-0-7007-1267-0. Архивировано из оригинала 21 апреля 2023 г. . Получено 30 октября 2019 г. .
  239. ^ R Abbas (2011). S Ganeshram и C Bhavani (ред.). История людей и их окрестностей. Bharathi Puthakalayam. стр. 751–752. ISBN 978-9-38032-591-0. Архивировано из оригинала 21 апреля 2023 г. . Получено 30 октября 2019 г. .
  240. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений. ABC-CLIO. С. 547–548. ISBN 978-1-59884-206-7.
  241. ^ Рой В. Гамильтон; Аврора Аммайяо (2003). Искусство риса: дух и пропитание в Азии. Издательство Калифорнийского университета. С. 156–157. ISBN 978-0-93074-198-3. Архивировано из оригинала 21 апреля 2023 г. . Получено 30 октября 2019 г. .
  242. ^ Г. Эйхингер Ферро-Луцци (1978). «Пища для богов в Южной Индии: изложение данных». Zeitschrift für Ethnologie . Бд. 103, Ч. 1 (1). Дитрих Раймер Верлаг ГмбХ: 86–108. JSTOR  25841633.
  243. ^ Сандхья Джейн (2022). Ади Део Арья Девата: Панорамный вид на племенно-индуистский культурный интерфейс. Notion Press . стр. 182. ISBN 979-8-88530-378-1. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  244. ^ Рамакришнан, Т. (26 февраля 2017 г.). «Губернатор отменяет постановление о „джалликатту“». The Hindu . Архивировано из оригинала 20 мая 2023 г. Получено 1 декабря 2023 г.
  245. ^ "Jallikattu bull festival". Правительство Тамил Наду . Архивировано из оригинала 10 июня 2024 года . Получено 1 июня 2024 года .
  246. ^ Эбби Мерсер (2007). С Новым годом. Rosen Publishing . стр. 22. ISBN 978-1-4042-3808-4.
  247. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books . стр. 406. ISBN 978-0-14341-421-6. Архивировано из оригинала 16 июля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  248. ^ Спаньоли, Кэти; Саманна, Парамасивам (1999). Жасмин и кокосы: южноиндийские сказки. Libraries Unlimited. стр. 133. ISBN 978-1-56308-576-5. Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 г. . Получено 8 февраля 2024 г. .
  249. ^ Гаджрани, С. (2004). История, религия и культура Индии. Издательство Gyan. стр. 207. ISBN 978-8-18205-061-7. Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 г. . Получено 8 февраля 2024 г. .
  250. ^ Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . Bloomsbury Publishing . С. 462–463. ISBN 978-1-85109-689-3.
  251. ^ Александра Кент (2005). Божественность и разнообразие: движение за возрождение индуизма в Малайзии . Издательство Гавайского университета . ISBN 978-8-79111-489-2.
  252. ^ Печилис, Карен (22 марта 2013 г.). Интерпретация преданности: поэзия и наследие святой-бхакти из Индии. Routledge . стр. 155. ISBN 978-1-136-50704-5. Архивировано из оригинала 13 февраля 2024 . Получено 16 июля 2024 .
  253. ^ Чемберс, Джеймс (2015). Праздничные символы и обычаи . Infobase Publishing. ISBN 978-0-780-81365-6.
  254. ^ Субодх Кант (2002). Индийская энциклопедия . Cosmo Publications. стр. 7821. ISBN 978-8-177-55257-7.
  255. ^ "Vaikasi Visakam: Date, Time, Significance". The Times of India . Архивировано из оригинала 25 мая 2024 года . Получено 1 июня 2024 года .
  256. ^ "Люди совершают массовые молитвы, обмениваются приветствиями в Тамил Наду". Associated Press . 10 апреля 2024 г. Архивировано из оригинала 23 апреля 2024 г. Получено 1 июня 2024 г.
  257. ^ "Важные фестивали Тамилнада". Правительство Тамилнада . 14 июня 2023 г. Архивировано из оригинала 26 февраля 2024 г. Получено 1 июня 2024 г.
  258. ^ "Фестивали". Правительство Тамил Наду . Архивировано из оригинала 11 июня 2024 года . Получено 1 июня 2024 года .
  259. ^ "Рождество в Тамил Наду". Правительство Тамил Наду . Архивировано из оригинала 1 декабря 2023 года . Получено 1 июня 2024 года .
  260. ^ Чандрамули, Ч. (2004). Искусство и ремесла Тамил Наду . Управление переписных операций. стр. 74.
  261. ^ Харди, Фридхельм (2015). Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне . Мотилал Банарсидасс . п. 156. ИСБН 978-8-12083-816-1.
  262. ^ Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаде . Abhinav Publications. стр. 27. ISBN 978-81-7017-398-4.
  263. ^ Clothey, Fred W. (2019). Многоликость Мурукана: история и значение южноиндийского бога. С поэмой «Молитвы лорду Мурукану» . Вальтер де Грюйтер. стр. 34. ISBN 978-3-11080-410-2.
  264. ^ Махадеван, Ираватам (2006). Заметка о знаке Муруку индийской письменности в свете открытия каменного топора Майиладутурай. Хараппа. Архивировано из оригинала 4 сентября 2006 г.
  265. ^ Стивен Розен; Грэм М. Швейг (2006). Essential Hinduism . Greenwood Publishing. стр. 45.
  266. ^ Aiyar, PVJagadisa (1982). Южноиндийские святыни: Иллюстрированные . Нью-Дели: Азиатские образовательные службы. стр. 191–203. ISBN 978-0-4708-2958-5.
  267. ^ "Rameswaram". Britannica . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 . Получено 1 декабря 2023 .
  268. ^ Голдман, Роберт П. (1984). Рамаяна Вальмики: Эпос Древней Индии, том I, Балаканда (PDF) . Princeton University Press. ISBN 978-8-120-83162-9.
  269. ^ Nagarajan, Saraswathy (17 ноября 2011 г.). «На южной оконечности Индии, деревня, погруженная в прошлое». The Hindu . Архивировано из оригинала 10 декабря 2017 г. Получено 23 марта 2017 г.
  270. ^ Subramanian, TS (24 марта 2012 г.). «На Саманамалае найдена тамильско-брахмийская надпись возрастом 2200 лет». The Hindu . Архивировано из оригинала 1 января 2014 г. Получено 19 января 2014 г.
  271. ^ Кульке, Герман ; Ротермунд, Дитмар (2007). История Индии (4-е изд.). Лондон: Routledge . стр. 105. ISBN 978-0-415-32920-0. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 . Получено 7 сентября 2016 .
  272. ^ Эрали, Абрахам (2011). Первая весна: Золотой век Индии. Penguin Books India. ISBN 978-0-6700-8478-4. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 8 февраля 2024 г. .
  273. ^ Jain, Mahima A. (февраль 2016 г.). «В поисках Джины Канчи». The Hindu . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 г. Получено 8 февраля 2024 г.
  274. ^ "Chitharal". Tamil Nadu Tourism Development Corporation . Архивировано из оригинала 27 августа 2019 года . Получено 23 марта 2017 года .
  275. ^ "Arihantagiri – Tirumalai". Jain Heritage centres. 28 ноября 2011 г. Архивировано из оригинала 31 января 2023 г. Получено 29 декабря 2022 г.
  276. ^ Рао, SR (1991). «Морские археологические исследования региона Транкебар-Пумпухар на побережье Тамил Наду» (PDF) . Журнал морской археологии . 2 : 6. Архивировано (PDF) из оригинала 24 января 2011 г. . Получено 9 февраля 2024 г. .
  277. ^ Дураисвами, Даялан. Роль археологии в морском буддизме. Архивировано из оригинала 10 июля 2024 года . Получено 9 февраля 2024 года .
  278. ^ Малик, Ахтар (2007). Обзор буддийских храмов и монастырей . Anmol Publications. стр. 306. ISBN 978-8-12613-259-1.
  279. ^ Шастри, К. А. Нилаканта (2002) [1955]. История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета . п. 333. ИСБН 978-0-19560-686-7.
  280. ^ PM, Neelakrishnan (апрель 1992 г.). «Шри Дивья Десамс». Древняя наука жизни . 11 (3). Коимбатур : Sarva Sastra Maha Vidyalaya: 193–7. PMC 3336602. PMID  22556587 . 
  281. ^ "Всестороннее описание 276 Шивасталам, прославленных гимнами Теварам". Templenet . Архивировано из оригинала 25 мая 2011 г. Получено 11 января 2011 г.
  282. ^ Рамасвами, Виджая (2007). Исторический словарь тамилов . Scarecrow Press. ISBN 978-0-470-82958-5.
  283. ^ Тамильская цивилизация: ежеквартальный исследовательский журнал Тамильского университета . Том 5. Мичиганский университет . 1987. стр. 9.
  284. ^ ab Neuenhofer, Christa (2012). Ayyanar и Mariamman, Folk Deities in South India . Аннотация, Incorporated. ISBN 978-1-457-99010-6.
  285. ^ "Принципы и практика индуистской религии". Программа изучения индуистского наследия . Архивировано из оригинала 14 ноября 2006 года . Получено 5 декабря 2006 года .
  286. ^ "Храмы Аммана". Правительство Тамил Наду . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  287. ^ Jarzombek, Mark (2009). «Horse Shrines in Tamil India: Reflections on Modernity» (PDF) . Future Anterior . 4 (1): 18–36. doi : 10.1353/fta.0.0031 . Архивировано (PDF) из оригинала 23 августа 2022 г. . Получено 24 июля 2015 г. .
  288. ^ Свами Шивананда . «Философия идолопоклонства» (PDF) . Индуистский храм Флориды . Архивировано (PDF) из оригинала 6 августа 2024 года . Получено 1 июня 2024 года .
  289. ^ «Идолопоклонство». Шайва Нити . Проверено 1 июня 2024 г.
  290. ^ "Храм Намаккал Анджанеяр" . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 25 сентября 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  291. ^ "Храм Эачанари Винаягар" . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  292. ^ "Ucchi Pillayar Temple, Rockfort". Правительство Тамил Наду . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  293. ^ "Santhome Cathedral". Правительство Тамил Наду . Архивировано из оригинала 30 января 2023 года . Получено 28 декабря 2022 года .
  294. ^ "Velankanni". Правительство Тамил Наду . Архивировано из оригинала 5 декабря 2023 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  295. ^ Джейн, Дханеш (2003). "Социолингвистика индоарийских языков". В Кардона, Джордж; Джейн, Дханеш (ред.). Индоарийские языки . Серия языковой семьи Рутледж. Лондон: Рутледж . стр. 57. ISBN 0-70071-130-9.
  296. ^ More, JBP (2007). Мусульманская идентичность, печатная культура и дравидийский фактор в Тамил Наду . Orient Longman . ISBN 978-8-12502-632-7.
  297. ^ "Erwadi santhanakoodu festival". Правительство Индии . Архивировано из оригинала 14 июля 2024 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  298. ^ Лэндис, Дэн; Альберт, Розита Д. (2012). Справочник по этническим конфликтам: международные перспективы . Лондон: Springer Science+Business Media, LLC. стр. 150. ISBN 978-1-4614-0447-7.
  299. ↑ Перепись 2001 г. — Население штатов по вероисповеданию (отчет). Censusindia.gov.in. Архивировано из оригинала 19 января 2008 г. Получено 18 июля 2010 г.
  300. ^ Хавьер, АГ (2014). Они делают то, что: Культурная энциклопедия необычных и экзотических обычаев со всего мира . Bloomsbury Publishing . ISBN 979-8-21615-549-2.
  301. ^ Патманатан, С (сентябрь 1999). "Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама". Журнал Института азиатских исследований . Институт азиатских исследований. Архивировано из оригинала 26 сентября 2010 года.
  302. ^ Бехерт, Хайнц (1970). «Скандакумара и Катарагама: аспект связи индуизма и буддизма в Шри-Ланке». Труды Третьей международной тамильской конференции-семинара . Париж: Международная ассоциация тамильских исследований. Архивировано из оригинала 25 сентября 2010 г.
  303. ^ Star, The. "Tallest statue of deity unveiled". Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Получено 15 августа 2018 года .
  304. ^ "Пещеры Бату". Britannica . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 . Получено 15 августа 2018 .
  305. ^ Малони, Кларенс (1975). «Религиозные верования и социальная иерархия в Тамил Наду, Индия». Американский этнолог . 2 (1): 169–191. doi : 10.1525/ae.1975.2.1.02a00100 .