Религия хурритов была политеистической религией хурритов , народа бронзового века на Ближнем Востоке , который в основном населял север Плодородного полумесяца . Хотя самые древние свидетельства восходят к третьему тысячелетию до н. э. , лучше всего она засвидетельствована в клинописных источниках второго тысячелетия до н. э., написанных не только на хурритском языке , но также на аккадском , хеттском и угаритском . Она была сформирована контактами между хурритами и различными культурами, с которыми они сосуществовали. В результате хурритский пантеон включал как исконно хурритских божеств, так и божеств иностранного происхождения, заимствованных из месопотамских , сирийских (главным образом эблаитских и угаритских ), анатолийских и эламских верований. Культура хурритов не была полностью однородной, и различные местные религиозные традиции задокументированы в источниках из хурритских царств, таких как Аррапха , Киццувадна и Митанни , а также из городов со значительным хурритским населением, таких как Угарит и Алалах .
Хурритская религия является одним из наиболее засвидетельствованных влияний на хеттскую религию . Хурритский пантеон изображен на скальных рельефах из хеттского святилища в Язылыкайе , которое датируется тринадцатым веком до нашей эры. Хеттские писцы также перевели многие хурритские мифы на свой собственный язык, возможно, опираясь на устные версии, переданные хурритскими певцами. Среди наиболее известных из этих композиций - цикл мифов, описывающих конфликты между Кумарби и его сыном Тешшубом , и Песнь освобождения . Также были отмечены хурритские влияния на угаритскую и месопотамскую религию , хотя они менее обширны. Кроме того, утверждается, что хурритские мифы о борьбе за престол между различными изначальными царями богов повлияли на поэму Гесиода «Теогония» .
Хурриты были среди жителей частей Древнего Ближнего Востока , [1] особенно к северу от Плодородного полумесяца . [2] Их присутствие засвидетельствовано от Киликии ( Киццуватна ) в современной Турции на западе, через долину Амик ( Мукиш ), Алеппо (Халаб) и долину Евфрата в Сирии , до современной области Киркук ( Аррапха ) в Ираке на востоке. [3] Современный термин «хуррит» происходит от слов, засвидетельствованных в различных языках Древнего Ближнего Востока, таких как Ḫurri ( хурритский [4] ), ḫurvoge (хурритский), ḫurili ( хеттский ) и ḫurla (хеттский), которые соответственно относились к территориям, населенным хурритами, языку, на котором они говорили, и к самому народу. [5] Предполагается, что все эти термины произошли от хурритского эндонима , значение которого остается неизвестным. [6] Жители Месопотамии часто называли хурритов «субарийцами», [7] и это название также применялось к ним в научной литературе в начале двадцатого века. [8] Этот термин произошел от географического названия Субарту (Субир), [9] которое было обозначением северных областей в месопотамских записях. [10] Ярлык «субарийцы» в настоящее время считается устаревшим в науке. [9]
Термин «хурритский», используемый сегодня, относится к культурному [11] и языковому единству различных групп и не обозначает единое государство. [12] На хурритском языке говорили на обширной территории в среднем и позднем бронзовом веке , но он начал приходить в упадок в двенадцатом веке до нашей эры, и лишь небольшие районы сохранились к северу от Ассирии в течение примерно пятисот лет после того, как на нем перестали говорить в других местах. [2] В настоящее время он вымер [2] и не имеет известных родственников , кроме урартского [9], известного по надписям между девятым и шестым веками до нашей эры. [13] Сегодня общепризнано, что, хотя он и был родственным, он не был тем же языком, что и хурритский, и отделился от него еще в третьем тысячелетии до нашей эры. [14] Отдаленная связь между гипотетическим протохуррито-уратрийским и архаичным северо-восточным кавказском языком была предложена на основе реконструкций, но она не получила широкого признания. [2] Словарный запас хурритского языка изучен плохо, [15] также нет четких правил транскрипции хурритских слов, а написание может различаться в научной литературе из-за того, что отдельные авторы принимают разные решения относительно наличия звонких согласных . [16]
Имеющиеся свидетельства о культуре хурритов также фрагментарны и не содержат информации обо всех областях, населенных ими во все периоды времени. [17] Также нет никаких указаний на то, что религиозная практика различных хурритских общин была полностью однородной. [18] [19] Древнейшее свидетельство о религиозной жизни хурритов происходит из Уркеша [20] и датируется третьим тысячелетием до н. э., [21] а именно периодом Ура III . [22] Оба древнейших доступных источника представляют собой царские надписи. [23] Возможно, что хурриты присутствовали на Древнем Ближнем Востоке гораздо дольше, о чем свидетельствуют личные имена в документах периода Саргона и существование хурритского заимствованного слова tibira («металлист») в шумерском языке . [24]
Хеттские архивы Хаттусы считаются одним из самых богатых источников информации о хурритской религии. [25] Они состоят как из текстов, написанных на хурритском языке, так и из хурритских произведений, переведенных на хеттский язык . [26] Некоторые из них были копиями религиозных текстов из Алалаха , Халаба [27] или Киццуватны. [28] Несколько хурритских ритуальных текстов также были найдены во время раскопок Угарита . [29] В некоторых аккадских текстах из этого города также есть ссылки на хурритских божеств . [29] Амарнские письма царя Тушратты из Митанни и договорные документы предоставляют доказательства о хурритской религии, практикуемой в государстве Митанни. [30] Архивы отдельных сирийских городов, таких как Мари , Эмар и Алалах, также содержат хурритские тексты. [31] Тексты из первого из этих городов датируются периодом правления Зимри-Лима . [32] Свидетельства из восточных хурритских центров сравнительно редки, и пантеоны таких городов, как Нузи и Аррапха, приходится реконструировать только на основе административных текстов. [33] Документы из Нузи намекают на различные обычаи, такие как поклонение предкам [34] и поддержание священных рощ. [35] Хотя особенно в старых исследованиях западные и восточные хурритские пантеоны часто рассматривались как отдельные, Мари-Клод Тремуй отмечает, что разницу не следует преувеличивать. [36]
Из-за длительных периодов взаимообмена между хурритами и другими месопотамскими , сирийскими и анатолийскими обществами часто невозможно сказать, какие черты хурритской религии были исключительно хурритскими по происхождению, а какие развились в результате контакта с другими культурами. [37] Как отметила Беата Понгратц-Лейстен, передача божеств, вероятно, легко происходила между людьми, которые разделяли схожий образ жизни, такими как хурриты и месопотамцы, которые оба были оседлыми городскими обществами во время их первых контактов. [38] Религиозный словарь хурритского языка находился под сильным влиянием аккадского. [39] Например, священники были известны как šankunni , заимствование из аккадского šangû . [40] Другим термином, заимствованным из этого языка, был entanni , относящийся к классу жриц, происходящий от entu , который сам по себе является аккадской женской формой шумерского заимствованного слова en , «господин». [41]
Гернот Вильгельм подчеркивает, что «излишнее значение уже давно придается историческому значению» присутствия носителей раннего индоевропейского языка в преимущественно хурритской империи Митанни. [42] Члены ее правящей династии имели имена, которые лингвистически являются индоевропейскими [43] и придерживались ряда традиций такого происхождения, но исторические обстоятельства этого развития неизвестны. [9] Засвидетельствованные митаннийские божества индоевропейского происхождения включают Индру , Митру , Варуну и близнецов Насатья , [44] которые все появляются только в одном договоре между Шаттивазой и хеттским царем Шуппилулиумой I , где они действуют как божества-покровители первого. [34] Хурритизированные варианты написания их имен — Митра-шшил, Аруна-шшил (или Варуна-шшил), Индра и Нашаттияна. [45] Вероятно, что им поклонялась только аристократия этого царства, [45] или просто правящая династия и ее окружение. [44] В то же время митаннийские принцессы носили теофорические имена, взывающие к Хепат , [43] царь Тушратта называл Шаушку «владычицей моей земли», [29] и, как и в других хурритских областях, государственный пантеон возглавлял Тешшуб . [46] Официальная переписка митаннийских правителей велась на аккадском или хурритском языках. [47]
Данные из Урарту в большинстве случаев не могут быть использованы при изучении хурритской религии, поскольку связь между ней и хурритами бронзового века является почти исключительно лингвистической и не распространяется на религиозную практику или пантеон. [48] Например, глава урартского пантеона, Халди , по-видимому, отсутствует в хурритских источниках. [49]
Хурриты поклонялись многим божествам разного происхождения, некоторые из которых были исконно хурритскими, в то время как другие заимствовали их из других пантеонов или сформировались в процессе синкретизма . [18] [51] Некоторые из них имели «панхурритский» характер, [52] в то время как поклонение другим было ограничено определенными местами. [53] Ряд божеств, которым поклонялись хурриты в Сирии и Киццувадне, скорее всего, имели свое происхождение из языкового и религиозного субстрата, поглощенного сначала эблаитами , а затем, после падения Эблы в третьем тысячелетии до н. э., хурритами, которые начали прибывать в преимущественно аморейскую Сирию в тот же период времени. [54] Другие были месопотамскими и могли быть включены в хурритский пантеон еще в третьем тысячелетии до н. э. [55] Например, утверждается, что Нергал уже широко почитался хурритами в этот период. [56] Кроме того, логограммы месопотамского происхождения обычно использовались для представления имен хурритских божеств, сосуществуя на письме со слоговыми написаниями их имен. [57] Хурритские божественные имена часто просты и подобны эпитетам, например, Аллани означает «госпожа», Шаушка — «великая», а Набарби — «она из Навара». [58] Слово, относящееся к богам, было eni , [59] множественное число enna. [34]
Как и в других культурах Древнего Ближнего Востока , хурритские боги представлялись антропоморфными. [60] Их нужно было снабжать пищей, которую они получали в виде подношений. [60] Миф о Хедамму свидетельствует, что, хотя теоретически боги могли бы трудиться, чтобы добыть пищу, это поставило бы под угрозу их положение во вселенной. [60] Боги представлялись в виде статуй, часто сделанных из драгоценных металлов и камней. [61] Такие фигуры обычно имели символы, которые служили атрибутами данного божества. [61] Их нужно было одевать [61] и помазывать, о чем свидетельствуют списки подношений масла. [62] Считалось, что если с изображением божества обращаться неправильно, это может привести его в ярость и привести к различным последствиям. [63] Лунные и солнечные затмения , в частности, рассматривались как знак недовольства соответствующих божеств. [64]
Главой хурритского пантеона был Тешшуб , бог погоды . [22] Хотя предполагается, что он не обязательно считался главой пантеона с самого начала, [55] он, вероятно, уже приобрел эту роль в конце третьего тысячелетия до н. э. [52] Дэниел Швемер вместо этого утверждает, что с самого начала его представляли царем богов. [22] Все хурриты также поклонялись Шаушке, основными сферами влияния которой были любовь и война. [29] Она могла изображаться как в мужской, так и в женской форме, [65] и ритуальный текст упоминает ее «женские атрибуты» и «мужские атрибуты» бок о бок. [66] Другие божества, обычно описываемые как «панхурритские», включают Кумарби , [52] который был «отцом богов», [67] бог солнца Шимиге , бог луны Кушух , [68] месопотамский бог Нергал, [53] Нупатик , [53] характер и связь которого с другими божествами плохо изучены [25] и Набарби. [52] [[]], Аллани, [69] Эа [57] и Никкал также считаются главными божествами в науке. [70] Хепат , сирийское божество, включенное в западный хурритский пантеон, [71] считалась главной богиней в областях, которые приняли теологию Халаба . [29]
Концепция суккала , или божественного визиря , хорошо известная из месопотамской теологии, также была включена в хурритскую религию. [40] Само слово было заимствовано в хурритский язык и писалось как šukkalli . [40] Подобно Месопотамии, суккалы были слугами главных богов. [25] Известные примеры включают Ташмишу и Тену, суккалы Тешшуба, [72] Ундурумму, суккал Шаушки, [73] Иззумми, суккал Эа (хурритская адаптация месопотамского Исимуда ), [69] Липарума, суккал Шимиге, Мукишану, суккал Кумарби, [74] и Тиябенти . [75] и Такиту , суккалы Чепата. [76] У бога войны Чешуи также был суккал Хупуштукар, [77] как и олицетворенное море , чьим суккалом был Импалури. [78] В одном тексте описывается ритуал, включающий несколько суккалов одновременно, а именно Хупуштукар, Иззуми, Ундурумма, Тену, Липпарума и Мукишану. [73]
Было высказано предположение, что общая структура хурритского пантеона была смоделирована либо по образцу месопотамского, либо сирийского аналога, причем первую точку зрения поддерживали Эммануэль Ларош и Вильфред Г. Ламберт , а вторую — Луис Фелиу [79] и Петр Тарача. [55] Структура отдельных местных вариантов пантеонов не обязательно была идентичной, например, на востоке и в хурритских текстах из Угарита Шаушка была богиней самого высокого ранга, но в западных местах эта позиция могла принадлежать Хепат. [29]
Известны два списка хурритских божеств, следующих месопотамским образцам, один из Угарита , а другой из Эмара . [80] Первый из них трехъязычный, с шумерской , хурритской и угаритской колонкой, тогда как последний — двуязычный, [80] без колонки на местном языке. [81] Предполагается, что список из Эмара был вариантом так называемого списка богов Вейднера , который был частью стандартной учебной программы школ писцов в Месопотамии. [82] Поскольку записи в хурритской колонке в обоих списках в значительной степени соответствуют друг другу, предполагается, что угаритские писцы добавили третью колонку к работе, составленной в другом месте Сирии в более ранний момент времени, представленной копией из Эмара. [83] Из-за размера месопотамского пантеона, задокументированного в списках богов, во многих случаях одно и то же хурритское божество представлено как эквивалент более чем одного месопотамского, [81] например, Шимиге соответствует как Уту , так и Лугальбанде . [84] В некоторых случаях логика таких решений не определена, например, божество Аякун указано как хурритский аналог как Аламмуша , так и Нинсун . [81] В некоторых случаях месопотамские имена были просто написаны фонетически в хурритской колонке вместо предоставления хурритского эквивалента. [81] Примерами являются Иркан [85] и Канисурра . [86] Был поставлен под сомнение, представляют ли некоторые из таких записей божества, которым на самом деле поклонялись хурриты. [87] Две записи, которые, как считается, являются чисто древними научными конструкциями, это Ašte Anive и Ašte Kumurbineve, чьи имена означают «жена Ану» и «жена Кумарби». [88] Это неологизмы, призванные имитировать имена в колонке, перечисляющей месопотамских божеств. [89] Кроме того, предполагается, что уравнение между Тешшубом, угаритским богом погоды Баалом , и богиней Имзуанной является примером игры слов писцов , а не теологической спекуляции. [90] Первый клинописный знак в имени Имзуанны, IM, мог использоваться как логографическое представление имен богов погоды. [90]
В западных хурритских центрах боги также были организованы в списки, известные как kaluti . [91] Было высказано предположение, что этот термин произошел от аккадского kalû , «все» или «совокупность», [92] хотя буквальный перевод хурритского термина — «круг» или «круг подношений». [91] Примеры известны из Хаттусы и Угарита, и в обоих случаях, скорее всего, следуют порядку, установленному в Халабе. [45] Как правило, божества в них были разделены по полу. [45] Калути Тешшуба включают таких божеств, как Ташмишу , Ану, Кумарби, Эа , Кушух , Шимиге , Хатни- Пишайшапхи , Аштаби , Нупатик , Шаушка , Пиникир , Хешуй , Иршаппа , Тену, Шаррума , Угур (идентифицируемые как «Уг ур Тешшуба») и многое другое. [93] Кроме того, богиня Нинегал принадлежала к кругу Тешшуба. [71] Хурритская форма ее имени — Пентикалли. [94] В калути Чепата входили ее дети Шаррума, Алланзу и Кунзишалли, а также следующие божества: Такиту , Хутена и Хутеллура , Аллани , Ишхара , Шалаш , Дамкина , (Умбу-) Никкаль , Аю-Икалти (месопотамская богиня рассвета Айя), Шаушка со своими слугами Нинатта и Кулитта , Набарби , Шувала , Адамма , Кубаба , Хашунтархи, Уршуи-Ишкалли и Тиябенти. [71] Калути других божеств также известны, например Никкал [95] и Шаушка. [96]
Отличительной хурритской практикой, скорее всего, сирийского происхождения, было поклонение парам божеств, как если бы они были единым целым. [97] Примерами служат пары Нинатта и Кулитта, Ишкара и Аллани, Хутена и Хутеллура, [97] или Адамма и Кубаба. [98] Другой возможной диадой была киццуватнейская « Богиня ночи » и Пиникир, [99] божество эламского происхождения, первоначально почитаемое в Сузах, [100] которое, скорее всего, было включено в хурритский пантеон через месопотамского посредника, возможно, еще в третьем тысячелетии до н. э. [55] По словам Гэри Бекмана, на основании лингвистических свидетельств маловероятно, что она была получена непосредственно из Элама. [101] Двум проявлениям одного и того же божества также можно было поклоняться как диаде, например, двум формам Нупатик или Тиябенти. [97]
Особый класс почитаемых хурритами фигур представляли собой так называемые šarrēna . [39] Этот термин представляет собой комбинацию аккадского слова šarri и хурритского суффикса множественного числа. [102] Его можно перевести просто как «обожествленные цари». [39] Мэри Р. Бачварова описывает šarrēna как «героев издалека и давно минувших времен». [103] Как и имена богов, имена šarrēna [104] и сам термин предшествовали знаку dingir, так называемому « божественному определителю », который использовался для обозначения божественных имен в клинописи . [103] Слово, обозначающее обожествленных царей, отличалось от того, которое использовалось для обозначения современных им земных правителей, ewri . [40]
Примерами šarrēna являются известные легендарные правители Месопотамии ( Гильгамеш ), исторические месопотамские цари ( Саргон , Нарам-Суин ) и мифические антагонисты из хурритского цикла Кумарби («Серебро», Кедамму ; имя последнего ошибочно считалось принадлежащим Хите из Авана в прошлом [104] ). [105] Некоторые šarrēna, упомянутые в связанных ритуальных текстах, не известны из каких-либо других источников, а именно цари Ауталумма из Элама , Иммашку из Луллия и Киклип-атал из Тукриша . [106] Все три этих географических термина относятся к областям, расположенным в Иране или Центральной Азии . [107] Однако имя Киклип-атала является хурритским. [108] Утверждалось, что ссылки на эти цифры могут указывать на существование независимой хурритской традиции историографии . [109]
Центрами хурритской религиозной жизни были храмы, известные как пурли или пурулле . [35] Не было выявлено отдельного исключительно хурритского стиля строительства храмов. [35] Из немногих, которые были раскопаны, те, что на востоке, например, в Нузи , следуют так называемой модели «изогнутой оси», хорошо задокументированной в Месопотамии с третьего тысячелетия до н. э., в то время как западные храмы в Сирии часто придерживаются местного плана с аксиально расположенным передним двором , целлой с нишей для статуи и антекеллой. [35] Однако известны исключения из последнего правила, как храм из Алалаха , храм бога погоды Халаба и здание из Угарита, часто описываемое как хурритский храм, следуют модели изогнутой оси. [110] Хотя обычно храмы посвящались главным членам хурритского пантеона, таким как Тешшуб , Аллани или Ишкара , в них часто одновременно размещались и несколько второстепенных божеств. [62]
Представление о том, что определенные боги могли благоволить и проживать в определенных городах, присутствовало в хурритской религии и, как следствие, засвидетельствовано в хеттских ритуалах, посвященных хурритским божествам. [111] Например, Тешшуб был связан с Кумме , [22] Шаушка с Ниневией , [20] Кушух с Кузиной , [25] [112] Никкал с Угаритом, [25] [97] Набарби с Таите, [113] а Ишхара с Эблой. [114] Хотя связь Кумарби с Уркешем хорошо документирована, в самых ранних источниках город, по-видимому, был связан с Нергалом . [66] Также было высказано предположение, что его имя в этом случае служило логографическим представлением Кумарби или, возможно, Аштаби , но это остается неопределенным. [53] Вторичным культовым центром Кумарби был Азухинну, расположенный к востоку от Тигра . [66]
Кумме, главный культовый центр Тешшуба, также был известен как Куммум на аккадском языке , Куммия на хеттском языке [ 22] и позже как Кумену на урартском языке [ 115] Название города имеет правдоподобную хурритскую этимологию: глагольный корень kum относится к строительной деятельности, а суффикс -me использовался для номинализации глаголов [115] Связь с аккадским словом kummu , «святилище», менее вероятна [115 ]. Скорее всего, он был расположен недалеко от границы между современной Турцией и Ираком , возможно, где-то в непосредственной близости от Захо [18] , хотя это остается неопределенным и опирается на недоказанные предположения о местоположении других достопримечательностей, упомянутых в тех же текстах. [116] Бейтюшшебап был предложен в качестве другой возможности. [116] Древнейшие источники, свидетельствующие о том, что это был культовый центр Тешшуба, включают хурритские заклинания из Мари с восемнадцатого века до н. э. [115] Аналогичные свидетельства присутствуют также в документах, относящихся к правлению Зимри-Лима , одного из царей того же города, который в какой-то момент посвятил вазу богу Кумме. [117] Он сохранял свою позицию как всемирно известный культовый центр вплоть до неоассирийского периода . [118] Однако ни один текст, датируемый правлением Сеннахирима или более поздним периодом, не упоминает его, и его окончательная судьба остается неизвестной. [119] Еще одним центром культа Тешшуба, упомянутым во многих источниках, был его храм в Аррапхе , [22] который в хурритских источниках назывался «Городом богов». [33] У него также было несколько храмов на территориях империи Митанни , например, в Кахате , Вашшукканни , Ухушмани и Ирриде. [120] Первый из этих городов был отождествлен с современным Телль-Барри. [121] Благодаря синкретизму с богом погоды Халаба, он также стал ассоциироваться с этим городом, как засвидетельствовано в источниках не только из близлежащих сирийских и анатолийских городов, но и с дальнего востока, вплоть до Нузи. [46] Еще два храма, известные только из среднеассирийских источников, но предположительно хурритские по характеру, были расположены в Исане и Шуре. [120]
Связь Шаушки с Ниневией восходит по крайней мере к периоду Ура III . [122] Согласно археологическим данным, город уже существовал в период Саргона , но вопрос о том, был ли он уже заселен хурритами в это время, является предметом научных дебатов. [123] [124] Последний источник, подтверждающий, что Ниневия была связана с этой богиней, — это текст времен правления Саргона II . [125] [126] Другой храм, посвященный ей, существовал в Аррапхе. [62] Кроме того, двойной храм, раскопанный в Нузи, скорее всего, принадлежал ей и Тешшубу. [29]
Кузина, связанная с богом луны, скорее всего, была хурритским названием Харрана . [127] Этот город был среди мест, где соблюдался обычай давать храмам церемониальные шумерские имена, хотя он и не находился в традиционной сфере влияния месопотамских государств. [128] Древнейшие известные записи о расположенном там храме бога луны не содержат его, но источники времен правления Салманасара III , Ашшурбанипала и Набонида подтверждают, что он был известен как Эхулхул, «дом, который дарит радость». [129] Двойной храм, посвященный Кушуху и Тешшубу, существовал в Шуриниве в королевстве Аррапха. [130]
Религиозным центром королевства Киццуватна был город Кумманни . [131] Несмотря на схожесть названий, это был не тот же город, что и Кумме. [132] Храм Ишкары в Киццуватне был расположен на горе, носящей ее имя. [133] Кроме того, в этой области существовало по крайней мере два храма, посвященных Нупатик . [25]
В Хеттской империи Самуха служила одним из главных центров поклонения хурритским божествам. [134] Другое крупное святилище располагалось в скалистой местности недалеко от Хаттусы, известной сегодня как Язылыкая ( тур .: «надписанная скала»), хотя неясно, можно ли ее считать храмом в строгом смысле этого термина. [135] Стены украшены рельефами двух процессий божеств. [136] Богини следуют за Хепатом, в то время как боги — за Тешшубом, а порядок отдельных божеств совпадает с известными списками калути . [136] Центральный рельеф изображает этих двух божеств, стоящих лицом к лицу. [136]
По крайней мере, некоторые божества получали ежедневные подношения хлеба или муки, как засвидетельствовано в Хаттусе и Нузи . [62] Одним из хорошо известных типов хурритских подношений было келди , что переводится как «мирное подношение» [137] или «благотворительное подношение». [138] Также предполагается, что хурриты соблюдали множество ежемесячных или сезонных праздников, но очень немногие из них хорошо задокументированы, одним исключением был праздник хишува из Киццувадны , возможно, первоначально отмечавшийся в Сирии. [62] Он должен был гарантировать удачу королевской чете. [139] Божества, которые получали подношения во время него, включали «Тешшуб Манузи », Леллури , Аллани , Ишкару , два проявления Нупатик ( пибити — «Пибида(а)» и залмати — «Залмана(а)/Залмата») и анатолийскую богиню Малию . [139] Еще один фестиваль в Киццуватне, посвященный Ишкаре, проводился осенью. [140]
Хурритский ритуальный календарь засвидетельствован в документах из Нузи. [141] В самых ранних источниках третьего тысячелетия до н. э., когда город был известен как Гасур, местный календарь был похож на календари Эблы , Мари , Абу Салабиха и Эшнунны , а названия месяцев, используемые в то время, происходят из семитских языков . [142] Однако после того, как хурриты поселились в городе, они начали использовать свой собственный календарь, который в некоторых случаях мог быть объединен со старым календарем, о чем свидетельствует документ, объединяющий названия месяцев из обоих в последовательность. [141] Хурритские названия месяцев в Нузи были Импуртанни , Аркуцци , Курилли , Шехали ша д ИМ (логограмма обозначает имя бога Тешшуба, в то время как Шехали может означать «праздник»), Шехали ша Нергал , Аттанашве , Шехлу (за которым следует месяц, название которого не сохранилось), Хуру , Митирунни ( митирунну был праздником, включающим парад божественных статуй) и Хуталши . [143] Сохранились только названия нескольких этимологически нехурритских месяцев: Хиару (второй; название относится к празднику, также известному из северной и западной Месопотамии), Хинзуру (третий), Тамузу (четвертый), Улулу (шестой), Сабуту (седьмой, как указано в названии), Кинуну (девятый; название относится к празднику, посвященному ритуальной жаровне ) , Хагалла , Каррати и Хаманну (положение в календаре неизвестно). [144] Некоторые хурритские названия месяцев, включая возможное родственное Аттанашве , Атанатим , также известны из Алалаха . [145]
Возможно, что Attanašwe , «месяц отцов», был связан с культом умерших предков, который хорошо задокументирован в Нузи. [34] Семьи, по-видимому, владели фигурками, представляющими их духов. [34] На западе можно найти ссылки на «богов отцов», enna attanewena , [146] но неясно, относятся ли они к похожим обычаям, [34] и возможно, что этот термин вместо этого относился к нечетко определенным предкам божеств. [147] Погребальные обряды и другие погребальные практики плохо представлены в известных источниках. [148] Возможно, что термин karašk- , известный из одного из писем Тушратты египетскому фараону, относился к типу мавзолея, предназначенного для почитания умершего родственника. [148] Единственный текст из Угарита намекает на то, что мертвых к месту назначения вел Нупатик, по-видимому, выступая в этом случае в качестве психопомпа . [149]
Ритуальные тексты обычно сопровождаются инструкциями, касающимися музыки, которая должна была исполняться во время празднований, как хоровой, так и инструментальной. [150] Хотя некоторые из них содержат то, что, скорее всего, является самым древним примером письменной музыкальной нотации, ее расшифровка затруднена. [151] Один хорошо известный пример такого хурритского гимна происходит из Угарита и посвящен Никкалу . [152] Жанр хурритских песен, название которого, zinzabuššiya , происходит от названия неопознанной птицы, был связан с поклонением Шаушке согласно хеттским документам. [96]
Гадание хорошо засвидетельствовано как элемент хурритской религиозной практики. [153] Его наиболее часто используемый метод сочетал в себе исследование, направленное на определенное божество, с экстиспицией , исследованием внутренностей животного. [64] Гепатоскопия, или исследование печени , упоминается особенно часто. [154] Похожая практика известна из Месопотамии, где исследование печени овцы обычно понималось как способ получить ответы на вопросы, адресованные богам Шамашу и Ададу . [64] Также известен метод гадания с использованием определенного вида птиц, mušen hurri (аккадский: «пещерная птица» или, возможно, «хурритская птица», возможно, пеганка или каменная куропатка ), но остается неясным, что подразумевала эта процедура. [154]
Хурритские заклинания также хорошо известны, хотя их часто трудно интерпретировать, и многие известные примеры не имеют источника. [155] Они были импортированы в Мари и Вавилонию еще в древневавилонский период . [155] Хорошо сохранившийся корпус таких текстов также известен из Хаттусы. [155] Киццувадна, скорее всего, была источником многих заклинаний и других подобных формул. [155] Два примера — это itkalzi («полоскание рта» [156] ) и серия ритуалов очищения itkahi . [155] Утверждалось, что первые, скорее всего, отражают традицию Митанни. [157]
Использование теофорических имен хурритами хорошо документировано, и они считаются ценным источником информации об их религиозной жизни. [158] В то же время самые ранние хурритские имена, известные из записей периода Саргона , со времени северных походов Нарам-Сина и далее, [159] преимущественно не являются теофорическими. [160] В более поздние периоды Тешшуб был богом, которого чаще всего в них призывали. [161] Шимиге и Кушух также встречаются в именах как западных, так и восточных хурритских городов. [162] Имена, в которых упоминается Кумарби, встречаются редко. [66] Имена Аллани хорошо засвидетельствованы в области Тур Абдин , расположенной на юго-востоке современной Турции. [163] Тилла очень распространен в теофорических именах из Нузи, где его популярность была сопоставима с популярностью Тешшуба. [164] В дополнение к именам богов, хурритские теофорические имена могли также ссылаться на апеллятивы, связанные с ними, природные объекты (такие как Тигр, известный хурритам как Аранзах , или река Хабур ) и поселения ( Эбла , Ниневия , Аррапха , Навар , Халаб ), рассматриваемые как нумина , и иногда названия месяцев. [165] Как правило, имена богинь вызывались в женских личных именах, а богов — в мужских, но Шаушка является исключением из этого правила. [166]
Примеры хурритских теофорных имен включают Хутип-Укур (« Угур возвысил»), Кирип-Тилла («Тилла освобожден»), Унап-Тешшуп («Тешшуб пришел»), [167] Кушух-еври («Кушух - господин» ), Никкал-мати (« Никкал — мудрость»), [168] Арип-Аллани («Аллани подарил [ребенка]»), [169] Арип-Кумарве («Кумарби подарил [ребёнка]») и Хазип-Ишхара (« Ишхара услышал»). [170] Имена, сочетающие хурритские элементы с шумерскими, аккадскими или анатолийскими , встречаются редко, но некоторые примеры известны, среди них Лу-Шауша и Ур-Шауша из Гирсу в Месопотамии (оба означают «человек из Шауши», вариант формы Шаушка ), Эхли-Адду («спаси, Адду !») от Алалах, Шаушка-мува («тот, кто обладает храбростью Шаушки») от Амурру и Гимил(ли)-Тешшуб (возможно, «милость Тешшуба», но первый элемент также может быть неизвестным хурритским словом) и Тешшуб-нирари («Тешшуб — мой помощник») от Нузи. [159]
Миф « Песнь Улликумми» — один из немногих хурритских текстов, дающих представление о космологии этой культуры . [171] В нем упоминается, что разделение неба и земли произошло в далеком прошлом, в начале времен. [172] Инструментом, использованным для этого, был медный серп , [173] называемый «прежним серпом». [174] Считалось, что впоследствии они были помещены на спину великана Упеллури , который уже был жив во время их разделения. [175] Фолькерт Хаас предполагал, что Упеллури стоял в море, [176] но, по словам Гарри Хоффнера, он жил под землей. [177]
Хурритский термин, относящийся к концепции божественной Земли и Неба, был eše hawurni . [34] По мнению Петра Тарачи, пару Земля-Небо следует считать «панхурритской», подобной Teššub , Šauška , Kumarbi , Šimige и Kušuḫ , и как таковую можно найти в религиозных текстах из всех областей, населенных хурритами, от Киццуватны в современной Турции до гор Загрос . [71] Однако они не считались персонифицированными божествами. [34] В списках подношений они обычно появляются в самом конце, рядом с горами, реками, источниками, морем ( Kiaše ), ветрами и облаками. [178] Они также присутствуют в заклинаниях. [155] Утверждалось, что фигуры под номерами 28 и 29 из рельефов Язылыкая , пара быков-людей , держат символ Неба и стоят на символе Земли. [65]
Хурриты также верили в подземный мир, который они называли «Темной Землей» ( timri eže ). [179] Им правила богиня Аллани , чье имя на хурритском означает «царица» или «госпожа». [179] Она проживала во дворце, расположенном у ворот страны мертвых. [180] Определение судьбы каждого человека Хутеной и Хутеллурой также происходило в подземном мире. [181] Подземный мир также населялся особым классом божеств, [182] Амматина Энна (хетт.: Karuileš Šiuneš , логографически: d A.NUN.NA.KE [183] ), чье имя можно перевести как «Прежние боги» или «Изначальные боги». [146] Обычно за один раз перечисляется дюжина из них, хотя в одном из договоров хеттского царя Муваталли II упоминается только девять, а в ритуальных текстах они могут иногда появляться в меньших или, реже, больших группах, в одном из них их перечисляется пятнадцать. [94] Стандартными двенадцатью членами группы были Нара, Напшара, Минки, Тухуши, Аммунки, Аммиззаду, Алалу , Ану , Анту , Апанту, Энлиль и Нинлиль . [179] Происхождение этих божеств не было однородным: некоторые были месопотамскими по происхождению (например, Ану, Энлиль и их супруги), в то время как другие имеют имена, которые не показывают родства ни с одним известным языком. [179] Изначальные боги, по-видимому, отсутствуют в известных документах Миттани. [184] Они считались ритуально нечистыми, и как таковые могли быть призваны в ритуалах очищения, чтобы помочь изгнать земные причины нечистоты в подземный мир. [182] Птицы традиционно считались подходящим подношением для них. [185]
В ритуалах в подземный мир можно было попасть с помощью апи (ям для подношений), [182] которые нужно было вырыть в рамках подготовки к определенному ритуалу. [186] Их можно было использовать либо для отправки источников нечистоты в подземный мир, либо для контакта с его божественными обитателями. [186] Название одного из восточных хурритских поселений, Апенашве, произошло от того же слова и, вероятно, означает «место ям». [182]
Хурритские мифы известны в основном по хеттским переводам и по плохо сохранившимся фрагментам на их родном языке. [67] Колофоны часто ссылаются на эти композиции, используя шумерскую логограмму SÌR, «песня». [187] Возможно, что мифы были переданы в хеттские города устно хурритскими певцами, которые диктовали их писцам. [188]
Цикл Кумарби был описан как «несомненно самое известное беллетристическое произведение, обнаруженное в хеттских архивах». [189] Как отметил Гэри Бекман , хотя мифы о Кумарби в основном известны из хеттских переводов, их темы, такие как конфликт из-за царства на небесах, отражают хурритскую, а не хеттскую теологию. [190] Их традиционно называют «циклом», но Альфонсо Арчи указывает, что этот термин может быть неадекватным, поскольку, очевидно, существовало большое количество мифов о борьбе между Тешшубом и Кумарби, и, хотя они были взаимосвязаны, все они могли функционировать и сами по себе. [191] Анна Мария Полвани предполагает, что существовало более одного «цикла» мифов, сосредоточенных на Кумарби. [192] Мифы, которые обычно понимаются как составляющие Цикл Кумарби, — это Песнь Кумарби , Песнь ЛАММА , Песнь Серебра , Песнь Хедамму и Песнь Улликумми . [193] [194] [191] Примеры, выходящие за рамки этой общепринятой группы, включают Песнь Эа и Зверя , миф, повествующий об изначальном божестве Элтаре, и мифы о борьбе с олицетворенным морем. [191]
Существа, населяющие море и подземный мир, обычно описываются как союзники Кумарби и помогающие ему в планах свергнуть Тешшуба. [195] Его союзниками являются его отец, изначальный бог Алалу , морской бог Киаше , его дочь Шертапшурухи, морское чудовище Хедамму и каменный великан Улликумми. [177] Термин тарпаналли , «заменитель», применяется ко многим противникам, которые бросают вызов правлению Тешшуба непосредственно от имени Кумарби. [174] В большинстве сочинений планы Кумарби сначала успешны, но в конце Тешшуб и его союзники побеждают каждого нового противника. [72] Среди союзников бога погоды — его братья и сестры Шаушка и Ташмишу , его жена Хепат , бог солнца Шимиге , бог луны Кушух и Аштаби . [177] Было отмечено, что фракции, по-видимому, отражают противостояние между небесами и подземным миром. [177]
Песнь Кумарби начинается с того, что рассказчик приглашает различных божеств послушать рассказ, среди которых Энлиль и Нинлиль . [196] Затем описывается правление трех старейших «царей на небесах»: Алалу, Ану и, наконец, Кумарби. [196] Их происхождение не объясняется, [196] но в других текстах есть прямые доказательства того, что Алалу считался отцом Кумарби. [197] [198] Алалу свергнут с престола Ану, первоначально его виночерпием , через девять лет, и он бежит в подземный мир. [199] Через девять лет Ану постигает та же участь от рук своего собственного виночерпия, Кумарби. [199] Он пытается бежать на небеса, но Кумарби удается напасть на него и откусить его гениталии. [199] В результате он беременеет тремя богами: богом погоды Тешшубом, его братом Ташмишу [200] и рекой Тигр , известной хурритам как Аранзах (пишется с детерминативным ID, «река», а не с дингиром , знаком, предшествующим именам божеств). [201] Кумарби, по-видимому, выплевывает младенца Ташмишу, но он не может избавиться от двух других божественных детей. [200] В следующей сцене Тешшуб, по-видимому, обсуждает оптимальный способ покинуть тело Кумарби с самим Кумарби, Ану и Эа и предполагает, что череп нужно расколоть, чтобы позволить ему выйти. [202] Процедуру, по-видимому, выполняет бог Эа, и впоследствии богини судьбы прибывают, чтобы восстановить череп Кумарби. [202] Рождение Аранзаха подробно не описано. [203] Кумарби, по-видимому, хочет немедленно уничтожить Тешшуба, но его обманом заставляют съесть базальтовый камень, и бог погоды выживает. [204] Остальная часть повествования плохо сохранилась, но Тешшуб еще не становится царем богов [205], хотя он, по-видимому, сверг Кумарби. [206] Он проклинает Эа из-за этого, но один из его быков упрекает его за это [205] из-за возможных негативных последствий, [206] хотя неясно, считает ли он его особенно опасным союзником Кумарби или нейтральной стороной, которую не следует настраивать против себя. [207]
Начало Песни о ЛАММЕ утеряно, но первый сохранившийся фрагмент описывает битву, в которой участвуют Тешшуб и его сестра Шаушка с одной стороны и одноименный бог с другой. [208] Личность бога, обозначенного логограммой d LAMMA, неизвестна, хотя Фолькерт Хаас и Альфонсо Арчи предполагают, что это может быть Кархухи , бог из Каркемиша , из-за его связи с Кубабой , упомянутой в этом мифе. [209] В Песне о Кумарби не упоминается рождение Шаушки, хотя в других текстах она упоминается как сестра и Тешшуба, и Ташмишу. [126] Возможно, некоторые подсказки об этой ситуации присутствовали в разделах, которые не сохранились. [126] После победы над Тешшубом и его сестрой, ЛАММА, скорее всего, назначается Эа на должность царя богов. [208] Кубаба призывает его встретиться с Прежним Богом и другими высокопоставленными божествами и поклониться им, но ЛАММА игнорирует ее совет, утверждая, что, поскольку он теперь царь, он не должен беспокоиться о таких вопросах. [210] Ветер доносит его слова до Эа, который встречается с Кумарби и говорит ему, что им нужно свергнуть ЛАММУ, потому что его действия привели к тому, что люди больше не приносят подношения богам. [211] Он сообщает ЛАММЕ, что, поскольку он не выполняет свой долг и никогда не созывает бога на собрание, его правление должно закончиться, и дополнительно говорит одному из Прежних богов, Наре, собрать различных животных для неизвестной цели. [208] Остальная часть повествования сохранилась плохо, [208] но в конце концов ЛАММА терпит поражение и признает правление Тешшуба. [212]
Песнь серебра фокусируется на сыне Кумарби и смертной женщины, одноименной Сильвер, чье имя не написано с божественным детерминативом. [174] Из-за того, что он рос без отца, он подвергался насмешкам со стороны своих сверстников. [213] Его мать в конце концов говорит ему, что его отец - Кумарби, и что он может найти его в Уркеше . [214] Однако, когда он прибывает туда, оказывается, что Кумарби временно покинул свое жилище. [214] Неизвестно, что произойдет дальше, но, скорее всего, Сильвер временно стал царем богов [214] и впоследствии он «стащил Солнце и Луну с небес». [174] Тешшуб и Ташмишу, по-видимому, обсуждают его жестокие действия, но первый сомневается, что они смогут победить его, потому что, по-видимому, даже Кумарби не смог этого сделать. [215] Окончание повествования не сохранилось, [216] но предполагается, что в каждом мифе противник Тешшуба в конечном итоге был побежден. [217]
Песнь о Хедамму начинается с помолвки Кумарби и Шертапшурухи, дочери его союзника, морского бога Киаше. [217] Впоследствии у них рождается сын, морское чудовище Хедамму. [218] Он описывается как разрушительный и прожорливый. [217] Шаушка первым обнаруживает его буйство и сообщает об этом Тешшубу. [217] По-видимому, происходит противостояние между богами, но Эа прекращает его и напоминает обеим сторонам конфликта — союзникам Тешшуба и Кумарби — что разрушения, вызванные их битвами, отрицательно влияют на их почитателей, и что они рискуют, что им придется трудиться, чтобы выжить. [217] Кумарби, по-видимому, недоволен тем, что его предостерегают, [219] что, по мнению Гарри Хоффнера, может быть причиной того, что в Песне об Улликумми они больше не являются союзниками. [217] Впоследствии Шаушка разрабатывает план, как победить Хедамму самостоятельно, и заручается поддержкой своих служанок Нинатты и Кулитты . [217] Она соблазняет монстра с помощью любовного зелья и, по-видимому, умудряется вывести его на сушу. [220] Окончание повествования не сохранилось, но все согласны с тем, что в конце концов Хедамму был побежден, как и другие антагонисты. [217]
В Песне Улликумми Кумарби снова создает нового противника для Тешшуба. [220] Монстр - диоритовый гигант, носящий имя Улликумми, что должно было обозначить его цель как разрушителя города Тешшуба, Кумме. [221] Чтобы защитить его от глаз союзников Тешшуба, Кумарби приказывает своим союзникам, Ирширра (возможно, их следует идентифицировать как богинь ухода и акушерства [222] ), спрятать его в подземном мире, где он сможет расти, скрываясь на плечах Упеллури . [223] В конце концов он вырастает до таких огромных размеров, что его голова достигает неба. [223] Первым богом, который замечает его, становится Шимиге, который тут же рассказывает об этом Тешшубу. [223] Затем бог погоды и его братья и сестры отправляются на гору Хацци, чтобы понаблюдать за монстром. [223] Шаушка пытается победить нового противника тем же способом, что и Хедамму, но терпит неудачу, потому что Улликумми глух и слеп. [223] Хотя мифы, которые сегодня считаются принадлежащими к циклу Кумарби, были обязательно организованы в связное целое, на основе этого фрагмента можно согласиться, что составители Песни Улликумми были знакомы с Песней Хедамму . [174] Морская волна сообщает Шаушке о тщетности ее действий и побуждает ее сказать Тешшубу, что ему нужно как можно скорее сразиться с Улликумми. [223]
Первоначальное противостояние Тешшуба и Улликумми, по-видимому, терпит неудачу, и собравшиеся боги призывают Аштаби попытаться противостоять ему. [224] Однако он также терпит неудачу и падает в море вместе со своими семьюдесятью последователями. [224] Улликумми продолжает расти и, наконец, блокирует вход в храм Хепат в Кумме. [225] Хепат, обеспокоенная судьбой своего мужа, поручает своей служанке Такиту выяснить, что с ним случилось. [225] Такиту быстро возвращается, но ее слова не сохранились. [226] После пропущенного отрывка, скорее всего, касающегося судьбы Тешшуба, Ташмишу прибывает в Кумме и сообщает Хепат, что ее муж будет отсутствовать в течение длительного времени. [225] После этого он встречается с Тешшубом и предлагает им встретиться с Эа. [227] Они отправляются в «Апзува» ( Апсу [228] ), представляют свое дело Эа и просят его о помощи. [229] Впоследствии Эа встречается с Энлилем, чтобы сообщить ему о чудовищных размерах Улликумми и опасности, которую он представляет для мира. [230] Позже он разыскивает Упеллури, чтобы узнать, как победить Улликумми, и спрашивает его, знает ли он личность монстра, растущего на его спине. [175] Как оказалось, Упеллури сначала не заметил нового бремени, но в конце концов он начинает чувствовать дискомфорт, чего, согласно этому тексту, он не испытывал даже во время разделения неба и земли. [175] Поговорив с ним, Эа велит Прежним Богам принести ему инструмент, который использовался для разделения неба и земли. [231] [175] Происходит второе столкновение, и Улликумми, по-видимому, насмехается над Тешшубом, говоря ему «вести себя как мужчина», потому что Эа теперь на его стороне. [232] Остальная часть последней таблички отломана, [175] но предполагается, что древний инструмент был использован для победы над Улликумми. [174]
В Песне Эа и Зверя одноименный бог узнает о судьбе Тешшуба от таинственного животного. [233] Миф об Элтаре описывает период правления одноименного бога и дополнительно намекает на конфликт с участием гор. [234] Элтара описывается в схожих терминах с Алалу и Ану в Песне Кумарби . [235] Предполагается, что его имя представляет собой комбинацию имени угаритского бога Эла и суффикса -тара . [ 197]
Песнь моря могла быть еще одним мифом, принадлежащим к циклу Кумарби, хотя это остается неопределенным. [236] Известно несколько возможных фрагментов, но сюжет остается загадкой, хотя было установлено, что в нем участвуют и море , и Кумарби. [237] Ян Резерфорд предполагает, что этот миф был либо рассказом о битве между Тешшубом и морем, либо, что менее вероятно, мифом о потопе или рассказом о происхождении моря. [236]
Еще один фрагментарный хурритский текст, который может быть частью Песни моря [238], описывает событие, во время которого море потребовало дань от богов, в то время как Кумарби, возможно, призвал другие божества выполнить его требования. [239] Шаушке, по-видимому, было поручено принести дань. [240] [241]
Другой миф, который намекает на конфликты с морем [242], фокусируется на Шаушке и горном боге Пишайшапхи, изображенном как насильник. [243] Чтобы избежать наказания, он умоляет, что он может рассказать ей о битве Тешшуба с морем и восстании горных богов против него, которое последовало за этим, в обмен на то, что она проигнорировала его преступление. [242]
Песнь освобождения считается хорошо изученным мифом. [244] Она вращается вокруг усилий Тешшуба освободить жителей города Игингалиш от рабства, навязанного им Эблой . [244] Поскольку она сохранилась только во фрагментах, и большинство из них не имеют колофонов , точный порядок событий в сюжете неизвестен. [245] В актерский состав входят бог погоды Тешшуб, богиня преисподней Аллани, Ишкара, богиня-покровительница Эблы, а также ряд человеческих персонажей: царь Эблаитов Меги (чье имя происходит от mekum , королевского титула, используемого в Эбле [246] ), Зазалла, спикер собрания Эблаитов, Пурра, представитель покоренных граждан Игингалиша, и Пизигарра, человек из Ниневии , чья роль в истории остается неизвестной, хотя он представлен в прологе . [247]
Тешшуб, по-видимому, первым связывается с Меги и обещает ему, что его город получит его благословение, если он согласится освободить рабов, но будет разрушен, если он этого не сделает. [248] Король передает это сообщение сенату, но оратор, Зазалла, отказывается выполнять просьбу, [248] и, по-видимому, насмешливо спрашивает, беден ли сам Тешшуб, если он выдвигает такие требования. [249] Меги, который сочувствует просьбе, должен сказать Тешшубу, что, хотя он и хотел бы вернуть людям Игингалиша их свободу, собрание его города делает это невозможным. [248] В другом отрывке Ишкара, скорее всего, пытается предотвратить разрушение своего города, ведя переговоры с Тешшубом, хотя подробности ее роли неизвестны. [250]
Сцена, значение и связь которой с остальной частью сюжета продолжают оспариваться в науке, — это встреча Аллани и Тешшуба, состоявшаяся в подземном мире. [251] Она готовит для него пир и усаживает его рядом с Прежними Богами, которые обычно изображаются как его противники. [251] Это могло бы представлять примирение между подземным миром и небесами, хотя также было высказано предположение, что сцена должна была отражать верования о входе в загробную жизнь, когда Прежние Боги берут на себя роль умерших предков, или что Тешшуб был заключен в подземном мире таким же образом, как Инанна в известном мифе о ее спуске в подземный мир. [252]
Песня Хашарри («Масло» [253] ) посвящена Шаушке и одноименному существу [254] , персонифицированному [255] оливковому дереву [254], которое она защищает от опасности. [256]
Короткий миф описывает, как Такиту была отправлена своей госпожой Хепат в путешествие в Шимуррум . [257]
Сказка о Кешши фокусируется на герое-человеке. [258] После женитьбы на женщине по имени Шинталимени он, по-видимому, забывает о том, чтобы оказывать должное почтение богам. [258] Повествование сохранилось плохо, но известно, что оно включает в себя толкование снов героя матерью, а также охоту в горах, которая, скорее всего, была центральной сюжетной линией. [258]
Еще одним жанром хурритских произведений были басни, которые часто включали богов, но были в первую очередь сосредоточены на представлении морали. [259] К ним относятся рассказы об Аппу и Гурпаранзахе. [260] Последний плохо сохранился, но фокусируется на одноименном герое-человеке, [261] по-видимому, изображенном как лучник и охотник. [258] Действие происходит в Агаде , который хурриты, по-видимому, считали легендарной моделью идеального правления. [258] Олицетворение Тигра, Аранзах , появляется в этом повествовании в активной роли союзника героя. [258] В одном из сохранившихся фрагментов он, по-видимому, встречается с богинями судьбы. [261]
Хурритские писцы иногда напрямую адаптировали месопотамские мифы , такие как « Эпос о Гильгамеше» и «Атрахасисе» . [262] Их можно было переработать, чтобы лучше соответствовать чувствам хурритской аудитории. [262] Например, Шаушка заменяет Иштар в хурритском переводе « Эпоса о Гильгамеше» . [263] Сцена, эксклюзивная для адаптации, включает встречу Гильгамеша с олицетворенным морем, по-видимому, в сопровождении его хурритского суккаля Импалури. [264] В сохранившемся отрывке герой приветствует морское божество и получает проклятие в ответ. [264] Переработка «Атрахасиса» , в которой Кумарби заменяет Энлиля , известна только по одному небольшому фрагменту. [265]
Религия хурритов оказала влияние на религию хеттов , особенно в имперский период истории государства хеттов. [266] Год 1400 до н. э. иногда используется для обозначения начала периода особенно обширного влияния хурритов. [267] Нет никаких указаний на то, что хурритский язык был широко распространен на исконных территориях хеттов, но он приобрел определенную известность при королевском дворе и в кругах писцов, что отражено в хеттском корпусе клинописных текстов. [157] Хурритские божества также входят в династический пантеон хеттских царей . [268] Их можно отождествить с хеттскими, например, Шимиге считался аналогом бога Солнца Небес [269] , а Тешшуб — анатолийского бога погоды Тархунны . [270] Однако такие уравнения не обязательно были широко признаны, например, Петр Тарача сомневается, что представление о том, что богиня Солнца Аринны была той же самой, что и хурритская Хепат, известная из молитвы царицы Пудухепы , было частью верований основного населения империи. [271] Официальный пантеон, «Тысяча богов Хатти», включал хурритских и анатолийских божеств, а также сирийских и месопотамских. [178]
Многие хурритские мифы известны по их хеттским переводам, включая цикл Кумарби . [271] Копии на хурритском и двуязычные также известны, хотя они менее распространены. [272] Скорее всего, хеттские писцы работали либо с устными, либо с письменными оригиналами северного месопотамского, сирийского и южноанатолийского (киццуватнского) происхождения. [273] Хотя они сохранили название «песен», невозможно установить, исполнялись ли они обязательно в религиозном контексте. [272] Было отмечено, что интерес хеттов к мифам о Тешшубе, вероятно, был обусловлен структурой их родного пантеона, также возглавляемого богом погоды, и его ролью в царской идеологии. [274]
Хурритская религия, как полагают, оказала большое влияние на угаритскую религию , основным компонентом которой, скорее всего, был аморейский . [275] В дополнение к по крайней мере двадцати одному хурритскому тексту и пяти хурритско- угаритским двуязычным текстам, [276] известны случаи появления хурритской религиозной терминологии в чисто угаритских источниках. [275] Денис Перди отмечает, что влияние хурритов на религиозную жизнь этого города позволяет отличить систему верований его жителей от тех, которые известны из прибрежных районов, расположенных южнее, традиционно называемых ханаанской религией . [275] Угаритские и хурритские языки сосуществовали, и члены одной семьи могли иметь имена, происходящие от любого из них. [277] Хурритские божества, засвидетельствованные в теофорических именах, известных из документов этого города, включают Тешшуба (семьдесят имен, семь из которых принадлежат людям из-за пределов Угарита), [278] Шарруму (двадцать восемь имен, три из которых принадлежат людям из-за пределов города), Шимиге (девять имен), Кушух (шесть имен, одно принадлежало человеку из-за пределов Угарита), [279] Иршаппу (три имени), [278] Кубабу , Нупатик , Ишхару и, возможно, Шаушку (по одному имени у каждого). [280] Возможно, что одни и те же священники были ответственны за выполнение ритуалов с участием угаритских и хурритских божеств. [281] Аарон Тугендхафт заходит так далеко, что предполагает, что, возможно, невозможно разделить богов, почитаемых в этом городе, на отдельные угаритские и хурритские пантеоны. [87] В то же время степень хурритского влияния на другие сферы истории Угарита является спорной. [282]
Тоня Шарлах утверждает, что месопотамские документы показывают, что цари из Третьей династии Ура «уважали религиозную или ритуальную экспертизу хурритов», о чем свидетельствует назначение хуррита по имени Тахиша-атал на должность придворного прорицателя во время правления Амар-Сина . [283] Другие источники также указывают, что хурриты считались экспертами в магии в Месопотамии, и многие хурритские заклинания присутствуют в древневавилонских коллекциях таких текстов как из городов южной Месопотамии, так и из Мари. [153] Большинство из них либо связаны с потенцией, либо предназначены для предотвращения или нейтрализации последствий укуса животного. [153]
Некоторые хурритские божества были включены в месопотамский пантеон . Например, документы периода Ура III показывают, что Аллани , [163] Шаушка [284] и Шувала были включены в месопотамскую религию в этот период. [285] Нинатта и Кулитта засвидетельствованы в неоассирийских источниках в связи с Иштар из Ашшура [66] и Иштар из Арбелы . [286] Аналогично, Шериш и Хурриш, быки, которые тянули колесницу Тешшуба, засвидетельствованы в связи с месопотамским богом погоды Адад . [120] Набарби , Кумарби и Самнуха появляются в ритуале такульту . [66] Также предполагается, что Умбидаки, почитаемый в храме Иштар в Арбеле, был аналогичен Нупатику, возможно, привезенному в этот город после того, как его статуя была захвачена во время войны. [286] Кроме того, имя Шала , жены Адада, как предполагается, произошло от хурритского слова šāla , дочь. [287]
Фрагментарный текст о Шаушке, приносящем дань морскому богу, сравнивают с египетским мифом о богине Астарте , записанным в так называемом «папирусе Астарты». [288] Однако Нога Айали-Даршан считает прямую связь между ними неправдоподобной, поскольку в последнем сочинении морского бога зовут Им, а не Киаше. [289] Она предполагает, что египтяне опирались на текст, написанный на западно-семитском языке , не обязательно идентичный угаритскому циклу Ваала , в котором также описывается похожий конфликт. [289]
Было высказано предположение, что последовательность изначальных правителей богов, описанная в Песне о Кумарби, оказала влияние на Теогонию Гесиода , [189] хотя, по мнению Гэри Бекмана, не исключено, что оба текста просто использовали схожие топосы , которые принадлежали к тому, что он считает средиземноморским койне , общим репертуаром культурных концепций. [189] Однако он признает, что рождение Тешшуба в том же мифе было образцом для хорошо известного греческого мифа о рождении Афины из черепа Зевса . [203]