Янсенизм

Янсенизм — теологическое движение XVII—XVIII веков в рамках римского католицизма , преимущественно действовавшее во Франции , которое возникло как попытка примирить теологические концепции свободной воли и божественной благодати в ответ на определенные события в католической церкви , но позднее развившее политические и философские аспекты в противовес королевскому абсолютизму .

Янсенизм трудно определить, так как его сторонники обычно идентифицировали себя как римских католиков. Однако они обладали некоторыми характерными чертами, такими как использование концепции Августина Блаженного о божественной благодати. В их интерпретации божественная благодать была не только необходима для спасения , но и отрицала свободную волю человека. Согласно их интерпретации, люди после грехопадения были способны только на зло. Янсенисты также отличались своим моральным ригоризмом и враждебностью по отношению к иезуитам и ультрамонтанству . С конца XVII века это теологическое движение приобрело политический аспект, причем противники королевского абсолютизма во многом отождествлялись с янсенизмом.

Янсенизм зародился в разгар Контрреформации и обязан своим названием голландскому епископу Ипра Корнелиусу Янсену , автору его основополагающего текста «Августин» , который был опубликован посмертно в Лёвене в 1640 году. Впервые этот труд популяризировал друг Янсена, аббат Жан дю Вержье де Оран из аббатства Сен-Сиран-ан-Бренн , а после смерти Вержье в 1643 году движение возглавил Антуан Арно . «Августин» стал кульминацией споров относительно благодати, насчитывающих несколько десятилетий, и совпал с растущей враждебностью части римско-католического духовенства по отношению к иезуитам. Янсен утверждал, что установил истинную позицию Августина по этому вопросу, в отличие от взглядов иезуитов, которые, как говорили, придавали слишком большую роль свободной воле в спасении.

Августин вызвал оживленные дебаты, особенно во Франции, где пять положений, включая доктрины ограниченного искупления и непреодолимой благодати , были извлечены из работы и объявлены еретическими богословами, враждебными Янсену. ^[1] Они были осуждены в 1653 году папой Иннокентием X в апостольской конституции Cum occasione . Некоторые защитники Янсена ответили различием между вопросами de jure и de facto , утверждая, что положения действительно были еретическими ( de jure ), но не могли быть найдены у Августина ( de facto ), и, таким образом, что папа не мог связывать совесть римского католика относительно вопросов de facto .

Янсенисты нападали на иезуитскую казуистику как на моральную распущенность в таких работах, как Lettres provinciales («Провинциальные письма», вымышленные письма, защищающие дело янсенизма) Блеза Паскаля , которые сильно повлияли на французское мнение по этому вопросу. В то же время аббатство Порт-Рояль-де-Шан стало теологическим центром движения и убежищем для таких писателей, как Вержье, Арно, Паскаль, Пьер Николь и Жан Расин . Янсенизм развивался и набирал популярность. В конце 17 века янсенисты наслаждались некоторой долей мира при папе Клименте IX (период, известный как «Климентовский мир»).

Тем не менее, янсенизму противостояли многие в римско-католической иерархии , особенно иезуиты. Хотя янсенисты идентифицировали себя просто как строгих последователей учений Августина, иезуиты придумали термин янсенизм , чтобы обозначить свои идеи как ересь криптокальвинизма . ^[1] Янсенисты также считались врагами монархии, поскольку они очень быстро стали объектом преследований со стороны королевской власти, а Людовик XIV и его преемники усиленно преследовали их. Папы также демонстрировали все большую строгость по отношению к ним, в частности, Климент XI упразднил аббатство Пор-Рояль в 1708 году и обнародовал буллу Unigenitus в 1713 году, которая еще больше осудила янсенистские учения. ^[2] Эта полемика не прекращалась до тех пор, пока Луи Антуан де Ноай , кардинал и архиепископ Парижа, выступавший против буллы, не подписал ее в 1728 году. В этом контексте янсенизм слился с Просвещением в борьбе против иезуитов, королевского абсолютизма и ультрамонтанизма в XVIII веке. Придворные янсенисты сыграли важную роль в убеждении Людовика XV начать подавление иезуитов . Духовенство, поддерживавшее Первую Французскую республику и Гражданскую конституцию духовенства , которая объявила католическую церковь во Франции полностью подчиненной государству , также в основном были янсенистами. Однако в XIX веке янсенизм отступил и исчез, когда Первый Ватиканский собор положил конец большинству споров, которые привели к его первоначальному появлению, в основном провозгласив догмат о папской непогрешимости , который разрешил неясности относительно непогрешимости папских булл и, следовательно, того, могут ли они быть приняты или отвергнуты римско-католическим духовенством и мирянами.

Определение

«Историческая загадка» по мнению некоторых историков ^[3] , «адаптация к меняющимся обстоятельствам» по мнению других ^[4] , янсенизм развивался параллельно с развитием Римско-католической церкви вплоть до XIX века, при этом в нем нельзя найти какого-либо неоспоримого единства.

Термин «янсенизм» был отвергнут теми, кого называли «янсенистами», которые на протяжении всей истории последовательно провозглашали свое единство с Римско-католической церковью. Аббат Виктор Каррьер, предшественник современных исследований янсенизма, говорит следующее.

Пожалуй, нет вопроса сложнее вопроса янсенизма. С самого начала многие из тех, кого справедливо считали его законными представителями, утверждали, что его не существует [...]. Более того, чтобы избежать осуждения Церкви, разоружить некоторых нападающих и завоевать новых приверженцев, он, в зависимости от обстоятельств, смягчал или даже модифицировал свои основные положения. Таким образом, несмотря на бесчисленные труды, посвященные ему, история янсенизма в ее полном объеме все еще остается ненаписанной сегодня, поскольку дух полемики преобладал на протяжении двух столетий. ^[5]

Янсенизм был прежде всего защитой августинской теологии в дебатах, инициированных протестантской Реформацией и Тридентским собором , ^[6]^{: 10} затем конкретным воплощением этого августинизма. Борьба с ультрамонтанством и папской властью придала ему галликанский характер, который стал неотъемлемой частью движения. В абсолютистской Франции XVII и XVIII веков страх перехода от религиозной оппозиции к всеобщей оппозиции оправдывал монархические репрессии янсенизма и, следовательно, трансформировал движение, придав ему политический аспект, отмеченный сопротивлением власти и защитой парламентов . В XVIII веке разнообразие «янсенизмов» стало более очевидным. Во Франции участие светского общества в движении выявило популярный и чудесный компонент, включающий фигуризм и феномен конвульсионеров . В северной Италии влияние австрийского Просвещения приблизило янсенизм к современности . Однако в XIX веке янсенизм был прежде всего защитой прошлого и борьбой против современных тенденций в Римско-католической церкви.

Августин Газье, историк янсенизма и убежденный порт-роялист, пытается дать минимальное определение движению, удаляя особенности, чтобы приписать несколько общих черт всем янсенистам: подчинение всей своей жизни требовательной форме христианства , которая давала особый взгляд на догматическую теологию , религиозную историю и христианский мир. Они резко критиковали развитие церкви, но в то же время сохраняли непоколебимую преданность ей. ^[7]^{: глава 29}

Если смотреть шире, то, по оценке Мари-Жозе Мишель, янсенисты заняли пустое место между ультрамонтанским проектом Рима и построением абсолютизма Бурбонов .

Французский янсенизм — это творение общества Ancien Régime [...]. Развиваясь на основе августинского уклада, прочно укоренившегося во Франции, он развивается параллельно с двумя великими проектами французского абсолютизма и католической реформации [Контрреформации]. Его развитие частью французской религиозной и светской элиты дает ему непосредственную аудиторию, которую никогда не достигали две другие системы. Таким образом, он укоренен во французском менталитете, и он действительно просуществовал так же долго, как и его два врага, то есть до Французской революции для одного и до Первого Ватиканского собора для другого. ^[8]^{: 453}

Поэтому янсенизм нельзя полностью охарактеризовать как фиксированную теологическую доктрину, защищаемую легко идентифицируемыми сторонниками, претендующими на систему мысли; скорее, он представлял собой изменчивое и разнообразное развитие части французского и европейского римского католицизма в ранний современный период .

Ересь «янсенизма», как утверждает последующая римско-католическая доктрина , заключается в отрицании роли свободной воли в принятии и использовании благодати . Янсенизм утверждает, что роль Бога в излитии благодати не может быть отвергнута и не требует человеческого согласия. Катехизис Католической Церкви излагает римско-католическую позицию, что «свободная инициатива Бога требует свободного ответа человека» ^[9] , то есть, люди, как утверждается, свободно соглашаются или отвергают дар благодати Бога.

Происхождение

Вопрос благодати в посттридентский период

Янсенизм возник из теологической школы мысли в рамках Контрреформации и появился в годы после Тридентского собора , но черпал вдохновение из дебатов, которые были старше собора. Хотя янсенизм получил свое название от Корнелия Янсена , он связан с давней традицией августинской мысли .

Большинство споров, способствующих янсенизму, касаются взаимосвязи между божественной благодатью (которую Бог дарует человеку) и человеческой свободой в процессе спасения . В V веке североафриканский епископ Августин из Гиппона выступил против британского монаха Пелагия , который утверждал, что человек имеет в себе силу желать добра и практиковать добродетель , и таким образом осуществлять спасение; позиция, которая принижает важность божественной благодати. Августин отверг это и заявил, что Бог один решает, кому он дарует или удерживает благодать, что приводит человека к спасению. Добрые или злые действия человека (и, следовательно, его воля и его добродетель) не влияют на этот процесс, поскольку свободная воля человека была утрачена в результате первородного греха Адама . Бог действует на человека посредством действенной благодати таким образом, что он безошибочно возрождает его, не разрушая его волю. ^[6]^{: 8} Таким образом , человек получает непреодолимое и доминирующее желание добра, которое вливается в него действием действенной благодати.

Средневековая теология , в которой доминировала августинская мысль, оставляла мало места для человеческой свободы в вопросе благодати. Фома Аквинский , однако, попытался организовать систему мысли вокруг августинизма, чтобы примирить благодать и человеческую свободу. Он утверждал как действие божественного в каждом действии человека, так и свободу человека. [ ^6]^{: 8} Схоласты 14-го и 15-го веков отошли от августинизма к более оптимистическому взгляду на человеческую природу. ^[6]^{: 8}

Реформация порвала со схоластикой, ^[6]^{: 8} , причем Мартин Лютер и Жан Кальвин оба брали Августина за образец, но также представляли радикальные взгляды. Для некоторых августинцев было необходимо только подтвердить всемогущество Бога против человеческой свободы, что было чрезмерно превознесено в пелагианстве , тогда как Лютер и Кальвин считали благодать (свободно дарованную или удержанную Богом) причиной спасения человека. Свободная воля человека, таким образом, полностью отрицалась. ^[3]^{: 10}

Чтобы противостоять Реформации, Римско-католическая церковь в 1547 году на шестой сессии Тридентского собора вновь подтвердила место свободной воли, не высказываясь о ее связи с благодатью. ^[6]^{: 9} Впоследствии позиция Римско-католической церкви не была полностью единой, и иезуитский священник Диего Лайнес защищал позицию, которую его недоброжелатели описали как пелагианскую. ^[6]^{: 9} Действительно, иезуиты возобновили дебаты, опасаясь, что чрезмерное августинство ослабит роль Церкви в спасении и поставит под угрозу отвержение протестантизма . ^[6]^{: 9} Вслед за гуманизмом эпохи Возрождения некоторые Римско-католические церкви имели менее пессимистическое видение человека и стремились установить его место в процессе спасения, опираясь на томистское богословие , которое представлялось разумным компромиссом между благодатью и свободной волей. ^[6]^{: 108} Именно в этом контексте Аквинский был провозглашен Учителем Церкви в 1567 году.

Тем не менее, теологический конфликт усилился с 1567 года, и в Лёвене теолог Мишель де Бэй (Баюс) был осужден Папой Пием V за отрицание реальности свободной воли. В ответ на Баюса испанский иезуит Луис де Молина , тогда преподававший в Университете Эворы , отстаивал существование «достаточной» благодати, которая предоставляет человеку средства спасения, но входит в него только по согласию его свободной воли. Этот тезис был яростно отвергнут августинцами, что привело к запрету Дикастерией Доктрины Веры любых публикаций по проблеме благодати в 1611 году. ^[6]^{: 15}

Затем спор сосредоточился в Лёвене, где Августинский (Старый) университет Лёвена выступил против иезуитов. ^[6]^{: 11} В 1628 году Корнелиус Янсен, тогдашний профессор университета, приступил к созданию теологического труда, направленного на решение проблемы благодати путем синтеза мыслей Августина по этому вопросу. Эта работа, рукопись объемом около 1300 страниц под названием Augustinus , была почти завершена, когда Янсен внезапно умер во время эпидемии в 1638 году. ^[6]^{: 31} На смертном одре он передал рукопись своему капеллану , приказав ему проконсультироваться с Либертом Фруамоном , профессором теологии в Лёвене, и Генрикусом Каленом , каноником в столичной церкви, и опубликовать рукопись, если они согласятся, что она должна быть опубликована, добавив _: «Если, однако, Святой Престол желает каких-либо изменений, я послушный сын и подчиняюсь той Церкви, в которой я жил до своего смертного часа. Это мое последнее желание». ^[10] Янсен утверждал в Augustinus, что со времени грехопадения человека человеческая воля способна только на зло без божественной помощи. Только действенная благодать может заставить его жить по Духу, а не по плоти, то есть по воле Бога, а не по воле человека. Эта благодать непреодолима и не дарована всем людям. Здесь Янсен соглашался с теорией предопределения Кальвина . Рукопись была опубликована в 1640 году, излагая систему Августина и формируя основу для последующей янсенистской полемики. Книга состояла из трех томов:

В первой описывалась история пелагианства и борьба Августина против него и против полупелагианства ;
Во втором обсуждается падение человека и первородный грех ;
Третий осуждал «современную тенденцию» (не названную Янсеном, но явно идентифицируемую как молинизм ) как полупелагианскую.

В первом десятилетии XVII века Янсен установил плодотворное сотрудничество с одним из своих однокурсников по Лёвенскому университету, баянистом Жаном дю Вержье де Оранном , позже аббатом Сен-Сиран-ан-Бренн . Вержье был покровителем Янсена в течение нескольких лет и получил Янсена должность наставника в Париже в 1606 году, после того как они закончили свои теологические исследования. Два года спустя он получил Янсена должность преподавателя в епископском колледже в родном городе Вержье Байонне . Они оба изучали Отцов Церкви вместе в Байонне, уделяя особое внимание учению Августина, пока они оба не покинули Байонну в 1617 году. Вопрос благодати не был в то время центральным в их работах. ^[6]^{: 20} Янсен вернулся в Лёвенский университет, где он закончил докторскую диссертацию в 1619 году и был назначен профессором экзегезы . Янсен и Вержье продолжали переписываться об Августине, особенно относительно его учения о благодати . По рекомендации короля Испании Филиппа IV Янсен был рукоположен в епископы Ипра в 1636 году. Только после публикации Августина в 1638 году Вержье стал главным сторонником тезисов Янсена, изначально больше из преданности своему покойному другу, чем из личных убеждений.

Форма французского августинизма — Вержье и Арно

До этого времени благодать не часто обсуждалась среди французских римских католиков; эта тема была в тени разрушительных французских религиозных войн . Иезуиты также были изгнаны из королевства между 1595 и 1603 годами, поэтому у августинской доктрины не было реальных противников.

В начале XVII века основным религиозным движением была французская школа духовности , в основном представленная Ораторием Иисуса, основанным в 1611 году кардиналом Пьером де Берюллем , близким другом Вержье. Движение стремилось воплотить в жизнь определенную форму августинизма, не сосредотачиваясь на вопросе благодати, как это позже сделают янсенисты. Его акцент был на том, чтобы привести души к состоянию смирения перед Богом через поклонение Христу как Спасителю. ^[6]^{: 21} Хотя Берюлль мало вмешивался в дебаты о благодати, Ораторий и иезуиты все же вступили в конфликт, причем Вержье принял участие, опубликовав труды против «молинистов». ^[6]^{: 24} Более того, Берюлль, будучи союзником кардинала Ришелье , стал его врагом, когда понял, что Ришелье не столько стремился к победе римского католицизма в Европе, сколько стремился «построить политический синтез, который обеспечил бы всеобщее превосходство французской монархии»; ^[6]^{: 24–25} ставя себя в один ряд с королевскими юристами. Когда Берюлль умер в 1629 году, Ришелье перенес свою враждебность на Вержье, ^[6]^{: 25} в основном из-за теологического спора о раскаянии (который не был урегулирован Тридентским собором), который отвратил его от Вержье, сделав его, по крайней мере в этом вопросе, союзником иезуитов.

Вержье в своих трудах настаивал на необходимости истинного «внутреннего обращения» ( совершенного сокрушения ) для спасения христианина; единственный способ, по его мнению, иметь возможность принять таинства покаяния и Евхаристии . Этот процесс внутреннего обращения, называемый практикой «обновлений», обязательно длительный, и как только состояние обращения достигнуто, кающийся должен заставить полученные им благодати принести плоды, предпочтительно ведя жизнь в уединении. [ ^6]^{: 26} Это понятие внутреннего обращения связано с учением о сокрушении во отпущении грехов, то есть считалось необходимым выразить любовь к Богу, чтобы принять таинства. В противовес Вержье, Ришелье в своей книге « Наставление христианину » (1619) вместе с иезуитами поддерживал тезис об истощении ( несовершенном сокрушении ), то есть, по их мнению, «сожаления о грехах, основанного исключительно на страхе ада», достаточно для того, чтобы принять таинства. ^[6]^{: 29} Идея о том, что Евхаристию следует принимать очень редко и что для принятия требуется гораздо больше, чем просто свобода от смертного греха, оставалась влиятельной, пока она не была окончательно осуждена в начале XX века папой Пием X , который одобрил частое причастие, при условии, что причастник свободен от смертного греха.

В 1602 году Мари-Анжелика Арно , представительница семьи Арно , большой семьи парижского дворянства , стала настоятельницей Пор -Рояль-де-Шан , цистерцианского монастыря в Маньи-ле-Амо . Там она реформировала дисциплину после обращения в католичество в 1608 году. В 1625 году большинство монахинь переехали в Париж , образовав монастырь Пор-Рояль-де-Пари . В 1634 году, после знакомства с Арно, Вержье стал духовным наставником Пор-Рояль-де-Шан, воплотив в жизнь свое августинское видение спасения, а также стал хорошим другом Анжелики Арно; ^[6]^{: 29} убедив ее в правоте мнений Янсена. В 1637 году Антуан Ле Местр , племянник Анжелики Арно, удалился в Пор-Рояль, чтобы полностью погрузиться в сложные духовные практики, которым он научился у Вержье. ^[6]^{: 28} Таким образом, он стал первым из отшельников Пор-Рояля , и его примеру последовали другие набожные люди, желавшие жить в уединении.

Два монастыря стали основными оплотами янсенизма. Под руководством Анжелики Арно, позже при поддержке Вержье, в Пор-Рояль-де-Шан была создана серия начальных школ, известных как Petites écoles de Port-Royal («Маленькие школы Пор-Рояля»); самым известным продуктом этих школ был драматург Жан Расин . ^[11] Благодаря Анжелике Арно Вержье познакомился с ее братом Антуаном Арно , стал его покровителем и убедил его принять позицию Янсена в «Августине» . После смерти Вержье в 1643 году Антуан Арно, тогда блестящий юрист, священник и теолог в Сорбонне (богословском колледже Парижского университета ), стал главным сторонником янсенизма.

Вступив в союз с протестантскими князьями против римско-католических князей в Тридцатилетней войне , Ришелье вызвал подозрения у набожных янсенистов, что заставило Вержье открыто осудить его внешнюю политику. По этой причине он был заключен в Бастилию в мае 1638 года. ^[11] Дискуссия о роли раскаяния и истощения в спасении также была одним из мотивов заключения. ^[12] Вержье был освобожден только после смерти Ришелье в 1642 году, и он умер вскоре после этого, в 1643 году.

С 1640 года иезуиты осуждали практику возобновления Вержье, которая, по их мнению, рисковала отвратить верующих и, следовательно, отдалить их от таинств. ^[3]^{: 16} Иезуиты призывали верующих, независимо от того, боролись ли они с грехом или нет, часто причащаться, утверждая, что Христос установил ее как средство святости для грешников, и заявляя, что единственным требованием для принятия Причастия (помимо крещения ) было то, чтобы причастник был свободен от смертного греха на момент принятия. Антуан Арно ответил им в 1643 году сочинением De la fréquente communion («О частом причастии»), ^[13] представляющим глубоко пессимистическое богословие янсенизма, и не одобрял частое причастие, утверждая, что высокая степень совершенства, включая очищение от привязанности к простительному греху , необходима перед тем, как приступить к таинству. Арно представил идеи Янсена в более доступной форме для публики (например, работа была написана на родном языке, тогда как Августин был написан на латыни ). Работа была одобрена пятнадцатью епископами и архиепископами, а также двадцатью одним теологом Сорбонны и была широко распространена, за исключением иезуитских кругов. ^[14]^{: 21}

В 1644 году Антуан Арно опубликовал « Апологию Янсениуса » ^[15] , затем в следующем году «Вторую апологию» [16] и, наконец, « Апологию Сен ^-Сирана [Вержье]» [17]. Арно также ответил на критику иезуитов трудом «Нравственная теология иезуитов » ^{[18] .}^[1] Затем иезуиты поручили Николя Коссену (бывшему духовнику Людовика XIII ) написать Réponse au libelle intitulé La Théologiemorale des Jésuites («Ответ на клевету под названием «Моральная теология иезуитов») в 1644 году. и^{незнание} клеветы под названием «Моральная теология иезуитов») Франсуа Пинтеро под псевдонимом «аббат де Буазик», также в 1644 году . Рождение янсенизма было открыто канцлеру в 1654 году. В 1640-х годах племянник Вержье , Мартин де Баркос , который когда-то был студентом теологии у Янсена, написал несколько работ в защиту своего дядю.

ПриемАвгустинво Франции

Августин был впервые напечатан во Франции в 1641 году, затем во второй раз в 1643 году и широко читался в теологических кругах, в том числе в испанской Фландрии и Голландской Республике . Дискуссия относительно августинизма во Франции была в основном начата публикацией Августина , в котором акцент делается на августинской теории благодати и предопределения. ^[6]^{: 33}

Титульный лист книги *«Августин»* Корнелиуса Янсена , опубликованной посмертно в 1640 году. Книга легла в основу последующей янсенистской полемики.

Ораторианцы и доминиканцы приветствовали работу, наряду с большим количеством теологов в Сорбонне , десять из которых одобрили французские издания. Но иезуиты немедленно выступили против нее, которых поддержал кардинал Ришелье , а после его смерти в 1642 году — Исаак Абер [фр], который нападал на Янсена в своих проповедях в соборе Парижской Богоматери , и теолог- фельянт Пьер де Сен-Жозеф , опубликовавший Defensio sancti Augusti («Защиту святого Августина») в 1643 году.

Эти первые годы не были благоприятными для янсенистов. Архиепископ Парижа Жан-Франсуа де Гонди запретил трактовку благодати в публикациях и формально запретил Августина , но он , тем не менее, продолжал циркулировать. 1 августа 1642 года Священная канцелярия издала указ, осуждающий Августина и запрещающий его чтение. Указ был бессилен во Франции, поскольку трибунал не был признан законом. ^[19] 6 марта 1642 года Папа Урбан VIII продолжил папской буллой под названием In eminenti , в которой осуждал Августина, поскольку он был опубликован с нарушением приказа, согласно которому никакие работы, касающиеся благодати, не должны публиковаться без предварительного разрешения Святого Престола . Он также возобновил порицания, высказанные папой Пием V в его труде «Ex omnibus afflictionibus» в 1567 году, и папой Григорием XIII в отношении нескольких положений баианизма , утверждая, что они были повторены у Августина .

In eminenti некоторое время считался недействительным из-за предполагаемой двусмысленности относительно даты его публикации. Янсенисты пытались помешать принятию In eminenti как во Фландрии, так и во Франции. Они утверждали , что он не мог быть подлинным, поскольку документ был засвидетельствован как обнародованный в Риме 6 марта 1641 года, тогда как копия, отправленная в Брюссель нунцием в Кельне, была датирована 1642 годом. На самом деле разница была между датами старого и нового стиля , которые оба все еще использовались. ^[19] Благодаря агитации янсенистов в парламенте , его публикация во Франции была отложена до января 1643 года. ^[14]^{: 21} Факультет Сорбонны официально принял буллу в 1644 году.

Пять предложений

Противники янсенизма хотели, чтобы Августин был более тщательно осужден, поскольку иезуиты особенно считали янсенизм еретическим в духе кальвинизма . Исаак Абер [фр] , союзник покойного Ришелье, ставший епископом Вабра , опубликовал в декабре 1646 года список из восьми положений, взятых из Августина , которые он считал еретическими. Несколько лет спустя, в 1649 году, синдик Сорбонны Николя Корне , разочарованный продолжающимся распространением Августина , составил список из пяти положений из работы и двух из De la fréquente communion , затем попросил факультет Сорбонны осудить положения. Имя Янсена не было упомянуто явно, но всем было очевидно, что его осуждают.

Хитрый циник остерегался давать точные утверждения, так как лояльность обязывала его; он никому не приписывал эти предложения, и если кто-нибудь произносил имя Янсена, он даже говорил, что речь идет не о нем, Non agitur de Jansenio [Речь идет не о Янсене], тогда как внутренне речь шла о Янсене и только о нем. ^[20]^{: 81}

Прежде чем факультет смог осудить предложения, вмешался Парижский парламент и запретил факультету рассматривать предложения. Затем факультет представил предложения Ассамблее французского духовенства в 1650 году. Вследствие этого в том же году Абер написал папе Иннокентию X , упомянув пять из первоначальных семи предложений. В своем письме он не упоминает напрямую Янсена, но описывает проблемы, вызванные во Франции публикацией его работы. Пять предложений формально не были приписаны Янсену. ^[20]^{: 84} Письмо вызвало споры; его подписали более девяноста французских епископов, но оно было немедленно опровергнуто тринадцатью августинскими прелатами , которые написали письмо с опровержением в Рим . В этом письме прелаты осудили пять положений как «составленные в двусмысленных терминах, которые могут только вызвать жаркие споры» ^[21] и просили папу быть осторожным, чтобы не осуждать августинизм слишком поспешно, который они считали официальной доктриной Церкви по вопросу благодати. Среди этих епископов были Анри Арно , епископ Анжера и брат Антуана Арно, и Николя Шоар де Бузенваль [фр] , епископ Бове , который позже проявит горячую поддержку Пор-Роялю. ^[20]^{: 85} В то же время Антуан Арно открыто сомневался в наличии пяти положений в работе Янсена, внося подозрение в манипуляции со стороны противников янсенистов.

Прелаты также попросили Иннокентия X назначить комиссию, аналогичную Congregatio de Auxiliis , для разрешения ситуации. Иннокентий X согласился на просьбу большинства (то есть, просьбу девяноста епископов), но, пытаясь учесть мнение меньшинства, назначил консультативный комитет, состоящий из пяти кардиналов и тринадцати консультантов, для составления отчета о ситуации. В течение следующих двух лет эта комиссия провела 36 заседаний, в том числе 10 под председательством Иннокентия X. ^[10] Сторонники янсенизма в комиссии составили таблицу с тремя заголовками: в первом была указана кальвинистская позиция (которая была осуждена как еретическая), во втором — пелагианская / семипелагианская позиция (как учили молинисты ) , а в третьем — правильная августинская позиция (согласно янсенистам). Тем не менее, в 1653 году Иннокентий X встал на сторону большинства и осудил положения, обнародовав в форме папской буллы апостольскую конституцию Cum occasione . Первые четыре положения были объявлены еретическими, а пятое — ложным.

Что существуют некоторые заповеди Божьи, которые праведники не могут соблюдать, как бы они ни хотели и ни старались, и им не дана благодать, позволяющая им соблюдать эти заповеди;
Что падшие люди не могут противиться внутренней благодати;
Что люди, не имеющие свободной воли, могут заслужить ;
Что семипелагианцы были правы, когда учили, что предваряющая благодать необходима для всех внутренних актов, включая веру, но были неправы, когда учили, что падшее человечество свободно принимать или отвергать предварительную благодать; и;
Что утверждение, что Христос умер за всех, является полупелагианским.

Булла была принята благосклонно во Франции. Некоторые янсенисты, включая Антуана Арно, признали, что эти положения еретические, но утверждали, что их нельзя найти у Августина . Они утверждали, что Янсен и его Августин были ортодоксальными, поскольку они поддерживали только то, чему учил сам Августин, и считали невозможным, чтобы папа мог осудить мнение Августина. Арно сформулировал различие относительно того, насколько сильно Церковь может связать разум римского католика. Он утверждал, что существует различие между вопросами de jure и de facto : что римский католик обязан принять мнение Римско-католической церкви как вопрос права (т. е. как вопрос доктрины), но не как вопрос факта. Арно утверждал, что, хотя он согласен с доктриной, изложенной в Cum occasione , он не обязан принимать определение папой факта относительно того, какие доктрины содержались в работе Янсена. Янсенисты поэтому были довольны тем, что сам Янсен не был открыто осужден, и что учение Августина все еще считалось ортодоксальным. Это не понравилось иезуитам и их сторонникам, которые хотели радикального осуждения янсенизма. В то время как теологическая проблема была технически решена Римом, враждебность между янсенистами и иезуитами становилась все более выраженной. ^[20]^{: 91–92}

Споры между янсенистами и молинистами

Еще до обнародования Cum occasione начались трения между янсенистами и иезуитами, защищавшими тезис Луиса де Молины , молинистами . В августе 1649 года Антуан Синглен , священник близ Порт-Рояля, проповедовал по случаю праздника Святого Августина в Порт-Рояле. В своей проповеди он подчеркивал действенную благодать , тем самым нарушая приказ своего епископа, который запретил обсуждать этот вопрос. Последовавшая полемика вовлекла многих янсенистов, в частности Анри Арно , епископа Анжера . ^[3]^{: 19}

После обнародования буллы иезуиты воспользовались тем, что было для них победой, и возобновили военные действия. В 1654 году иезуит Франсуа Анна опубликовал Chicanes des jansénistes («Обманы янсенистов»), в котором он высказал мысль о том, что папа на самом деле осудил августинское учение и что пять положений действительно содержались в Августине . Антуан Арно немедленно отреагировал, проанализировав положения и попытавшись показать, что они были неточными изложениями взглядов Янсена.

Кардинал Мазарини , чтобы положить конец враждебным действиям, созвал епископов в 1654 году, а затем в 1655 году, требуя от них подписать декларацию, осуждающую учение Янсена. Он рекомендовал подписать подобную декларацию всем духовенством, но епископы весьма неохотно, поэтому требование Мазарини осталось невыполненным в большинстве епархий. ^[3]^{: 20}

Первым последствием этой попытки стал скандал с участием герцога Лианкура (Роже дю Плесси-Лианкур [фр] , герцога Ла-Рош-Гийона, известного как герцог Лианкур). В январе 1655 года этот союзник янсенистов (его единственная внучка была пансионеркой в Пор-Рояле,) ^[20]^{: 99} получил отказ в отпущении грехов от викария прихода Сен-Сюльпис в Париже из-за его связей с янсенистами. Антуан Арно ответил на это публикацией двух памфлетов: Lettre à une personne de condition («Письмо к статному лицу», адресованное Лианкуру) и Seconde lettre à un duc et pair («Второе письмо к герцогу и пэру», адресованное герцогу Люйну). Он осудил произвол действий викария и осудил иезуитов, которые, по его словам, были приверженцами «слабой морали», в заговоре против учения Августина о благодати. ^[22] Арно заявил, что он согласен с папским осуждением в Cum causee , но умолчал о том, можно ли приписать осужденные положения Янсену. Он открыто оспаривал концепцию «достаточной благодати», защищаемую молинистами. ^[20]^{: 98–102}

Ясность объяснений Арно по иронии судьбы побудила его противников попросить Сорбоннский колледж изучить его последнее письмо. Профессора, ответственные за изучение письма, все были открыто враждебны августинизму. Они извлекли из письма два предложения, которые затем были осуждены. 31 января 1656 года, что шокировало, Арно был отстранен от Сорбонны, несмотря на то, что шестьдесят профессоров выступили в его защиту. ^[20]^{: 98–102} Это событие заставило Арно удалиться в Пор-Рояль, где он посвятил себя писательству с многообещающим молодым теологом Пьером Николем . В то же время Блез Паскаль взялся защищать его перед общественным мнением, инициировав кампанию Provinciales .

Позже в том же году Французская ассамблея епископов проголосовала за осуждение различения Арно относительно способности папы связывать разум верующих в вопросах доктрины ( de jure ), но не в вопросах факта ( de facto ). Они попросили папу Александра VII осудить предложение Арно как еретическое. Александр VII ответил в апостольской конституции Ad sanctam beati Petri sedem , обнародованной в 1656 году, что «Мы заявляем и определяем, что пять положений были взяты из книги Янсениуса под названием Augustinus , и что они были осуждены в смысле того же Янсениуса , и мы еще раз осуждаем их как таковые». ^[10]

Блез Паскаль и кампанияПровинциалес

Когда осуждение Второго письма герцогу и пэру и осуждение Антуана Арно были несомненны, Блез Паскаль вступил в полемику на стороне янсенистов. Он решил посвятить себя религии чуть более года назад. ^[23]^{: 8} Его сестра Жаклин Паскаль была одной из главных фигур в Пор-Рояле, и он сам имел многочисленные диалоги с Солитерами ( в частности, знаменитый разговор с Луи-Исааком Лемэстром де Саси об Эпиктете и Мишеле де Монтене). ^[20]^{: 102}

Паскаль был приглашен Арно, чтобы вынести этот вопрос на общественное мнение. ^[23]^{: 8–9} 23 января 1656 года, за девять дней до первого официального осуждения Арно, было тайно и анонимно опубликовано вымышленное письмо под названием Lettre écrite à un provincial par un de ses amis, sur le sujet des discus présentes à la Sorbonne («Письмо, написанное провинциалу одним из его друзей по поводу нынешних споров в Сорбонне»). ^[22] За ним последовало еще семнадцать Provinciales , а 24 марта 1657 года Паскаль внес вклад в работу под названием Écrits des curés de Paris («Сочинения парижских священников»), ^[20]^{: 106,} в которой осуждалась моральная распущенность иезуитов.

В своих Provinciales Паскаль отрицает существование «янсенистской партии». По словам Огюстена Газье, «для автора « Маленьких писем » это было вопросом разубеждения слишком доверчивой публики и выявления во всем ее свете совершенной ортодоксальности тех, кого клевета представляла еретиками. Паскаль не колебался, говоря, что так называемый «янсенизм» был химерой, грубым и отвратительным изобретением иезуитов, злейших врагов святого Августина и благодати, действенной самой по себе». ^[20]^{: 28}

Provinciales были всесторонней защитой августинизма и апологией Пор-Рояля, но они наиболее известны своими ироническими нападками на иезуитов, вторящими «Theologie morale des Jésuites» Арно ( хотя в отличие от Арно, Паскаль не соглашался с Cum occasione , но считал, что осужденные доктрины были ортодоксальными. Тем не менее, он подчеркивал различие Арно в вопросах de jure и de facto ). Они достигли большого успеха среди образованных людей, которые формировали общественное мнение в то время, поскольку они ценили насмешки Паскаля над иезуитами, казуистами и молинистами. Если первые три письма напрямую связаны с убеждениями Антуана Арно, то следующие имеют иную цель, поскольку Паскаль считал свои убеждения оправданными и поэтому перешел в контратаку. Он яростно нападал на иезуитов, обвиняемых в пропаганде моральной распущенности. Эти письма, описанные маркизом Севинье как «божественные» , были кампанией по изменению общественного мнения, отвлекая общественность от теологических вопросов в сторону очернения предполагаемой моральной распущенности иезуитов. Это не было хорошо воспринято некоторыми янсенистами, которые увидели в нападках, содержащихся в письмах, нарушение христианского милосердия. ^[14]^{: 45–46}

Размещение писем в Индексе запрещенных книг Римом представляет собой контекст, в котором янсенизм отходил от теологического спора к движению, все более известному и укоренившемуся в светском мире. По словам Газье, главной причиной этого запрета была не теология (которая была «неопровержимой»), и даже не нападки на иезуитов, а скорее тот факт, что религиозные дебаты поднимались публично, «доктринальная часть Provinciales неопровержима ; они не могли быть подвергнуты цензуре Сорбонной или осуждены папами, и если они были помещены в Индекс, как « Рассуждение о методе » [ Рене Декарта ], то это потому, что их не одобряли за то, что они трактовали на французском языке для людей мира и для женщин, спорные вопросы, о которых должны были знать только ученые». ^[14]^{: 103–104}

«Чудо Сент-Эпина », произошедшее 24 марта 1656 года, было эффективным в снижении нападок на янсенизм и популяризации его среди общественности. Племянница Паскаля, Маргарита Перье, пансионерка в Порт-Рояле, была излечена от слезного свища , который обезобразил ее, после взаимодействия с реликвией Сент-Эпина. Янсенисты увидели в этом божественное одобрение, и, поскольку Римско-католическая церковь официально признала исцеление чудом, они на тот момент были в мире. ^[3]^{: 45–46}

В то время как Церковь во Франции оставила спор в стороне, янсенисты серьезно обеспокоились на политическом фронте.

Политическая оппозиция янсенизму

Хотя изначально оппозиция янсенизму была религиозной, она быстро приобрела политический аспект. После смерти Людовика XIII в 1643 году кардинал Мазарини занял те же позиции, что и его предшественник Ришелье, в борьбе с «партией янсенистов». «Партия янсенистов» имела тенденцию привлекать бывших фрондеров после провала их восстания в 1653 году. Хотя янсенисты не были вовлечены во Фронду, они быстро были связаны с восстанием из-за поддержки, которую они получали от дворян, таких как Анна Женевьева де Бурбон, герцогиня Лонгвиль (которая построила дом в Порт-Рояль-де-Шан) и ее брат Арман де Бурбон, принц Конти . Семья Арно подозревалась в связях с парламентской Фрондой. Кроме того, действия некоторых солитеров по отказу от мирской жизни и полному удалению от двора беспокоили Мазарини, который видел в этом возможный источник политического инакомыслия. ^[3]^{: 17}

В 1657 году Ассамблея французского духовенства , опираясь на Ad sanctam beati Petri sedem , составила формулу веры, осуждающую янсенизм. Ассамблея объявила, что подписание формулы является обязательным для всего французского духовенства. Многие янсенисты остались твердо привержены различию Арно между вопросами de jure и de facto и отказались подписывать. Petites écoles de Port-Royal («Маленькие школы Пор-Рояля») были, таким образом, распущены. Архиепископ Парижа Ардуэн де Перефикс де Бомон несколько раз приезжал в монастырь Пор-Рояль, чтобы призвать монахинь подписать формулу, но тщетно. Поэтому 21 августа 1664 года он запретил им принимать таинства. Это было суровое осуждение янсенизма. Несколько дней спустя лидеры янсенистов были вытеснены из монастыря, затем все монахини, отказавшиеся подписать, были отправлены вместе в Пор-Рояль-де-Шан, в то время как монахини, подписавшие документ, были собраны в монастыре в Париже. ^[24]

Мазарини не удалось эффективно бороться с янсенизмом; скорее, Людовик XIV добился почти полного подавления движения. В начале своего правления его преследовали воспоминания о Фронде, которая оказалась его самым сильным противником после его реального прихода к власти в марте 1660 года. В декабре 1660 года он собрал Мазарини с председателями Ассамблеи и попросил их приступить к принуждению духовенства подписать формулу. ^[20]^{: 124–125} Подписание формулы, в которой повторялось осуждение пяти положений Иннокентия X в Cum causee , было, по словам Жана-Пьера Шантена, «истинным испытанием ортодоксальности, наложенным на все духовенство». ^[3]^{: 48} Янсенисты и монахини Пор-Рояля разделились относительно того, какую позицию занять. Антуан Арно применил различие между вопросами de jure и de facto ; он согласился осудить эти предложения, но сохранил сомнения относительно их присутствия в Августине . Однако церковные власти отвергли это различие. Многие священники и монахини отказались подписывать формулу.

Людовик XIV (1638–1715), король Франции с 1643 по 1715 год, который перенял у кардинала Мазарини руководство как религиозными, так и политическими репрессиями против янсенизма.

Как только Мазарини умер, 9 марта 1661 года Людовик XIV приказал рассеять послушников и насельников монастырей Порт-Рояль-де-Шан и Порт-Рояль-де-Пари . Монастырю также было запрещено принимать новых послушников, что гарантировало его последующее исчезновение. Дела еще больше осложнялись несколькими епископами, которые также желали сохранить различие между вопросами de jure и de facto относительно формулы. Так было с четырьмя примечательными епископами, осужденными Римом и Людовиком XIV: Франсуа-Этьеном Коле , епископом Памье , Николя Павийоном , епископом Алеса , Николя Шоаром де Бузенвалем [фр] , епископом Бове и Анри Арно , епископом Анжера.

Формулярный спор: 1664–1669

По настоянию нескольких епископов и по личному настоянию короля Людовика XIV , Папа Александр VII в 1664 году отправил во Францию апостольскую конституцию Regiminis Apostolici , которая, согласно Enchiridion symbolorum , требовала от «всех церковных служащих и учителей» подписаться под прилагаемым формуляром — Формулой подчинения для янсенистов . ^[25]^{: н. 2020}

Формула легла в основу Формулярного спора . Многие янсенисты отказались его подписать; хотя некоторые и подписали, они дали понять, что соглашаются только с доктриной (matters de jure ), а не с утверждениями, выдвинутыми в булле (matters de facto ). К последней категории относились четыре епископа, придерживающихся янсенистских взглядов, которые передали буллу своей пастве вместе с сообщениями, в которых проводилось различие между доктриной и фактом. Это разозлило как Людовика XIV, так и Александра VII, которые поручили девяти французским епископам расследовать ситуацию.

Александр VII умер в 1667 году до того, как комиссия завершила свое расследование, и его преемник, папа Климент IX , изначально, казалось, был готов продолжить расследование в отношении девяти епископов, склонявшихся к янсенизму. Однако во Франции янсенисты провели кампанию, утверждая, что разрешение папской комиссии такого рода будет означать отказ от традиционных свобод Галликанской церкви , тем самым играя на традиционной французской оппозиции ультрамонтанизму . Они убедили одного члена кабинета (Лионна) и девятнадцать епископов в своей позиции. Эти епископы утверждали в письме к Клименту IX, что непогрешимость церкви применима только к вопросам откровения , а не к вопросам факта. Они утверждали, что это была позиция Цезаря Барония и Роберта Беллармина . Они также утверждали в письме к Людовику XIV, что разрешение продолжения расследования приведет к политическим разногласиям.

При таких обстоятельствах папский нунций во Франции рекомендовал Клименту IX пойти навстречу янсенистам. Климент согласился и назначил Сезара д'Эстре , епископа Лана , посредником в этом вопросе. Двое епископов, подписавших письмо папе, Луи Анри де Пардайян де Гондрен , архиепископ Санса , и Феликс Виалар де Херс, епископ Шалон-сюр-Марн , помогали д'Эстре. Д'Эстре убедил четырех епископов, Арно, Шора де Бузенваля, Коле и Павийона, подписать Формулу подчинения для янсенистов (хотя, по-видимому, они, возможно, считали, что подписание формулировки не означало согласия с теми вопросами de facto , которые она содержала). Папа, поначалу обрадованный тем, что четыре епископа подписали, рассердился, когда ему сообщили, что они сделали это с оговорками. Климент IX приказал своему нунцию провести новое расследование. В своем отчете нунций заявил: «Они осудили и заставили осудить пять положений со всей искренностью, без каких-либо исключений или ограничений, во всех смыслах, в которых Церковь их осудила». Однако он сообщил, что четыре епископа продолжали уклоняться от ответа на вопрос, согласны ли они с папой по этому вопросу de facto . В ответ Климент IX назначил комиссию из двенадцати кардиналов для дальнейшего расследования этого вопроса. ^[10] Эта комиссия определила, что четыре епископа подписали формулу не совсем искренне, но рекомендовала прекратить рассмотрение этого вопроса, чтобы предотвратить дальнейшие разделения в Церкви. Иностранные войны также оказывали давление на Людовика XIV, чтобы избежать внутреннего конфликта. Папа согласился и выпустил четыре кратких протокола, в которых заявлялось, что согласие четырех епископов с формулой приемлемо, тем самым установив Paix clémentine («Климентовский мир»), который длился с 1669 по 1679 год. ^[20]^{: 179–188}

Клементинский мир

Хотя мир Климента IX был затишьем в публичных теологических спорах, несколько священнослужителей продолжали тяготеть к янсенизму. Три основные группы были:

Одураченные янсенисты , которые продолжали исповедовать пять положений, осужденных в Cum cause ;
Фин янсенисты , которые приняли доктрину Cum occasione , но продолжали отрицать непогрешимость Церкви в вопросах de facto ;
Квазиянсенисты , которые формально принимали как Cum occasione , так и непогрешимость Церкви в вопросах de facto , но которые, тем не менее, оставались привлеченными аспектами янсенизма, в частности его строгой моралью, приверженностью добродетели и его оппозицией ультрамонтанизму , что также было политическим вопросом во Франции в десятилетия, окружавшие Декларацию духовенства Франции 1682 года . Они выступали в качестве защитников «обманутых янсенистов» и fins jansénistes .

Во время Климентовского мира янсенисты старались избегать ненужных споров, особенно с тех пор, как растущий абсолютизм Людовика XIV сделал тягу бывших фрондеров к Пор-Роялю и янсенизму подозрительной. Вот почему «Pensées » Блеза Паскаля (опубликованы посмертно в 1670 году) и « Essais de morale et d'instruction théologiques » Пьера Николя лишены каких-либо теологических или политических споров. Янсенисты в это время отличались качеством своей интеллектуальной работы и желанием донести до верующих вопросы религии. Луи-Исаак Лемэстр де Саси , таким образом, опубликовал французский Новый Завет в 1667 году. Опубликованный тайно в Монсе (в испанских Нидерландах ), он был осужден папой в 1668 году, потому что он переводил священный текст на народный язык и с предположительно янсенистскими правками. ^[3]^{: 28} Затем он предпринял перевод Вульгаты , начав в 1672 году, который не был завершен до 1695 года. Эти тридцать томов считаются важнейшим текстом в библейской науке. Библия де Саси («Библия Саси»), как и «Мысли » Паскаля , считается авторитетным примером классического французского языка 17-го века. ^[20]^{: 188–190}

Несмотря на эту интенсивную интеллектуальную деятельность, Шарль Огюстен Сент-Бёв в своей работе «Пор-Рояль» справедливо отмечает, что это был лишь период передышки перед новыми потрясениями.

Десять лет, последовавших за Клементинским миром, были для Порт-Рояля десятью годами славы, в основе своей упадка, но упадка завуалированного, приукрашенного; это были прекрасные часы сладкой осени, богатого и теплого заката. В одно мгновение одиночество снова расцвело и стало обыденным, более эмалированным, чем когда-либо. Старый дух внутри продолжал и снова адаптировался без особой борьбы. ^[26]

Возобновление преследований после Климентовского мира

Паскье Кенель (1634–1719), чья книга « *Новый завет во французском языке с размышлениями о моральных чувствах в стихах* » положила начало последнему крупному рецидиву янсенистских споров в 1692 году и стала предметом апостольской конституции 1713 года *Unigenitus.*

Смерть герцогини Лонгвиль , покровительницы Пор-Рояля и янсенистов, в 1679 году, а также подписание Неймегенского и Сен-Жерменского мирных договоров в том же году предоставили Людовику XIV свободу действий для возобновления преследований янсенизма.

По соглашению с королем новый архиепископ Парижа Франсуа де Арле де Шампваллон изгнал послушников и исповедников (семьдесят человек) из монастыря Порт-Рояль-де-Шан и запретил набор. После этой меры главные янсенистские теологи отправились в изгнание: Пьер Николь поселился в испанской Фландрии до 1683 года, Антуан Арно нашел убежище в Брюсселе в 1680 году и к нему присоединился Жак Жозеф Дюге [фр] в 1685 году, августинский ораторианец . ^[3]^{: 28}

В 1696 году работа Мартина де Баркоса (племянника Жана дю Вержье де Оранна ) Expression de la foi catholique touchant la grâce et la prédestination («Выражение католической веры, касающееся благодати и предопределения») была опубликована бенедиктинцем Габриэлем Жербероном , тогда находившимся в изгнании в Голландии . Эта работа была немедленно осуждена архиепископом Парижа Луи Антуаном де Ноалем , хотя он был очень почтителен к трудам Августина. В частности, он одобрил Réflexions morales Паскье Кенеля в 1694 году из-за ее ярко выраженного августинского характера. Янсенисты резко отреагировали на осуждение книги Баркоса и критиковали Ноаяля.

Паскье Кенель и егоМоральные размышления: 1692–1710

Кенель также был членом Оратория Иисуса в Париже с 1657 по 1681 год, когда он был исключен из-за своего янсенизма. Он искал защиты у Пьера дю Камбу де Куаслена , епископа Орлеанского , который укрывал Кенеля в течение четырех лет, пока Кенель не присоединился к Антуану Арно в Брюсселе в 1689 году. В 1692 году Кенель опубликовал Nouveau Testament en français avec des réflexions morales sur chaque verset («Новый Завет на французском языке с моральными размышлениями по каждому стиху»), религиозное руководство по Новому Завету , в котором позиция янсенистов была изложена в сильных терминах. Эта работа, постоянно переиздававшаяся из-за своего успеха, была классически августинской. Кенель оставался сдержанным в вопросах благодати, но с другой стороны был яростно галликанским в духе Эдмона Рише . Действительно, Кенель считался функциональным преемником Антуана Арно после его смерти в 1694 году и, следовательно, лидером «янсенистской партии». ^[20]^{: 234–235}

Réflexions morales изначально не вызвали споров; она была не только рекомендована Ноалем, но и одобрена к публикации Феликсом Виалартом де Эрсом, епископом Шалон-сюр-Марн . Ни Виалар, ни Ноай, по-видимому, не осознавали, что книга имеет ярко выраженный янсенистский подтекст, и думали, что они просто одобряют благочестивое руководство по благочестию. ^{[ необходима цитата ]} Однако в последующие годы несколько епископов осознали янсенистские тенденции книги и выступили с осуждением: Жозеф-Игнас де Фореста [фр] , епископ Апта , в 1703 году; Шарль-Бенинг Эрве, епископ Гапа , в 1704 году; и Франсуа-Жозеф де Граммон [фр] , епископ Безансона , и Эдуард Баржеде [фр] , епископ Невера , в 1707 году. Когда Священная канцелярия обратила внимание Климента XI на Réflexions morales , он издал папский брифинг Universi dominici (1708), запрещающий книгу за «наслаждение ересью янсенистов». В результате в 1710 году Жан-Франсуа де л'Эскюр де Вальдериль, епископ Люсона , и Этьен де Шампфлур [фр] , епископ Ла-Рошели , запретили чтение книги в своих епархиях. ^[10]

Дело совести: 1701–1709

Напряженность, вызванная постоянным присутствием этих элементов во Французской Римско-католической церкви, достигла апогея в Деле о совести 1701 года, которое было инициировано священником из Клермон-Феррана . Дело касалось вопроса о том, следует ли давать отпущение грехов священнослужителю, который отказывался подтвердить непогрешимость Церкви в вопросах de facto (даже если он не проповедовал против нее, а просто хранил «почтительное молчание»). Провинциальная конференция, состоящая из сорока профессоров теологии из Сорбонны во главе с Ноэлем Александром , заявила, что священнослужитель должен получить отпущение грехов.

Публикация этого «Дела совести» вызвала возмущение среди антиянсенистских элементов Римско-католической церкви. Решение, принятое учеными, было осуждено несколькими французскими епископами; кардиналом Луи Антуаном де Ноалем , архиепископом Парижа ; теологическими факультетами в Лёвене, Дуэ и, в конечном итоге, Париже; и, наконец, в 1703 году папой Климентом XI . Ученые, подписавшие Дело совести, затем отступили, все подписавшие отозвали свои подписи, а теолог, отстаивавший результат Дела совести, Николя Петипье [фр] , был исключен из Сорбонны.

Людовик XIV и его внук Филипп V Испанский затем обратились к Папе с просьбой издать папскую буллу, осуждающую практику сохранения «почтительного молчания» относительно вопроса непогрешимости Церкви в вопросах de facto .

Папа согласился, издав апостольскую конституцию Vineam Domini Sabaoth 16 июля 1705 года. На последовавшем за этим собрании французского духовенства все присутствовавшие, за исключением П.-Жана-Фр. де Персена де Монгайяра, епископа Сен-Понса , проголосовали за принятие Vineam Domini Sabaoth , и Людовик XIV провозгласил ее обязательным законом во Франции.

Роспуск Пор-Рояля и обнародованиеUnigenitus: 1708–1713

Людовик XIV также добивался роспуска Пор-Рояль-де-Шан , оплота янсенистской мысли, и это было достигнуто в 1708 году, когда папа издал буллу, предписывающую это. Оставшиеся монахини были насильно выселены в 1709 году и рассредоточены среди различных других французских монастырей, а здания были снесены в 1709 году. Монастырь Пор-Рояль-де-Пари продолжал существовать, пока не был закрыт в ходе общей дехристианизации Франции во время Французской революции .

Монахинь насильно выселили из монастыря Пор -Рояль-де-Шан в 1709 году.

Все эти осуждения позволили Людовику XIV выдвинуть аргументы, чтобы окончательно свести движение к «республиканской секте», то есть секте, выступающей против королевского абсолютистского режима. Воспользовавшись Войной за испанское наследство , он заключил Кенеля в тюрьму Гумбертусом Гильельмусом де Преципиано , архиепископом Мехелена в Испанских Нидерландах в 1703 году, и конфисковал все его бумаги, хотя он сбежал и бежал в Амстердам , где и прожил остаток своей жизни. За этим последовал арест всей сети корреспондентов, сплетенной Кенелем за пятнадцать лет по всей Франции. Были обнаружены центры тайной публикации янсенистских сочинений, что заставило янсенистов бежать за границу, чаще всего в Испанские Нидерланды или Голландскую республику , проходя через монастыри, такие как аббатство Отфонтен , на границе между Шампанью и независимой Лотарингией . ^[3]^{: 30–31}

Людовик XIV просил папу об окончательном осуждении, в частности, Réflexions morales Кенеля. Климент XI отправил папское послание в 1708 году, но оно не было получено парижским парламентом . Иезуитский священник Мишель Ле Телье , духовник короля, пытался убедить епископов просить об официальном осуждении работы, но безуспешно. Поэтому король попросил папу о папской булле, осуждающей книгу. В ответ Климент XI обнародовал буллу Unigenitus Dei Filius 8 сентября 1713 года. Она была написана при участии Грегорио Селлери, лектора Колледжа Святого Фомы, будущего Папского университета Святого Фомы Аквинского , Angelicum , ^[27] и позднее магистра Священного дворца , способствовал осуждению янсенизма, осудив сто одно положение из Réflexions morales Кенеля как еретические и как идентичные положениям, уже осужденным в трудах Янсена. Эти положения, а также сама работа рассматриваются как резюме янсенистской доктрины. ^[20]^{: 237–238}

Принятие папской буллыUnigenitus

Осуждая сто одно положение, взятое из Réflexions morales Кенеля , папская булла Unigenitus знаменует собой важный поворотный момент в истории янсенизма. Те янсенисты, которые приняли буллу, стали известны как акцептанты .

Булла увидела в перечисленных положениях краткое изложение янсенизма, но, помимо вопросов, касающихся проблемы благодати, осуждала традиционные позиции по галликанизму и теологии Эдмона Рише , что побудило еще больше теологов выступить против янсенистов, которые, в свою очередь, почувствовали угрозу.

Атмосфера последних лет правления стареющего Людовика XIV характеризовалась оппозицией булле. Для фактического применения булла должна была быть зарегистрирована в парламенте Парижа . Однако парламент отказался ратифицировать буллу, пока французские епископы не выскажутся по ней, полагая, что они не имеют полномочий в религиозных вопросах, вытекающих из их политической власти. ^[20]^{: 241} Несколько епископов, а вместе с ними и многие теологи, публично предложили созыв ( апелляцию ) генерального собора для решения этого вопроса; поэтому их называли апеллянтами . Между 1713 и 1731 годами было опубликовано более тысячи памфлетов на эту тему.

В разгар этого спора Людовик XIV умер в 1715 году, и управление Францией перешло к Филиппу II, герцогу Орлеанскому , регенту пятилетнего Людовика XV Французского . В отличие от Людовика XIV, который твердо стоял за Unigenitus , Филипп II выражал двойственность в период Регентства . С изменением политических настроений три теологических факультета, которые ранее проголосовали за принятие Unigenitus (Париж, Нант и Реймс ), проголосовали за отмену своего принятия. Герцог Орлеанский не был другом иезуитов; он поспешил уволить Мишеля Ле Телье , бывшего духовника Людовика XIV, которого он заменил аббатом Клодом Флери , галликанцем, подозреваемым в янсенизме, в качестве духовника и наставника молодого Людовика. ^[28] По требованию епископов отклонить буллу он написал Клименту XI с просьбой о разъяснениях и исправлениях для Unigenitus . Папа отказался, апеллируя к своей непогрешимости (хотя папская непогрешимость не была догмой до ее провозглашения на Первом Ватиканском соборе , она все чаще выдвигалась и принималась в ходе споров этой эпохи). Стремясь к преемственности с правлением Людовика XIV, регент считал себя обязанным выполнить обещание своего предшественника, которое заключалось в поиске компромисса, который не оскорбил бы ни папу, ни галликанское духовенство. Огюстен Газье описывает это как принципиально политическое, а не религиозное урегулирование.

[Герцог] Орлеанский, который не был верующим, подчинил религию политике. Он был проникнут идеей, что королевская власть никогда не умирает, и что, следовательно, королям суждено совершать те же ошибки, что и их предшественники; они находятся в преемственности друг с другом. [... Людовик XIV] обещал папе получить буллу Unigenitus , и папа настоял на том, чтобы обещание было строго выполнено; поэтому Филипп Орлеанский видел необходимость удовлетворить Климента XI и, следовательно, привести непокорных прелатов к компромиссу, если это не было абсолютно невозможно. ^[20]^{: 253}

Однако дискуссии между различными сторонами оказались неудачными, и в 1717 году оппозиция булле стала более прямой. В марте четыре епископа подали нотариальный акт в Сорбонну, требуя проведения генерального собора для апелляции по Unigenitus . К ним присоединились сотни французских священников, монахов и монахинь, и их поддержали парламенты . Для этого они опирались на Декларацию духовенства Франции 1682 года, которая была одобрена Ассамблеей французского духовенства и Людовиком XIV. Это важное выражение галликанства поставило власть генерального собора выше папы. Четырьмя епископами были Жан Соанен , епископ Сенезский , Шарль Иоахим Кольбер , епископ Монпелье , Пьер де Ла Бру , епископ Мирпуа и Пьер де Лангль , епископ Булонский . Инквизиция осудила это обращение в 1718 году, а папа отлучил епископов и апеллянтов посредством писем Pastoralis officii . Далеко не разоружив французское духовенство, многие из которого тогда выступали за соборность , духовенство, которое апеллировало к Unigenitus на общем соборе, затем также апеллировало к Pastoralis officii на общем соборе. Они возобновили свое обращение в 1719 году в сопровождении архиепископа Парижа Луи Антуана де Ноайя , а затем снова в 1720 году. ^[3]^{: 33–34} После изучения положений, осужденных Unigenitus, Ноай определил, что, как изложено в булле и помимо их контекста в Réflexions morales , некоторые из положений, осужденных папой, на самом деле были ортодоксальными. Поэтому он отказался принять буллу и присоединился к партии апеллянтов . В общей сложности один кардинал, 18 епископов и 3000 священнослужителей Франции поддержали обращение к генеральному собору. Однако большинство духовенства Франции (четыре кардинала, 100 епископов, 100 000 священнослужителей) поддержали папу.

Регент решил положить конец этому спору. В 1722 году он восстановил обязанность подписывать Формулу подчинения для янсенистов , чтобы получить льготы или университетские степени. Эта политика сохранялась до конца регентства, и многие апеллянты получили lettres de cachet («письма печати»), в которых сообщалось об их аресте без суда по распоряжению короля с 1724 по 1725 год. В 1727 году Жан Соанен, который был фактическим лидером янсенизма после смерти Кенеля, был осужден Синодом Эмбрёна во главе с будущим кардиналом де Тенсеном . Он был сослан в Ла-Шез-Дьё lettre de cachet , где и умер в 1740 году. ^[20]^{: 270–272} В 1728 году Ноай наконец подчинился Папе и согласился на Unigenitus .

Осуждение Соанена, которое янсенисты описали в своих трудах как « разбой Эмбрена», вызвало недовольство среди апеллянтов , но преемник Ноая в Париже хотел заставить замолчать сопротивление. Новый архиепископ Шарль-Гаспар-Гийом де Вентимиль дю Люк изгнал почти триста священников-янсенистов из своей епархии и закрыл главные святилища движения, семинарию Сен-Маглуар, колледж Сент-Барб и дом Сент-Агат, все три в Париже. ^[3]^{: 35} В 1730 году булла стала государственным законом. Духовенство, не подписавшее формулу, больше не могло сохранять свои церковные должности, которые считались вакантными.

В число апеллянтов в период с 1717 по 1728 год входило более семи тысяч священнослужителей и около тридцати прелатов (со ста тысячами мирян, находившихся под их началом). Не все были янсенистами, но галликанское крыло духовенства все еще колебалось из-за непримиримости Климента XI. Известно территориальное распределение янсенистов и галликан во Франции в начале XVIII века. ^[3]^{: 32}^[8]^{: 430–435} На пике своего развития в 1718 году движение созыва затронуло сорок пять епархий, но в основном это были епархии Парижа, Шалона , Тура , Сенеза и Осера , которые были заметны, а также архиепархия Лиона . ^[29]

Популяризация янсенизма

Янсенисты, начиная с XVII века, имели тенденцию полагаться на истории о чудесах, чтобы оправдать свою позицию. Одним из первых и наиболее заметных было исцеление Маргариты Перье в 1656 году реликвией Сент-Эпина, которое произошло, когда янсенизм начал подвергаться серьезным нападкам, и за которым в том же столетии последовали многочисленные сообщения о других чудесах. Таким образом, некоторые янсенисты приобрели репутацию чудотворцев , и их реликвии пользовались большим спросом. Например, гроб аббата Поншато , Солитера и «садовника» Порт-Рояля был взломан в 1690 году после того, как во время его похорон исцелилась маленькая девочка. ^[3]^{: 46} Янсенизм все больше становился публичным делом, связанным с чудесами. Демократизация конфликта между приходскими священниками, вызванная буллой Unigenitus и монархическим гнетом, только усилила эту тенденцию. Было несколько чудес, связанных прямо или косвенно с янсенизмом между 1710 и 1730 годами. Они не были напрямую спровоцированы священниками- апеллянтами , но очень часто происходили в их приходах, как, например, чудо 1725 года, когда мадам Лафосс, жена краснодеревщика, была исцелена во время евхаристической процессии в приходе Сент-Маргерит в Париже, в которой приходской священник (и носитель дароносицы ) был известным апеллянтом . Чудо было признано, были проведены процессии, а истории были популяризированы брошюрами и гравюрами. ^[3]^{: 46}

Борьба апеллянтов поддерживалась многочисленными брошюрами, в которых ясно и доступно для широкой читающей публики излагались спорные моменты. Верующим предлагалось сформировать собственное мнение о споре, увещевая священников, таких как ораторианец Вивьен де ла Борд. Пресса, как публичная, так и подпольная, также занималась религиозными вопросами. Янсенисты начали публичные дебаты с памфлета Supplement à la Gazette d'Hollande («Приложение к Gazette of Holland»). Янсенисты ответили Nouvelles ecclésiastiques ou Mémoires pour servir à l'histoire de la constitution «Unigenitus» («Церковные новости или мемуары, служащие основой для истории конституции «Unigenitus»). ^[14]^{: 73}

Эта еженедельная газета уже распространялась в рукописной форме, но печаталась тайно с 1728 года. С тиражом в шесть тысяч экземпляров в неделю она достигла очень широкой аудитории, во всех социальных классах. Nouvelles écclesiastiques служила популяризации дебатов и установлению связей между различными группами янсенистов. Янсенисты также публиковали антииезуитскую пропаганду и играли центральную роль в заговоре и содействии изгнанию иезуитов из Франции в 1762–64 годах . ^[30] Газета прекратила свое существование в 1803 году.

Янсенистское духовенство разработало уникальную интерпретацию времени гонений, которые они переживали; герменевтику Библии , известную как фигуризм , которая почти наверняка берет свое начало в учении оратория Жака Жозефа Дюге [fr] около 1710 года. Для Дюге, как Ветхий Завет предвосхитил пришествие Христа , так и истории и пророчества Священного Писания, особенно Книга Откровения , предвосхищают (или являются образами ) текущие или будущие события. Таким образом, булла Unigenitus , считавшаяся ошибкой папы и Церкви, была началом великих потрясений, которые возвестили бы о возвращении пророка Илии . После своего возвращения Христос будет править в течение тысячи лет с избранными и «друзьями истины», которые верят в действенную благодать , также обращая евреев . Это видение времени и событий, которому в основном обучал в семинарии Сен-Маглуар в Париже аббат д'Этемаре, распространилось среди духовенства и общественности. Для янсенистов это был способ интерпретации их преследований и статуса как уменьшающегося меньшинства. Они считали себя защищающими дело божественной истины в одиночку, против церкви и светской власти, которые предали ее. ^[3]^{: 46–47}

Популяризация янсенизма также может быть связана с их пастырским богословием , которое способствовало народному образованию и помощи. ^[31]

ФеноменКонвульсионерыСен-Медар

С 1731 года драматическая популяризация янсенизма привела к появлению феномена convulsionnaires . Первоначально серия чудес, связанных с могилой янсенистского дьякона Франсуа де Пари на кладбище Сен-Медар в Париже, включая религиозный экстаз , явление трансформировалось в выражение оппозиции папской и королевской власти. Конвульсии распространились среди парижан, включая буржуазию, в 1730-х годах. Связь между более крупным французским янсенистским движением и меньшим, более радикальным феноменом convulsionnaires трудно определить с точностью. Брайан Стрейер отметил в своей книге « Страдающие святые» , что почти все convulsionnaires были янсенистами, но очень немногие янсенисты приняли феномен convulsionnaires . ^[32]^{: 236} Тем не менее, явление сохранялось до 19 века. ^[33]^[34]

«Формат их сеансов заметно изменился после 1732 года», — пишет Стрейер. «Вместо того, чтобы делать упор на молитвы, пение и чудеса исцеления, верующие теперь участвовали в «духовных браках» (которые иногда рождали земных детей), поощряли жестокие конвульсии [...] и предавались секурам ( эротическим и жестоким формам пыток), все это показывает, насколько невротичным становилось движение». Движение скатилось к зверским жестокостям, которые «явно имели сексуальный подтекст» в их практиках покаяния и умерщвления плоти . В 1735 году парламенты восстановили юрисдикцию над convulsionnaires , которые превратились в подпольное движение тайных сект. В следующем году был сорван «предполагаемый заговор» революционеров convulsionnaires с целью свержения parlements и убийства Людовика XV . «Августинские конвульсионеры » затем скрылись из Парижа, чтобы избежать полицейского надзора. Это «еще больше раскололо движение янсенистов». ^[32]^{: 257–265}

По словам Стрэйера, к 1741 году руководство было «мертво, сослано или заключено в тюрьму», а движение разделилось. Роль полиции возросла, а роль парламентов уменьшилась «в социальном контроле янсенизма», но ячейки продолжали проводить спиритические сеансы, пытки и апокалиптическую и предательскую риторику. Стрэйер рассказал о случае пыток, задокументированном в 1757 году, когда женщину «избивали [...] садовыми лопатами, железными цепями, молотками и метлами [...] кололи [...] мечами, забрасывали [...] камнями, заживо закапывали [...], [...] распинали». В другом случае, задокументированном в 1757 году, женщину «многократно порезали ножом», что вызвало гангрену. К 1755 году во Франции насчитывалось менее восьмисот convulsionnaires . В 1762 году парламенты криминализировали некоторые из их практик «как „потенциально опасные“ для человеческой жизни». ^[32]^{: 266–269, 272} Последнее распятие было задокументировано в 1788 году. ^[32]^{: 282}

Янсенизм впарламенты

Соединение янсенизма и парламентаризма

Парламенты Старого режима , и в частности Парижский парламент , долгое время были защитниками галликанизма против Рима. С самого начала янсенистских споров парламенты были склонны симпатизировать янсенистам, не желая регистрировать папские буллы , осуждающие движение.

Это произошло после обнародования буллы Unigenitus . Генеральный прокурор Анри Франсуа д'Агессо посчитал обнародование буллы доказательством ошибочности папы. Он призвал парламентариев не принимать буллу и дождаться реакции епископов. Людовику XIV пришлось использовать патентные грамоты, чтобы заставить зарегистрировать буллу. Несмотря на это, грамоты Pastoralis officii не были получены в 1718 году, что в краткосрочной перспективе развеяло опасения апеллянтов . ^[3]^{: 40–41} Фактически, для регистрации буллы в качестве государственного закона в 1730 году требовалось немного справедливости , настолько велико было парламентское сопротивление.

Рене Тавено ^[35] в своей работе «Янсенизм и политика » ^[36] подчеркивает важность вербовки янсенистов среди парламентариев XVIII века. По его словам, янсенизм имел «буржуазную основу», которая восходит к XVII веку, к семьям Арно, Лемэстра, Паскаля и другим, которые считались « дворянами мантии ». Мари-Жозе Мишель также подчеркивает тягу целых элитных семей к Пор-Роялю и янсенизму с самого начала движения и говорит о «распространяющейся янсенизации элит». ^[8]^{: 366–386}

Тезис Люсьена Гольдмана заключается в том, что это было выражением классового духа, который мог укорениться во время Фронды вместе с недовольством централизующей абсолютистской монархией. Столкнувшись с растущей властью королевских комиссаров в ущерб чиновникам (буржуазного набора), последние практиковали все более антиистеблишментское «критическое отступление от мира». ^[37] Тавено смягчает эту интерпретацию марксистским анализом «места встречи» между янсенизмом и буржуазией, утверждая, что буржуазный дворянин был свободен при Старом режиме, отделен от сеньоральной иерархии, и что эта индивидуалистическая ситуация, по мнению некоторых, легко ассоциировалась с янсенистской моралью, которая предпочитала развитие внутренней жизни в противовес великолепию тридентской литургии и требовательному моральному ригоризму, а не легкодоступным таинствам, характерным для иезуитской теологии. Городская по своей сути основа янсенизма также создавала эту «площадку для встреч» между ним и парламентской буржуазией.

Дело янсенизма и парламентские восстания XVIII века

Парламенты , особенно Парижский, постоянно восставали против монархической власти в XVIII веке. Поэтому янсенисты и апеллянты считали парламентариев близкими союзниками. Более того, оружие янсенистов для сопротивления как королю, так и папе было законным; « апелляция как от злоупотребления » , чтобы выразить протест против несправедливости и отрицать право папы или епископа осуществлять свою власть в определенном вопросе. Апеллянты представили свои требования парламенту , органу правосудия, в котором янсенистские магистраты использовали свою риторику и юридический арсенал, чтобы объединить дело янсенистов с защитой независимости парламентов , таким образом завоевывая поддержку парламентариев, которые были галликанами или сопротивлялись королевской власти. ^[38] Однако «чаще всего янсенистские магистраты тщательно избегали любых ссылок на религиозные убеждения, понимая, что теологический дискурс был бы недопустим в собрании судей». ^[38]^{: 155} Поэтому янсенизм легко путали с непрекращающейся парламентской борьбой XVIII века, в то время как его теологическая природа угасла. В количественном отношении присутствие янсенистов было скромным. В Париже около четверти магистратов в 1730-х годах были янсенистами, включая группу юристов, достаточно влиятельных, чтобы инициировать две всеобщие забастовки своего ордена в 1732 году с целью укрепления независимости парламента . [ ^3]^{: 43–44}

Одним из таких влиятельных адвокатов был Луи Адриен Ле Пейж [фр] . Пристав Тур-дю-Тампль , имевший право убежища и, следовательно, являвшийся одним из важнейших центров сети янсенистов, пользовался правом укрывать многочисленные запрещенные публикации. В Тампле также находилась знаменитая «коробка Перретт», в которой хранился фонд финансирования янсенистов; предмет любопытства и фантазии среди антиянсенистов. Другим из этих адвокатов был Габриэль-Николя Мольтро, прозванный «второразрядным адвокатом» из-за множества апелляционных священников, которых он защищал.

Самым значительным конфликтом между парламентариями и янсенизмом был вопрос об «исповедальных записках». В 1746 году архиепископ Парижа Кристоф де Бомон предложил, чтобы верующие могли предоставить доказательство в виде «исповедальной записки», подписанной священником, одобрившим Unigenitus, для получения соборования . Эта мера встретила сильное сопротивление, и было подано множество апелляций, которые были отменены королевским советом. В 1749 году после похорон директора колледжа янсенистов, который умер, не получив исповеди, прошла большая демонстрация. Среди четырех тысяч человек, составлявших процессию, было много парламентариев. ^[39]^{: 60–61}

Важным религиозным событием второй половины XVIII века стало изгнание иезуитов в 1764 году , которое на время объединило янсенизм и монархию. Однако янсенизм встал на сторону магистратов в их восстании против политики канцлера де Мопу и его триумвирата по уничтожению парламентской системы. Наиболее радикальные участники восстания присоединились к так называемой «партии патриотов», острию предреволюционного протеста . Синтез их борьбы и требований с тезисами Жан-Жака Руссо должен был дать содержание идеологическим началам Французской революции. ^[40]

Янсенизм и Французская революция

Роль янсенистов в гражданском устройстве духовенства

Среди ранних защитников Французской революции были личности, известные своим галликанством, симпатией к янсенизму и более или менее выраженной приверженностью теологии Эдмона Рише . Роль янсенистов в революции была по сути продуктом экклезиологического характера позднего янсенизма, окрашенного галликанством.

Роль священников-янсенистов была отмечена с самого начала Революции. Действительно, без добавления нескольких священников в Третье сословие во время собрания Генеральных штатов 1789 года , оно не смогло бы объявить себя Национальным собранием 17 июня 1789 года. Эти священники возглавлялись аббатом Анри Грегуаром , чья привязанность к Пор-Роялю и янсенизму была известна. Грегуар разделял с янсенистами фигуристское видение истории, которое лежало в основе его утверждения о том, что Революция была частью исполнения воли Божьей. Вокруг Грегуара и священников, благосклонно относящихся к Революции, в основном собрались галликанцы и другие янсенисты из парламентов . Луи-Адриан Ле Пейж в целом благосклонно относился к Революции. Аналогичным образом, Арман-Гастон Камю и Жан-Дени Ланжуине , известные парламентарии, активно участвовали в революционных событиях, оставаясь при этом преданными делу янсенистов. Ланжуинаис был, в частности, членом церковного комитета, который подготовил Гражданскую конституцию духовенства . Важность янсенистов в разработке этой конституции, столь благоприятной для их требований по многим пунктам, означала, что аббат Эммануэль Жозеф Сийес напал на тех, кто «кажется, видел в Революции лишь великолепную возможность возвысить теологическое значение Пор-Рояля и установить апофеоз Янсениуса над могилой его врагов». ^[41] Гражданская конституция духовенства удовлетворила янсенистов по многим пунктам; она положила конец практикам, которые широко критиковались, например, проживанию епископов за пределами их епархий или неканоническим бенефициям . Конституция восстановила епархиальные синоды , значительно уменьшила влияние папы и порицала такие формулы, как формула Александра VII . Более того, он удовлетворил богатую часть духовенства, установив выборность в Галликанской церкви и поощряя сотрудничество между приходскими священниками и прелатами , а не отношения подчинения. ^[42]^{: 517–518}

Для этих янсенистов Гражданская конституция духовенства и все церковные конституции, которые возникли из нее, были ничем иным, как кульминацией всех религиозных и парламентских сражений XVIII века. Дейл К. Ван Клей перечисляет пять пунктов, которые свели воедино интересы галликанских янсенистов и интересы Франции в начале Революции, и которые Камю в частности развивал. ^[42]^{: 521–522}

Управление церковным имуществом перешло к иерархии, но право собственности на него перешло к Церкви во Франции в целом. Под имуществом и имуществом подразумеваются не только материальные блага, но и «духовные ключи», то есть таинства и анафемы .
Церковь состояла не только из ее духовной иерархии, но и из всех верующих римско-католической церкви. Поскольку Франция почти полностью состояла из католиков, можно сказать, что Национальная ассамблея, объединявшая всех французов, была представительством Церкви. Поэтому она могла объявить, что собственность Церкви является собственностью нации, и продать ее, чтобы выплатить государственный долг или заплатить священникам и епископам.
Не было никакой узурпации Церкви, поскольку государство действовало только в отношении общественных, внешних и временных аспектов миссии Церкви, оставляя духовный аспект нетронутым. Даже когда Национальная Ассамблея подавляла монашеские ордена, перерисовывала церковную карту или отменяла Болонский конкордат 1515 года , она отрицала, что это повлияло на духовную миссию Церкви.
Упразднение церковного управления оправдывалось тем, что таинство рукоположения является чисто духовным и дает тому, кто его получает, неограниченную и беспредельную власть проповедовать и отправлять таинства. С другой стороны, фактическое осуществление этой власти было обязанностью Ассамблеи, поскольку она была временной. Например, священнику, который не подчинялся Ассамблее, могло быть отказано в приходе.
Камю далее оправдывал конституцию, утверждая, что Ранняя Церковь была моделью духовной власти, отделенной от светской, и поэтому Конституционная Церковь лишь возвращалась к этому состоянию чистоты. Таким образом, Церковь могла освободиться от одобрения папы, который не считался выше других епископов.

Янсенистское и галликанское влияние на Гражданскую конституцию духовенства объясняет, почему так много новых конституционных епископов были классифицированы как янсенисты или, по крайней мере, как сторонники янсенизма. ^[43] Таким образом, в дополнение к аббату Грегуару, епископу Блуа и фактическому главе Конституционной церкви, были Клод Дебертье, Жан-Батист Пьер Сорин, Луи Шарье де Ла Рош и около пятнадцати других, которые, не обязательно будучи апеллянтами , тем не менее, решительно отождествляли себя с янсенизмом и Рише.

Миряне и священнослужители вступили в Société de philosophie chrétienne («Общество христианской философии»), которое занималось религиозными исследованиями во время Революции ^[44] в ярко выраженном янсенистском духе. В последние годы Революции Общество издавало Annales de la religion («Анналы религии»), галликанский и янсенистский журнал, в котором была опубликована первая версия книги аббата Грегуара Ruines de Port-Royal des Champs en 1801 («Руины Пор-Рояль-де-Шан в 1801 году»). Члены Общества часто останавливались для размышлений в Пор-Рояль-де-Шан и находились в тесном контакте с итальянскими янсенистами Эсташем Деголой [фр] и Сципионе де Риччи .

Однако было значительное число янсенистов, которые полностью отвергли Революцию. Что касается священнослужителей, наиболее известными были Анри Жабино [фр] и Дом Дефорис [фр] . Но другие, как аббаты Мей, Далеас и ораторианское духовенство Лиона , также были в большой оппозиции к Гражданской конституции духовенства. Их поддерживали канонисты, такие как Габриэль-Николя Мольтро, и благочестивые миряне, такие как Николя Бергас в Лионе или Луи Сильви [фр] в Париже. Некоторые, как Огюстен-Жан-Шарль Клеман [фр] , известный янсенист, принесли клятву верности Конституции, но только с большими колебаниями. ^[43]

Анализ участия янсенистов в революции

«Пусть Учредительное собрание , как только оно выйдет из бурных дискуссий, которыми отмечено его начало, и голосований его основных государственных законов, обратится к гражданскому устройству духовенства; янсенистское вдохновение будет руководить организацией новой Церкви. Камю восторжествует над Людовиком XIV ; церковный комитет отомстит за пепел Пор-Рояля , и янсенистские законодатели, которые так много говорили о возвращении к организации Ранней Церкви, на самом деле вернут ее к мученичеству». ^[45] (Аббат Сикар, Старое духовенство Франции , 1893)

Янсенизм часто упоминается, если не как одна из причин Революции, то, по крайней мере, как сформировавший состояние ума, необходимое для ее вспышки. ^[42]^{: 521–522} Это обвинение впервые было выдвинуто контрреволюционерами , которые видели в янсенистах союзников протестантов и масонов ; других, предположительно, ответственных за падение французской монархии. Даже если причины этого обвинения ошибочны, между янсенизмом и Революцией существовала тесная связь.

Контрреволюционеры и ультрамонтанисты XIX века обвиняли янсенизм в подготовке и сопровождении Революции по следующим причинам. ^[46]

Янсенизм сохранял бунтарский дух. Его восстания и сопротивление папам и королям оказывали отрицательное влияние на народ, который мог воспроизводить в политике религиозную позицию янсенистов.
Янсенизм отпугивал верующих. Они предпочитали дистанцироваться от религии, чем удовлетворять требования янсенистских священников. Это обвинение основано на корреляции между географическим распределением апеллянтов и конституционных священников во время Революции и зонами дехристианизации . Однако эту корреляцию трудно интерпретировать.
Из-за своей связи с галликанством янсенизм стал источником раскола во Франции во время Революции между конституционным духовенством, выступавшим за национальную церковь, и «непокорным духовенством», которое последовало за осуждением Гражданской конституции духовенства папой Пием VI .
Наконец, янсенизм часто ассоциировался с республиканизмом , поскольку он дистанцировался от придворной жизни, а «Одинокие» создавали образ «Республики писем», а также потому, что ведущие деятели Революции, такие как аббат Грегуар, не скрывали своей привязанности к Пор-Роялю.

Среди республиканцев 19-го века, которые были весьма благосклонны к Пор-Роялю и янсенизму как движениям, боровшимся против абсолютной монархии и королевской власти, были также защитники теории, согласно которой янсенисты были в значительной степени ответственны за начало Революции. Так, Жюль Мишле , Луи Блан , Анри Мартен и Шарль-Луи Шассен утверждали об отчасти янсенистском происхождении Революции.

Если возможно связать янсенизм и революцию вне религиозной сферы, то это потому, что среди янсенистов существовала традиция протеста, а также потому, что в социальном плане те, кто двигал революцию (буржуазия юридического и парламентского мира), были теми же, кто поддержал апелляционное дело в XVIII веке.

Некоторые (в основном среди иезуитов) были убеждены в существовании янсенистского заговора, направленного на свержение монархической власти. ^[47] В начале XX века такие историки, как Луи Мадлен и Альбер Матьез, опровергли этот тезис о янсенистском заговоре и подчеркнули, что сочетание сил и требований ответственно как за начало Революции, так и за Гражданскую конституцию духовенства. ^[43] Теория о том, что объяснение Революции должно апеллировать к нескольким причинам, из которых янсенизм является лишь одной из многих, в настоящее время является консенсусом среди историков.

Янсенизм за пределами Франции

Проблема благодати касалась всех римско-католических стран в XVII веке, и янсенизм, родившийся за пределами Французского королевства, не ограничивался Францией. Однако в ранний период янсенизма, то есть в XVII веке, большая часть истории янсенизма происходила в пределах королевства. Именно с буллой Unigenitus янсенизм действительно распространился за пределы Франции.

Испанские Нидерланды — Лёвен

Как отметил Джонатан Израэль ^[48]^{: 649–653} Янсенизм изначально имел сильную поддержку в Испанских Нидерландах , где сам Янсен был активен, поддерживаемый такими крупными деятелями церковной иерархии, как Якобус Бун , архиепископ Мехелена и Антони Триест , епископ Гента . Хотя Церковь в Испанских Нидерландах в конечном итоге занялась преследованием янсенизма, причем янсенистское духовенство было заменено их противниками, а памятник Янсену в соборе Ипра был символически снесен в 1656 году. Тем не менее, испанские власти были менее ревностны в этом преследовании, чем французские.

(Старый) университет Лёвена , опубликовавший Августина , оставался августинским по своей ориентации со времен Янсена. Папы были менее требовательны к университету, несомненно, потому, что у них не было с ним тесных политических отношений, как с Людовиком XIV во Франции. В 1677 году фракция баянистов с теологического факультета представила 116 предложений о моральной распущенности для порицания папе Иннокентию XI . Они были текстуально взяты из обвинительного письма профессоров Лёвена, и поэтому римские власти запретили диссертации, посвященные вопросу истинного происхождения предложений, которое считалось двусмысленным. ^[49] Иннокентий XI выбрал 65 предложений из представления и «ограничился осуждением отклонений морального учения», ^[25]^{: стр. 466} избегая возрождения спора о благодати. ^[49] 65 положений были описаны как «по меньшей мере скандальные и пагубные на практике», что привело к тому, что Папа осудил их указом инквизиции в марте 1679 года, ^[49]^[25]^{: nn. 2101–2167} , однако «не называя пробабилизм , распространенный в иезуитских кругах». ^[50] Священная канцелярия ранее осудила 45 положений моральной доктрины между двумя указами, датированными 24 сентября 1665 года и 18 марта 1666 года. По словам Дензингера , положения, представленные как Лёвенским университетом, так и Парижским университетом , «часто вырывались из контекста и иногда расширялись элементами, которых нет в оригинале, так что чаще всего приходится говорить о вымышленных авторах».

До 1690-х годов можно было подписать Формулу папы Александра VII, не уточняя свою интерпретацию ее относительно вопросов de jure и de facto . Дважды архиепископ Мехелена , Гумбертус Гильельмус де Преципиано , пытался ужесточить условия подписания, но проиграл судебный процесс против университета. Только в 1710 году абсолютное и безоговорочное подписание Формулы стало обязательным.

Unigenitus был принят без вопросов с 1715 года, но письма Pastoralis officii папы Климента XI спровоцировали ожесточенный конфликт между архиепископом Мехелена и университетом. После судебных разбирательств, эпизодов отказа от таинств, подобных тем, что произошли во Франции в 1740-х годах, и изгнания профессоров в Голландскую республику , университет, по-видимому, подчинился булле и ее папской интерпретации в 1730 году. ^[39]^{: 26–29}

Университет Лёвена был, благодаря своим выпускникам Баюсу и Янсену, колыбелью янсенизма и оставался, в течение 17-го и 18-го веков до его подавления, оплотом ^[51] и центром ^[52] янсенистского августинского богословия ^[53] в Европе, с такими профессорами, как Янсен, Петрус Штокманс , Иоганнес ван Нееркассель , Жосс Ле Плат и особенно знаменитый Зегер Бернхард ван Эспен и его ученики Иоганн Николаус фон Хонтхайм или Шарль Жозеф Матье Ламбрехтс , профессор канонического права, ректор университета в 1786 году, масон , ^[54]^[55] и министр юстиции во французской Директории при Наполеоне . Как говорит Анри Франкотт, «янсенизм безраздельно господствовал в университете Лёвена». ^[56]

Еще в 1818 году Шарль Ламбрехтс, бывший ректор университета, бывший сенатор и министр Наполеона, вспоминал о «притеснениях» Римско -католической церкви против его предшественника ван Эспена.

Посягательства католического духовенства и его претензии были столь досадными, что в то время, когда их религия была господствующей, не было найдено иного средства против их злоупотребления властью, кроме рассматриваемых апелляций. Именно это побудило знаменитого ван Эспена написать в возрасте восьмидесяти лет свой трактат De recursu ad Principem , чтобы поставить заслон против постоянно возрождающихся злоупотреблений церковных юрисдикций; но этот добродетельный священнослужитель, который раздавал бедным весь доход от кафедры канонического права, которую он занимал в университете Лёвена, вскоре был вынужден прибегнуть к апелляции для себя, как от злоупотребления ; тем не менее, это средство не могло полностью спасти его от преследований нетерпимых священников. Отягощенный годами, славой и немощами, он был вынужден искать в Голландии убежища от их досад; Вскоре он умер в Амстердаме, полный благочестия и смирения, посвятив свою жизнь защите дисциплины и обычаев Ранней Церкви, наиболее ревностным последователем которой он был. ^[57]

В Голландской Республике

Голландская республика была местом изгнания многих французских янсенистов. Сначала они собирались в Амстердаме, затем все чаще в Утрехте . С XVI века этот небольшой городок был резиденцией Голландской миссии, целью которой было обращение голландцев, которые в значительной степени стали реформаторами . Беженцы-янсенисты из Франции и испанских Нидерландов были приняты радушно, что увеличило влияние янсенистов среди голландских католиков. В результате Голландская миссия приобрела сильный элемент янсенизма как в теологии, так и в морали. ^[48]^{: 650} Политически голландские янсенисты были более склонны, чем другие католики, к достижению соглашения с протестантскими властями и стремились стать независимыми от папского контроля. ^[48]^{: 649, 652} Более того, теологически доктрины янсенистов считались более близкими к доминирующему голландскому реформаторскому протестантизму . Голландский янсенизм (иногда называемый «Кеснелизмом» в честь Паскье Кенеля ) обвинялся его противниками в том, что он является «криптокальвинизмом внутри Церкви». ^[48]^{: 653} Спор между янсенистами и антиянсенистами (последние, естественно, возглавлялись иезуитами) все больше разрывал голландскую римско-католическую церковь в конце 17-го и начале 18-го века, при этом власти Голландской республики активно участвовали с одной стороны, а папство и короли Франции, Испании, Португалии и Польши — с другой. Более того, некоторые голландские католики, стремящиеся к большей независимости от папского контроля, были идентифицированы как «янсенисты», даже если они не обязательно придерживались теологических доктрин янсенизма. ^[48]^{: 1034}

Собор Святой Гертруды , резиденция архиепископа Утрехта и материнская церковь Старой католической церкви , небольшой конфессии христианства , которая существует и по сей день и на которую оказал влияние янсенизм при ее основании.

Оппозиция иезуитам и римско-католическому духовенству в целом в Республике 1680-х годов вызвала более «национальную позицию» среди голландских католиков, которые начали отходить от папской власти и приспосабливаться к своей среде в рамках своих местных иерархий. ^[48]^{: 649} Статус меньшинства римско-католической церкви парадоксальным образом давал большую свободу местным церквям, которые избирали своего епископа и утверждали его папой, даже если он носил только титул «апостольского викария», чтобы не раздражать правительство. Отношения между Утрехтом и французским янсенизмом развивались рано, поскольку апостольский викарий Иоганнес ван Нееркассель , друг Антуана Арно и Паскье Кенеля, ^[48]^{: 651–652} и в 1673 году опубликовал «бескомпромиссно янсенистскую работу» Amor Poenitens , которая часто подвергалась критике со стороны иезуитов. ^[48]^{: 652} Его преемник, Петрус Кодде , на которого оказали влияние Арно и Кенель, и который много сделал для продвижения янсенизма в Голландской миссии, включая укрытие французских беженцев-янсенистов, был отстранен Климентом XI в 1702 году, несмотря на его популярность среди местного населения. ^[48]^{: 1034} Он назначил преемника, который был непопулярен среди местных римских католиков. В августе 1702 года Штаты Голландии запретили голландским католикам признавать генерального викария, который не был одобрен их представителями. Это означало, что голландские католики разделились между подчинением власти Папы за счет Штатов и наоборот. ^[48]^{: 1035}

В апреле 1723 года напряженность достигла кульминации, когда «непокорное» духовенство назначило Корнелия ван Стеновена «архиепископом Утрехта», которого поддерживало большинство мирян Римско-католической церкви, в противовес папской власти, тем самым установив формальный раскол между ультрамонтанами и римскими католиками, склоняющимися к янсенизму. ^[48]^{: 1036} Каноники Утрехта оставались без епископа почти пятнадцать лет, в течение которых служение осуществлялось в основном изгнанными французскими янсенистами. Французские епископы также рукополагали голландских священников, чтобы обеспечить выживание этой небольшой церкви. ^[48]^{: 1036}

В 1724 году в Утрехте снова появились епископы. Это был апеллянт Доминик Мари Варле , епископ-коадъютор епархии in partibus Вавилона , который обосновался в Голландской республике после ожесточенных споров со Святым Престолом. Он согласился последовательно рукоположить четырех епископов , избранных капитулом Утрехта. Именно тогда была основана «Малая церковь Утрехта», теперь называемая Старой католической церковью . С каждым новым рукоположением епископа Церковь отправляла запрос на каноническое учреждение папе, который неизменно осуждал ее как раскольническую организацию. ^[39]^{: 29–32} На протяжении всего XVIII века эти две соперничающие католические церкви активно конкурировали. Вопрос о том, была ли эта отколовшаяся церковь янсенистской и в какой степени, был весьма спорным; иезуиты имели явный полемический интерес в подчеркивании ее идентификации как таковой.

Связи между Старой католической церковью и французскими янсенистами многочисленны и продолжительны. Из места убежища в XVIII веке Утрехт стал местом сохранения истории и традиций янсенистов. В Утрехте и Амерсфорте (где находилась семинария ) есть многочисленные архивы французских янсенистов. Средства из ящика Перретта регулярно использовались для частичного финансирования этой церкви. Французские янсенисты надеялись до середины XIX века, что священники, рукоположенные Утрехтом, основат церковь такого же рода во Франции, хотя этот проект так и не был реализован. ^[3]^{: 52–54}

Италия

Влияние янсенизма в Италии можно объяснить политической раздробленностью полуострова на многочисленные государства, традиционно враждебные папству. Отношения с французскими янсенистами были установлены в XVII веке благодаря контактам с религиозными орденами, особенно бенедиктинцами и доминиканцами . Венецианская республика сыграла важную роль в переводе (на латынь или итальянский язык) и распространении французских янсенистских текстов. ^[3]^{: 55} Однако идеи янсенизма оказали влияние только на север Италии и не распространились к югу от Рима.

В XVIII веке именно Королевство Пьемонт-Сардиния и Великое Герцогство Тосканское в частности находились под влиянием янсенизма. Благодаря своей близости к Франции и тому факту, что он частично франкоговорящий, Пьемонт представлял собой идеальное убежище для янсенистов. Так, Жак Жозеф Дюге [фр] на время укрылся в аббатстве Тамье , в то время как другие нашли убежище в Шамбери . Присоединившись к оппозиции Unigenitus , Виктор Амадей II Савойский изгнал иезуитов и заменил их изгнанными порт-роялистами. В 1761 году епископ Асти призвал священников занять позицию в пользу Церкви в Утрехте. Поэтому янсенисты в изгнании имели значительное влияние в этой части Италии. ^[3]^{: 54–55}

На итальянских территориях под австрийским господством Габсбургов ситуация была более сложной. Там янсенизм столкнулся с иосефинизмом , который направлял австрийскую политику в то время. Обе системы работали, чтобы противостоять влиянию папы и иезуитов, применяя принцип превосходства государства над религиозными делами, что было характерно для галликанизма . Поэтому янсенизм был, в некотором смысле, более умеренным в религиозном отношении, но более жестким в политическом отношении, поскольку он был смешан с галликанским богословием Эдмона Рише . В 1761 году императрица Мария Терезия Австрийская открыла в Вене семинарию в духе Порт-роялистов, призвав профессоров из Лёвена и Голландии, и имела в качестве духовника влиятельного янсениста, аббата Терме. Он также основал Nouvelles ecclésiastiques в Вене в 1784 году. ^[3]^{: 56–58}

В Ломбардии , территории, управляемой непосредственно Веной, теологи Пьетро Тамбурини , профессор семинарии в Брешии , а затем в университете Павии , и Джузеппе Золя пропагандировали теологию Ричера, которая была глубоко проникнута янсенизмом. Они опубликовали труды о благодати в том же духе, что и теологи Порт-Роялистов. Их труды оказали влияние на многих священнослужителей, таких как Сципион де Риччи , епископ Пистойи и Прато . Ранее он был генеральным викарием Флоренции , где помогал великому герцогу Педро Леопольду проводить его религиозные реформы. Де Риччи также интересовался конвульсионерами и стремился преобразовать свою епархию в соответствии со своими убеждениями . ^[58] Таким образом, он ввел в своей епархии Катехизис Монпелье , который был особенно оценен янсенистами, распространил среди своих священников Réflexions morales Паскье Кенеля и, наконец, созвал синод в Пистойе в 1786 году, чтобы одобрить его янсенистскую ориентацию, а также радикальную реформу латинской литургии. Синод и Де'Риччи были решительно дезавуированы Римом, и он был вынужден уйти в отставку в 1791 году, в то время как его позиции были осуждены папской буллой Auctorem fidei в 1794 году. ^[59]^[60]

Генуэзская республика также была затронута янсенизмом, где широко распространялись сочинения Порт-роялистов. Генуэзский священник Эсташ Дегола [фр] вступил в контакт с французскими янсенистами в конце XVIII века, и в частности с Анри Грегуаром . Во время Конкордата 1801 года он путешествовал с Грегуаром по всей Европе, а затем поселился между 1801 и 1810 годами в Порт-Рояль-де-Шан. ^[39]^{: 168–169} Он также оказал значительное влияние на франкофильскую итальянскую элиту. Так, он обратил в христианство графиню Мандзони, воспитанную в реформатской вере, которая была матерью великого итальянского поэта Алессандро Мандзони , во время одного из ее визитов в Париж. Влияние итальянского янсенизма на отцов-основателей Рисорджименто хорошо известно, поскольку Камилло Бенсо, граф Кавур , отец итальянского единства, и Джузеппе Мадзини , итальянский революционер, были погружены в образование священников-янсенистов. ^[61]

Янсенизм в XIX веке и позже

XIX век был последним веком, в котором янсенизм, реальный или предполагаемый, все еще был силой, которая могла иметь значение в Римско-католической церкви . ^[62] Под этим термином объединены духовные и материальные потомки янсенистов XVII и XVIII веков: те, кто образовал Société de Port-Royal («Общество Пор-Рояля»), и сторонники галликанизма , которые в последний раз попытались утвердиться перед своим исчезновением после Первого Ватиканского собора . ^[63] Дебаты о благодати и авторитете папы были прекращены во время этого собора, который провозгласил папскую непогрешимость и установил ультрамонтанство , в результате чего янсенизм постепенно исчез из теологического дискурса.

Янсенизм тогда стал образом жизни, квалификатором, синонимичным строгости и моральной строгости, а не теологической доктриной. В 1891 году Леон Сеше описал янсенизм и янсенистов таким образом.

Старая вражда янсенизма отжила свое, и название «янсенист», отнюдь не нанося вреда тем, кого оно называет, скорее призвано завоевать им уважение и почтение. [...] Потому что есть янсенистское состояние ума, так же как и орлеанистское. Его довольно трудно определить, но это так. [...] В личной жизни, если этот человек хоть немного янсенист, он будет загадочным и замкнутым, жестким и суровым в морали. Простой и прямой, трезвый и суровый к своему телу, он не передаст ничего другим в плане поведения. Доверчивый до суеверия, он будет черпать всевозможные гороскопы из Писания и видеть перст Божий во всем. В политике он может быть как монархистом, так и республиканцем, форма правления, короче говоря, безразлична ему, но он всегда будет конституционным и либеральным. Что касается религии, он может не исповедовать ее и никогда не приближаться к таинствам, но считает себя очень хорошим христианином. ^[64]

Однако некоторые войны все еще велись против ультрамонтанства и в защиту памяти о Пор-Рояле и янсенизме. Таким образом, газеты появлялись на протяжении всего 19 века, защищая галликанскую и янсенистскую традицию Церкви во Франции. После исчезновения Annales de la religion в 1803 году Анри Грегуар и несколько выживших представителей Конституционной Церкви, включая Клода Дебертье [фр], опубликовали между 1818 и 1821 годами Chronique religieuse («Религиозную хронику»), описанную Огюстеном Газье как «боевой журнал». ^[39]^{: 190} Он защищал конституционных священников, которые отказались подчиниться Конкордату 1801 года и которых их епископы лишили отпущения грехов, а иногда и таинств (например, самого Грегуара). Тон был открыто галликанским и защищал янсенизм, отрицая, что это было что-то иное, кроме традиционной доктрины Церкви: «Янсенизм — это учение о благодати, действенной самой по себе, то есть о необходимости для всякого доброго дела благодати, посредством которой Бог производит в нас волю и действие. Теперь это учение Церкви; поэтому те, кто привязаны к нему, являются чистыми и добрыми католиками». ^[65] Тон был менее настойчивым, чем в Nouvelles ecclésiastiques или Annales de la religion . Несколько лет спустя возродился защитный журнал, разработанный по тому же принципу; Revue ecclésiastique («Церковный журнал»). Этот ежемесячный обзор выходил с 1838 по 1848 год. Он был разработан, финансировался и распространялся людьми парижского общества янсенистов, объединенного в Société de Port-Royal . Организация была очень иерархичной и основывалась на ядре полноправных членов, которые делегировали написание статей провинциальным корреспондентам. Revue ecclésiastique стал известен прежде всего жесткими дебатами с ультрамонтанскими изданиями. Но он всегда оставался в рамках письменных дебатов, несмотря на широко распространенную практику псевдонимизации редакторов статей. Авторы основывали свои аргументы на чтении многочисленных канонических, исторических и теологических трудов, содержащихся в парижских библиотеках Жансенста. ^[39]^{: 221–229} Журнал вообще не одобрял публикацию « Пор-Рояля» Шарля Огюстена Сент-Бева .

Две причины до сих пор мешали нам говорить о работе г-на Сент-Бёва. 1) незначительная реальная ценность книги, в которой автор выдаёт себя за человека мира и философа, чтобы судить о действиях, учениях и чувствах людей, которые по сути и прежде всего являются христианами; 2) объём и сложность работы, которую необходимо проделать, чтобы выявить все ошибки и промахи, в которые г-н Сент-Бёв неизбежно должен был впасть, поставив себя на избранную им точку зрения. ^[66]

Последним журналом, призванным защищать янсенизм в XIX веке, был L'Observateur catholique («Католический наблюдатель»), выходивший с 1855 по 1864 год. Сначала его возглавляли бывшие редакторы Revue ecclésiastique , а вскоре к ним присоединился священник с напористым характером; защитник галликанства и критик иезуитов Владимир Гетте [фр] . L'Observateur catholique был журналом с сильным полемическим тоном, который подробно описывал в своих колонках то, что он считал ошибками Церкви во Франции. Его обмен мнениями с L'Univers Луи Вейо был грубым. Журнал также вызвал скандал в 1856 году, пространно и резко комментируя каждый из курсов по Пор-Роялю и янсенизму, которые читал на факультете теологии молодой аббат Шарль Лавижери , пока он не бросил свои курсы через два года. ^[39]^{: 256–267} Публикация журнала прекратилась в 1861 году в разгар некоторой неразберихи, когда аббат Гетте обратился в восточное православие .

В 19 веке янсенисты были частью обществ аболиционистов во Франции. Янсенисты критиковали иезуитские миссии в Новом Свете и выступали за освобождение.

Янсенизм в 19 веке также был позицией, квалификатором, присвоенным определенным политикам или интеллектуалам, представляющим моральный ригоризм и приверженность галликанским принципам. Так определенное количество политиков Реставрации Бурбонов , Июльской монархии или Французской Третьей республики часто ассоциировались с янсенизмом, например, Пьер Поль Руайе-Коллар , Виктор Кузен или Жюль Арман Дюфор . ^[39]^{: 235–236}^[64]

В 20 веке, как писал Гюстав Флобер в своем «Словаре принятых идей» : «Янсенизм: мы не знаем, что это такое, но модно говорить об этом», термин «янсенист» чаще всего ассоциировался с личностями, не имеющими никаких других общих черт с янсенистами 17 века, кроме заметной моральной строгости и аскетизма. Лионель Жоспен , таким образом, описывался как представитель «янсенистской, требовательной, строгой демократии» ^[67] , в то время как тореадор Хосе Томас был описан «янсенистом арены, неподкупным мулеты » в «Телераме^{» [68]} .

Янсенизм в искусстве

Робер Брессон был режиссером, на которого оказал влияние янсенизм.
1969: «Моя ночь у Мод» , фильм Эрика Ромера. Фильм частично посвящен паскалевской морали и янсенизму. Ромер возвращается к этой теме в «Сказке о зиме» (1992).
1969: В фильме Луиса Бунюэля «Млечный путь » показана дуэль между священником-иезуитом и янсенистом.
1991: «Все утра мира» , роман Алена Курно, в котором главный герой — Жан де Сент-Коломб , последователь философии янсенизма.
2006: «Фрагменты сюр ла грация» , фильм Винсента Дьетра.
2009: «Португальская монахиня» , фильм Эжена Грина.

Смотрите также

Ссылки

^ abc Карро, Винсент (21 января 2008 г.) [20 июня 2007 г.]. «Le jansénisme» [янсенизм]. Bibliothèque électronique de Port-Royal (лекция) (на французском языке). Общество друзей Пор-Рояля. ISSN 1776-0755. Архивировано из оригинала 11 ноября 2008 года.
↑ Тун Куагебер, «Прием Unigenitus на факультете теологии в Лувене, 1713-1719», Catholic Historical Review 93/2 (2007), стр. 265-299.
^ abcdefghijklmnopqrstu vw Шантен, Жан-Пьер (1996). Ле Янсенизм. Янсенизм: «Entre hérésie imaginaire et resistance catholique » . Между воображаемой ересью и католическим сопротивлением. ] (на французском языке). Париж: Серф.{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)
^ Тавено, Рене (1985). La Vie quotidienne des jansénistes aux XVIIe et XVIIIe siècles [ Повседневная жизнь янсенистов 17 и 18 веков ] (на французском языке). Хашетт.{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)
^ Карьер, аббат Виктор (1936). Введение в исследования местной церковной истории, том 3 [ Введение в исследования местной церковной истории, том. 3 ] (на французском языке). Париж. п. 513.{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link) CS1 maint: location missing publisher (link)
^ abcdefghijklmnopqrstu v Cognet, Луи (1967). Le Jansénisme [ Янсенизм ] (на французском языке). ППУ. ISBN 978-2-13-038900-2.
^ Газье, Огюстен. Histoire générale du mouvement janseniste, том 2 [ Всеобщая история янсенистского движения, том. 2 ] (на французском языке).
^ abc Мишель, Мари-Жозе (2000). Янсенизм и Париж; 1640–1730 [ Янсенизм и Париж: 1640–1730 ] (на французском языке). Клинксик.{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)
^ Католическая церковь (2003). Катехизис Католической церкви . Doubleday. n. 2002. ISBN 0-385-50819-0.
^ abcde Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Forget, Jacques (1910). "Янсениус и янсенизм". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Том 8. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
^ ab "Янсенизм: движение большого влияния". Musée protestant .
^ Паскаль, Блез (2004). Феррейроль, Жерар; Селье, Филипп (ред.). Провинциалы; Мысли; [et opuscules divers] . Париж: Livre de Poche. стр. 430–431. ISBN 2253132772.
^ Арно, Антуан (1643). De la fréquente Communion ou les senses des Pères, des papes et des Conciles, touchant l'usage des secretes de pénitence et d'Eucharistie, sont fidèlement Exposez, par MA Arnauld prestre Docteur [ О частом причастии или взглядах отцов, пап и соборы, касающиеся употребления таинств покаяния и Евхаристия, верно изложенная священником и богословом г-ном А. Арно. ] (на французском языке). Париж: А. Витре. п. 790.{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)
^ abcde Хильдесхаймер, Франсуаза (1992). Le Jansénisme [ Янсенизм ] (на французском языке). Дескле де Брауэр.
^ Арно, Антуан (1644). Апология месье Янсениуса evesque d'Ipre и доктрины св. Огюстена, Expliquée dans son livre, intitulé, Augustinus. Contre trois проповеди месье Абера, парижского богослова, prononcez dans Nostre-Dame, le premier & le dernier dimanche de l'advent 1642. и le dimanche de la septuagesime 1643 [ Апология г-на Янсениуса, епископа Ипра, и доктрина Святой Августин объяснил в своей книге «Августин». Против трех проповедей г-на Абера, парижского теолога, произнесенных в соборе Парижской Богоматери в первое и последнее воскресенье Адвента 1642 года и в воскресенье Септуагезимы 1643 года. ] (на французском языке). slsn
^ Арно, Антуан (1645). Вторая апология для месье Янсениуса, покинувшего Ипр, и для доктрины св. Огюстена, объясненная в книге под названием «Августин»: против ответа месье Абера, парижского теолога, a faite à la première Apologie, & qu'il a intitulée «La Défense de la Foy de l'Eglise и т. д.» [ Второе извинение за г-на Янсениуса, епископа Ипра, и за учение св. Августина, изложенное в его книге под названием «Августин»: против ответа, который г-н. Абер, парижский богослов, принес первые извинения, озаглавленные «Защита веры и церкви и т. д.».] (на французском). slsn{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)
↑ Арно, Антуан (1644). Извинение за аббата де Сен-Сиран, против дополнительной информации, притворяющейся, что он подходит для борьбы с 1638 годом, и что иезуиты ont fait imprimer depuis quelques mois, à la teste d'un libelle intitulé: Sommaire de la theologie de l'abbe de Saint-Cyran yran et du sieur Arnauld [ Апология покойного аббатства Сен-Сиран против выдержки из некоторых предполагаемых материалов, которые были распространены против него в 1638 году и которые иезуиты напечатали несколько месяцев назад во главе клеветы, озаглавленной: «Краткое изложение богословия аббатства Сен-Сиран и сэра Арно». ] (на французском языке) (1-е изд.). слсн{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)
^ Аббат де Буазик (псевдоним Пентеро, Франсуа) (1644). Les обманы и невежество клеветы, название: la theologiemorale des Jésuites (на французском языке). [сл]: [сн] OCLC 493191187.
^ ab Джервис, леди Мэриан (1872). Рассказы о детстве великих художников . Т. Нельсон и сыновья. С. 386–387.
^ abcdefghijklmnopqr Газье, Огюстен. Histoire générale du янсенистское движение…, Том 1 [ Всеобщая история янсенистского движения, том. 1 ] (на французском языке).
^ Расин, Жан. Abrégé de l'histoire de Port-Royal [ Краткая история Порт-Рояля ] (на французском языке). п. 445.
^ ab Cognet, Луи (1992). Предисловие . Париж: Бордас. стр. XX–XXI.
^ аб Ле Герн, Мишель (1987). Preface [ Предисловие ] (на французском языке). Сен-Арман: Галлимар.
^ Лесольнье, Жан (2004). Chronologie de Port-Royal des Champs [ Хронология Порт-Рояль-де-Шам ] (на французском языке) (изд. № 54). Хроники Пор-Рояля. стр. 22–23.
^ abc Denzinger, Heinrich; Hünermann, Peter; et al., eds. (2012). «Сборник символов веры, определений и деклараций по вопросам веры и морали». Enchiridion symbolorum: сборник символов веры, определений и деклараций Католической церкви (43-е изд.). Сан-Франциско: Ignatius Press. ISBN 978-0898707465.
^ Сент-Бев. Порт-Рояль, Том IV, livre cinquième [ Пор-Рояль, том. 4, книга 5 ] (на французском языке).
^ Миранда, Сальвадор (ред.). "Selleri, OP, Gregorio". Кардиналы Святой Римской Церкви . Библиотеки Международного университета Флориды. Архивировано из оригинала 2 мая 2005 года . Получено 5 февраля 2012 года .
↑ Там же . С. 252.
^ Динет; Дине-Лекомт, Доминик; Мари-Клод (1990). Les Jansénistes du xviiie siècle d'après les Recueils des actes d'appel de Gabriel-Nicolas Nivelle [ Янсенисты XVIII века по сборникам апелляционных актов Габриэля-Николя Нивеля ] (на французском языке). Chroniques de Port-Royal, № 39. стр. 47–56.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
↑ Дейл Ван Клей, Янсенисты и изгнание иезуитов из Франции, 1757–1765 гг.
^ Коттрет, Моник (2016). Histoire du jansénisme [ История янсенизма ] (на французском языке). Издания Перрен. п. 214.
^ abcd Strayer, Brian E. (2008). Страдающие святые: янсенисты и конвульсионеры во Франции, 1640–1799. Брайтон, Великобритания: Sussex Academic Press. стр. 236. ISBN 9781845195168.
^ Мэр, Катрин-Лоуренс (1985). Les convulsionnaires de Saint-Médard [ Судороги Сен-Медара ] (на французском языке). Париж: Архив Галлимара. п. 267.
^ Шантен, Жан-Пьер (1998). Les Amis de l'Œuvre de la Vérité [ Друзья дела истины ] (на французском языке). Прессы Universitaires de Lyon. п. 184.
^ Тавено, Рене (1985). La Vie quotidienne des jansénistes aux XVIIe et XVIIIe siècles [ Повседневная жизнь янсенистов 17 и 18 веков ] (на французском языке). Хашетт.
^ Тавено, Рене (1965). Янсенизм и политика . А. Колин.
^ Гольдманн, Люсьен (1955). Le dieu caché, étude sur la Vision Tragique dans les Pensées de Pascal et dans le théâtre de Racine [ Скрытый бог: исследование трагического видения в «Мыслях» Паскаля и в театре Расина ] (на французском языке). Париж: Галлимар.
^ Аб Кэмпбелл, Питер (1990). «Aux origines d'une forme de lutte politique: адвокаты, магистраты и эвеки. Les crises parlementaires et les jansénistes (1727-1740)». Хроники Пор-Рояля (39): 153–155.
^ abcdefgh Газье, Огюстен. Histoire générale du mouvement janseniste…, Том 2 [ Всеобщая история янсенистского движения, том. 2 ] (на французском языке).
^ Ван Клей, Дейл (1989). «Янская партия или патриотическая партия: последняя секуляризация религиозной традиции в эпоху канцлера Мопеу, 1770–1775». Хроники Пор-Рояля .
^ Archives parlementaires, том 25 [ Парламентские архивы ] (на французском языке). 7 мая 1791 г. с. 648.
^ abc Ван Клей (перевод Алена Списса), Дейл (2002). Les Origines religieuses de la Révolution française 1560-1791 [ Религиозные истоки Французской революции 1560-1791 годов ] (на французском языке). Издания дю Сеуиль. ISBN 978-2-02-085509-9.
^ abc Преклин, Эдмонд. Les jansénistes du XVIIIe siècle et la Civile du clergé [ Янсенисты XVIII века и Гражданская конституция духовенства ] (на французском языке). стр. 480–527.
^ Плонжерон, Бернар (2001). L'Abbé Gregoire et la République des savants [ Аббе Грегуар и Республика ученых ] (на французском языке). Париж: CTHS.
^ Аббат Сикард (1893). Les evêques avant la Révolution [ Епископы до революции ] (на французском языке). В. Лекофр. п. 421.
^ Баррюэль, Огюстен. Mémoires pour servir à l'histoire du jacobinisme [ Мемуары, относящиеся к истории якобинизма ] (на французском языке).
^ Соваж, Анри-Мишель (1755). La Réalité du projet de Bourgfontaine, démontrée par l'execution [ Реальность проекта Бурфонтена, продемонстрированная его исполнением ] (на французском языке). Париж.
^ abcdefghijkl Израиль, Джонатан (1995). Голландская Республика . Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 0198730721.
^ abc von Pastor, Ludwig (1940). История пап . Т. XXXII. Перевод Графа, Эрнеста. Лондон: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., LTD. стр. 432.
^ Келли, Джон НД; Уолш, Майкл Дж. (2010). «Иннокентий XI, Бл». Словарь пап . Справочник по мягкой обложке Оксфорда (2-е изд.). Оксфорд [ua]: Oxford University Press. С. 290–291. ISBN 9780199295814.
^ Левилен, Филипп (1994). Dictionnaire historique de la Papauté [ Исторический словарь папства ] (на французском языке). Фаярд. стр. Иннокентий XII Пиньятелли 1691-1700.
^ Толлет1 Чауну2, Даниэль1 Пьер2. Le jansénisme et la franc-maçonnerie en Europe Centrale aux XVIIe et XVIIIe siècles [ Янсенизм и масонство в Центральной Европе в 17 и 18 веках ] (на французском языке). п. 143.{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
^ де Лорм, Дж. Луи (1700). Histoire generale du Jansenisme, Tome III [ Всеобщая история янсенизма, том. 3 ] (на французском языке). Амстердам. стр. 343–344.
^ Дюшен, Пол (1911). La franc-maçonnerie belge au XVIIIe siècle [ Бельгийское масонство в 18 веке ] (на французском языке). Брюссель. п. 103.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ Кордье, Адольф (1854). Histoire de l'ordre maçonnique en Belgique [ История масонского ордена в Бельгии ] (на французском языке). Монс. п. 337.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ Франкотт, Анри (1880). La Propagande des encyclopédistes français au pays de Liège (1750-1790) [ Пропаганда французских энциклопедистов в стране Льеж (1750-1790) ] (на французском языке). Хайез. п. 28.
^ Ламбрехтс, Чарльз (1818). Quelques réflexions à l’occasion du livre de M. l’abbé Frayssinous, intitulé Des vrais principes de l’Église Gallicane [ Некоторые размышления по поводу книги отца Фрейссинуса, озаглавленной «Истинные принципы Галликанской церкви»] (на французском языке). Париж: А. Эймери и Делоне.
^ Годешо, Жак (1972). Histoire de l'Italie Moderne, Том 1 [ История современной Италии, том. 1 ] (на французском языке). Хашетт. стр. 46–47.
^ Вассар, Морис (1959). Jansénisme et Gallicanisme aux Origines Religieuses du Risorgimento [ Янсенизм и галликанизм у религиозных истоков Рисорджименто ] (на французском языке). Летузи и Ане.
^ Herbermann, Charles, ed. (1911). "Синод Пистойи" . Католическая энциклопедия . Том 12. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
^ Газье, Огюстен (14 марта 1908 г.). «Манцони в Порт-Рояле в 1810 году». Revue Politique et Litéraire (Revue bleue) .
^ Шантен, Жан-Пьер (2005). «Поздние янсенизмы XIX века». Хроники Пор-Рояля : 325–337.
^ Будон, Жак-Оливье (1996). Французский епископат в эпоху согласования. 1802-1905, Происхождение, становление, назначение [ Французский епископат в эпоху Конкордата. 1802-1905, Возникновение, становление, назначение. ] (на французском языке). Серф.
^ аб Сеше, Леон (1891). Les derniers jansénistes depuis la Ruine de Port-Royal jusqu'à nos jours (1710-1870), Том 1 [ Последние янсенисты от руин Порт-Рояля до наших дней (1710-1870), т. 1, с. 1 ] (на французском языке). Пэрис: Перрен. стр. введение.
↑ La Chronique religieuse, т. 1 [ Религиозная хроника, т. 1 ] (на французском языке). стр. 512.
^ "Том VI". Revue ecclésiastique : 208. Декабрь 1843 г.
↑ Дюамель, Ален (30 августа 2006 г.). Libération [ Освобождение ] (на французском языке).
^ "Жансенист де Л'Арэн" .

Дальнейшее чтение

Аберкромби, Найджел (1936). Истоки янсенизма. Oxford Studies in Modern Languages and Literature. Oxford: Clarendon Press. OCLC 599986225.
Крайтон, Дж. Д., Святые или грешники?: Янсенизм и янсенисты во Франции семнадцатого века (Дублин, Veritas Publications, 1996)
Дойл, Уильям (1999). Янсенизм — католическое сопротивление власти от Реформации до Французской революции . Исследования по европейской истории. Нью-Йорк: St. Martin's Press. ISBN 9780312226763.
Дойл, Уильям (2000). Янсенизм: католическое сопротивление власти от Реформации до Французской революции: исследования по европейской истории (Бейзингсток, Великобритания: Macmillan Press)
Хамшер, Альберт Н. (1977). «Парижский парламент и социальная интерпретация раннего французского янсенизма». Catholic Historical Review . 63 (3). Catholic University of America Press: 392–410. ISSN 0008-8080. JSTOR 25020157.
Хадсон, Дэвид (1984). ««Nouvelles Ecclesiastiques», янсенизм и соборность, 1717-1735». Catholic Historical Review . 70 (3). Catholic University of America Press: 389–406. ISSN 0008-8080. JSTOR 25021866.
Огг, Дэвид. Европа в XVII веке (8-е изд., 1960): 323-364.
Шмальц, Тэд М. (январь 1999 г.). «Что общего у картезианства с янсенизмом?». Журнал истории идей . 60 (1). Издательство Пенсильванского университета: 37–56. doi :10.1353/jhi.1999.0009. ISSN 0022-5037. JSTOR 3653999. S2CID 170706121.
Стрэйер, Э. Брайан, Страдающие святые: йенсениты и конвульсионарии во Франции, 1640–1799 (Истборн, Sussex Academic Press, 2008)
Суонн, Жюльен, Политика и парламент Парижа при Людовике XV 1754–1774 (Кембридж, Cambridge University Press, 1995)
Van Kley, Dale (осень 2006 г.). «Омоложение и отторжение янсенизма в истории и историографии: новейшая литература о янсенизме восемнадцатого века на французском языке». Французские исторические исследования . 29 (4). Duke University Press: 649–684. doi :10.1215/00161071-2006-016. ISSN 0016-1071.

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме янсенизм .

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с янсенизмом .

«Провинциальные письма» Блеза Паскаля (1656)