Существование Бога (или, в более общем смысле, существование божеств ) является предметом дискуссий в теологии , философии религии и массовой культуре . [1] Широкий спектр аргументов за и против существования Бога или божеств можно разделить на логические , эмпирические , метафизические , субъективные или научные . В философском плане вопрос существования Бога или божеств включает в себя дисциплины эпистемологии ( природы и объёма познания ) и онтологии (изучение природы бытия или существования ) и теории ценности (поскольку некоторые определения Бога включают в себя «совершенство»).
Западная традиция философского обсуждения существования Бога или божеств началась с Платона и Аристотеля , которые выдвинули аргументы, которые сегодня можно было бы отнести к категории космологических . Другие аргументы в пользу существования Бога или божеств были предложены Св. Ансельмом , который сформулировал первый онтологический аргумент ; Ибн Рушд (Аверроэс) и Фома Аквинский , представившие свои версии космологического аргумента ( аргумент калама и первый путь соответственно); Рене Декарт , который сказал, что существование доброжелательного Бога или божеств логически необходимо для того, чтобы свидетельства чувств имели смысл. Жан Кальвин выступал за sensus divinitatis , который дает каждому человеку знание о существовании Бога. Атеисты рассматривают аргументы в пользу существования Бога или божеств как недостаточные, ошибочные или перевешиваемые аргументами против него, тогда как некоторые религии, такие как джайнизм , отвергают возможность существования божества-творца . Среди философов, выдвинувших аргументы против существования Бога, — Фридрих Ницше и Бертран Рассел .
Позиции относительно существования божеств можно разделить по множеству осей, образуя множество ортогональных классификаций. Теизм и атеизм — это позиции веры или ее отсутствия, тогда как гностицизм и агностицизм — это позиции знания или его отсутствия. Игностицизм касается веры в концептуальную последовательность Бога. Апатизм касается веры в практическую важность существования Бога.
Для целей обсуждения Ричард Докинз описал семь «вех» своего спектра теистической вероятности : [2]
Католическая церковь, следуя учениям апостола Павла (например, Римлянам 1:20), Фомы Аквинского и Первого Ватиканского собора , утверждает, что существование Бога «можно с уверенностью узнать из тварного мира при естественном свете человеческого разума». ". [3]
В классическом теизме Бог характеризуется как метафизически предельное существо (первое, вневременное, абсолютно простое и суверенное существо, лишенное каких-либо антропоморфных качеств), в отличие от других концепций, таких как теистический персонализм , открытый теизм и теизм процесса . Классические теисты не верят, что Бога можно полностью определить. Они полагают, что если бы простые люди определяли Его, это противоречило бы трансцендентной природе Бога. Роберт Бэррон объясняет по аналогии, что двумерному объекту кажется невозможным представить себе трехмерного человека. [4]
В современных западных обществах концепции Бога обычно предполагают монотеистическое , высшее, окончательное и личное существо , как это наблюдается в христианской , исламской и еврейской традициях. В монотеистических религиях, выходящих за рамки авраамических традиций , существование Бога обсуждается аналогичным образом. В этих традициях Бог также идентифицируется как автор (прямо или по вдохновению) определенных текстов или что определенные тексты описывают конкретные исторические события, вызванные рассматриваемым Богом, или сообщения от Бога (будь то в прямой речи, через сны или предзнаменования). ). Некоторые традиции также полагают, что Бог — это сущность, которая в настоящее время отвечает на молитвы о вмешательстве, информации или мнениях.
Многие исламские ученые использовали философские и рациональные аргументы, чтобы доказать существование Бога. Например, Ибн Рушд , исламский ученый, философ и врач XII века, утверждает, что есть только два аргумента, достойных принятия, и оба они находятся в том, что он называет «Драгоценной Книгой» (Кораном). Рушд цитирует «провидение» и «изобретение» в использовании притч Корана для утверждения существования Бога. Рушд утверждает, что погодные условия на Земле созданы для поддержания человеческой жизни; таким образом, если планета так тонко настроена для поддержания жизни, то это предполагает наличие тонкого настройки — Бога. Солнце и Луна — это не просто случайные объекты, плывущие по Млечному Пути , они служат нам день и ночь, и то, как устроена природа и как формируется жизнь, приносит пользу человечеству. Рушд, по сути, приходит к выводу, что должно быть высшее существо, которое сделало все идеально, чтобы служить потребностям людей. [5] [6]
Моисей бен Маймон, широко известный как Маймонид , был еврейским учёным, который пытался логически доказать существование Бога. Маймонид предложил доказательства существования Бога, но он не начал с определения Бога, как это делают многие другие. Скорее, он использовал описание земли и вселенной, чтобы доказать существование Бога. Он рассказал о Небесных телах и о том, как они преданы вечному движению. Маймонид утверждал, что, поскольку каждый физический объект конечен, он может содержать только ограниченное количество энергии. Если все во Вселенной, включая все планеты и звезды, конечно, то должна существовать бесконечная сила, приводящая в движение все во Вселенной. Если свести к бесконечному существу, то единственное, что может объяснить движение, — это бесконечное существо (то есть Бог), которое не является ни телом, ни силой в теле. Маймонид считал, что этот аргумент дает нам основание полагать, что Бог есть, а не представление о том, что такое Бог. Он считал, что Бога нельзя понять или сравнить. [7]
В пантеизме Бог и Вселенная считаются одним и тем же. С этой точки зрения естественные науки, по сути, изучают природу Бога. Это определение Бога создает философскую проблему, заключающуюся в том, что вселенная с Богом и вселенная без Бога одинаковы, за исключением слов, используемых для ее описания.
Деизм и панентеизм утверждают, что существует Бог, отличный от Вселенной или простирающийся за ее пределы (во времени, пространстве или каким-либо другим способом). Эти позиции отрицают вмешательство Бога в работу Вселенной, в том числе личное общение с людьми. Представление о том, что Бог никогда не вмешивается и не общается со вселенной или, возможно, не эволюционировал во вселенную (как в пандеизме ), затрудняет, а то и делает невозможным по определению различие между вселенной с Богом и вселенной без Бога.
Этика Баруха Спинозы дала два доказательства существования Бога. [8] Бог Спинозы не имеет никакой внешней силы и не имеет свободной воли , он не личностн и не антропоморфен.
В христианской вере теолог и философ Фома Аквинский проводил различие между: (а) преамбулами веры и (б) догматами веры. [9] Преамбулы включают предполагаемые истины, содержащиеся в откровении, которые, тем не менее, доказываются разумом, например, бессмертие души, существование Бога. С другой стороны, догмы веры содержат истины, которые не могут быть доказаны или достигнуты только разумом, и предполагают истины преамбул, например, в христианстве Святая Троица не доказуема и предполагает существование Бога.
Аргумент о том, что существование Бога может быть известно всем, даже до того, как он получит какое-либо божественное откровение, появился еще до христианства. [ нужны разъяснения ] Апостол Павел привел этот аргумент, когда сказал, что язычникам не было оправдания, потому что «от сотворения мира невидимая природа Бога, а именно, Его вечная сила и Божество, ясно воспринималась в творениях» . [10] Здесь Павел ссылается на доказательства существования творца, позже изложенные Фомой Аквинским [11] и другими, которые также исследовались греческими философами.
Другая апологетическая школа мысли, включавшая голландских и американских реформатских мыслителей (таких как Авраам Кайпер , Бенджамин Уорфилд и Герман Дойвеерд ), возникла в конце 1920-х годов. Эта школа была основана Корнелиусом Ван Тилем и стала широко называться пресуппозиционной апологетикой (хотя Ван Тиль считал, что «трансцендентальная» было бы более точным названием). Основное различие между этим подходом и более классическим эвиденциалистским подходом заключается в том, что пресуппозиционалист отрицает какую-либо общую основу между верующим и неверующим, за исключением той, которую отрицает неверующий, а именно предположения об истинности теистического мировоззрения. Другими словами, пресуппозиционалисты не верят, что существование Бога можно доказать, апеллируя к сырым, неинтерпретированным или «грубым» фактам, имеющим одинаковое (теоретическое) значение для людей с принципиально разными мировоззрениями, поскольку они отрицают, что такое состояние даже возможно. Они утверждают, что единственным возможным доказательством существования Бога является то, что сама вера является необходимым условием постижимости всего другого человеческого опыта и действий. Они пытаются доказать существование Бога посредством апелляции к трансцендентальной необходимости веры, причем косвенно (путем обращения к негласным предпосылкам мировоззрения неверующего), а не напрямую (путем обращения к той или иной форме общеизвестных фактов). На практике эта школа использует то, что стало известно как трансцендентальные аргументы . Эти аргументы претендуют на то, чтобы продемонстрировать, что весь человеческий опыт и действия (даже само состояние неверия) являются доказательством существования Бога, поскольку существование Бога является необходимым условием их постижимости.
Некоторые [ кто? ] Христиане отмечают, что христианская вера учит, что « спасение осуществляется верой» [12] и что вера – это уверенность в верности Бога. Самый крайний пример этой позиции называется фидеизмом , который утверждает, что вера — это просто воля верить, и утверждает, что, если бы существование Бога было рационально доказуемо, вера в его существование стала бы излишней. Сёрен Кьеркегор утверждал, что объективное знание, такое как 1+1=2, не имеет значения для существования. Если бы существование Бога можно было доказать рационально, его существование не имело бы значения для людей. [ нужна цитата ] Это потому, что невозможно рационально доказать, что Его существование важно для нас. В книге «Оправдание познания » теолог- кальвинист Роберт Л. Реймонд утверждает, что верующие не должны пытаться доказать существование Бога. Поскольку он считает, что все подобные доказательства в корне несостоятельны, верующим не следует доверять им, а тем более прибегать к ним в дискуссиях с неверующими; скорее, им следует принять содержание откровения верой. Позиция Реймонда аналогична позиции его наставника Гордона Кларка , который считает, что все мировоззрения основаны на определенных недоказуемых исходных предпосылках (или аксиомах) и, следовательно, в конечном итоге недоказуемы. Поэтому христианский теист должен просто решить начать с христианства, а не с чего-либо еще, путем « прыжка веры ». Эту позицию также иногда называют пресуппозиционной апологетикой , но ее не следует путать с разновидностью Ван Тиллиана.
Атеистический вывод состоит в том, что аргументы и доказательства указывают на отсутствие достаточных оснований полагать, что какие-либо боги существуют, и что личный субъективный религиозный опыт говорит что-то о человеческом опыте, а не о природе самой реальности; следовательно, у человека нет оснований верить в существование бога.
Позитивный атеизм (также называемый «сильным атеизмом» и «жестким атеизмом») — это форма атеизма, которая утверждает, что никаких божеств не существует. [13] [14] [15] Сильный атеист открыто утверждает несуществование богов.
Негативный атеизм (также называемый «слабым атеизмом» и «мягким атеизмом») — это любой тип атеизма, кроме положительного, при котором человек не верит в существование каких-либо божеств, но не утверждает явно, что их нет. [13] [14] [15]
Агностицизм — это точка зрения, согласно которой истинность некоторых утверждений — особенно утверждений о существовании какого-либо божества, а также других религиозных и метафизических утверждений — неизвестна или непознаваема. [16] Агностицизм не определяет веру или неверие в богов; агностики по-прежнему могут идентифицировать себя как теисты или атеисты. [17]
Сильный агностицизм — это вера в то, что люди не могут знать, существуют ли какие-либо божества.
Слабый агностицизм — это вера в то, что существование или несуществование божеств неизвестно, но не обязательно непознаваемо.
Агностический теизм — это философская точка зрения, которая включает в себя как теизм, так и агностицизм. Теист-агностик верит в существование бога или Бога, но считает основу этого утверждения неизвестной или по своей сути непознаваемой . Теисты-агностики могут также настаивать на незнании свойств богов, в которых они верят. [18]
Агностический атеизм — философская позиция, которая включает в себя как атеизм, так и агностицизм. Атеисты-агностики являются атеистами, потому что они не верят в существование какого-либо божества, и агностиками, потому что они утверждают, что существование божества либо непознаваемо в принципе, либо фактически неизвестно в настоящее время.
Теолог Роберт Флинт объясняет:
Если человек не смог найти никакой веской причины верить в существование Бога, то совершенно естественно и разумно, что он не должен верить в существование Бога; и если так, то он атеист, хотя и не предполагает никаких сверхчеловеческих знаний, а просто обычную человеческую способность оценивать доказательства. Если он пойдет дальше и после исследования природы и объема человеческого знания придет к выводу, что существование Бога невозможно доказать, и перестанет верить в него на том основании, что он не может знать, что оно истинно, он агностик и одновременно атеист, агностик-атеист — атеист, потому что агностик» [19] .
Апатеист — это тот, кто не заинтересован в принятии или отрицании каких-либо утверждений о том, что боги существуют или не существуют. Апатеист живет так, как будто богов нет, и объясняет явления природы , не обращаясь ни к каким божествам. Существование богов не отвергается, но может быть названо ненужным или бесполезным; Согласно этой точке зрения, боги не придают жизни цели и не влияют на повседневную жизнь . [20]
Игностик (или итеист) обычно приходит к выводу, что вопрос о существовании или несуществовании Бога обычно не стоит обсуждать, поскольку такие понятия, как «Бог», обычно недостаточно или четко определены. Игностицизм или итеизм — это богословская позиция, согласно которой любая другая богословская позиция (включая агностицизм и атеизм) предполагает слишком много в отношении концепции Бога и многих других богословских концепций. Его можно определить как охватывающее два взаимосвязанных взгляда на существование Бога. Мнение о том, что последовательное определение Бога должно быть представлено до того, как вопрос о существовании Бога может быть осмысленно обсужден. Более того, если это определение неопровержимо , гностик занимает богословскую нокогнитивистскую позицию, согласно которой вопрос о существовании Бога (согласно этому определению) бессмысленен. [ нужна цитата ] В этом случае концепция Бога не считается бессмысленной; термин «Бог» считается бессмысленным. Вторая точка зрения является синонимом богословского нокогнитивизма и пропускает этап первого вопроса: «Что подразумевается под словом «Бог»?» прежде чем провозгласить первоначальный вопрос: «Существует ли Бог?» как бессмысленный.
Некоторые философы рассматривали игностицизм как разновидность агностицизма или атеизма, [21] в то время как другие [ кто? ] считали его отличным. [ нужна цитата ] Игностик утверждает, что он не может даже сказать, является ли он теистом или атеистом, пока не будет предложено достаточное определение теизма.
Термин «игностицизм» был придуман в 1960-х годах Шервином Вином , раввином и основоположником гуманистического иудаизма . Термин «игтеизм» был придуман светским гуманистом Полом Курцем в его книге «Новый скептицизм» 1992 года . [22]
Одна из проблем, возникающих в связи с вопросом о существовании Бога, заключается в том, что традиционные верования обычно приписывают Богу различные сверхъестественные силы. Сверхъестественные существа могут скрывать и раскрывать себя для своих целей, как, например, в сказке о Бавкиде и Филимоне . Кроме того, согласно представлениям о Боге, Бог является не частью естественного порядка, а конечным творцом природы и научных законов. Таким образом, в аристотелевской философии Бог рассматривается как часть объяснительной структуры, необходимой для поддержки научных выводов, и любые силы, которыми обладает Бог, относятся, строго говоря, к естественному порядку, который вытекает из места Бога как создателя природы (см. также Монадология ).
В философии науки Карла Поппера вера в сверхъестественного Бога находится за пределами естественной области научных исследований, поскольку все научные гипотезы должны быть фальсифицируемы в естественном мире. Непересекающаяся точка зрения magisteria , предложенная Стивеном Джеем Гулдом, также утверждает, что существование (или иное) Бога не имеет отношения к области науки и за ее пределами.
Ученые следуют научному методу , согласно которому теории должны поддаваться проверке с помощью физического эксперимента . Большинство выдающихся концепций Бога явно или эффективно постулируют существование существа, существование которого невозможно проверить ни доказательствами, ни опровержениями. [23] Таким образом, вопрос о существовании Бога может лежать вне поля зрения современной науки по определению . [24] Католическая церковь утверждает, что знание о существовании Бога является «естественным светом человеческого разума». [25] Фидеисты утверждают, что вера в существование Бога не поддается доказательству или опровержению, а опирается только на веру .
Логические позитивисты , такие как Рудольф Карнап и А.Дж. Айер, считали любые разговоры о богах буквальной чепухой. Для логических позитивистов и приверженцев подобных школ мысли утверждения о религиозных или других трансцендентных переживаниях не могут иметь истинностного значения и считаются лишенными смысла, поскольку такие утверждения не имеют каких-либо четких критериев проверки. Как выразился христианский биолог Скотт К. Тодд: «Даже если все данные указывают на разумного творца, такая гипотеза исключается из науки, поскольку она не является натуралистической». [26] Этот аргумент ограничивает область науки эмпирически наблюдаемым и ограничивает область Бога эмпирически недоказуемым.
Джон Полкингхорн предполагает, что ближайшей аналогией существованию Бога в физике являются идеи квантовой механики , которые кажутся парадоксальными, но придают смысл большому количеству разрозненных данных. [27]
Элвин Плантинга сравнивает вопрос о существовании Бога с вопросом о существовании других разумов , утверждая, что и то, и другое, как известно, невозможно «доказать» против решительного скептика. [28]
Один из подходов, предложенный такими авторами, как Стивен Д. Анвин, состоит в том, чтобы рассматривать (конкретные версии) теизма и натурализма , как если бы они были двумя гипотезами в байесовском смысле, перечислять определенные данные (или предполагаемые данные) о мире и предположить, что вероятность этих данных значительно выше при одной гипотезе, чем при другой. [29] Большинство аргументов за или против существования Бога можно рассматривать как указывающие на определенные аспекты Вселенной. Почти во всех случаях сторонники аргументов не утверждают всерьез, что они неопровержимы, а лишь то, что они делают одно мировоззрение значительно более вероятным, чем другое. Однако, поскольку оценка веса доказательств зависит от априорной вероятности , приписываемой каждому мировоззрению, аргументы, которые теист считает убедительными, могут показаться атеисту слабыми, и наоборот. [30]
Философы, такие как Витгенштейн , придерживаются точки зрения, которая считается антиреалистической , и выступают против философских аргументов, связанных с существованием Бога. Например, Чарльз Тейлор утверждает, что настоящее — это то, что не исчезнет. Если мы не можем свести разговоры о Боге к чему-либо другому, или заменить их, или доказать их ложность, тогда, возможно, Бог так же реален, как и все остальное. [31]
В «Трактате о принципах человеческого познания» Джорджа Беркли 1710 года он утверждал, что «голая мысль» не может существовать и что восприятие — это мысль; следовательно, можно доказать существование только разума, поскольку все остальное — это просто идея, передаваемая восприятием. Исходя из этого Беркли утверждал, что Вселенная основана на наблюдении и необъективна. Однако он отметил, что Вселенная включает в себя «идеи», не воспринимаемые человечеством, и что, следовательно, должен существовать всеведущий супернаблюдатель, который воспринимает такие вещи. Беркли считал это доказательством существования христианского бога.
К.С. Льюис в книге «Просто христианство» и других источниках выдвинул аргумент, основанный на желании . Он утверждал, что все естественные желания имеют естественный объект. Человек жаждет, и существует вода, чтобы утолить эту жажду; Человек голоден, и существует пища, способная утолить этот голод. Затем он утверждал, что человеческое стремление к совершенной справедливости, совершенному миру, совершенному счастью и другим нематериальным благам явно подразумевает существование таких вещей, хотя они кажутся недостижимыми на земле. Далее он утверждал, что неутолимые желания этой жизни явно подразумевают, что мы предназначены для другой жизни, обязательно управляемой Богом, который может обеспечить желаемые нематериальные блага. [32]
Существование в абсолютной истине занимает центральное место в эпистемологии Веданты . Традиционные подходы, основанные на чувственном восприятии, были поставлены под сомнение как возможно вводящие в заблуждение из-за предвзятых или наложенных идей. Но хотя любое объектное познание может быть подвергнуто сомнению, существование сомневающегося остается фактом даже в традициях настика школ майавады после Ади Шанкары . [33] Пять вечных принципов, которые будут обсуждаться в рамках онтологии, начиная с Бога или Ишвары, Высшей Реальности , не могут быть установлены только с помощью логики и часто требуют превосходных доказательств. [34]
В вайшнавизме Вишну , или его сокровенная онтологическая форма Кришны , приравнивается к личному абсолютному Богу западных традиций. Аспекты Кришны как сваям бхагавана в изначальной Абсолютной Истине, сат чит ананда , понимаются как происходящие из трех основных атрибутов формы Кришны, т.е. «вечного существования» или сат , связанного с аспектом брахмана ; «знание» или чит — для параматмана ; и «блаженство» или ананда на санскрите — Бхагавану . [35]
В статье 3, вопрос 2 первой части своей книги «Сумма теологии » Фома Аквинский разработал пять аргументов в пользу существования Бога. Эти аргументы основаны на аристотелевской онтологии и используют аргумент бесконечной регрессии . [36] [37] Фома Аквинский не намеревался полностью доказать существование Бога в том виде, в каком он его ортодоксально понимает (со всеми его традиционными атрибутами), но предложил свои «Пять путей» в качестве первого этапа, на которых он основывался позже в своей работе. [38] « Пять путей» Фомы Аквинского основывались на неподвижном двигателе , первопричине , необходимом существе , аргументе от степени и аргументе от конечной причины . [36]
Космологический аргумент — это апостериорный аргумент в пользу причины или причины существования космоса. [39]
Один тип космологического аргумента, или аргумента «первопричины», обычно называемого космологическим аргументом Калама , утверждает, что, поскольку все, что начинает существовать, имеет причину, а Вселенная начала существовать, вселенная должна была иметь причину, которая сама по себе не была вызвана. . Эта конечная первопричина отождествляется с Богом. Христианский апологет Уильям Лейн Крейг дает версию этого аргумента в следующей форме: [40]
Онтологический аргумент был сформулирован такими философами, как Св. Ансельм и Рене Декарт . Аргумент предполагает, что существование Бога самоочевидно. Логика, в зависимости от формулировки, выглядит примерно так: [41]
Все, что содержится в ясной и отчетливой идее вещи, должно быть предицировано этой вещи; но ясная и отчетливая идея абсолютно совершенного Существа содержит в себе идею действительного существования; следовательно, поскольку у нас есть идея абсолютно совершенного Существа, такое Существо должно действительно существовать. [41]
Фома Аквинский раскритиковал аргумент в пользу предложения определения Бога, которое, если Бог трансцендентен, должно быть невозможно для людей. [42] Иммануил Кант раскритиковал доказательство с логической точки зрения: он заявил, что термин «Бог» на самом деле означает два разных термина: и идею Бога, и Бога. Кант пришел к выводу, что доказательство является двусмысленным, основанным на двусмысленности слова «Бог». [43] Кант также оспорил предположение, что существование является предикатом (совершенства), поскольку оно ничего не добавляет к сущности существа. Если существование не является предикатом, то не обязательно верно , что существует величайшее из возможных существ. [44] Распространенным опровержением критики Канта является то, что, хотя «существование» действительно добавляет что-то как к концепции, так и к реальности Бога, концепция была бы совершенно иной, если бы ее референтом было нереальное Существо. [ нужна цитата ] Другой ответ Канту приписывается Элвину Плантинге, который говорит, что даже если кто-то допустит, что существование не является реальным предикатом, необходимое существование , которое является правильной формулировкой понимания Бога, является реальным предикатом. [45]
Аргумент красоты (также эстетический аргумент) — это аргумент в пользу существования царства нематериальных идей или, чаще всего, существования Бога, который примерно утверждает, что элегантность законов физики или элегантность законов математики является свидетельством существования божества-создателя , который сделал эти вещи красивыми (эстетическими или «хорошими»), а не уродливыми.
Платон утверждал, что существует трансцендентный план абстрактных идей или универсалий, которые более совершенны, чем примеры этих идей из реального мира. Поздние философы связали этот план с идеей добра, красоты, а затем и христианского Бога.
Различные наблюдатели также утверждали, что ощущение красоты является свидетельством существования универсального Бога. В зависимости от наблюдателя это может включать в себя искусственно красивые вещи, такие как музыка или искусство, естественную красоту, такую как пейзажи или астрономические тела, или элегантность абстрактных идей, таких как законы математики или физики.
Самым известным защитником эстетического аргумента является Ричард Суинберн .Аргумент от сознания — это аргумент в пользу существования Бога, который утверждает, что человеческое сознание не может быть объяснено физическими механизмами человеческого тела и мозга, поэтому утверждается, что в человеческом сознании должны быть нефизические аспекты. Это считается косвенным свидетельством существования Бога, учитывая, что представления о душах и загробной жизни в христианстве и исламе согласуются с таким утверждением.
Самым известным защитником аргумента о сознании является Дж. П. Морленд . [ нужна цитата ]Телеологический аргумент (от τέλος , telos , «конец, цель, цель»; также известный как физико-теологический аргумент, аргумент замысла или аргумент разумного замысла) — это аргумент в пользу существования Бога или, в более общем плане, этой сложной функциональности. в мире природы, который выглядит спроектированным, является свидетельством разумного творца. [46] [47] [48] [49]
Самые ранние зарегистрированные версии этого аргумента связаны с Сократом в Древней Греции , хотя утверждалось, что он использовал более старый аргумент. [50] [51] Платон и Аристотель разработали сложные подходы к предположению о том, что космос имеет разумную причину, но именно стоики под их влиянием «разработали батарею креационистских аргументов, широко известных под названием «Аргумент от Дизайн'". [52]
Авраамические религии использовали телеологический аргумент по-разному, и он имеет с ними давнюю связь. В средние века исламские богословы, такие как Аль-Газали, использовали этот аргумент, хотя сторонники коранического буквализма отвергли его как ненужный и многие исламские философы как неубедительный . Позже телеологический аргумент был принят святым Фомой Аквинским и включен в качестве пятого из его « Пяти способов » доказательства существования Бога. В Англии раннего Нового времени священнослужители, такие как Уильям Тернер и Джон Рэй, были известными сторонниками. В начале 18 века Уильям Дерхэм опубликовал свою «Физико-теологию» , в которой он «демонстрировал существо и атрибуты Бога на основе его творений». [53] Позже Уильям Пейли в своей книге « Естественная теология или доказательства существования и атрибутов божества» 1802 года опубликовал яркое изложение аргумента замысла со своей версией аналогии с часовщиком и первым использованием фразы «аргумент, основанный на замысле». . [54]
С самого начала высказывались многочисленные критические замечания в адрес различных версий телеологического аргумента и ответов на его вызов претензиям против нетелеологического естествознания. Особенно важными были общие логические аргументы, выдвинутые Дэвидом Юмом в его «Диалогах о естественной религии» , опубликованных в 1779 году, и объяснение биологической сложности, данное в « Происхождении видов » Чарльза Дарвина , опубликованном в 1859 году . [55] С 1960-х годов Пейли Аргументы оказали влияние на развитие движения науки о сотворении , в котором использовались такие фразы, как «замысел разумного дизайнера», а после 1987 года это было переименовано в « разумный замысел », продвигаемое движением за разумный замысел , которое относится к разумному дизайнеру . Оба движения использовали телеологический аргумент, чтобы выступить против современного научного понимания эволюции и заявить, что сверхъестественным объяснениям следует придавать равную значимость в учебной программе государственных школ. [56]
Также начиная с классической Греции развивались два подхода к телеологическому аргументу, отличающиеся пониманием того, был ли естественный порядок буквально создан или нет. Некреационистский подход наиболее четко начинается с Аристотеля, хотя многие мыслители, такие как неоплатоники , полагали, что он был задуман еще Платоном. Этот подход не является креационистским в простом смысле, поскольку, хотя он и согласен с тем, что космический разум несет ответственность за естественный порядок, он отвергает предположение, что для этого требуется «творец», чтобы физически создавать и поддерживать этот порядок. Неоплатоники не нашли телеологический аргумент убедительным, и в этом им последовали средневековые философы, такие как Аль-Фараби и Авиценна . Позже Аверроэс и Фома Аквинский сочли этот аргумент приемлемым, но не обязательно лучшим.
Хотя концепция разума, стоящего за естественным порядком, является древней, рациональный аргумент, заключающийся в том, что мы можем знать, что у мира природы есть творец или творящий разум, имеющий цели, подобные человеческим, по-видимому, начался с классической философии . [50] Религиозные мыслители иудаизма , индуизма , конфуцианства , ислама и христианства также разработали версии телеологического аргумента. Позже варианты аргумента замысла были созданы в западной философии и христианском фундаментализме .
Современные защитники телеологического аргумента — в основном христиане, [57] например , Ричард Суинберн и Джон Леннокс .Философ Стивен Тулмин известен своей работой по истории идей [58] , в которой используется (рациональное) обоснование: утверждение, которое соединяет посылки с выводом.
Джозеф Хинман применил подход Тулмина в своей аргументации в пользу существования Бога, особенно в своей книге « След Бога: рациональное основание для веры» . [59] Вместо того, чтобы пытаться доказать существование Бога, Хинман утверждает, что вы можете «продемонстрировать рационально обоснованную природу веры». [60]
Хинман использует широкий спектр исследований, в том числе исследования Роберта Вутноу, Эндрю Грили, Мэтса и Кэтлин Нобель, чтобы установить, что мистический опыт преобразует жизнь, причем он является значительным, позитивным и продолжительным. [61] Он опирается на дополнительную работу, чтобы добавить к своему аргументу несколько дополнительных важных моментов. Во-первых, люди, пережившие подобный опыт, не только не проявляют традиционных признаков психического заболевания, но зачастую благодаря этому опыту имеют лучшее психическое и физическое здоровье, чем население в целом. [62] Во-вторых, опыт работает. Другими словами, они обеспечивают основу для полезной и эффективной навигации по жизни. [63] Все свидетельства положительного воздействия опыта на жизнь людей он, адаптируя термин Деррида , называет «следом Бога»: следы, оставленные после этого воздействия, указывают на него.
Наконец, он обсуждает, что и религиозный опыт, и вера в Бога являются и всегда были нормативными среди людей: [64] людям не нужно доказывать существование Бога. Если нет необходимости доказывать, утверждает Хинман, и След Бога (например, влияние на них мистических переживаний), то вера в Бога рационально обоснована. [ нужны разъяснения ]
Некоторые выдвинули аргументы в пользу существования Бога, основанные на индуктивных рассуждениях . Например, один класс философов утверждает, что доказательства существования Бога представляют собой довольно большую вероятность, но не абсолютную уверенность. Они говорят, что всегда остается ряд неясных моментов; Чтобы отбросить эти трудности, необходим акт веры. Этой точки зрения придерживается, среди прочего, шотландский государственный деятель Артур Бальфур в своей книге «Основы веры» (1895). Мнения, изложенные в этой работе, были восприняты во Франции Фердинандом Брюнетьером , редактором «Revue des deux Mondes» . Многие ортодоксальные протестанты выражают свои мысли таким же образом, как, например, д-р Э. Деннерт, президент Общества Кеплера, в своей работе Ist Gott tot? [65]
Аргументы, основанные на показаниях, основаны на показаниях или опыте свидетелей, возможно, воплощая положения конкретной богооткровенной религии . Суинберн утверждает, что принцип рациональности заключается в том, что следует принимать показания, если нет веских причин не делать этого. [66]
Эти аргументы являются апелляцией к авторитету :
Школа Веданты утверждает, что одним из доказательств существования Бога является закон кармы . В комментарии к «Брахма-сутрам» (III, 2, 38 и 41) Ади Шанкара утверждает, что изначальные кармические действия сами по себе не могут привести к надлежащим результатам в какой-то момент в будущем; также и сверхчувственные, неразумные качества, такие как адришта, сами по себе не могут вызвать соответствующее, справедливо заслуженное удовольствие и боль. Плоды, по его мнению, должны быть получены посредством действия сознательного агента, а именно, высшего существа ( Ишвары ). [77] Школа ньяя приводит аналогичные аргументы.
Приведенные ниже аргументы направлены на то, чтобы показать, что бога или группы богов не существует, показывая, что создатель не нужен или противоречив , противоречит известным научным или историческим фактам или что доказательств существования бога недостаточно.
Следующие аргументы выводят, в основном посредством внутреннего противоречия, о несуществовании Бога как «Творца».
Некоторые аргументы сосредоточены на существовании конкретных представлений о Боге как о всеведущем, всемогущем и морально совершенном.
Парадокс всемогущества
Парадокс всемогущества — философская проблема, бросающая вызов идее всемогущего Бога. Парадокс утверждает, что если Бог действительно всемогущ, то он должен быть способен сделать все, включая вещи, которые логически невозможны. Однако если Бог не может сделать что-то логически невозможное, то он не является по-настоящему всемогущим. Этот парадокс обсуждался философами на протяжении веков и продолжает оставаться темой дискуссий в наше время.
Базовую форму парадокса всемогущества можно представить следующим образом: может ли Бог создать камень настолько тяжелый, что он не сможет его поднять? Если Бог может создать такой камень, то он не всемогущ, потому что не может его поднять. Если Бог не может создать такой камень, то он тоже не всемогущ, потому что есть кое-что, чего он не может сделать. [85]
Одно из самых ранних зафиксированных обсуждений парадокса всемогущества можно найти в трудах древнегреческого философа Эпикура . В своем произведении « Письмо к Менекею » Эпикур утверждает, что если Бог действительно всемогущ, то он должен быть в состоянии не допустить существования зла в мире. Однако, поскольку зло существует, то Бог либо не всемогущ, либо он не милосерден. [86]
Другая версия парадокса всемогущества предполагает способность Бога изменять прошлое. Если Бог действительно всемогущ, то он должен быть способен изменить уже произошедшие события. Но если он сможет изменить прошлое, то он изменит и свои собственные действия и решения, а это, в первую очередь, будет означать, что он не был по-настоящему свободен действовать. [87]
Еще одно раннее обсуждение парадокса всемогущества можно найти в трудах средневекового философа Св. Фомы Аквинского. Аквинский утверждал, что всемогущество Бога ограничено Его собственной природой и логическими законами. Он считал, что Бог не может совершать логически противоречивые действия, такие как создание квадратного круга или составление 2+2=5. [88]
Одной из самых известных версий этого парадокса является вопрос: «Может ли Бог создать существо более могущественное, чем он сам?» Этот вопрос подразумевает противоречие, потому что если Бог действительно всемогущ, то он должен быть способен создать что угодно, в том числе существо более могущественное, чем он сам. Однако если бы такое существо существовало, то Бог уже не был бы всемогущим. [89]
Парадокс всеведения
Парадокс всеведения бросает вызов идее о том, что Бог может знать все, что произойдет в будущем. Если Бог заранее знает все, что произойдет, то, похоже, у людей нет свободы воли. В конце концов, если Бог уже знает, что мы будем делать в каждой ситуации, то, похоже, мы не можем поступить иначе. [90]
Другая версия парадокса всеведения предполагает знание Богом своих будущих действий. Если Бог заранее знает, что он сделает, то, похоже, у него нет свободы выбора иного. Но если он не знает, что будет делать, то он не является поистине всеведущим. [91]
Более поздней версией парадокса всеведения является «парадокс каменной скрижали». Этот аргумент звучит следующим образом: предположим, что Бог записывает все, что произойдет в будущем, на каменной скрижали. Если Бог действительно всеведущ, то он уже знает, что написано на скрижали. Но если то, что написано на табличке, правда, то, похоже, у людей нет свободы воли. [92]
Противоречие всеведения и всемогущества
Противоречие всеведения и всемогущества было темой философских дебатов на протяжении веков. Концепция всеведения относится к идее о том, что Бог знает все, а всемогущество относится к идее о том, что Бог всемогущ. Противоречие возникает, когда задумываешься о том, может ли всеведущий Бог быть и всемогущим. Если Бог знает все, то он должен знать, что он будет делать в будущем, а если он знает, что он будет делать в будущем, то он не может передумать и сделать что-то другое. Это означало бы, что Бог не всемогущ, поскольку его знание будущего ограничено. С другой стороны, если Бог всемогущ, то он должен быть в состоянии изменить свое мнение и сделать что-то другое, но если он делает это, то он не может быть всезнающим, потому что он не знал, что собирается делать. в первую очередь. [93]
Проблема зла
Проблема зла против Бога является одной из самых сложных философских и богословских проблем. Он стремится примирить существование всемогущего, всезнающего и доброжелательного Бога с присутствием зла и страданий в мире. Эта проблема веками обсуждалась философами, богословами и учеными разных религиозных традиций.
Проблему зла можно формулировать по-разному. Одной из распространенных формулировок является логическая проблема зла, которая утверждает, что существование зла логически несовместимо с существованием всемогущего, всезнающего и совершенно доброго Бога. Этот аргумент звучит следующим образом:
1. Если Бог существует, то он всемогущ, всезнающ и совершенно благ.
2. Если Бог всемогущ, то он может предотвратить зло.
3. Если Бог всеведущ, то он знает, как предотвратить зло.
4. Если Бог совершенно добр, то он хотел бы предотвратить возникновение зла.
5. Зло существует.
6. Следовательно, Бога не существует.
Этот аргумент бросает вызов традиционному представлению о Боге как всемогущем и всеблагом существе, которое создало мир и управляет им с любовью и заботой. Если такой Бог существует, почему он допускает зло? Существование стихийных бедствий, болезней, войн, преступлений и других форм страданий, кажется, противоречит идее любящего и сострадательного Бога.
Другая формулировка проблемы зла - это проблема доказательности зла, которая утверждает, что, хотя существование зла не может логически опровергнуть существование Бога, оно дает убедительные доказательства против его существования. Этот аргумент признает, что у всемогущего и всеблагого Бога могут быть причины, позволяющие злу происходить, которые находятся за пределами нашего понимания. Однако в нем утверждается, что само количество и интенсивность зла в мире делают маловероятным существование таких причин.
Проблема зла занимала центральное место в философии религии с древних времен. В своем диалоге « Евтифрон » Платон ставит вопрос о том, любят ли боги добро потому, что оно хорошо, или оно хорошо потому, что его любят боги. Этот вопрос ставит вопрос о том, независима ли мораль от Бога или зависит от него. Если мораль независима от Бога, тогда Бог может не быть необходим для существования моральных ценностей и обязанностей. Если мораль зависит от Бога, то возникает проблема: являются ли повеления Бога произвольными или за ними стоит причина. [94] [95] [96] [97]
Проблема божественной неизменности
Проблема божественной неизменности — это философский и теологический вопрос, который обсуждается на протяжении веков. В основе проблемы лежит вопрос о том, может ли Бог измениться. Этот вопрос имеет далеко идущие последствия для того, как мы понимаем природу Бога, отношения между Богом и творением, а также проблему зла.
Один из главных аргументов в пользу божественной неизменности основан на идее о том, что Бог совершенен и совершенен во всех отношениях. Согласно этой точке зрения, если бы Бог каким-либо образом изменился, это означало бы, что в Его природе чего-то не хватало или несовершенно. Это было бы несовместимо с идеей совершенного и целостного существа. [98]
Другой аргумент в пользу божественной неизменности основан на идее о том, что Бог существует вне времени. Согласно этой точке зрения, природа Бога вечна и неизменна, и поэтому на нее не может повлиять ничто, происходящее во времени. Это означает, что Бог не может меняться в ответ на события в мире, поскольку эти события сами по себе временны и подвержены изменениям. [99]
Однако существует также ряд аргументов против божественной неизменности. Один из них основан на идее, что если бы Бог не мог измениться, то для него было бы невозможно каким-либо значимым образом взаимодействовать с миром. Согласно этой точке зрения, если природа Бога фиксирована и неизменна, то между Богом и творением не может быть никаких реальных отношений. [100]
Другой аргумент против божественной неизменности основан на проблеме зла. Если Бог не может измениться, то, казалось бы, Бог всегда знал и допускал существование зла в мире. Это поднимает вопросы о том, как мы можем примирить совершенно доброго и любящего Бога с миром, в котором так много страданий и несправедливости. [101]
Аргумент свободной воли утверждает, что всеведение и свободная воля человечества несовместимы и что любая концепция Бога, которая включает в себя оба свойства, поэтому по своей сути противоречива: если Бог всеведущ, то Бог уже знает будущее человечества, что противоречит утверждению о свободной воле. [102] [103]
Проблема ада — один из самых сложных вызовов существованию Бога. Основной аргумент заключается в том, что если Бог всемогущ, всезнающ и совершенно добр, то зачем ему создавать такое место вечного наказания, как ад? Этот вопрос обсуждался философами и богословами на протяжении веков, и на него нет простого ответа.
Проблема ада уходит своими корнями в древние времена. Идея загробной жизни была распространена во многих культурах, но идея вечного наказания — нет. Древние греки верили в царство под названием Аид, куда отправляются мертвецы, но это не было местом наказания. Древние египтяне верили в посмертный приговор, который определял, попадет ли человек в хорошую или плохую загробную жизнь, но опять же, это не было вечным наказанием. Лишь с появлением христианства концепция вечного наказания в аду получила широкое распространение.
Христианская концепция ада основана на учении Иисуса Христа и Библии. [ нужна цитата ] Согласно христианскому богословию, ад — это место вечного наказания для тех, кто отверг Бога и прожил греховную жизнь. Его часто описывают как место огня и мучений, где плач и скрежет зубов. Идея вечного наказания в аду вызывала споры на протяжении всей христианской истории.
Один из аргументов против существования Бога, основанный на проблеме ада, заключается в том, что он кажется несовместимым с совершенной благостью Бога. Если Бог абсолютно благ, то зачем ему создавать такое место, как ад, где люди страдают вечно? Этот аргумент выдвигался многими философами на протяжении всей истории. [104] [105] [106] [107] [108]
Трансцендентальный аргумент в пользу несуществования Бога (ТАНГ)
Трансцендентальный аргумент в пользу несуществования Бога (ТАНГ) — это философский аргумент, который пытается продемонстрировать несуществование Бога, показывая, что концепция Бога логически несовместима с некоторыми необходимыми условиями рациональности. Аргумент основан на идее, что если некоторые необходимые условия рациональности верны, то существование Бога невозможно. Сторонники ТАНГ утверждают, что это мощный аргумент против теизма и что он стал предметом многочисленных споров в философских кругах.
Базовую структуру TANG можно резюмировать следующим образом:
1. Если рациональность существует, то должны выполняться определенные необходимые условия рациональности.
2. Существование Бога логически несовместимо с этими необходимыми условиями разумности.
3. Следовательно, если эти необходимые условия разумности истинны, то существование Бога невозможно.
Сторонники ТАНГ утверждают, что существует три необходимых условия рациональности:
1. Законы логики действуют.
2. Наши когнитивные способности надежны.
3. Существует объективная моральная норма.
По мнению ТАНГА, если эти три необходимых условия верны, то существование Бога невозможно.
Во-первых, сторонники ТАНГ утверждают, что законы логики действительны и необходимы для рациональности. Они утверждают, что если бы законы логики не были действительными, мы не смогли бы рассуждать или понимать что-либо. Поэтому они утверждают, что для рациональности необходимо, чтобы законы логики были действительными и универсально применимыми.
Во-вторых, сторонники ТАНГ утверждают, что наши когнитивные способности должны быть надежными, чтобы мы могли рассуждать рационально. Они утверждают, что если бы наши когнитивные способности не были надежными, мы не могли бы доверять своим собственным процессам рассуждения и не имели бы основы для знаний или убеждений. Поэтому они утверждают, что для рациональности необходимо, чтобы наши когнитивные способности были надежными.
Наконец, сторонники ТАНГ утверждают, что должен существовать объективный моральный стандарт, чтобы мы могли рассуждать рационально. Они утверждают, что если бы не было объективных моральных стандартов, мы не могли бы выносить моральные суждения или рассуждать по этическим вопросам. Поэтому они утверждают, что для рациональности необходимо наличие объективного морального стандарта.
Сторонники ТАНГ утверждают, что существование Бога логически несовместимо с этими необходимыми условиями рациональности. Они утверждают, что если Бог существует, то законы логики зависят от его воли и могут отличаться от того, чем они являются. Они также утверждают, что если Бог существует, то наши когнитивные способности зависят от его воли и могут быть ненадежными. Наконец, они утверждают, что если Бог существует, то мораль зависит от его воли и не существует объективных моральных стандартов.
Таким образом, сторонники ТАНГ заключают, что если эти необходимые условия рациональности верны, то существование Бога невозможно. Они утверждают, что концепция Бога логически несовместима с этими необходимыми условиями и поэтому не может существовать. [109] [110] [111] [112] [113]
Атеистически-экзистенциальный аргумент
Атеистически -экзистенциальный аргумент утверждает, что человеческое существование характеризуется абсурдностью, бессмысленностью и отчаянием. Согласно этому аргументу, люди — конечные существа, живущие в бесконечной вселенной, и их существование лишено какой-либо внутренней цели или смысла. Сторонники этого аргумента утверждают, что если бы Бог существовал, Он дал бы человечеству четкую цель и смысл существования. Однако, поскольку такой цели или значения не существует, отсюда следует, что Бога не существует.
Жан-Поль Сартр — один из наиболее выдающихся сторонников атеистически-экзистенциального аргумента. В своей книге « Экзистенциализм — это гуманизм » Сартр утверждает, что человеческое существование абсурдно, поскольку в жизни нет внутренней цели или смысла. Он утверждает, что люди свободны создавать свой собственный смысл и цель, но в конечном итоге несут ответственность за свой выбор и действия. Сартр утверждает, что если бы Бог существовал, Он дал бы человечеству ясную цель и смысл существования. Однако, поскольку такой цели или значения не существует, отсюда следует, что Бога не существует. [114]
Точно так же Фридрих Ницше в своей книге « Так говорил Заратустра » утверждает , что человеческое существование бессмысленно, потому что у жизни нет внутренней цели или смысла. Ницше утверждает, что люди должны создавать свои собственные ценности и смыслы, и что концепция Бога — это человеческое изобретение, которое служит опорой для тех, кто не может принять абсурдность существования. Ницше утверждает, что смерть Бога является необходимым шагом в человеческой эволюции, поскольку она позволяет человечеству принять свою свободу и создать свои собственные ценности и смыслы. [115]
Аналогичный аргумент приводит и Альбер Камю в своей книге « Миф о Сизифе ». Камю утверждает, что человеческое существование абсурдно, потому что у жизни нет внутренней цели или смысла. Он утверждает, что люди должны создать свой собственный смысл перед лицом этой абсурдности и что концепция Бога отвлекает от этой задачи. Камю утверждает, что единственный способ противостоять абсурдности существования — это бунт, который предполагает принятие жизни, несмотря на отсутствие в ней внутреннего смысла. [116]
Мартин Хайдеггер также представляет экзистенциалистский аргумент в пользу несуществования Бога в своей книге « Бытие и время ». Хайдеггер утверждает, что человеческое существование характеризуется тревогой и страхом, поскольку люди осознают свою смертность и полную тщетность своих действий. Он утверждает, что если бы Бог существовал, Он бы дал человечеству ясную цель и смысл существования, тем самым облегчив это беспокойство. Однако, поскольку такой цели или значения не существует, отсюда следует, что Бога не существует. [117] [118]
Аргумент «без причины»
Аргумент «отсутствия причины» пытается показать, что всемогущее и всеведущее существо не имело бы никаких оснований действовать каким-либо образом, в частности, создавая вселенную, потому что у него не было бы потребностей, желаний или желаний, поскольку сами эти понятия субъективно человечны. . Поскольку Вселенная существует, существует противоречие, и, следовательно, всемогущий бог не может существовать. Этот аргумент изложен Скоттом Адамсом в книге « Осколки Бога» , которая выдвигает форму пандеизма в качестве своей фундаментальной богословской модели. Аналогичный аргумент выдвигается в «Человеческой деятельности» Людвига фон Мизеса . Он называл это «праксиологическим аргументом» и утверждал, что совершенное существо уже давно удовлетворило бы все свои нужды и желания и больше не могло бы действовать в настоящем, не доказав, что оно неспособно достичь своих желаний быстрее. — показывая его несовершенство.
Аргумент основан на идее, что если что-то существует, то должна быть причина или объяснение его существования. Следовательно, если Бог существует, должна быть причина или объяснение его существования. Однако сторонники аргумента «отсутствия причины» утверждают, что нет причины или объяснения существования Бога, и, следовательно, он не существует.
Одним из главных сторонников аргумента «нет причины» является Дж. Л. Маки . В своей книге «Чудо теизма: аргументы за и против существования Бога» Маки утверждает, что концепция беспричинной причины, которая часто используется для объяснения существования Бога, ошибочна. Он утверждает, что если все должно иметь причину или объяснение своего существования, то и у Бога должна быть причина или объяснение своего существования. Однако, поскольку Бога часто описывают как беспричинную причину, это создает противоречие в концепции Бога. [119]
Другим сторонником аргумента «нет причины» является Бертран Рассел. В своей книге « Почему я не христианин » Рассел утверждает, что концепция Бога как беспричинной причины нелогична. Он утверждает, что если все должно иметь причину или объяснение своего существования, то и у Бога должна быть причина или объяснение своего существования. Однако, поскольку Бога часто описывают как беспричинную причину, это создает противоречие в концепции Бога. [120]
Более того, сторонники аргумента «отсутствия причины» утверждают, что бремя доказательства лежит на тех, кто утверждает, что Бог существует. Они утверждают, что, поскольку нет никаких доказательств или оснований верить в существование Бога, разумнее предположить, что его не существует.
В дополнение к этим аргументам сторонники аргумента «отсутствия причины» также указывают на проблему зла как свидетельства против существования Бога. Они утверждают, что если Бог всемогущ, всезнающ и всеблагой, то он не позволит злу существовать в мире. Однако, поскольку зло существует, это создает противоречие в понятии Бога. [121] [122] [123]
Следующие эмпирические аргументы основаны на наблюдениях или экспериментах, чтобы прийти к своим выводам.
Аргумент от натурализма
Аргумент натурализма — это философский аргумент, утверждающий, что мир природы — это все, что существует, и что сверхъестественные объяснения не нужны. Этот аргумент основан на предпосылке, что Вселенная действует в соответствии с законами природы и что эти законы можно открыть посредством научных исследований. Аргумент от натурализма был темой дебатов среди философов на протяжении веков, причем сторонники и противники представляли различные аргументы и контраргументы.
Аргумент натурализма можно проследить до древнегреческой философии, где такие философы, как Демокрит и Эпикур, утверждали, что Вселенная состоит из атомов и пустоты, и нет необходимости в сверхъестественных объяснениях. Однако только в период Просвещения в 18 веке натурализм стал доминирующей философской позицией. В это время такие философы, как Дэвид Юм и Иммануил Кант, утверждали, что знание можно получить только на основе эмпирических наблюдений и рационального анализа, не прибегая к сверхъестественным объяснениям.
Одна из ключевых предпосылок аргумента натурализма заключается в том, что мир природы — это все, что существует. Согласно этой точке зрения, не существует сверхъестественных сущностей или сил, существующих за пределами физического мира. Эта предпосылка основана на предположении, что все во Вселенной действует в соответствии с законами природы, которые можно открыть посредством научных исследований. Как утверждает философ Пол Курц , «натуралистический взгляд утверждает, что природа представляет собой самодостаточную систему физических причин и следствий» [124].
Другая важная предпосылка аргумента натурализма заключается в том, что сверхъестественные объяснения не нужны. Согласно этой точке зрения, любое явление во Вселенной можно объяснить естественными причинами и процессами, не прибегая к сверхъестественным сущностям или силам. Эта предпосылка основана на предположении, что натуралистических объяснений достаточно для объяснения всех наблюдаемых явлений. Как утверждает философ Уильям Роу, «Натурализм считает, что нет необходимости постулировать какие-либо сверхъестественные сущности или силы, чтобы объяснить мир» [125].
Сторонники аргумента натурализма утверждают, что натуралистические объяснения более экономны, чем сверхъестественные объяснения. Это означает, что натуралистические объяснения проще и требуют меньше предположений, чем сверхъестественные объяснения. Например, если человек наблюдает, как падает дерево, натуралистическое объяснение будет заключаться в том, что дерево упало под действием силы тяжести, тогда как сверхъестественное объяснение будет заключаться в том, что божество заставило дерево упасть. Натуралистическое объяснение проще и требует меньше предположений, чем сверхъестественное объяснение.
Противники аргумента натурализма утверждают, что во Вселенной существуют явления, которые нельзя объяснить с помощью натуралистических причин и процессов. Эти явления часто называют «сверхъестественными» или « паранормальными » и включают в себя такие вещи, как чудеса, экстрасенсорные способности и околосмертный опыт . По мнению противников натурализма, эти явления требуют сверхъестественного объяснения.
Однако сторонники аргумента натурализма возражают, что не существует эмпирических доказательств, подтверждающих сверхъестественное объяснение этих явлений. Они утверждают, что многие предполагаемые сверхъестественные явления можно объяснить натуралистическими причинами и процессами. Например, околосмертные переживания можно объяснить изменениями в химии мозга и кислородным голоданием, а не свидетельством загробной жизни. [126] [127] [128]
Аргумент эволюции
Аргумент эволюции против существования Бога — это философский аргумент, который пытается доказать несуществование Бога, используя теорию эволюции. Аргумент основан на идее, что теория эволюции дает естественное объяснение разнообразию жизни на Земле, и поэтому нет необходимости ссылаться на божественного создателя.
Теория эволюции была впервые предложена Чарльзом Дарвином в его книге « О происхождении видов » в 1859 году. Согласно теории, все живые организмы развились с течением времени от общего предка посредством процесса естественного отбора. Естественный отбор — это процесс, посредством которого определенные черты со временем становятся более или менее распространенными в популяции в зависимости от их полезности для выживания и воспроизводства. За миллионы лет этот процесс привел к огромному разнообразию жизни, которое мы видим сегодня на Земле. [129]
Один из ключевых аргументов против существования Бога, основанного на эволюции, известен как аргумент несовершенства. Этот аргумент предполагает, что если бы Бог нес ответственность за создание всей жизни на Земле, то зачем бы ему создавать несовершенные организмы? Например, зачем ему создавать животных с рудиментарными органами, которые не служат никакой цели или причиняют страдания? [130]
Другой аргумент против существования Бога, основанный на эволюции, известен как аргумент плохого замысла. Этот аргумент предполагает, что если бы Бог нес ответственность за создание всей жизни на Земле, то почему бы он создал организмы с такими плохими конструктивными особенностями? Например, зачем ему создавать животных с глазами, которые плохо устроены или склонны к болезням? [131]
Дилемма Евтифрона
Дилемма Евтифрона — философская проблема, поднимающая вопросы о взаимосвязи морали и существования Бога. Дилемма впервые была представлена древнегреческим философом Платоном в его диалоге «Евтифрон». Дилемма заключается в том, является ли что-то морально хорошим, потому что Бог приказывает это, или Бог приказывает это, потому что это морально хорошо. Эта дилемма использовалась как аргумент против существования Бога, поскольку она, по-видимому, предполагает, что либо Бог не необходим для нравственности, либо что Божьи повеления произвольны и не основаны на каких-либо объективных стандартах морали. [94]
Первый рог дилеммы предполагает, что что-то является морально хорошим, потому что так повелевает Бог. Эта точка зрения известна как теория божественного повеления, которая утверждает, что моральные истины основаны на воле или приказах Бога. Согласно этой точке зрения, заповеди Бога определяют, что правильно, а что неправильно, а мораль зависит от существования Бога. Если бы Бога не существовало, то не было бы и объективной основы морали.
Второй рог дилеммы предполагает, что Бог повелевает что-то, потому что это морально хорошо. Эта точка зрения подразумевает, что существует объективный стандарт морали, существующий независимо от воли Бога. Другими словами, Бог признает то, что морально хорошо, и повелевает нам следовать этому. Эта точка зрения известна как моральный реализм, согласно которому моральные истины существуют независимо от человеческого мнения или убеждений.
Критики теории божественного повеления утверждают, что она приводит к проблематичному выводу: если что-то является морально хорошим просто потому, что Бог повелевает это, то все можно считать морально хорошим, если Бог повелел это. Например, если бы Бог приказал нам убивать невинных людей, то согласно теории божественного повеления убийство невинных людей считалось бы морально хорошим. Кажется, это предполагает, что мораль произвольна и зависит от прихотей Бога, а не основана на каких-либо объективных стандартах.
С другой стороны, критики морального реализма утверждают, что он поднимает вопросы о природе самой морали. Если существует объективный стандарт нравственности, существующий независимо от воли Бога, то каков источник этого стандарта? Это закон природы или нечто совершенно иное? Более того, если существует объективный стандарт морали, то почему в разных культурах и обществах существуют разные моральные кодексы? Кажется, это предполагает, что мораль не так объективна, как утверждают моральные реалисты. [132] [133] [134] [135]
Проблема антропного аргумента
Антропный аргумент — это философская и теологическая концепция, утверждающая, что Вселенная и ее физические законы точно созданы для существования жизни и, следовательно, должны быть созданы разумным творцом. Сторонники этого аргумента утверждают, что вероятность того, что Вселенная существует случайно, настолько астрономически мала, что разумнее верить в создателя, чем нет. Однако противники антропного аргумента утверждают, что он ошибочен и не обязательно доказывает существование Бога.
Одно из главных критических замечаний в адрес антропного аргумента заключается в том, что он страдает от ошибочности предвзятости отбора . Это связано с тем, что сторонники рассматривают Вселенную только такой, какая она существует сегодня, не принимая во внимание все другие возможные способы ее существования. Например, если бы физические законы были иными, жизнь в том виде, в каком мы ее знаем, возможно, была бы невозможна, но это не означает, что какая-то другая форма жизни не могла бы существовать в тех условиях. Поэтому оппоненты утверждают, что тот факт, что наша Вселенная допускает существование жизни, не обязательно означает, что она была создана для этого.
Другая критика антропного аргумента заключается в том, что он предполагает, что жизнь по своей сути ценна и важна. Оппоненты утверждают, что это субъективное оценочное суждение и не может использоваться в качестве доказательства существования Бога. Кроме того, оппоненты отмечают, что существует множество аспектов Вселенной, которые не способствуют жизни, например, черные дыры или сверхновые , что можно рассматривать как свидетельство против доброжелательного создателя.
Более того, оппоненты утверждают, что антропный аргумент основан на ошибочном понимании вероятности . Они утверждают, что то, что что-то маловероятно, не означает, что это невозможно, и поэтому низкие вероятности не могут использоваться в качестве доказательства замысла. Кроме того, оппоненты утверждают, что расчеты вероятности могут быть сделаны только в том случае, если известны все возможные результаты, что невозможно в случае Вселенной.
Противники антропного аргумента также отмечают, что существуют альтернативные объяснения тонкой настройки Вселенной. Некоторые ученые предлагают теорию мультивселенной , которая предполагает, что наша Вселенная — лишь одна из многих возможных вселенных, каждая из которых имеет свой собственный набор физических законов. В этом сценарии неудивительно, что мы оказываемся во вселенной, допускающей жизнь, поскольку мы не могли бы существовать ни в каком другом типе вселенной. Другие учёные предполагают, что физические константы Вселенной на самом деле не фиксированы, а могут меняться со временем, что может объяснить, почему наша Вселенная кажется точно настроенной для жизни. [136] [110] [2] [137] [138]
Аргумент из проблемы чудес
Проблема чудес коренится в концепции естественного закона, которая предполагает, что Вселенная действует по предсказуемым и последовательным законам. Согласно этой точке зрения, любое событие, нарушающее естественный закон, например чудо, не может произойти. Поэтому, если утверждается, что чудо произошло, то это должно быть либо недоразумение, либо намеренный обман.
Одним из наиболее видных защитников проблемы чудес был шотландский философ Дэвид Юм. В своем эссе « О чудесах » Юм утверждал, что всегда разумнее полагать, что кто-то ошибается или лжет, чем признать, что чудо произошло. Он утверждал, что не существует такого количества свидетельств или доказательств, которые могли бы доказать чудо вне всякого сомнения, поскольку оно всегда противоречит естественному закону. Аргумент Юма был основан на его эмпирической философии, согласно которой все знания происходят из чувственного опыта и что утверждения о сверхъестественных событиях не подтверждаются таким опытом. [139]
Аргумент из проблемы религиозного опыта
Этот аргумент предполагает, что религиозные переживания субъективны и не могут быть проверены или фальсифицированы, что делает их ненадежными в качестве доказательства существования Бога.
Аргумент проблемы религиозного опыта против существования Бога можно сформулировать следующим образом:
1. Религиозный опыт субъективен и не может быть проверен или фальсифицирован.
2. Если религиозные переживания не могут быть проверены или фальсифицированы, то они ненадежны в качестве доказательства существования Бога.
3. Следовательно, религиозные переживания не являются надежным доказательством существования Бога.
Посылка 1 основана на том факте, что религиозные переживания индивидуальны и субъективны. Их часто описывают с точки зрения чувств, эмоций и ощущений, которые трудно описать или измерить объективно. Например, человек может утверждать, что пережил мистический опыт, в ходе которого он почувствовал глубокое чувство единства со всем сущим. Однако этот опыт не может быть объективно измерен или проверен другими. Оно чисто субъективно и существует только в сознании человека, у которого оно было.
Посылка 2 логически вытекает из посылки 1. Если религиозные переживания не могут быть проверены или фальсифицированы, то они не могут использоваться в качестве доказательства для поддержки какой-либо конкретной веры в существование или природу Бога. Это потому, что невозможно отличить подлинные религиозные переживания от простых галлюцинаций или заблуждений. Без объективных критериев проверки или фальсификации религиозного опыта он остается чисто субъективным и не может использоваться в качестве доказательства в каких-либо рациональных дебатах о существовании Бога.
Посылка 3 — это вывод, логически вытекающий из посылок 1 и 2. Если религиозные переживания ненадежны в качестве доказательства существования Бога, то их нельзя использовать для поддержки каких-либо аргументов в пользу существования Бога. Это означает, что любой аргумент, который опирается на религиозный опыт как на доказательство существования Бога, по своей сути ошибочен и не может восприниматься всерьез теми, кто требует объективных доказательств для своих убеждений. [140] [141] [142] [143] [144]
Религиозный плюрализм — это отношение или политика в отношении разнообразия систем религиозных убеждений , сосуществующих в обществе. Это может указывать на одно или несколько из следующих действий:
Аргумент скупости (с использованием бритвы Оккама ) утверждает, что, поскольку естественные (несверхъестественные) теории адекватно объясняют развитие религии и веры в богов, [145] фактическое существование таких сверхъестественных агентов является излишним и может быть отвергнуто, если не доказано иное. необходимо объяснить явление.
Аргумент, основанный на «исторической индукции», заключает, что, поскольку большинство теистических религий на протяжении всей истории (например, древнеегипетская религия , древнегреческая религия ) и их боги в конечном итоге стали считаться ложными или неправильными, все теистические религии, включая современные, скорее всего, будут считаться ложными или неправильными. неверно/неверно по индукции. Х. Л. Менкен написал небольшую статью на эту тему под названием «Поминальная служба» в 1922 году. [146] Это подразумевается как часть популярной цитаты Стивена Ф. Робертса:
Я утверждаю, что мы оба атеисты. Я просто верю в одного бога меньше, чем ты. Когда вы поймете, почему вы отвергаете всех других возможных богов, вы поймете, почему я отвергаю вашего.
Аргумент от неверия — это философский аргумент , утверждающий несоответствие между существованием Бога и миром, в котором люди не могут его признать. Это похоже на классический аргумент зла , утверждающий несоответствие между существующим миром и миром, который существовал бы, если бы у Бога были определенные желания в сочетании с силой довести их до конца.
Есть две ключевые разновидности аргумента. Аргумент разумного неверия (или аргумент божественной сокрытости) был впервые разработан в книге Дж. Л. Шелленберга 1993 года «Божественная сокрытость и человеческий разум» . Этот аргумент гласит, что если бы Бог существовал (и был совершенно добрым и любящим), каждый разумный человек поверил бы в Бога; однако есть разумные неверующие; следовательно, этого Бога не существует.
Теодор Дрейндж впоследствии развил аргумент неверия, основанный на простом существовании неверия в Бога. Дрейндж считает различие между разумным (под которым Шелленберг имеет в виду невиновное) и необоснованным (виновным) неверием неуместным и сбивающим с толку. Тем не менее подавляющее большинство научных дискуссий посвящено формулировке Шелленберга.Проблема зла оспаривает существование всемогущего и всеблагого бога , утверждая, что такой бог не должен допускать существования зла или страданий . Ответы теистов называются теодицеями . Точно так же аргумент о плохом замысле утверждает, что всемогущий и доброжелательный бог-творец не создал бы формы жизни, включая людей, которые, похоже, демонстрируют плохой замысел.
Ричард Кэрриер утверждал, что сама Вселенная кажется очень плохо приспособленной для жизни, потому что подавляющее большинство пространства во Вселенной крайне враждебно к ней. Это, пожалуй, неожиданно, учитывая гипотезу о том, что Вселенная была создана богом, особенно личным богом . Кэрриер утверждает, что такой бог мог бы легко создать в недавнем прошлом геоцентрическую вселенную ex nihilo , в которой большая часть объема Вселенной пригодна для проживания людей и других форм жизни — именно такая вселенная, в которую большинство людей верило до Возрождения . современной науки . Хотя личный бог мог создать ту вселенную, которую мы наблюдаем, Кэрриер утверждает, что это не та вселенная, которую мы, скорее всего, ожидали бы увидеть, если бы такой бог существовал. Наконец, он утверждает, что, в отличие от теизма, наши наблюдения о природе Вселенной вполне ожидаемы в рамках гипотезы атеизма, поскольку Вселенная должна была бы быть огромной, очень старой и почти полностью лишенной жизни, если бы жизнь возникла в результате чистый шанс . [147]
Подобно субъективным аргументам в пользу существования Бога, субъективные аргументы против существования Бога в основном опираются на показания или опыт свидетелей или на положения богооткровенной религии в целом.
Атеистические индуистские доктрины приводят различные аргументы в пользу отрицания Бога-творца или Ишвары . ИАСТ школы санкхьи утверждает , что в этой системе нет философского места Богу-творцу. В этом тексте также утверждается, что существование Ишвары (Бога) невозможно доказать и, следовательно, нельзя допустить его существование. [148] Классическая санкхья выступает против существования Бога на метафизических основаниях. Например, он утверждает, что неизменный Бог не может быть источником постоянно меняющегося мира. В нем говорится, что Бог — это необходимое метафизическое предположение, которого требуют обстоятельства. [149] Сутры санкхьи пытаются доказать, что идея Бога непостижима и противоречива, и некоторые [ какие? ] комментарии прямо говорят на эту тему. Санкхья -таттва-каумуди , комментируя Карику 57, утверждает, что совершенному Богу не может быть необходимости создавать мир, и если мотивом Бога является доброта, Санкхья задается вопросом, разумно ли вызывать к существованию существа, которые, хотя и не существовали, никаких страданий. Санкхья постулирует, что доброжелательное божество должно создавать только счастливых существ, а не несовершенный мир, подобный реальному. [150]
По словам Синхи, философы санкхья привели следующие аргументы против идеи вечного, самопроизвольного Бога-творца:
Поэтому санкхья утверждал, что различные космологические, онтологические и телеологические аргументы не могут доказать существование Бога. [151]
Сторонники школы Мимамсы , основанной на ритуалах и ортопраксии , решили, что доказательств, якобы доказывающих существование Бога, недостаточно. Они утверждают, что нет необходимости постулировать создателя мира, так же как нет необходимости автору сочинять Веды или богу для подтверждения ритуалов. [152] Мимамса утверждает, что боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр , произносящих их имена. В этом отношении сила мантр — это то, что считается силой богов. [153]
Некоторые авторы предложили психологические или социологические объяснения веры в существование божеств.
Психологи отмечают, что большинство людей часто задают экзистенциальные вопросы, такие как «почему мы здесь» и есть ли у жизни цель. Некоторые психологи [ ласковые слова ] утверждают, что религиозные убеждения могут задействовать когнитивные механизмы для ответа на эти вопросы. Уильям Джеймс подчеркивал внутреннюю религиозную борьбу между меланхолией и счастьем и указывал на транс как на когнитивный механизм. Зигмунд Фрейд подчеркивал страх и боль, потребность во влиятельной родительской фигуре, навязчивый характер ритуалов и гипнотическое состояние, которое может вызвать сообщество, как факторы, способствующие психологии религии.
Книга Паскаля Бойера « Объяснение религии» (2002), частично основанная на его полевых антропологических исследованиях, рассматривает веру в Бога как результат склонности мозга к обнаружению агентности . Бойер предполагает, что из-за эволюционного давления люди склоняются к приписыванию агентности там, где ее нет. По мнению Бойера, вера в сверхъестественные существа распространяется и закрепляется в культуре благодаря их запоминаемости. Представление о «минимально нелогичных» существах, которые отличаются от обычных по небольшому количеству характеристик (например, невидимость, способность летать или наличие доступа к стратегической и иной секретной информации), оставляет неизгладимое впечатление, которое распространяется через слухи. рот.
Скотт Атран в книге «Богам, которым мы доверяем: эволюционный ландшафт религии» (2002) приводит аналогичный аргумент и добавляет исследование социально координирующих аспектов общих убеждений. В книге «Разумы и боги: Когнитивные основы религии» Тодд Тремлин вслед за Бойером утверждает, что универсальный человеческий когнитивный процесс естественным образом порождает концепцию сверхъестественного. Тремлин утверждает, что устройство обнаружения агентств (ADD) и модуль теории разума (ToMM) заставляют людей подозревать агента, стоящего за каждым событием. Естественные события, для которых не существует очевидной причины, могут быть приписаны Богу (ср. « Божественное действие »).
В этой интерпретации атеистом становится: не тот, кто положительно утверждает несуществование Бога;
но тот, кто просто не теист.
Давайте для будущего использования введем ярлыки «позитивный атеист» для первого и «негативный атеист» для второго.
агностический атеизм.
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
