Анархизм в Соединенных Штатах возник в середине 19 века и начал набирать влияние по мере того, как он входил в американские рабочие движения , развивая анархо-коммунистическое течение, а также приобретая известность за агрессивную пропаганду дела и агитацию за различные социальные реформы в начале 20 века. Примерно к началу 20 века расцвет индивидуалистического анархизма прошел [1] , и анархо-коммунизм и другие социальные анархистские течения стали доминирующей анархической тенденцией. [2]
В эпоху после Второй мировой войны анархизм восстановил свое влияние посредством новых тенденций, таких как анархо-пацифизм , американские новые левые и контркультура 1960-х годов . Современный анархизм в Соединенных Штатах находился под влиянием и был обновлен за счет тенденций как внутри, так и за пределами всемирного анархистского движения, таких как платформизм , повстанческий анархизм , новые социальные движения ( анархо-феминизм , квир-анархизм и зеленый анархизм ) и движения альтерглобалистов . В современном анархизме антикапитализм классического анархизма остается заметным. [3] [4]
На рубеже 21-го века анархизм стал более популярным и влиятельным как часть антивоенных , антикапиталистических и антиглобалистских движений . [5] Анархисты стали известны своим участием в протестах против заседаний ВТО , G8 и Всемирного экономического форума . Некоторые анархистские фракции на этих протестах участвовали в беспорядках, уничтожении имущества и жестоких столкновениях с полицией. Эти действия были спровоцированы специальными , безлидерными и анонимными кадрами, известными как черные блоки , хотя другие мирные организационные тактики, впервые появившиеся в это время, включают группы по интересам , культуру безопасности и использование децентрализованных технологий, таких как Интернет . [5] Значимым событием этого периода стали протесты против ВТО в Сиэтле в 1999 году . [5]
Для историка-анархиста Юнис Минетт Шустер американский индивидуалистический анархизм «подчеркивает изоляцию личности — ее право на собственные инструменты, свой разум, свое тело и продукты своего труда. Для художника, который принимает эту философию, это « эстетический » анархизм, для реформатора — этический анархизм, для независимого механика — экономический анархизм. Первый занимается философией, второй — практической демонстрацией. Экономический анархист занимается построением общества на основе анархизма. С экономической точки зрения он не видит никакого вреда в частном владении тем, что человек производит своим собственным трудом, но только в определенной степени и не более того. Эстетический и этический тип нашел свое выражение в трансцендентализме , гуманизме и романтизме первой половины девятнадцатого века, экономический тип — в пионерской жизни Запада в тот же период, но более благоприятно после Гражданской войны ». [6] Именно по этой причине было высказано предположение, что для понимания американского индивидуалистического анархизма необходимо учитывать «социальный контекст их идей, а именно трансформацию Америки из докапиталистического в капиталистическое общество, [...] некапиталистическая природа ранних США может быть видна из раннего доминирования самозанятости (ремесленного и крестьянского производства). В начале 19-го века около 80% работающего (не рабского) мужского населения были самозанятыми. Подавляющее большинство американцев в то время были фермерами, обрабатывавшими свою собственную землю, в первую очередь для своих собственных нужд», и поэтому «индивидуалистический анархизм, очевидно, является формой ремесленного социализма [ ...], в то время как коммунистический анархизм и анархо-синдикализм являются формами индустриального (или пролетарского ) социализма». [7]
Историк Венди МакЭлрой сообщает, что американский индивидуалистический анархизм получил важное влияние трех европейских мыслителей. По словам МакЭлроя, «[o]дним из самых важных из этих влияний был французский политический философ Пьер-Жозеф Прудон , чьи слова «Свобода — не дочь, а мать порядка» появились в качестве девиза на титульном листе Liberty », [8] влиятельного индивидуалистического анархистского издания Бенджамина Такера . МакЭлрой далее заявил, что «[a]ще одним крупным иностранным влиянием был немецкий философ Макс Штирнер . Третьим иностранным мыслителем с большим влиянием был британский философ Герберт Спенсер ». [8] Другие влияния, которые следует учитывать, включают анархизм Уильяма Годвина , который «оказал идеологическое влияние на некоторые из них, но в большей степени на социализм Роберта Оуэна и Шарля Фурье» . [9] После успеха своего британского предприятия Оуэн сам основал кооперативное сообщество в Соединенных Штатах в Нью-Хармони, штат Индиана, в 1825 году. Одним из членов этой коммуны был Джозайя Уоррен , считающийся первым анархистом-индивидуалистом. [10] «The Peaceful Revolutionist» , четырехстраничная еженедельная газета, которую Уоррен редактировал в 1833 году, была первым анархистским периодическим изданием, [11] предприятие, для которого он построил свой собственный печатный станок, отлил свой собственный шрифт и изготовил свои собственные печатные формы. [11] После того, как New Harmony потерпел неудачу, Уоррен изменил свои идеологические пристрастия с социализма на анархизм, который анархист Питер Сабатини описал как «небольшой скачок, учитывая, что социализм Оуэна был основан на анархизме Годвина».
Возникновение и рост анархизма в Соединенных Штатах в 1820-х и 1830-х годах имеет близкую параллель с одновременным возникновением и ростом аболиционизма , поскольку никто не нуждался в анархии больше, чем раб. Уоррен назвал фразу « стоимость пределом цены », при этом «стоимость» здесь относилась не к уплаченной денежной цене, а к труду, затраченному на производство предмета. [12] Поэтому «[он] предложил систему оплаты труда людей сертификатами, указывающими, сколько часов они работали. Они могли обменивать банкноты в местных часовых магазинах на товары, на производство которых уходило столько же времени». [10] Он проверил свои теории, основав экспериментальный «магазин труда за труд» под названием Cincinnati Time Store , где торговля осуществлялась с помощью банкнот, подкрепленных обещанием выполнить работу. Магазин оказался успешным и проработал три года, после чего был закрыт, чтобы Уоррен мог продолжить создание колоний на основе мутуализма . К ним относились Utopia и Modern Times . Уоррен сказал, что «Наука об обществе » Стивена Перла Эндрюса , опубликованная в 1852 году, была наиболее ясным и полным изложением собственных теорий Уоррена. [13] Каталонский историк Ксавье Диез сообщает, что преднамеренные коммунальные эксперименты, впервые начатые Уорреном, оказали влияние на европейских анархистов-индивидуалистов конца 19-го и начала 20-го веков, таких как Эмиль Арман , и преднамеренные сообщества, начатые ими. [14]
Генри Дэвид Торо оказал важное раннее влияние на индивидуалистическую анархистскую мысль в Соединенных Штатах и Европе. Торо был американским писателем, поэтом, натуралистом, налоговым критиком, критиком развития , геодезистом, историком, философом и ведущим трансценденталистом. «Гражданское неповиновение» — эссе Торо, впервые опубликованное в 1849 году. В нем утверждается, что люди не должны позволять правительствам подавлять или атрофировать свою совесть, и что люди обязаны избегать того, чтобы такое согласие позволяло правительству делать их агентами несправедливости. Торо был частично мотивирован своим отвращением к рабству и мексикано-американской войне . Оно повлияло на Мохандаса Ганди , Мартина Лютера Кинга-младшего , Мартина Бубера и Льва Толстого через его пропаганду ненасильственного сопротивления . [15] Это также главный прецедент для анархо-пацифизма . [15] Анархизм начал иметь экологические взгляды в основном в трудах американского индивидуалистического анархиста и трансценденталиста Торо. В своей книге «Уолден » он отстаивает простую жизнь и самодостаточность среди естественной среды в противовес прогрессу индустриальной цивилизации: [16] «Многие видели в Торо одного из предшественников экологизма и анархо-примитивизма, представленных сегодня в Джоне Зерзане . Для Джорджа Вудкока это отношение также может быть мотивировано определенной идеей сопротивления прогрессу и неприятия растущего материализма, который является природой американского общества в середине 19 века». [16] Сам Зерзан включил текст «Экскурсии» (1863) Торо в свой отредактированный сборник антицивилизационных сочинений под названием « Против цивилизации: чтения и размышления» с 1999 года. [17] Уолден сделал Торо влиятельным в европейском индивидуалистическом анархистском зеленом течении анархо-натуризма . [16]
Для американского анархистского историка Юнис Минетт Шустер, «очевидно [...], что прудоновский анархизм можно было найти в Соединенных Штатах по крайней мере еще в 1848 году и что он не осознавал своей близости к индивидуалистическому анархизму Джозайи Уоррена и Стивена Перла Эндрюса. [...] Уильям Б. Грин представил этот прудоновский мутуализм в его самой чистой и наиболее систематической форме». [18] Уильям Батчелдер Грин был мутуалистом 19-го века, индивидуалистическим анархистом , унитарианским священником, солдатом и пропагандистом свободного банковского дела в Соединенных Штатах. Грин наиболее известен работами «Взаимное банковское дело» (1850), в которых предлагалась беспроцентная банковская система, и «Трансцендентализм» , критикой философской школы Новой Англии.
После 1850 года Грин стал активным участником трудовой реформы [18] и был «избран вице-президентом Новой английской лиги трудовых реформ, большинство членов которой придерживались схемы взаимного банковского обслуживания Прудона, а в 1869 году — президентом Массачусетского профсоюза труда». [18] Затем он опубликовал «Социалистические, мутуалистические и финансовые фрагменты » (1875). [18] Он рассматривал мутуализм как синтез «свободы и порядка». [18] Его «ассоциационизм [...] сдерживается индивидуализмом. [...] «Занимайтесь своим делом», «Не судите, да не судимы будете». В вопросах, которые являются чисто личными, например, в моральном поведении, индивид суверенен, как и в том, что он сам производит. По этой причине он требует «взаимности» в браке — равного права женщины на ее личную свободу и собственность». [18]
Стивен Перл Эндрюс был анархистом-индивидуалистом и близким соратником Джозайи Уоррена. Эндрюс ранее был связан с движением фурьеристов , но обратился к радикальному индивидуализму после знакомства с работами Уоррена. Как и Уоррен, он считал принцип «индивидуального суверенитета» первостепенной важности. Современный американский анархист Хаким Бей сообщает, что «Стивен Перл Эндрюс [...] не был фурьеристом, но он пережил кратковременное помешательство на фаланстерах в Америке и перенял множество фурьеристских принципов и практик [...], создатель миров из слов. Он объединил аболиционизм, свободную любовь , духовный универсализм, Уоррена и Фурье в грандиозную утопическую схему, которую он назвал Универсальной пантархией. [...] Он сыграл важную роль в основании нескольких «преднамеренных сообществ», включая «Браунстоунскую утопию» на 14-й улице в Нью-Йорке и «Современные времена» в Брентвуде , Лонг-Айленд. Последнее стало таким же известным, как и самые известные фурьеристские коммуны (Брук-Фарм в Массачусетсе и Североамериканская фаланга в Нью-Джерси) — на самом деле, «Современные времена» стали откровенно печально известными из-за «свободной любви» и в конечном итоге рухнули под волной скандальной рекламы. Эндрюс (и Виктория Вудхалл ) были членами печально известная 12-я секция 1-го Интернационала , исключенная Марксом за ее анархистские, феминистские и спиритуалистические тенденции». [19]
Важным течением в американском индивидуалистическом анархизме была свободная любовь. [20] Сторонники свободной любви иногда прослеживали свои корни обратно к Джозайе Уоррену и экспериментальным сообществам и рассматривали сексуальную свободу как четкое, прямое выражение права собственности индивида на себя. Свободная любовь особенно подчеркивала права женщин, поскольку большинство сексуальных законов дискриминировали женщин: например, законы о браке и меры по борьбе с контролем рождаемости. [20] Самым важным американским журналом свободной любви был Lucifer the Lightbearer (1883–1907), редактируемый Мозесом Харманом и Лоис Вайсбрукер [21], но также существовали The Word Эзры Хейвуда и Анджелы Хейвуд (1872–1890, 1892–1893). [20] ME Lazarus был важным американским индивидуалистом-анархистом, который пропагандировал свободную любовь. [20]
Хатчинс Хэпгуд был американским журналистом, автором, анархистом-индивидуалистом и философским анархистом , который был хорошо известен в богемной среде Нью-Йорка в начале 20-го века. Он выступал за свободную любовь и часто совершал прелюбодеяние. Хэпгуд был последователем немецких философов Макса Штирнера и Фридриха Ницше . [22]
Миссия Люцифера Светоносца , по словам Хармана, заключалась в том, чтобы «помочь женщине разорвать цепи, которые на протяжении веков приковывали ее к дыбе созданных человеком законов — духовных, экономических, промышленных, социальных и особенно сексуальных, — веря, что пока женщина не пробудится к чувству собственной ответственности во всех направлениях человеческих усилий, и особенно в направлениях ее особой области — воспроизводства расы, будет мало или вообще не будет реального продвижения к более высокой и истинной цивилизации». Название было выбрано потому, что « Люцифер , древнее название Утренней Звезды, ныне называемой Венерой , кажется нам непревзойденным как прозвище для журнала, чья миссия — нести свет обитателям тьмы». В феврале 1887 года редакторы и издатели Люцифера были арестованы после того, как журнал нарушил Закон Комстока за публикацию трех писем, в одном из которых, в частности, осуждался принудительный секс в браке, который автор определил как изнасилование . В письме автор описал тяжелое положение женщины, которую изнасиловал ее муж, разорвавший швы после недавней операции после тяжелых родов и вызвавший сильное кровотечение. В письме сетовал на отсутствие у женщины возможности обратиться за юридической помощью. Закон Комстока конкретно запрещал публичное, печатное обсуждение любых тем, которые считались «непристойными, развратными или похотливыми», а обсуждение изнасилования, хотя и являлось уголовным делом, считалось непристойным. Окружной прокурор Топики в конечном итоге вынес 216 обвинительных заключений. Моисей Харман провел два года в тюрьме. Эзра Хейвуд, который уже был привлечен к ответственности по закону Комстока за памфлет, нападавший на брак, перепечатал письмо в знак солидарности с Харманом и также был арестован и приговорен к двум годам тюрьмы. В феврале 1890 года Харман, теперь единственный продюсер Люцифера , был снова арестован по обвинениям, вытекающим из аналогичной статьи, написанной нью-йоркским врачом. В результате первоначальных обвинений Харман провел большую часть следующих шести лет в тюрьме. В 1896 году Lucifer был переведен в Чикаго; однако юридические преследования продолжались. Почтовая служба Соединенных Штатов конфисковала и уничтожила многочисленные выпуски журнала, и в мае 1905 года Харман был снова арестован и осужден за распространение двух статей, а именно «Вопрос отцовства» и «Больше мыслей о сексологии» Сары Крист Кэмпбелл. Приговоренный к году каторжных работ , здоровье 75-летнего редактора значительно ухудшилось. После 24 лет производства Lucifer прекратил публикацию в 1907 году и стал более научным American Journal of Eugenics .
.jpg/1280px-Voltairine_de_Cleyre_(Age_35).jpg)
Философия Хейвуда сыграла важную роль в продвижении идей индивидуалистического анархизма посредством его обширных памфлетов и переизданий работ Джозайи Уоррена, автора « Истинной цивилизации» (1869), и Уильяма Б. Грина. На съезде Новой английской лиги реформ труда в Бостоне в 1872 году Хейвуд познакомил Грина и Уоррена с будущим издателем Liberty Бенджамином Такером. Хейвуд увидел то, что он считал непропорциональной концентрацией капитала в руках немногих, как результат выборочного расширения поддерживаемых правительством привилегий для определенных лиц и организаций. «Word» был индивидуалистическим анархистским журналом свободной любви, редактируемым Эзрой Хейвудом и Анджелой Хейвуд, выпускавшимся сначала в Принстоне, Массачусетс ; а затем в Кембридже, Массачусетс . [20] «Word» имел подзаголовок «Ежемесячный журнал реформ», и в него вошли статьи Джозайи Уоррена, Бенджамина Такера и Дж. К. Ингаллса . Первоначально The Word представлял свободную любовь как второстепенную тему, которая была выражена в формате трудовой реформы. Но позже издание превратилось в явно свободное периодическое издание. [20] В какой-то момент Такер стал важным автором, но позже стал недоволен фокусом журнала на свободной любви, поскольку он хотел сосредоточиться на экономике. Напротив, отношения Такера с Хейвудом стали более отдаленными. Тем не менее, когда Хейвуд был заключен в тюрьму за свою позицию по контролю рождаемости с августа по декабрь 1878 года по законам Комстока, Такер отказался от Radical Review , чтобы занять должность редактора The Word Хейвуда . После освобождения Хейвуда из тюрьмы The Word открыто стал журналом свободной любви; он попирал закон, печатая материалы по контролю рождаемости и открыто обсуждая сексуальные вопросы. Неодобрение Такером этой политики проистекало из его убеждения, что «свобода, чтобы быть эффективной, должна найти свое первое применение в сфере экономики». [20]
ME Lazarus был американским анархистом-индивидуалистом из Гантерсвилля, штат Алабама . Он является автором нескольких эссе и анархистских памфлетов, включая « Землевладение: анархистский взгляд» (1889). Известная цитата из Lazarus: «Каждый голос за руководящую должность — это инструмент для моего порабощения». Lazarus также был интеллектуальным участником фурьеризма и движения «Свободная любовь» 1850-х годов, группы социальных реформаторов, которая призывала, в своей крайней форме, к отмене институционализированного брака.
Свободомыслие как философская позиция и как активизм было важным в североамериканском индивидуалистическом анархизме. В Соединенных Штатах «свободомыслие было в основном антихристианским, антиклерикальным движением, целью которого было сделать человека политически и духовно свободным для самостоятельного решения религиозных вопросов. Ряд авторов Liberty были видными деятелями как свободомыслия, так и анархизма. Индивидуалист-анархист Джордж Макдональд был соредактором Freethought и , некоторое время, The Truth Seeker . EC Walker был соредактором журнала о свободомыслии/свободной любви Lucifer, the Light-Bearer ». [8] «Многие анархисты были ярыми свободомыслящими; перепечатки из газет свободомыслия, таких как Lucifer, the Light-Bearer , Freethought и The Truth Seeker, появлялись в Liberty ... Церковь рассматривалась как общий союзник государства и как репрессивная сила сама по себе». [8]
Вольтерина де Клер была американской писательницей-анархисткой и феминисткой . Она была плодовитой писательницей и оратором, выступавшей против государства, брака и господства религии в сексуальности и жизни женщин. Она начала свою активистскую карьеру в движении свободомыслия. Де Клер изначально была привлечена к индивидуалистическому анархизму, но через мутуализм перешла к « анархизму без прилагательных ». Она считала, что любая система приемлема, если она не связана с насилием. Однако, по словам автора-анархиста Иэна Маккея, она приняла идеалы безгосударственного коммунизма . [23] В своей лекции 1895 года под названием «Сексуальное рабство» де Клер осуждает идеалы красоты, которые побуждают женщин искажать свои тела, и практики социализации детей, которые создают неестественные гендерные роли . Название эссе относится не к торговле женщинами в целях проституции , хотя это также упоминается, а скорее к законам о браке, которые позволяют мужчинам насиловать своих жен без последствий. Такие законы делают «всякую замужнюю женщину тем, чем она является, — подневольной рабыней, которая носит имя своего господина, берет его хлеб, повеления его господина и служит его страстям» [24] .
Индивидуалистический анархизм нашел в Соединенных Штатах важное пространство для дискуссий и развития в рамках так называемых бостонских анархистов. [25] Даже среди американских индивидуалистов 19-го века не было монолитной доктрины, поскольку они не соглашались друг с другом по различным вопросам, включая права интеллектуальной собственности и владение против собственности на землю. [26] [27] [28] Крупный раскол произошел позже в 19-м веке, когда Такер и некоторые другие отказались от своей традиционной поддержки естественных прав , как отстаивал Лисандр Спунер , и обратились к эгоизму, смоделированному по образцу философии Штирнера . [27] Помимо своего индивидуалистического анархистского активизма, Спунер также был важным активистом против рабства и стал членом Первого Интернационала . [29] Некоторые бостонские анархисты, включая Такера, идентифицировали себя как социалистов, что в 19-м веке часто использовалось в смысле приверженности улучшению условий рабочего класса (т. е. « проблемы труда »). [30] Бостонские анархисты, такие как Такер и его последователи, по сей день считаются социалистами из-за их оппозиции ростовщичеству. [31] [32] [33]
Liberty — анархистский рыночный социалист [34] и либертарианско-социалистический [35] периодический журнал XIX века, издававшийся в Соединенных Штатах Бенджамином Такером с августа 1881 по апрель 1908 года. Журнал сыграл важную роль в развитии и формализации индивидуалистической анархической философии посредством публикации эссе и служения форматом для дебатов. Среди авторов были Бенджамин Такер, Лизандер Спунер, Оберон Герберт , Дайер Лам , Джошуа К. Ингаллс, Джон Генри Маккей , Виктор Яррос , Вордсворт Донисторп , Джеймс Л. Уокер , Дж. Уильям Ллойд , Флоренс Финч Келли , Вольтарина де Клер, Стивен Т. Байингтон , Джон Беверли Робинсон , Джо Лабади , Лиллиан Харман и Генри Эпплтон . В заголовке статьи помещена цитата Пьера Прудона, который говорит, что свобода — «не дочь, а мать порядка».
Некоторые американские анархисты-индивидуалисты позже в эту эпоху, такие как Бенджамин Такер, отказались от позиций естественных прав и обратились к эгоистическому анархизму Макса Штирнера . Отвергая идею моральных прав, Такер сказал, что существует только два права: «право силы» и «право договора». Он также сказал, после обращения в эгоистический индивидуализм: «В прошлые времена ... у меня была привычка многословно говорить о праве человека на землю. Это была плохая привычка, и я давно от нее отказался ... Единственное право человека на землю - это его власть над ней». [36] Приняв эгоизм Штирнера (1886), Такер отверг естественные права, которые долгое время считались основой либертарианства . Это неприятие подтолкнуло движение к ожесточенным дебатам, в которых сторонники естественных прав обвиняли эгоистов в разрушении самого либертарианства. Конфликт был настолько ожесточенным, что ряд сторонников естественных прав покинули страницы Liberty в знак протеста, хотя до сих пор они были среди ее постоянных авторов. После этого Liberty отстаивала эгоизм, хотя ее общее содержание существенно не изменилось». [37]
Несколько публикаций «несомненно были написаны под влиянием представления эгоизма в Liberty. Они включали: I , изданное CL Swartz, под редакцией WE Gordak и J.William Lloyd (все они были соратниками Liberty ); The Ego и The Egoist , оба из которых были отредактированы Edward H. Fulton. Среди эгоистических статей, за которыми следил Такер, были немецкая Der Eigene , редактируемая Adolf Brand , и The Eagle and The Serpent , издававшаяся в Лондоне. Последняя, наиболее известный англоязычный эгоистический журнал, издавалась с 1898 по 1900 год с подзаголовком «Журнал эгоистической философии и социологии » ». [37] Среди американских анархистов, придерживавшихся эгоизма, были Бенджамин Такер, Джон Беверли Робинсон, Стивен Т. Байингтон, Хатчинс Хэпгуд, Джеймс Л. Уокер, Виктор Яррос и Эдвард Х. Фултон. [37] Робинсон написал эссе под названием «Эгоизм», в котором он утверждает, что «Современный эгоизм, предложенный Штирнером и Ницше и изложенный Ибсеном , Шоу и другими, является всем этим; но он больше. Это осознание индивидом того, что он является индивидом; что, насколько это касается его, он является единственным индивидом». [38] Стивен Т. Байингтон был бывшим сторонником джорджизма , который позже перешел на эгоистические штирнеристские позиции после общения с Бенджамином Такером. Он известен переводом двух важных анархистских работ на английский язык с немецкого: «Эго и его собственность» Макса Штирнера и «Анархизм: представители анархистской философии» Пауля Эльцбахера ( также опубликованной Dover под названием « Великие анархисты: идеи и учения семи главных мыслителей »). Джеймс Л. Уокер (иногда известный под псевдонимом «Так Как») был одним из главных авторов « Свободы » Бенджамина Такера . Он опубликовал свою главную философскую работу под названием «Философия эгоизма» в период с мая 1890 по сентябрь 1891 года в выпусках издания «Эгоизм» . [39]
К 1880-м годам анархо-коммунизм уже присутствовал в Соединенных Штатах, как можно увидеть в публикации журнала Freedom: A Revolutionary Anarchist-Communist Monthly Люси Парсонс и Лиззи Холмс. [ 40] Люси Парсонс в свое время в США вела дебаты с коллегой-анархисткой-коммунисткой Эммой Голдман по вопросам свободной любви и феминизма. [40] В их дебаты по вопросам пола, патриархата и свободной любви были включены вопросы гомосексуализма. Частью особого направления анархизма Голдман было убеждение, что государство должно быть удалено из межличностных и сексуальных отношений. Свобода от государственного сексуального контроля включала, по мнению Голдман, свободу выбора сексуального или романтического партнера независимо от его пола. Именно анархисты свободной любви, такие как Голдман, в этот период положили начало движению за права гомосексуалистов в Соединенных Штатах. [41] Однако анархисты по этому вопросу не были едины, и многие не согласились с включением Голдманом гомосексуализма и свободной любви в систему анархистских убеждений.
Описанные полицейским департаментом Чикаго как «более опасные, чем тысяча бунтовщиков» в 1920-х годах, Парсонс и ее муж стали высокоэффективными организаторами анархистов , в первую очередь вовлеченными в рабочее движение в конце 19 века, но также участвовавшими в революционном активизме в интересах политических заключенных , цветных людей, бездомных и женщин. Она начала писать для The Socialist и The Alarm , журнала Международной ассоциации рабочих (IWPA), которую она и Парсонс, среди прочих, основали в 1883 году. В 1886 году ее муж, который активно участвовал в кампании за восьмичасовой рабочий день , был арестован, предан суду и казнен 11 ноября 1887 года штатом Иллинойс по обвинению в заговоре во время бунта на Хеймаркете , события, которое широко рассматривалось как политическая подстава и которое ознаменовало начало первомайских трудовых митингов протеста. [42] [43]
Другой анархо-коммунистический журнал под названием The Firebrand позже появился в Соединенных Штатах. Большинство анархистских публикаций в Соединенных Штатах были на идише , немецком или русском языках, но Free Society издавался на английском языке, что позволяло распространять анархистскую коммунистическую мысль среди англоговорящего населения в Соединенных Штатах. [44] Примерно в то же время эти американские анархо-коммунистические секторы вступили в дебаты с индивидуалистической анархистской группой вокруг Бенджамина Такера. [45] Воодушевленный новостями о трудовой борьбе и промышленных спорах в Соединенных Штатах, немецкий анархист Иоганн Мост эмигрировал в США после своего освобождения из тюрьмы в 1882 году. Он сразу же начал агитировать на своей новой родине среди других немецких эмигрантов. Среди его соратников был Август Шпис , один из анархистов, повешенных за заговор во время взрыва на Хеймаркет-сквер, чья дежурная полиция обнаружила письмо от 1884 года от Моста, обещающее партию «лекарства», его кодовое слово для динамита. [46] Мост был известен тем, что изложил концепцию пропаганды дела , а именно, что «существующая система будет быстрее и наиболее радикально свергнута путем уничтожения ее сторонников. Поэтому необходимо начать массовые убийства врагов народа». [47] Мост наиболее известен по брошюре, опубликованной в 1885 году: «Наука революционной войны», практическое руководство по изготовлению бомб, которое принесло автору прозвище «Динамост». Он приобрел свои знания о взрывчатых веществах, работая на заводе взрывчатых веществ в Нью-Джерси. [48] Мост был описан как «самый поносимый социальный радикал» своего времени, человек, чья ярая пропаганда социальных беспорядков и увлечение драматическими разрушениями в конечном итоге заставили Эмму Голдман осудить его как признанного авторитариста. [49]
Талантливый оратор, Мост пропагандировал эти идеи в марксистских и анархистских кругах в Соединенных Штатах и привлек множество приверженцев, в первую очередь Эмму Гольдман и Александра Беркмана . В феврале 1888 года Беркман уехал в Соединенные Штаты из своей родной России. [50] Вскоре после прибытия в Нью-Йорк Беркман стал анархистом благодаря своему участию в группах, которые были сформированы для проведения кампании по освобождению людей, осужденных за взрыв в Хеймаркете в 1886 году. [51] Он, как и Гольдман, вскоре попал под влияние Иоганна Моста, самого известного анархиста в Соединенных Штатах и сторонника пропаганды деяния — attentat , или насилия, осуществляемого с целью побудить массы к восстанию. [52] [53] [54] Беркман стал наборщиком в газете Моста Freiheit . [51]
Вдохновленные теориями Моста об Аттентате, Голдман и Беркман, разгневанные гибелью рабочих во время забастовки в Хоумстеде , подкрепили слова действием, когда Беркман предпринял попытку убийства управляющего фабрикой в Хоумстеде Генри Клея Фрика в 1892 году. Беркман и Голдман вскоре разочаровались, поскольку Мост стал одним из самых откровенных критиков Беркмана. В Freiheit Мост напал и на Голдмана, и на Беркмана, подразумевая, что поступок Беркмана был направлен на то, чтобы вызвать сочувствие к Фрику. [55] Биограф Голдман Элис Векслер предполагает, что критика Моста могла быть вызвана завистью к Беркману. [56] Голдман была в ярости и потребовала, чтобы Мост доказал свои инсинуации. Когда он отказался отвечать, она столкнулась с ним на следующей лекции. [55] После того, как он отказался разговаривать с ней, она ударила его по лицу хлыстом, сломала хлыст о колено, а затем бросила в него его части. [55] Позже она пожалела о своем нападении, признавшись другу: «В возрасте двадцати трех лет человек не рассуждает».
Эмма Голдман была анархисткой, известной своей политической активностью, писательской деятельностью и речами. Она сыграла ключевую роль в развитии анархистской политической философии в Северной Америке и Европе в первой половине 20-го века. Родившись в Ковно в Российской империи (ныне Каунас, Литва ), Голдман эмигрировала в США в 1885 году и жила в Нью-Йорке, где она присоединилась к зарождающемуся анархистскому движению в 1889 году. [57] Привлеченная анархизмом после дела Хеймаркета, Голдман стала писательницей и известным лектором по анархистской философии, правам женщин и социальным вопросам, привлекая многотысячные толпы. [57] Она и писатель-анархист Александр Беркман, ее любовник и друг на всю жизнь, планировали убить промышленника и финансиста Генри Клея Фрика в качестве акта пропаганды этого деяния. Хотя Фрик пережил покушение, Беркман был приговорен к двадцати двум годам тюремного заключения. В последующие годы Голдман несколько раз заключали в тюрьму за «подстрекательство к беспорядкам» и незаконное распространение информации о контроле рождаемости . В 1906 году Голдман основала анархистский журнал Mother Earth . В 1917 году Голдман и Беркман были приговорены к двум годам тюремного заключения за сговор с целью «побудить людей не регистрироваться» для недавно введенного призыва . После освобождения из тюрьмы они были арестованы — вместе с сотнями других — и депортированы в Россию . Первоначально поддержавшая большевистскую революцию в этой стране , Голдман быстро выразила свое несогласие с советским применением насилия и подавлением независимых голосов. В 1923 году она написала книгу о своем опыте « Мое разочарование в России» . Живя в Англии, Канаде и Франции, она написала автобиографию под названием « Жить моей жизнью» . После начала гражданской войны в Испании она отправилась в Испанию, чтобы поддержать там анархистскую революцию . Она умерла в Торонто 14 мая 1940 года в возрасте 70 лет. При жизни Голдман была восхвалена поклонниками как свободомыслящая «бунтарка», а критики осуждали ее как сторонницу политически мотивированных убийств и насильственной революции. [58]
Ее сочинения и лекции охватывали широкий спектр вопросов, включая тюрьмы, атеизм , свободу слова , милитаризм , капитализм , брак, свободную любовь и гомосексуализм . Хотя она дистанцировалась от феминизма первой волны и его усилий по обеспечению избирательного права для женщин , она разработала новые способы включения гендерной политики в анархизм. После десятилетий безвестности культовый статус Голдман был возрожден в 1970-х годах, когда феминистские и анархистские ученые возродили общественный интерес к ее жизни.
Антиавторитарные секции Первого Интернационала были предшественниками анархо-синдикалистов, стремившихся «заменить привилегии и авторитет государства» «свободной и стихийной организацией труда». [59]
Приняв анархизм, Альберт Парсонс , муж Люси Парсонс, направил свою деятельность на растущее движение за установление 8-часового рабочего дня. В январе 1880 года Восьмичасовая лига Чикаго отправила Парсонса на национальную конференцию в Вашингтоне, округ Колумбия, на собрании, которое дало старт национальному лоббистскому движению, направленному на координацию усилий трудовых организаций по достижению и обеспечению 8-часового рабочего дня. [60] Осенью 1884 года Парсонс запустил еженедельную анархистскую газету в Чикаго, The Alarm . [61] Первый выпуск был датирован 4 октября 1884 года и был напечатан тиражом 15 000 экземпляров. [62] Издание представляло собой 4-страничный широкоформатный лист с ценой на обложке 5 центов. The Alarm указала IWPA в качестве своего издателя и рекламировала себя как «Социалистический еженедельник » на своей странице 2. [63]
1 мая 1886 года Парсонс со своей женой Люси и двумя детьми повел 80 000 человек по Мичиган-авеню, что считается первым в истории парадом Первомайского дня в поддержку восьмичасового рабочего дня. В течение следующих нескольких дней к забастовке присоединились 340 000 рабочих. Парсонс, в разгар Первомайской забастовки, оказался вызванным в Цинциннати, где в тот субботний день бастовали 300 000 рабочих. В то воскресенье он выступил на митинге в Цинциннати с новостями из «центра бури» забастовки и принял участие во втором огромном параде, возглавляемом 200 членами Союза стрелков Цинциннати, с уверенностью в том, что победа близка. В 1886 году Федерация организованных профсоюзов и рабочих (FOTLU) Соединенных Штатов и Канады единогласно установила 1 мая 1886 года в качестве даты, к которой восьмичасовой рабочий день станет стандартом. [64] В ответ профсоюзы по всем Соединенным Штатам подготовили всеобщую забастовку в поддержку мероприятия. [64] 3 мая в Чикаго началась драка, когда штрейкбрехеры попытались пересечь линию пикета, и двое рабочих погибли, когда полиция открыла огонь по толпе. [65] На следующий день, 4 мая, анархисты устроили митинг на площади Хеймаркет в Чикаго. [66] Неизвестная сторона бросила бомбу недалеко от завершения митинга, в результате чего погиб офицер. [67] В последовавшей панике полиция открыла огонь по толпе и друг по другу. [68] Семь полицейских и по меньшей мере четверо рабочих были убиты. [69]
Восемь анархистов, напрямую и косвенно связанных с организаторами митинга, были арестованы и обвинены в убийстве погибшего офицера. Мужчины стали международными политическими знаменитостями в рабочем движении. Четверо из мужчин были казнены, а пятый покончил жизнь самоубийством перед собственной казнью. Инцидент стал известен как дело Хеймаркета и стал неудачей для рабочего движения и борьбы за восьмичасовой рабочий день. В 1890 году была предпринята вторая попытка, на этот раз международная по масштабу, организовать восьмичасовой рабочий день. Мероприятие также имело второстепенную цель — увековечить память рабочих, погибших в результате дела Хеймаркета. [70] Хотя изначально оно задумывалось как разовое мероприятие, к следующему году празднование Международного дня трудящихся 1 мая прочно утвердилось как международный рабочий праздник. [64] Альберта Парсонса лучше всего помнят как одного из четырех чикагских радикальных лидеров, осужденных за заговор и повешенных после взрыва бомбы в полиции, который запомнился как дело Хеймаркета. Эмма Голдман, активистка и политический теоретик, увлеклась анархизмом после прочтения об инциденте и казнях, которые она позже описала как «события, которые вдохновили мое духовное рождение и рост». Она считала мучеников Хеймаркета «самым решающим влиянием в моем существовании». [71] Ее коллега Александр Беркман также описал анархистов Хеймаркета как «мощное и жизненно важное вдохновение». [72] Другие, чья приверженность анархизму кристаллизовалась в результате дела Хеймаркета, включали Вольтерину де Клер и «Большого Билла» Хейвуда , одного из основателей Индустриальных рабочих мира . [72] Голдман написала историку Максу Неттлау , что дело Хеймаркета пробудило общественное сознание «сотен, возможно, тысяч людей». [73]
Два индивидуалиста-анархиста, писавших в «Liberty» Бенджамина Такера , также были важными организаторами труда того времени. Джо Лабади был американским организатором труда, индивидуалистом-анархистом, общественным деятелем, печатником, издателем, эссеистом и поэтом. Лабади считал, что без гнета государства люди выберут гармонию с «великими естественными законами... не грабя [своих] собратьев через проценты, прибыль, ренту и налоги». Однако он поддерживал сотрудничество сообществ, поскольку поддерживал общественный контроль над водопроводными службами, улицами и железными дорогами. [74] Хотя он не поддерживал воинствующий анархизм анархистов Хеймаркета, он боролся за помилование обвиняемых, поскольку не считал их виновными. В 1888 году Лабади организовал Мичиганскую федерацию труда, стал ее первым президентом и заключил союз с Сэмюэлем Гомперсом . [74]
Дайер Лам был американским индивидуалистом, анархистом , рабочим активистом и поэтом 19-го века . [75] Ведущий анархо-синдикалист и видный левый интеллектуал 1880-х годов, [76] его помнят как любовника и наставника ранней анархо-феминистки Вольтерины де Клер. [77] Лам был плодовитым писателем, который написал ряд ключевых анархистских текстов и внес вклад в такие издания, как Mother Earth , Twentieth Century , Liberty (индивидуалистический анархистский журнал Бенджамина Такера), The Alarm (журнал IWPA) и The Open Court среди других. Он разработал «мутуалистскую» теорию профсоюзов и, как таковой, был активен в Рыцарях труда , а позже продвигал антиполитические стратегии в Американской федерации труда (AFL). [78] Разочарование в аболиционизме, спиритуализме и трудовой реформе заставило Лума принять анархизм и радикализировать рабочих, [78] поскольку он пришел к убеждению, что революция неизбежно повлечет за собой жестокую борьбу между рабочим классом и классом работодателей. [77] Убежденный в необходимости насилия для осуществления социальных изменений, он добровольно пошел сражаться в Гражданскую войну в США, надеясь тем самым положить конец рабству. [77] Freie Arbeiter Stimme был самым продолжительным анархистским периодическим изданием на языке идиш, основанным изначально как американский аналог лондонского Arbeter Fraynd Рудольфа Рокера ( друг рабочих ). Публикация началась в 1890 году и продолжалась под редакцией Сола Яновского до 1923 года. Среди авторов были Дэвид Эдельштадт , Эмма Гольдман, Абба Гордин, Рудольф Рокер, Мойше Штаркман и Сол Яновский. Газета также была известна публикацией стихов Ди Юнге , идишских поэтов 1910-х и 1920-х годов. [79]
Организация « Индустриальные рабочие мира » (ИРМ) была основана в Чикаго в июне 1905 года на съезде двухсот социалистов, анархистов и радикальных профсоюзных деятелей со всех концов Соединенных Штатов (в основном Западной федерации горняков ), выступавших против политики АФТ.
Это было в эпоху, когда сотни, если не тысячи, бастующих рабочих погибали от рук полицейских и вооруженных охранников, и когда почти сотня гибла каждый день в результате несчастных случаев на производстве. Хотя акты анархистского терроризма были исключением, они сыграли важную роль в том, как американцы представляли себе новый мир промышленного капитализма, дав первые намеки на то, что подъем морганизации не произойдет без яростного сопротивления снизу.
—Беверли Гейдж, 2009. [80]
Итальянский антиорганизационный индивидуалистический анархизм был привезен в Соединенные Штаты [81] итальянскими индивидуалистами, такими как Джузеппе Чианкабилла и другими, которые выступали за насильственную пропаганду действием там. Историк-анархист Джордж Вудкок сообщает об инциденте, в котором важный итальянский социал-анархист Эррико Малатеста оказался вовлеченным «в спор с индивидуалистическими анархистами Патерсона , которые настаивали на том, что анархизм вообще не подразумевает никакой организации, и что каждый человек должен действовать исключительно по своим импульсам. Наконец, в одном шумном споре индивидуальный импульс некоего Чианкабиллы заставил его застрелить Малатесту, который был тяжело ранен, но упорно отказывался назвать своего нападавшего». [82] Некоторые анархисты, такие как Иоганн Мост , уже выступали за пропаганду насильственных актов возмездия против контрреволюционеров, потому что «мы проповедуем не только действие само по себе, но и действие как пропаганду». [83]
К 1880-м годам люди внутри и вне анархистского движения начали использовать лозунг « пропаганда делом » для обозначения индивидуальных бомбардировок и целенаправленных убийств членов правящего класса , включая цареубийства и тираноубийства , в те времена, когда такие действия могли вызвать сочувствие у населения, например, в периоды усиления правительственных репрессий или трудовых конфликтов, когда рабочие погибали. [84] Начиная с 1905 года, русские коллеги этих антисиндикалистских анархистов-коммунистов становятся сторонниками экономического терроризма и незаконных « экспроприаций ». [85] Возник иллегализм как практика, и в его рамках «Действия анархистских бомбистов и убийц («пропаганда делом») и анархистских грабителей (« индивидуальное присвоение ») выражали их отчаяние и их личное, яростное неприятие невыносимого общества. Более того, они явно были задуманы как образцовые приглашения к восстанию». [86] [87]
6 сентября 1901 года американский анархист Леон Чолгош убил президента США Уильяма Мак-Кинли . Эмма Голдман была арестована по подозрению в причастности к убийству, но была освобождена из-за недостаточности улик. Позже она навлекла на себя большую негативную огласку, когда опубликовала «Трагедию в Буффало». В статье она сравнила Чолгоша с Марком Юнием Брутом , убийцей Юлия Цезаря , и назвала Мак-Кинли «президентом денежных королей и трастовых магнатов». [88] Другие анархисты и радикалы не желали поддерживать усилия Голдмана по оказанию помощи Чолгошу, считая, что он навредил движению. [89]
Луиджи Галлеани был итальянским анархистом, действовавшим в Соединенных Штатах с 1901 по 1919 год, историки считают его анархо-коммунистом и анархистом-повстанцем. Он наиболее известен своей восторженной пропагандой «пропаганды дела», то есть использования насилия для устранения «тиранов» и «угнетателей» и в качестве катализатора для свержения существующих государственных институтов. [90] [91] [92] С 1914 по 1932 год последователи Галлеани в Соединенных Штатах (известные как галлеанисты ) осуществили серию взрывов и покушений на учреждения и лиц, которых они считали классовыми врагами. [90] После того, как Галлеани был депортирован из Соединенных Штатов в Италию в июне 1919 года, его последователи, как утверждается, осуществили взрыв на Уолл-стрит в 1920 году, в результате которого погибло 38 человек. Галлеани выступал на местных анархистских собраниях, нападал на «робких» социалистов, произносил огненные речи и продолжал писать эссе и полемические трактаты. Главный сторонник «пропаганды делом» в Соединенных Штатах, Галлеани был основателем и редактором анархистского информационного бюллетеня Cronaca Sovversiva ( Подрывная хроника ), который он издавал и рассылал из офисов в Барре. [91] Галлеани издавал анархистский информационный бюллетень в течение пятнадцати лет, пока правительство Соединенных Штатов не закрыло его в соответствии с Законом о подстрекательстве к мятежу 1918 года . Галлеани привлек множество радикальных друзей и последователей, известных как «галлеанисты», в том числе Фрэнк Абарно, Габриэлла Сегата Антолини, Пьетро Анджело, Луиджи Баккетти, Марио Буда, также известный как «Майк Бода», Кармине Карбоне, Андреа Чиофало, Ферручио Коаччи, Эмилио Кода, Альфредо Конти, Нестор Дондольо, также известный как «Жан Кронес», Роберто Элиа, Луиджи Фальцини, Фрэнк Мэн. дезе, Риккардо Орчиани, Никола Рекки, Джузеппе Сберна, Андреа Сальседо, Рафаэле Скьявина , Карло Вальдиночи и, в первую очередь, Никола Сакко и Бартоломео Ванцетти . [90]
Сакко и Ванцетти были подозреваемыми анархистами, которые были осуждены за убийство двух мужчин во время вооруженного ограбления обувной фабрики в Саут-Брейнтри, штат Массачусетс, в 1920 году . После спорного суда и серии апелляций, два итальянских иммигранта были казнены 23 августа 1927 года. [93] После их смерти критическое мнение подавляющим большинством считало, что двое мужчин были осуждены в основном за свои анархистские политические убеждения и несправедливо казнены . [94] [95] В 1977 году губернатор Массачусетса Майкл Дукакис издал прокламацию о том, что Сакко и Ванцетти были несправедливо осуждены и осуждены, и что «любой позор должен быть навсегда удален с их имен». Многие известные социалисты и интеллектуалы боролись за пересмотр дела, но безуспешно. Джон Дос Пассос приехал в Бостон, чтобы освещать это дело в качестве журналиста, остался, чтобы написать брошюру под названием « Лицом к лицу со стулом » [96] , и был арестован на демонстрации 10 августа 1927 года вместе с Дороти Паркер [97] .
После ареста во время пикетирования здания Палаты представителей Эдна Сент-Винсент Миллей лично обратилась к губернатору со своей просьбой, а затем написала обращение: «Я взываю к вам миллионом голосов: ответьте на наши сомнения... Массачусетсу сегодня вечером нужен великий человек». [98] Среди других, кто писал Фуллеру или подписывал петиции, были Альберт Эйнштейн , Джордж Бернард Шоу и Герберт Уэллс . [99] Президент Американской федерации труда сослался на «длительный период времени между совершением преступления и окончательным решением суда», а также на «душевные и физические страдания, которые Сакко и Ванцетти, должно быть, испытали за последние семь лет» в телеграмме губернатору. [100] В августе 1927 года IWW призвали к трехдневной общенациональной забастовке в знак протеста против предстоящих казней. [101] Наиболее заметный отклик последовал в угольном округе Уолсенбург в Колорадо, где приняли участие 1132 из 1167 шахтеров, что напрямую привело к забастовке в угольной промышленности Колорадо в 1927 году . [102] Итальянский анархист Северино Ди Джованни , один из самых ярых сторонников Сакко и Ванцетти в Аргентине, взорвал американское посольство в Буэнос-Айресе через несколько часов после того, как Сакко и Ванцетти были приговорены к смерти. [103] Через несколько дней после казни вдова Сакко поблагодарила Ди Джованни в письме за его поддержку и добавила, что директор табачной фирмы Combinados предложил производить сигареты под маркой «Sacco & Vanzetti». [103] 26 ноября 1927 года Ди Джованни и другие взорвали табачный магазин Combinados. [103]
Современные школы , также называемые школами Феррера, были американскими школами, основанными в начале 20-го века по образцу Escuela Moderna Франсеска Феррера и Гуардиа , каталонского педагога и анархиста . Они были важной частью анархистского, свободного школьного , социалистического и рабочего движений в Соединенных Штатах, направленных на обучение рабочего класса со светской , классово-сознательной точки зрения. Современные школы предоставляли дневные академические занятия для детей и вечерние лекции непрерывного образования для взрослых. Первая и самая известная из современных школ была основана в Нью-Йорке в 1911 году, через два года после казни Гуардии за подстрекательство к мятежу в монархической Испании 18 октября 1909 года. Обычно называемая Центром Феррера, она была основана известными анархистами, включая Леонарда Эбботта , Александра Беркмана, Вольтерину де Клер и Эмму Голдман, впервые встретившимися на площади Святого Марка , в Нижнем Ист-Сайде Манхэттена , но дважды переезжавшими в другие места, сначала в Нижний Манхэттен, затем в Гарлем . Помимо Беркмана и Голдмана, преподавателями Центра Феррера были художники школы Ашкан Роберт Анри и Джордж Беллоуз , а приглашенными лекторами были писатели и политические активисты, такие как Маргарет Сэнгер , Джек Лондон и Эптон Синклер . [104]
Студентка Магда Шёнветтер вспоминала, что школа использовала методы и оборудование Монтессори и делала упор на академическую свободу, а не на фиксированные предметы, такие как орфография и арифметика. [105] Журнал Modern School изначально начинался как информационный бюллетень для родителей, когда школа находилась в Нью-Йорке, печатался на ручном печатном станке, используемом при обучении печати как профессии. После переезда в колонию Стелтон, штат Нью-Джерси, содержание журнала расширилось до поэзии, прозы, искусства и статей о либертарианском образовании; эмблема на обложке и внутренняя графика были разработаны Рокуэллом Кентом . Осознавая городскую опасность для своей школы, организаторы купили 68 акров (275 000 м 2 ) в тауншипе Пискатауэй, штат Нью-Джерси , и переехали туда в 1914 году, став центром колонии Стелтон. Более того, за пределами Нью-Йорка была основана Ferrer Colony and Modern School ( ок. 1910–1915 ) как сообщество на базе Modern School, которое просуществовало около сорока лет. В 1933 году Джеймс и Нелли Дик , которые ранее были директорами Stelton Modern School, [106] основали Modern School в Лейквуде, штат Нью-Джерси , [107] которая пережила оригинальную Modern School, Ferrer Center, став последней сохранившейся школой такого рода, просуществовавшей до 1958 года. [108]
Росс Уинн был американским писателем -анархистом и издателем из Техаса, который в основном действовал на юге Соединенных Штатов. Родился в Далласе, штат Техас , [109] Уинн писал статьи для The Firebrand , недолговечного, но известного еженедельника из Портленда, штат Орегон ; The Rebel , анархистского журнала, издаваемого в Бостоне ; и Mother Earth Эммы Голдман . [110] Уинн начал свою первую работу, известную как Co-operative Commonwealth . Затем он некоторое время редактировал и издавал Coming Era в 1898 году, а затем Winn's Freelance в 1899 году. В 1902 году он объявил о новой газете под названием Winn's Firebrand . В 1901 году Уинн встретил Эмму Голдман в Чикаго и нашел в ней постоянного союзника. Как она написала в его некрологе, Эмма «была глубоко впечатлена его пылом и полной самоотдачей делу, что так не похоже на большинство американских революционеров, которые слишком любят свою легкость и комфорт, чтобы рисковать ими ради своих идеалов». [111] Уинн поддерживал переписку с Голдманом на протяжении всей своей жизни, как и с другими видными анархистскими писателями того времени. Джозеф Лабади , видный писатель и организатор в Мичигане, был еще одним другом Уинна и внес несколько статей в Winn's Firebrand в последние годы его существования. [110] Энрико Арригони , псевдоним Фрэнка Брэнда, был итало-американским индивидуалистом-анархистом Токарем, маляром, каменщиком, драматургом и политическим активистом, на которого оказало влияние творчество Макса Штирнера . [112] [113]
В 1910-х годах он начал участвовать в анархистском и антивоенном активизме вокруг Милана. [113] С 1910-х по 1920-е годы он участвовал в анархистской деятельности и народных восстаниях в разных странах, включая Швейцарию, Германию, Венгрию, Аргентину и Кубу. [113] С 1920-х годов он жил в Нью-Йорке и там в 1928 году редактировал индивидуалистический анархистский эклектичный журнал Eresia . Он также писал для других американских анархистских изданий, таких как L' Adunata dei refrattari , Cultura Obrera , Controcorrente и Intessa Libertaria. [113] Во время гражданской войны в Испании он отправился сражаться на стороне анархистов, но был заключен в тюрьму, и его освобождению помогла Эмма Голдман. [112] [113] После этого Арригони стал давним членом Либертарианского книжного клуба в Нью-Йорке. [113] Vanguard: A Libertarian Communist Journal был ежемесячным анархистским политическим и теоретическим журналом, базирующимся в Нью-Йорке, издававшимся с апреля 1932 года по июль 1939 года и редактируемым Сэмюэлем Вайнером , среди прочих. Vanguard начинался как проект Vanguard Group , состоявшей из членов редакционного коллектива газеты Road to Freedom , а также членов группы Friends of Freedom. Его первоначальный подзаголовок был «Anarchist Youth Publication», но был изменен на «A Libertarian Communist Journal» после выпуска 1. В течение нескольких выпусков Vanguard стал центральным резонатором для международного анархистского движения, включая отчеты о событиях во время Испанской революции , а также отчеты о движении Августина Суши и Эммы Голдман. [113]
Генеральный прокурор Александр Митчелл Палмер и Дж. Эдгар Гувер , глава отдела общей разведки Министерства юстиции США , намеревались использовать Закон об исключении анархистов 1918 года для депортации любых неграждан, которых они могли бы идентифицировать как сторонников анархии или революции. «Эмма Голдман и Александр Беркман, — писал Гувер, находясь в тюрьме, — вне всякого сомнения, являются двумя самыми опасными анархистами в этой стране, и возвращение в общество приведет к неоправданному вреду». [114] На слушании по делу о депортации 27 октября она отказалась отвечать на вопросы о своих убеждениях на том основании, что ее американское гражданство делает недействительной любую попытку депортировать ее в соответствии с Законом об исключении анархистов, который может быть применен только к негражданам США. Вместо этого она представила письменное заявление: «Сегодня депортируют так называемых иностранцев. Завтра будут изгнаны коренные американцы. Некоторые патриоты уже предлагают высылать коренных американцев, для которых демократия является священным идеалом». [115] Министерство труда включило Голдмана и Беркмана в число 249 иностранцев, которых оно депортировало в массовом порядке , в основном людей, имевших лишь смутные связи с радикальными группами, которые были задержаны в ходе правительственных рейдов в ноябре. [116]
Голдман и Беркман путешествовали по России во время гражданской войны в России после русской революции, и они обнаружили репрессии, бесхозяйственность и коррупцию вместо равенства и расширения прав и возможностей трудящихся, о которых они мечтали. Они встретились с Владимиром Лениным , который заверил их, что правительственное подавление свобод прессы было оправдано. Он сказал им: «В революционный период не может быть свободы слова». [117] Беркман был более готов простить действия правительства во имя «исторической необходимости», но в конечном итоге он присоединился к Голдман в противостоянии власти советского государства. [118] После короткой поездки в Стокгольм они переехали в Берлин на несколько лет; в это время она согласилась написать серию статей о своем пребывании в России для газеты Джозефа Пулитцера New York World . Позже они были собраны и опубликованы в виде книг под названиями «Мое разочарование в России» (1923) и « Мое дальнейшее разочарование в России» (1924). Названия этих книг были добавлены издателями, чтобы сделать их броскими, и Голдман протестовал, хотя и тщетно. [119]
В июле 1936 года началась гражданская война в Испании после попытки государственного переворота частями испанской армии против правительства Второй Испанской Республики . В то же время испанские анархисты , сражавшиеся против националистических сил , начали анархистскую революцию . Голдман пригласили в Барселону, и в одно мгновение, как она написала своей племяннице, «сокрушительная тяжесть, которая давила на мое сердце после смерти Саши, покинула меня, как по волшебству». [120] Ее приветствовали организации Confederación Nacional del Trabajo (CNT) и Federación Anarquista Ibérica (FAI), и впервые в жизни она жила в сообществе, управляемом анархистами и для них , в соответствии с истинными анархистскими принципами. Позже она напишет, что «за всю свою жизнь я не встречала такого теплого гостеприимства, товарищества и солидарности». [121] После посещения ряда коллективов в провинции Уэска она заявила группе рабочих, что «[ваша] революция навсегда уничтожит [представление] о том, что анархизм означает хаос». [122] Она начала редактировать еженедельный информационный бюллетень CNT-FAI и отвечать на англоязычную почту. [123]
Первым выдающимся американцем, открывшим свою гомосексуальность, был поэт Роберт Дункан . Это произошло, когда в 1944 году, используя свое собственное имя в анархистском журнале Politics , он написал, что гомосексуалисты являются угнетенным меньшинством. [124]
В этот период развивалось американское анархо-пацифистское течение, а также связанное с ним христианское анархистское течение. По мнению Эндрю Корнелла, «[м]ногие молодые анархисты этого периода отошли от предыдущих поколений, приняв пацифизм и посвятив больше энергии продвижению авангардной культуры, подготавливая почву для поколения битников . Например, редакторы анархистского журнала Retort выпустили том сочинений участников сопротивления Второй мировой войны, заключенных в Дэнбери, штат Коннектикут, и регулярно публиковали поэзию и прозу таких писателей, как Кеннет Рексрот и Норман Мейлер . Таким образом, с 1940-х по 1960-е годы радикальное пацифистское движение в Соединенных Штатах укрывало как социал-демократов, так и анархистов, в то время как само анархистское движение, казалось, на последнем издыхании». [125] Таким образом, анархизм оказал влияние на писателей, связанных с поколением битников, таких как Аллен Гинзберг и Гэри Снайдер . [126]
Анархо-пацифизм — это течение в анархистском движении, которое отвергает использование насилия в борьбе за социальные перемены. [15] [82] Основными ранними источниками влияния были идеи Генри Дэвида Торо [15] и Льва Толстого, а позднее приобрели значение идеи Мохандаса Ганди. [15] [82] Он развивался «в основном в Голландии, Великобритании и Соединенных Штатах до и во время Второй мировой войны. [127] Дороти Дэй была американской журналисткой, общественной активисткой и набожной католичкой , которая отстаивала католическую экономическую теорию дистрибутизма . Она также считалась анархисткой [128] [129] [130] и не стеснялась использовать этот термин. [131] В 1930-х годах Дэй тесно сотрудничала с другим активистом Питером Морином, чтобы основать Католическое рабочее движение , ненасильственное, пацифистское движение, которое продолжает сочетать прямую помощь бедным и бездомным с ненасильственными прямыми действиями в их интересах. Дело о канонизации Дэя открыто в Католической церкви . Аммон Хеннаси был американским пацифистом , христианским анархистом, вегетарианцем , общественным активистом, членом Католического рабочего движения и воббли . Он практиковал налоговое сопротивление и основал Дом гостеприимства Джо Хилла в Солт-Лейк-Сити Город, Юта .
Анархизм продолжал оказывать влияние на важных американских литературных и интеллектуальных личностей того времени, таких как Пол Гудмен , Дуайт Макдональд , Аллен Гинзберг, Леопольд Кор , [132] [133] Джудит Малина, Джулиан Бек и Джон Кейдж . [134] Пол Гудмен был американским социологом , поэтом, писателем, анархистом и публичным интеллектуалом. Сейчас Гудмена в основном помнят как автора Growing Up Absurd (1960) и активиста левых пацифистов в 1960-х годах и вдохновителя студенческого движения той эпохи. Его меньше помнят как соучредителя гештальт-терапии в 1940-х и 1950-х годах. В середине 1940-х годов вместе с Ч. Райтом Миллсом он внес вклад в политику , журнал, который в 1940-х годах редактировал Дуайт Макдональд. [135] В 1947 году он опубликовал две книги: «Молитва Кафки» и «Коммунитас» , классическое исследование городского дизайна, написанное в соавторстве со своим братом Персивалем Гудменом .
Анархизм также оказал влияние на раннее движение защитников окружающей среды в Соединенных Штатах. Леопольд Кор (1909–1994) был экономистом , юристом и политологом, известным как своей оппозицией «культу величия» в социальной организации, так и одним из тех, кто вдохновил движение «Малое прекрасно» , в основном благодаря своей самой влиятельной работе «Распад наций» . Кор был важным вдохновителем для зеленых , биорегиональных , четвертого мира , децентралистских и анархистских движений, Кор часто вносил свой вклад в «журнал для четвертого мира» Джона Папворта , Resurgence . Одним из учеников Кора был экономист Э. Ф. Шумахер , еще один выдающийся источник влияния на эти движения, чья бестселлерная книга « Малое прекрасно» получила свое название от одного из основных принципов Кора. [132] Аналогичным образом его идеи вдохновили книги Киркпатрика Сейла «Человеческий масштаб» (1980) и «Жители земли: биорегиональное видение» (1985). [133] В 1958 году Мюррей Букчин определил себя как анархиста, [136] увидев параллели между анархизмом и экологией . Его первая книга, Our Synthetic Environment , была опубликована под псевдонимом Льюис Гербер в 1962 году, за несколько месяцев до Silent Spring Рейчел Карсон . [ 137] Книга описывала широкий спектр экологических проблем, но привлекла мало внимания из-за своего политического радикализма. Его новаторское эссе «Экология и революционная мысль» представило экологию как концепцию радикальной политики. [138]
В 1968 году Букчин основал еще одну группу, которая издавала влиятельный журнал Anarchos , в котором публиковались эти и другие новаторские эссе о постдефиците и экологических технологиях, таких как солнечная и ветровая энергия, а также о децентрализации и миниатюризации. Читая лекции по всем Соединенным Штатам, он помог популяризировать концепцию экологии в контркультуре . Post-Scarcity Anarchism — это сборник эссе, написанных Мюрреем Букчиным и впервые опубликованных в 1971 году издательством Ramparts Press . В нем описывается возможная форма анархизма, которую может принять в условиях постдефицита. Это одна из главных работ Букчина, [139] и ее радикальный тезис вызвал споры из-за своей утопичности и мессианства в своей вере в освободительный потенциал технологий. [140] Букчин утверждает, что постиндустриальные общества также являются обществами постдефицита и, таким образом, могут представить «реализацию социальных и культурных возможностей, скрытых в технологии изобилия». [140] Самоуправление общества теперь стало возможным благодаря технологическому прогрессу, и когда технология используется экологически чувствительным образом, революционный потенциал общества значительно изменится. [141] В 1982 году его книга «Экология свободы» оказала глубокое влияние на зарождающееся экологическое движение как в Соединенных Штатах, так и за рубежом. Он был главной фигурой в «Зеленых Берлингтона» в 1986–1990 годах, экологической группе, которая выдвигала кандидатов в городской совет по программе создания местной демократии. В книге « От урбанизации к городам» (первоначально опубликованной в 1987 году под названием « Подъем урбанизации и упадок гражданства ») Букчин проследил демократические традиции, повлиявшие на его политическую философию, и определил реализацию концепции либертарианского муниципализма . Несколько лет спустя «Политика социальной экологии» , написанная его партнером на протяжении 20 лет Джанет Биль , кратко обобщила эти идеи.
Либертарианская лига была основана в Нью-Йорке в 1954 году как политическая организация, основанная на Либертарианском книжном клубе . [142] [143] Среди ее членов были Сэм Долгофф , [144] Рассел Блэквелл , Дэйв Ван Ронк , Энрико Арригони [113] и Мюррей Букчин. Ее центральный принцип, изложенный в ее журнале Views and Comments , был «равная свобода для всех в свободном социалистическом обществе». Отделения Лиги открылись в ряде других американских городов, включая Детройт и Сан-Франциско. Она была распущена в конце 1960-х годов. Сэм Долгофф (1902–1990) был русским американским анархистом и анархо-синдикалистом. После исключения из Молодежной социалистической лиги , Долгофф присоединился к Индустриальным рабочим мира в 1922 году и оставался активным членом всю свою жизнь, играя активную роль в анархистском движении большую часть столетия. [145] Он был соучредителем журнала Libertarian Labor Review , который позже был переименован в Anarcho-Syndicalist Review . В 1930-х годах он был членом редакционной коллегии Spanish Revolution , ежемесячного американского издания, сообщавшего о крупнейшей испанской рабочей организации, принимавшей участие в гражданской войне в Испании. Среди его книг были «Бакунин об анархии» , «Анархистские коллективы: рабочее самоуправление в испанской революции, 1936–1939» и «Кубинская революция» (Black Rose Books, 1976), осуждение кубинской жизни при Фиделе Кастро. [146]
Анархизм оказал влияние на контркультуру 1960-х годов [147] [148] [149] , и анархисты активно участвовали в студенческих и рабочих восстаниях конца шестидесятых . [150] К «новым левым» в Соединенных Штатах также относились анархистские, контркультурные и связанные с хиппи радикальные группы, такие как йиппи , возглавляемые Эбби Хоффманом и Black Mask / Up Against the Wall Motherfuckers . По мнению Дэвида Грэбера , «[когда] SDS раскололась на враждующие маоистские фракции, такие группы, как Diggers и Yippies (основанные в 1968 году), выбрали первый вариант. Многие из них были явно анархистскими, и, безусловно, поворот конца 60-х годов к созданию автономных коллективов и институциональному строительству полностью соответствовал анархистской традиции, в то время как акцент на свободной любви, психоделических наркотиках и создании альтернативных форм удовольствия полностью соответствовал богемной традиции, с которой евро-американский анархизм всегда был хотя бы косвенно связан». [151] [152] К концу 1966 года Diggers открыли бесплатные магазины , в которых просто раздавали свои товары, предоставляли бесплатную еду, раздавали бесплатные наркотики, раздавали деньги, организовывали бесплатные музыкальные концерты и демонстрировали произведения политического искусства. [153] Диггеры взяли свое название от оригинальных английских диггеров во главе с Джеррардом Уинстенли [154] и стремились создать мини-общество, свободное от денег и капитализма. [155] С другой стороны, йиппи использовали театральные жесты, такие как выдвижение свиньи (« Пигас Бессмертный») в качестве кандидата на пост президента в 1968 году, чтобы высмеять социальный статус-кво. [156] Их описывали как крайне театральное, антиавторитарное и анархистское [157] молодежное движение «символической политики». [158] Поскольку они были хорошо известны уличным театром и розыгрышами на политическую тематику, многие из «старой школы» левых политиков либо игнорировали их, либо осуждали. По данным ABC News , «группа была известна уличными театральными розыгрышами и когда-то называлась « Граучо -марксистами ». [159] К 1960-м годам христианская анархистка Дороти Дэй заслужила похвалу лидеров контркультуры, таких как Эбби Хоффман, который охарактеризовал ее как первую хиппи, [160] что Дэй одобрила. [160]
Другой влиятельной личностью в американском анархизме является Ноам Хомский . Политическая идеология Хомского связана с анархо-синдикализмом и либертарианским социализмом . [161] [162] Он является членом Кампании за мир и демократию и международного профсоюза «Индустриальные рабочие мира». [163] С 1960-х годов он стал более известен как политический диссидент , анархист [164] и интеллектуал -либертарианский социалист . После публикации своих первых книг по лингвистике Хомский стал видным критиком войны во Вьетнаме и с тех пор продолжает публиковать книги политической критики. Он стал широко известен своей критикой внешней политики Соединенных Штатов , [165] государственного капитализма [166] [167] и основных новостных СМИ . Его критика СМИ включает работу «Производство согласия: политическая экономия средств массовой информации» (1988), написанную в соавторстве с Эдвардом С. Германом , в которой анализируется теория пропагандистской модели для изучения средств массовой информации.
Эндрю Корнелл сообщает, что « Сэм Долгофф и другие работали над возрождением Индустриальных рабочих мира (IWW) наряду с новыми синдикалистскими формированиями, такими как чикагская группа Resurgence и бостонская Root & Branch; коллектив Anarchos Букчина углубил теоретические связи между экологической и анархистской мыслью; Пятое сословие в значительной степени опиралось на французское ультралевое мышление и к концу десятилетия начало заниматься критикой технологий. Тем временем Социал-революционная анархистская федерация объединяла отдельных лиц и круги по всей стране с помощью ежемесячного дискуссионного бюллетеня, отпечатанного на мимеографе. Однако не менее влиятельными для анархистской среды, которая сформировалась в последующие десятилетия, были усилия Движения за новое общество (MNS), национальной сети феминистских радикальных пацифистских коллективов, которая существовала с 1971 по 1988 год». [168]
Дэвид Грэбер сообщает, что в конце 1970-х годов на северо-востоке «главным источником вдохновения для активистов антиядерного движения — по крайней мере, основным организационным источником — была группа под названием Движение за новое общество (MNS), базирующаяся в Филадельфии. MNS возглавлял активист движения за права геев по имени Джордж Лейки, который, как и несколько других членов группы, был и анархистом, и квакером ... Многие из того, что теперь стало стандартными чертами формального процесса достижения консенсуса — например, принцип, согласно которому посредник никогда не должен выступать в качестве заинтересованной стороны в дебатах, или идея «блока» — были впервые распространены на тренингах MNS в Филадельфии и Бостоне». [151] По мнению Эндрю Корнелла, «MNS популяризировало консенсусное принятие решений, представило активистам в Соединенных Штатах метод организации спикерского совета и было ведущим сторонником различных практик — общинного проживания, отказа от репрессивного поведения, создания кооперативного бизнеса, — которые теперь часто относят к категории « префигуративной политики ». [168]
Фредди Перлман был чехом, натурализованным американским писателем, издателем и активистом. Его самая популярная работа, книга Against His-Story, Against Leviathan !, подробно описывает рост государственного господства с пересказом истории через гоббсовскую метафору Левиафана . Книга остается основным источником вдохновения для антицивилизационных перспектив в современном анархизме , особенно на мысли философа Джона Зерзана. [169] Зерзан — американский анархист и примитивистский философ и писатель. Его пятью основными книгами являются Elements of Refusal (1988), Future Primitive and Other Essays (1994), Running on Emptiness (2002), Against Civilization: Readings and Reflections (2005) и Twilight of the Machines (2008). Зерзан был одним из редакторов Green Anarchy , противоречивого журнала анархо-примитивистской и повстанческой анархистской мысли. Он также является ведущим Anarchy Radio в Юджине на радиостанции KWVA Университета Орегона . Он также работал редактором в Anarchy Magazine и публиковался в таких журналах, как AdBusters . The Match! — атеистический /анархистский журнал, издаваемый с 1969 года в Тусоне, штат Аризона . The Match! редактируется, публикуется и печатается Фредом Вудвортом. The Match! издается нерегулярно; новые выпуски обычно появляются один или два раза в год. На сегодняшний день опубликовано более 100 выпусков. Green Anarchy — журнал , издаваемый коллективом, расположенным в Юджине, штат Орегон . Тираж журнала составлял 8000 экземпляров, частично в тюрьмах, подписчикам-тюрьмам выдавались бесплатные экземпляры каждого выпуска, как указано в журнале. [170] Автор Джон Зерзан был одним из редакторов издания. [171]
Fifth Estate — американское периодическое издание, базирующееся в Детройте, основанное в 1965 году, но с удаленными сотрудниками по всей Северной Америке. Его редакционный коллектив иногда имеет различные взгляды на темы, которые затрагивает журнал, но в целом разделяет анархистские, антиавторитарные взгляды и недогматичный, ориентированный на действия подход к изменениям. Название подразумевает, что периодическое издание является альтернативой четвертому сословию (традиционной печатной журналистике). Fifth Estate часто упоминается как самое долгоиграющее англоязычное анархистское издание в Северной Америке, хотя это иногда оспаривается, поскольку оно стало явно антиавторитарным только в 1975 году после десяти лет публикации в рамках движения Underground Press 1960-х годов. Anarchy: A Journal of Desire Armed — североамериканский анархистский журнал, который был одним из самых популярных анархистских изданий в Северной Америке в 1980-х и 1990-х годах. Его влияния можно описать как спектр пост-левого анархизма и различных штаммов повстанческого анархизма , а иногда и анархо-примитивизма . Он был основан членами Колумбийской анархистской лиги Колумбии, штат Миссури , и продолжал издаваться там в течение почти пятнадцати лет, в конечном итоге под единственным редакторским контролем Джейсона МакКуинна (который изначально использовал псевдоним « Лев Черный »), прежде чем ненадолго переехать в Нью-Йорк в 1995 году, чтобы издаваться членами коллектива Autonomedia . Распад независимого дистрибьютора Fine Print едва не погубил журнал, что потребовало его возвращения в коллектив Колумбии всего после двух выпусков. Он оставался в Колумбии с 1997 по 2006 год, после чего группа из Беркли, Калифорния, продолжила публиковаться дважды в год. [172] [173] Журнал известен тем, что возглавляет критику постлевой анархии («за пределами идеологии»), которую выражают такие авторы, как Хаким Бей , Лоуренс Джарах, Джон Зерзан, Боб Блэк и Вольфи Ландстрейхер (ранее известный под псевдонимами Feral Faun/Feral Ranter).
Анархисты стали более заметными в 1980-х годах в результате публикаций, протестов и съездов. В 1980 году в Портленде, штат Орегон, состоялся Первый международный симпозиум по анархизму. [174] В 1986 году в Чикаго прошла конференция Haymarket Remembered, [175] чтобы отметить столетие печально известного Haymarket Riot . За этой конференцией последовали ежегодные континентальные съезды в Миннеаполисе (1987), Торонто (1988) и Сан-Франциско (1989). В последнее время в Соединенных Штатах наблюдается возрождение анархистских идеалов. [176] В 1984 году был основан Workers Solidarity Alliance (WSA). [177] [178] Анархо -синдикалистская политическая организация, WSA опубликовала «Идеи и действие» и присоединилась к Международной ассоциации трудящихся (IWA-AIT), международной федерации анархо-синдикалистских профсоюзов и групп. [179]
В конце 1980-х годовLove and Rage начиналась как газета и в 1991 году расширилась до континентальной федерации. Она привнесла новые идеи в основное русло движения, такие какпривилегия белых, и новых людей, включая антиимпериалистов и бывших членов Троцкистскойреволюционной социалистической лигирасовой справедливостиорганизациии жизнеспособности анархизма.[180]Love and Rage вовлекала сотни активистов по всей стране на пике своего развития[181]и включала секцию, базирующуюся в Мехико, Amor Y Rabia, которая издавала газету с тем же названием.[182]Современный анархизм, с его смещением акцента с классового угнетения на все формы угнетения, начал серьезно заниматься расовым угнетением в 1990-х годах с черными анархистамиЛоренцо ЭрвиномиКуваси Балагуном, журналом Race Traitor и организациями, строящими движение, включая Love and Rage,Анархисты цветного населения ,Черная автономия иПринеси шум . [183]
В середине 1990-х годов в Соединенных Штатах также возникла повстанческая анархистская тенденция, в основном впитывающая южноевропейские влияния. [184] CrimethInc. , [185] является децентрализованным анархистским коллективом автономных ячеек . [186] [187] [188] CrimethInc. возник в этот период изначально как хардкор-панк -журнал Inside Front и начал работать как коллектив в 1996 году. [189] С тех пор он публиковал широко читаемые статьи и журналы для анархистского движения и распространял плакаты и книги собственного издания. [190] Ячейки CrimethInc. публиковали книги, выпускали записи и организовывали национальные кампании против глобализации и представительной демократии в пользу радикальной организации сообщества .
Американские анархисты стали все более заметны на протестах, особенно благодаря тактике, известной как Черный блок . Американские анархисты стали более заметными в результате протестов против ВТО в Сиэтле. [176] Common Struggle – Libertarian Communist Federation или Lucha Común – Federación Comunista Libertaria (ранее Северо-Восточная федерация анархистских коммунистов (NEFAC) или Fédération des Communistes Libertaires du Nord-Est) была платформенной / анархистской коммунистической организацией, базирующейся в северо-восточном регионе Соединенных Штатов, которая была основана в 2000 году на конференции в Бостоне после протестов Всемирной торговой организации 1999 года в Сиэтле. [191] [192] После месяцев дискуссий между бывшими членами Atlantic Anarchist Circle и бывшими членами Love and Rage в Соединенных Штатах и бывшими членами газетного коллектива Demanarchie в Квебеке . Основанная как двуязычная франко- и англоязычная федерация с группами участников и сторонников на северо-востоке США, юге Онтарио и в провинции Квебек, организация позже распалась в 2008 году. Членство в Квебеке реформировалось в Union Communiste Libertaire (UCL) [193], а американское членство сохранило название NEFAC, прежде чем изменить свое название на Common Struggle в 2011 году, прежде чем объединиться в Black Rose Anarchist Federation . Бывшие члены, базирующиеся в Торонто, помогли основать базирующуюся в Онтарио платформенную организацию, известную как Common Cause. [194] Green Mountain Anarchist Collective, которая была местным филиалом NEFAC после Сиэтла, поддерживала левые идеи в Вермонте, такие как профсоюзное движение, кампания за прожиточный минимум и доступ к социальным услугам. [195]
После урагана Катрина активисты-анархисты стали заметными членами-основателями Common Ground Collective . [196] [197] Анархисты также сыграли раннюю роль в движении Occupy . [198] [199] В ноябре 2011 года журнал Rolling Stone приписал американскому анархисту и ученому Дэвиду Греберу девиз движения Occupy Wall Street : « Мы — 99 процентов ». Rolling Stone сообщил, что Гребер помог создать первую Генеральную ассамблею Нью-Йорка , в которой приняли участие всего 60 человек, 2 августа 2011 года. [200] Следующие шесть недель он провел, участвуя в зарождающемся движении, в том числе содействуя проведению генеральных ассамблей, посещая собрания рабочих групп и организуя юридическое и медицинское обучение и занятия по ненасильственному сопротивлению. [201] После движения «Захвати Уолл-стрит» автор Марк Брей написал книгу «Транслируя анархию: анархизм движения «Захвати Уолл-стрит» , в которой дал непосредственный отчет об участии анархистов. [202]
В период до и после движения Occupy активизировались несколько новых организаций и усилий. Серия пригласительных конференций под названием Class Struggle Anarchist Conference, инициированная Workers Solidarity Alliance и к которой присоединились другие, была направлена на объединение ряда местных и региональных анархистских организаций. [204] Впервые конференция прошла в Нью-Йорке в 2008 году и собрала сотни активистов [205] , а последующие конференции прошли в Детройте в 2009 году, Сиэтле в 2010 году и Буффало в 2012 году. [206] Одной из групп, которая была основана в этот период, была May First Anarchist Alliance в 2011 году с членами в Мичигане и Миннесоте [207] , которая определяет себя как имеющую ориентацию на рабочий класс и продвигающую недоктринерский анархизм. [208] Другая группа, основанная в этот период, — Black Rose Anarchist Federation (BRRN) в 2013 году, которая объединила ряд местных и региональных групп, включая Common Struggle, ранее известную как Northeastern Federation of Anarchist Communists (NEFAC), Four Star Anarchist Organization в Чикаго, Miami Autonomy and Solidarity, Rochester Red and Black и Wild Rose Collective, базирующуюся в Айова-Сити. Некоторые отдельные члены Workers Solidarity Alliance присоединились к новой группе, но организация проголосовала за то, чтобы остаться отдельной. [206] Группа имеет различные влияния, наиболее заметными из которых являются анархо-коммунизм , анархо-синдикализм , especifismo и платформизм . [209] Ранняя деятельность группы заключалась в координации тура «Борьба за победу: анархисты строят народную власть в Чили» в 2014 году двух анархистских организаторов из Чили, который проводил мероприятия в более чем 20 городах. В 2016 году организация опубликовала онлайн-буклет Black Anarchism: A Reader . В мае 2017 года один из ее членов опубликовал статью в The Oregonian, в которой ответил на полицейские репрессии в отношении марша в честь Международного дня трудящихся в Портленде [210] , а также был представлен в сегменте Vice News , посвященном протестам левых антифашистов в Портленде. [211]
В июне 2020 года Центр стратегических и международных исследований сообщил, что, хотя крайне правый терроризм остается главной угрозой, «значительно опередив терроризм других типов преступников», анархисты «могут представлять потенциальную угрозу» в Соединенных Штатах. [212] Во время пандемии COVID-19 в Соединенных Штатах анархисты участвовали в распространении организаций взаимопомощи , демонстрируя как предполагаемую неспособность правительства обеспечить потребности людей, так и практику анархизма «мирным и законным» способом. [213] В июне 2021 года Совет национальной безопасности включил анархистов в список «антиправительственных и антивластных насильственных экстремистов», которые, по его утверждению, представляют угрозу внутреннего терроризма. [214] В январе 2023 года полиция Атланты застрелила экоанархиста Мануэля Эстебана Паеза Терана в ходе протестов Stop Cop City . [215] В феврале 2024 года анархист и военнослужащий ВВС США Аарон Бушнелл совершил самосожжение возле посольства Израиля в Вашингтоне, округ Колумбия. [216]
История труда , т. 4, № 1, зима 1963 г., 71
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
