Демон — злобное сверхъестественное существо. Исторически вера в демонов или истории о демонах встречаются в фольклоре , мифологии , религии и литературе ; эти верования отражены в средствах массовой информации, включая комиксы , художественную литературу , фильмы , телевидение и видеоигры . Вера в демонов , вероятно, восходит к эпохе палеолита , вытекая из страха человечества перед неизвестным, странным и ужасным. [1] В древних ближневосточных религиях и в авраамических религиях , включая ранний иудаизм [2] и древнесредневековую христианскую демонологию , демон считается вредоносной духовной сущностью, которая может вызвать демоническую одержимость , требующую экзорцизма . Большая часть еврейской демонологии , оказавшей ключевое влияние на христианство и ислам , произошла от более поздней формы зороастризма и была перенесена в иудаизм во время персидской эпохи . [3]
Демоны могут или не могут также считаться дьяволами: приспешниками Дьявола . [1] Во многих традициях демоны являются независимыми операторами, причем разные демоны вызывают разные типы зла (разрушительные природные явления, определенные болезни и т. д.). В религиях, в которых главный Дьявол (например, Сатана) заперт в вечной борьбе с Богом, демоны часто также считаются подчиненными главного Дьявола. Как меньшие духи, выполняющие работу Дьявола, они имеют дополнительные обязанности — заставлять людей иметь греховные мысли и искушать людей совершать греховные действия. [4]
Первоначальное древнегреческое слово daimōn ( δαίμων ) не несло негативных коннотаций, поскольку оно обозначает дух или божественную силу. [5] Греческая концепция daimōn особенно заметно появляется в философских трудах Платона , где она описывает божественное вдохновение Сократа . В христианстве морально амбивалентные daimōn были заменены демонами, силами зла, стремящимися только к разложению. [6] Такие демоны не являются греческими духами-посредниками, а враждебными сущностями, уже известными в иранских верованиях. [7] В западном эзотеризме и магии эпохи Возрождения , которые выросли из слияния греко-римской магии , еврейской Агады и христианской демонологии, демон считается духовной сущностью, которую можно вызывать и контролировать.
Вера в демонов остается важной частью многих современных религий и оккультных традиций. Демонов по-прежнему боятся в основном из-за их предполагаемой способности вселяться в живых существ. В современных западных эзотерических традициях демоны могут использоваться в качестве метафор для внутренних психологических процессов («внутренние демоны»).
Древнегреческое слово δαίμων ( daimōn ) обозначает дух или божественную силу, во многом подобно латинскому genius или numen . Daimōn , скорее всего, произошло от греческого глагола daiesthai («разделять» или «распределять»). [8] Греческая концепция daimōn особенно заметно появляется в философских трудах Платона , где она описывает божественное вдохновение Сократа . Оригинальное греческое слово daimōn не несет негативной коннотации, изначально понимаемой при реализации койне δαιμόνιον ( daimonion ) , [5] и позднее приписываемой любым однокоренным словам, разделяющим этот корень.
Греческие термины не имеют никаких коннотаций зла или недоброжелательности. К ранним векам Римской империи культовые статуи рассматривались как язычниками , так и их христианскими соседями, как населенные сверхъестественным присутствием греко-римских богов : «Как и язычники, христиане все еще чувствовали и видели богов и их силу, и как что-то, что они должны были предположить, лежало за этим, путем легкого традиционного изменения мнения они превратили этих языческих демонов в злобных «демонов», труппу Сатаны . Далеко в византийский период христиане смотрели на старые языческие статуи своих городов как на место присутствия демонов. Они больше не были красивыми, они были заражены». [9] Термин впервые приобрел свои негативные коннотации в переводе Септуагинты еврейской Библии на греческий язык, который опирался на мифологию древних семитских религий . Затем это положение было унаследовано текстом койне Нового Завета .
Английское использование слова demon как синонима дьявола восходит, по крайней мере, к 825 году. Однако немецкое слово ( Dämon ) отличается от слова devil ( Teufel ) и demons как злых духов и родственно первоначальному значению слова daimon . [10] Западная современная концепция демона , как в Ars Goetia , органично вытекает из массовой культуры поздней античности .
Точное определение «демона» в египтологии представляло собой серьезную проблему для современной науки, поскольку границы между божеством и демоном иногда размыты, а в древнеегипетском языке отсутствует термин для современного английского «demon». [11] [12] И божества, и демоны могут выступать в качестве посредников для передачи сообщений людям. [13] В этом они имеют некоторое сходство с греческим daimon. Однако магические писания указывают на то, что древние египтяне признавали существование злобных демонов, выделяя имена демонов красными чернилами. [12] Демоны в этой культуре, по-видимому, были подчиненными и связанными с определенным божеством, однако они могли иногда действовать независимо от божественной воли. Существование демонов может быть связано с царством хаоса, за пределами сотворенного мира. [11] Но даже эту негативную коннотацию нельзя отрицать в свете магических текстов. Роль демонов по отношению к человеческому миру остается неоднозначной и во многом зависит от контекста.
Древнеегипетских демонов можно разделить на два класса: «стражи» и «странники». [13] [14] «Стражи» привязаны к определенному месту; их демоническая активность определяется топографически, и их функция может быть благосклонной к тем, кто обладает тайными знаниями, чтобы противостоять им. [15] Демоны, охраняющие подземный мир, могут помешать человеческим душам войти в рай. Только зная правильные чары, умерший может войти в Залы Осириса . [16] Здесь агрессивная природа демонов-хранителей мотивирована необходимостью защищать свои обители, а не их злой сущностью. Соответственно, демоны охраняли священные места или врата в подземный мир. В период Птолемеев и Рима стражи сместились в сторону роли genius loci и стали центром местных и частных культов.
«Странники» связаны с одержимостью, психическими заболеваниями, смертью и эпидемиями. Многие из них служат палачами для главных божеств, таких как Ра или Осирис , когда им приказано наказать людей на земле или в преисподней. [15] Странники также могут быть агентами хаоса, возникающими из мира за пределами творения, чтобы приносить несчастья и страдания без каких-либо божественных указаний, ведомые только злыми мотивами. Влияние странников можно отразить и удержать на границах человеческого мира с помощью магии, но их никогда нельзя уничтожить. Подкатегория «странников» — это демоны кошмаров, которые, как считалось, вызывают кошмары, входя в человеческое тело. [11]
Древние месопотамцы верили, что подземный мир является домом для многих демонов, [17] которых иногда называют «потомками арали ». [17] Эти демоны иногда могли покидать подземный мир и терроризировать смертных на земле. [17] Один класс демонов, которые, как считалось, обитали в подземном мире, были известны как галла ; [18] их основной целью, по-видимому, было утаскивать несчастных смертных обратно в Куру. [18] Они часто упоминаются в магических текстах, [19] и некоторые тексты описывают их как семерых. [19] Несколько сохранившихся поэм описывают, как галла утаскивают бога Думузида в подземный мир. [20] Однако, как и другие демоны, галла также мог быть доброжелательным [20] и в гимне царя Гудеа из Лагаша ( ок. 2144 – 2124 гг. до н. э.) второстепенный бог по имени Иг-Алима описывается как «великий галла Гирсу » . [20]
Ламашту была демонической богиней с «головой льва, зубами осла, голой грудью, волосатым телом, руками, запятнанными (кровью?), длинными пальцами и ногтями и ногами Анзу ». [21] Считалось, что она питается кровью человеческих младенцев [21] и широко обвинялась в том, что она является причиной выкидышей и смертей в колыбели . [21] Хотя Ламашту традиционно идентифицировали как демоницу, [22] тот факт, что она могла причинять зло сама по себе, без разрешения других божеств, убедительно указывает на то, что она считалась богиней по своему праву. [21] Месопотамские народы защищались от нее с помощью амулетов и талисманов . [21] Считалось, что она ездит в своей лодке по реке подземного мира [21] и ее ассоциировали с ослами. [21] Считалось, что она была дочерью Ан . [21]
Пазузу — демонический бог, который был хорошо известен вавилонянам и ассирийцам на протяжении первого тысячелетия до н. э. [23] Он изображен с «довольно собачьим лицом с ненормально выпученными глазами, чешуйчатым телом, пенисом в виде змеиной головы, когтями птицы и, как правило, крыльями». [23] Считалось, что он был сыном бога Ханби . [24] Обычно его считали злым, [23] но иногда он также мог быть благодетельным существом, которое защищало от ветров, несущих чуму [23], и считалось, что он мог заставить Ламашту вернуться в подземный мир. [25] Амулеты с его изображением располагались в жилищах, чтобы защитить младенцев от Ламашту [24] , а беременные женщины часто носили амулеты с его головой на них в качестве защиты от нее. [24]
Имя Šul-pa-e означает «юный блеск», но он не рассматривался как юный бог. [26] Согласно одной традиции, он был супругом Нинхурсаг, традиция, которая противоречит обычному изображению Энки как супруга Нинхурсаг. [26] [27] В одной шумерской поэме подношения, сделанные Šul-pa-e в подземном мире, и, в более поздней мифологии, он был одним из демонов подземного мира. [26]
Согласно Еврейской энциклопедии , первоначально опубликованной в 12 томах с 1901 по 1906 год, «В халдейской мифологии семь злых божеств были известны как шеду , демоны бури, представленные в форме быков». [28] Они были представлены в виде крылатых быков , произошедших от колоссальных быков, используемых в качестве защитных джиннов королевских дворцов. [ требуется ссылка ]
Магические обряды, заклинания и верования в духовных существ были заметны в дохристианской Европе. [29] В то время как Церковь официально объявила такие верования ложными , [30] сохранение таких верований среди широких слоев населения привело к тому, что христианские монахи ассимилировали христианские обряды с нехристианскими. [31] Для того чтобы сделать это, нехристианские символы и языческие божества были заменены Иисусом Христом . [32] [33] Чтобы одобрить призывание нехристианских сверхъестественных сил, христианские миссионеры, такие как Иоанн Кассиан в пятом веке, [34] объявили языческих богов демонами, слугами Люцифера , которые приносят беспорядок в мир. [35]
Представления о демонах (часто называемых Dīv/Dēw или mārid или šayāṭīn на арабском языке [37] ) в Армении , тюркских странах [38] и Албании [39] происходят из арабских и персидских образов . [40] В отличие от первоначальных персидских daeva , в исламский период они более антропоморфизированы и морально сложны, через ассимиляцию с арабскими джиннами и дьяволами. [41] [42] (стр. 37) Как и джинны из исламских традиций, они могут вступать в сексуальные отношения с людьми и зачинать потомство. [43] Считается, что демоны в основном активны ночью, и неприятный запах в воздухе или резкое изменение температуры оповещают об их присутствии. [44] Подобно кораническому пророку Соломону, поработившему джиннов и дьяволов, персидскому герою Джамшиду приписывается подчинение Dīv . [45] Однако общая негативная ассоциация сохраняется и в исламский период. [43] Из-за своей нерешительной натуры, даже будучи рабами, они всегда делают противоположное тому, что им было приказано. [43] В некоторых рассказах им приписываются сверхъестественные силы, такие как способность вызывать болезни, психические расстройства или даже превращать людей в камень. [46]
Считается, что демоны побеждаются священными символами. Содержание символа зависит от преобладающей религии культуры. Среди турок басмала («призыв имени Аллаха») используется для отпугивания демонов, [47] в то время как среди армян используется символ креста. [48] Общими чертами этих ближневосточных демонов являются их бессмертие и пагубная природа, они могут становиться невидимыми и могут быть порабощены, если их пронзить серебряной иглой. [48]
Из-за исламской системы верований, преобладавшей в культуре Ближнего Востока и Центральной Азии в то время, авторы подчеркивали, что демоны существуют только по воле Бога, а не как независимая или даже случайная часть мира. [49] [50] (стр. 452) Происхождение демонов объясняется интерпретацией Абу Али Балами «Тариха ат-Табари» как возможного первого творения Бога ( Аллаха ). [42] (стр. 40) Аналогичным образом, в «Сулейманнаме» , написанном во времена Сулеймана Великолепного , демоны были созданы Богом в период между пари и ангелами из огней звезд и дыма. [51]
Под влиянием исламской философии , средневековых оккультных традиций и магии эпохи Возрождения демоны часто рассматриваются как полезные и выгодные, лишенные присущего им негативного подтекста. [52] В магии эпохи Возрождения пятнадцатого и шестнадцатого веков термины «демон» и «дьявол» имеют два различных, хотя и не исключающих, значения. [53] Термин «демоны» относится к группе сверхъестественных существ, таких как даймоны, духи и дьяволы, влияющих на разум. [54] В то время как некоторые люди боятся демонов или пытаются изгнать их, другие намеренно пытаются вызвать их для получения знаний, помощи или силы. Уильям Коншский ( ок. 1090/1091 – ок. 1155/1170-е гг .) понимает «демон» ближе к греческому «даймон», оставляя концепцию «дьявола» только для «демонов нижних областей»:
Вы думаете, как я заключаю из ваших слов, что демон — это то же самое, что и дьявол, что не так. Ибо демоном называют любое невидимое существо, использующее разум, как бы знающее. Из них два высших чина называются калодемонами, то есть «добро знающими», низший чин называется какодемонами, то есть «зло знающими», ибо калос означает «хороший», какос — «плохой». [52]
Церемониальный маг обычно обращается к гримуару , в котором указаны имена и способности демонов, а также подробные инструкции по их вызову и контролю. Гримуары не ограничиваются демонами — некоторые дают инструкции по вызову божества, процессу, называемому теургия . Использование церемониальной магии для вызова демонов также известно как goetia , слово, происходящее от греческого слова « goes », которое изначально обозначало прорицателей , магов , целителей и провидцев . [55]
Эпоха Просвещения концептуализирует людей как автономных личностей , в основном независимых от внешних невидимых сил, таких как демоны или боги, управляющие человеческой судьбой. [56] В то время как в досовременный период духи и демоны приписывались различным природным явлениям, рационалистическая школа мысли все больше отвергала приписывание демонов неизвестным причинам. [57] [56]
Многие считали демонов несуществующими, а предполагаемые видения демонов и призраков объяснялись как результат суеверия. При этом местные религиозные обычаи также подавлялись в пользу общенациональных (религиозных) идей или божеств. [58] Уилкинсон Дюран утверждает, что люди, верящие в демонов, часто маргинализируются в Соединенных Штатах. [56]
Отрицание демонов как причины природных событий также способствовало ассоциации демонов с заблуждениями и чисто психическими явлениями. Например, представление о том, что демоны могут обладать человеком, лишало человека его индивидуальности и противоречило современной западной философии. Наиболее известные из них, такие как американская мечта и капитализм , подразумевают веру в то, что каждый человек несет ответственность за свою собственную судьбу, а не во власти внешних сил, таким образом, не оставляя места для демонов или демонической одержимости. [56] Тем не менее, концепция демонов не исчезла из общественной жизни, проникнув в средства массовой информации, искусство и психологию. [57]
Другие утверждают, что эпоха Просвещения не конкурировала с верованиями в подчинение демонов, а произошла от них. В XVI - начале XVII века заклинание демонических сил рассматривалось как потенциал для людей преодолеть свою социальную и природную среду. [59] Герметическая и каббалистическая философия позволяла людям осуществлять контроль над природой. [60] Таким образом, оккультные практики, возможно, проложили путь для развития современных наук. [61] Индивидуализм был встречен с определенной двусмысленностью. Хотя Ренессанс «освободил» людей от суеверий и позволил им контролировать природу, он создал среду, в которой власть уважалась больше, чем законный авторитет, что привело к аморальности и чрезмерной личной независимости. [62] Объявление демонов всего лишь суеверием также приветствовалось как «удаление» языческих верований. По словам Воутера Ханеграффа , то, что демоны эпохи Просвещения пытались устранить, было языческими верованиями. [63]
В культурах австралийских аборигенов есть различные существа, переводимые на английский язык как «демоны» или «дьяволы». Наиболее примечательным является Bunyip , который изначально был термином, применяемым к злым духам в целом. [64] В частности, в мифологии Тасмании есть много существ, переводимых как «дьяволы»; к ним относятся злые духи, такие как Rageowrapper [65], а также духи, вызываемые с помощью магии. Аборигены Тасмании описывали этих существ как «дьяволов» и рассказывали, что эти духовные существа ходили рядом с аборигенами, «неся факел, но их нельзя было увидеть». [66]
Китайские сказки, легенды и литература изобилуют злобными сверхъестественными существами, которые в английских переводах часто переводятся как «демоны». К ним относятся такие категории существ, как яо妖— оборотни, обладающие способностью вызывать безумие, отравлять и вызывать болезни, и мо魔 — происходящие из индийской мифологии и проникшие через влияние буддизма. В народных верованиях эти существа ответственны за несчастья, безумие и болезни, а также за множество странных явлений, которые нелегко объяснить. Эпилепсия и инсульт, которые приводили либо к временным, либо к постоянным искажениям, обычно рассматривались как результаты демонической одержимости и атак (中邪).
В эпоху империи беспокойство по поводу необъяснимых серийных убийств, пропавших без вести, несчастных случаев или болезней иногда приводило к случаям массовой паники, требующей вмешательства императора. Экзорцизм был придворной функцией во времена династии Чжоу, возглавляемой специалистами по ритуалам, известными как фанши . В более поздние династии бродячие даосские колдуны, буддийские монахи, а также эксцентричные народные маги предлагали свои услуги по отпугиванию, изгнанию, противодействию или победе над этими демонами с помощью амулетов, чар, заклинаний и песнопений.
В материковом Китае вера в демонов очень редка. Сегодня эти существа появляются в основном как антагонисты в жанре фэнтези, и особенно в развлечениях, ориентированных на детей и молодежь.
Вера в демонов пустыни [67] преследовала Китай с самых ранних периодов и сохранялась на протяжении всей поздней императорской эпохи. Во времена династии Ся было отлито девять бронзовых котлов с их формами, чтобы помочь простым людям распознавать их и избегать. [68] Классические тексты в период Чжоу и Воюющих царств различают демонов гор и лесов (соблазнительный Чимэй魑魅), [69] демонов деревьев и скал (демон лихорадки-некрофаг Ванлян魍魎), [69] подземных демонов земли и разложения (похожий на козла и некрофаг Фэньян 墳羊 (букв. «могильный козел»), [70] вызывающий болезни и выкидыши) и демонов лихорадки, рождённых из воды ( Вансян 罔象, существо, похожее на ребёнка, с красными глазами). [71] Говорили, что эти демоны рождаются из аберрантного ци (дыхания или энергии), известны тем, что нападают на путешественников и убивают их, а также несут ответственность за болезни. Люди также боялись Мулинга 木灵 дословно «духа дерева» (также мужонга 木肿 дословно «опухшего дерева») — демонов, которые со временем формируются в деревьях огромного возраста, способных насылать болезни и убивать прохожих и птиц, летящих над головой. Примерами служат пэнхоу彭侯 (дословно «маркиз барабанного боя»), демон, связанный с камфорными деревьями в горных лесах, который принимает форму собаки с человеческой головой, а в южных провинциях — духов банановых листьев.
Начиная с династии Тан, вера в лис, тигров и волков, меняющих форму, среди других существ, также присутствовала в китайских народных верованиях, отчасти из-за существования запрещенных культов духов лис. Демоны-лисы (狐妖) [72] описываются как хитрые и похотливые, способные к ясновидению и насылать болезни и отравления по своему желанию. Иногда их рассматривают как существ, требующих поклонения, чтобы их умилостивить или умиротворить. Демоны-тигры (虎妖) [73] и Демоны-волки (狼妖) [74] — хищные существа, бродящие по большим территориям в поисках добычи, принимающие форму людей, чтобы удобно проникать в общины и поселения. Демоны-тигры описываются как порабощающие души убитых ими людей, превращая их в своих приспешников. В суеверной атмосфере прошлых веков людей, которых принимали за тигров и волков в человеческом обличье, судьи часто казнили или моряли голодом в своих камерах.
Говорят, что демоны-рыбы (鱼妖) и змеи (蛇妖) [75] пытались напасть на Конфуция. Даже насекомые способны быть демоническими. В одной истории, как говорят, появление Демона-сороконожки (蜈蚣妖) в облике старухи без глаз привело к болезни и смерти целого дома.
Один из известных демонов, не входящих в вышеперечисленные категории, включает в себя Хэйшэна или Хэйци 黑气 («Черное бедствие» или «Черный воздух»), разновидность бродячего парового демона, который наносит ущерб людям и имуществу, где бы он ни появлялся, иногда убивая там, где он проходит. Еще один — неопределенные полтергейсты, иногда поражающие монастыри, вызывающие серьезные неприятности и не поддающиеся изгнанию.
Демоны в религиозном смысле известны как Мо (魔) и, как правило, происходят из индийских преданий через буддизм. К ним относятся людоед, летающий по ночам Луоча 罗刹 (раксаша) и Йеча 夜叉 (якша). Они также вошли в китайскую народную религию и даосизм. Другой тесно связанный термин, подчеркивающий их духовное отклонение и моральное разложение, — Се (邪).
Помимо повторяющихся китайских суеверий императорской эпохи, они также появляются как антагонисты, а иногда и как главные герои, в нескольких жанрах китайской литературы. К ним относятся мифическая литература ( Шэнь Мо Сяошуо (букв. «Роман о богах и демонах» ), в записях о паранормальной или оккультной активности ( Чжи Гуай («букв. «Записи о странном») ), и в рассказах о культиваторах сверхъестественной силы и бессмертия ( Сянь Ся (букв. «Бессмертный герой») ) художественная литература. Эти демоны часто являются примерами или близкими вариантами типа и вида, которые существуют в народных верованиях. Они также появляются в развлечениях, предназначенных для детей и молодежи, особенно в комиксах (маньхуа), мультфильмах (аниме) и компьютерных играх.
Термины Яо (妖) , Мо (魔), Гуй (鬼), Гуай (怪) и Се (邪) — это их различные двухсимвольные комбинации, часто используемые для обозначения этих существ, но из этих терминов только Мо (魔) обозначает демонов в религиозном смысле.
В Китае есть два класса существ, которых можно считать демонами и которые обычно так и переводятся:
Как коренное яо (妖), так и навеянное индийскими традициями мо (魔) занимают видное место в китайских легендах и сказках о сверхъестественном и сверхъестественном, а в наши дни являются неотъемлемой частью популярной культуры и фэнтезийной литературы в играх, фильмах и книгах.
В иудаизме существуют различные мнения о существовании или несуществовании демонов ( шедим или сеирим ). [28] Некоторые раввинские ученые утверждают, что демоны существовали во времена Талмуда, но не существуют регулярно в настоящее время. Когда пророчество, божественное присутствие и божественное вдохновение постепенно уменьшились, демонические силы нечистоты соответственно стали слабее. [80]
Еврейская Библия упоминает два класса демонических духов, se'irim и shedim . Слово shedim (ед. ч. shed или sheyd ) встречается в двух местах в еврейской Библии. [81] Se'irim (ед. ч. sa'ir , «козёл») упоминаются один раз в Левите 17 :7, [28] вероятно, как воспоминание об ассирийских демонах в форме козлов. [82] Они могут быть метафорическим символом опасных для жизни животных, таких как гиены , страусы и шакалы . [83] Однако shedim не являются языческими полубогами, а сами чужеземные боги. Они злы в той мере, в какой они не связаны с еврейским божеством. [84] Эти сущности появляются в библейском контексте жертвоприношения животных или детей несуществующим ложным богам . [28]
Демонам приписывались различные болезни и недуги, особенно те, которые поражали мозг и имели внутреннюю природу. Примерами служат каталепсия , головная боль, эпилепсия и кошмары. Также существовал демон слепоты, «Шабрири» (буквально «ослепительный блеск»), который отдыхал ночью на открытой воде и ослеплял тех, кто пил из нее. [85]
Демоны предположительно проникали в тело и вызывали болезнь, подавляя или «захватывая» жертву. Чтобы вылечить такие болезни, необходимо было выманить злых демонов с помощью определенных заклинаний и талисманных представлений, в чем преуспели ессеи . [28] Иосиф Флавий , который говорил о демонах как о «духах нечестия, которые входят в живых людей и убивают их», но которые могут быть изгнаны определенным корнем , [86] был свидетелем такого представления в присутствии императора Веспасиана [87] и приписал его происхождение царю Соломону . В мифологии было мало средств защиты от вавилонских демонов . Мифическая булава Шарур обладала силой убивать демонов, таких как Асаг , легендарный галлу или эдимму ужасной силы.
В Иерусалимском Талмуде понятия шедим («демоны» или «духи») почти неизвестны или встречаются очень редко, тогда как в Вавилонском Талмуде есть много ссылок на шедим и магические заклинания. Существование шедим в целом не подвергалось сомнению большинством вавилонских талмудистов . Вследствие роста влияния Вавилонского Талмуда по сравнению с Иерусалимским Талмудом поздние раввины в целом принимали как факт существование шедим , и большинство средневековых мыслителей не подвергали сомнению их реальность. [88] Однако рационалисты, такие как Маймонид и Саадия Гаон и другие, открыто отрицали их существование и полностью отвергали концепции демонов, злых духов, негативных духовных влияний, привязывающих и овладевающих духов. Они считали, что основное учение о шедим и подобных духах заключается в том, что они не должны быть объектом поклонения, реальностью, которую следует признавать или бояться. [89] Их точка зрения в конечном итоге стала общепринятой в еврейском понимании. [28]
Мнение некоторых авторов неясно. Авраам ибн Эзра утверждает, что безумные люди могут видеть образ сеирим , когда они сбиваются с пути и приписывают им силы, независимые от Бога. Из его работы не ясно, считал ли он эти образы сеирим проявлениями реальных духов или просто заблуждениями. [ необходима цитата ] Несмотря на академический консенсус, раввины оспаривали, что Маймонид полностью отрицал существование демонов. Он оспаривал только существование демонов во время своей собственной жизни, но не то, что демоны существовали когда-то. [90]
Иногда ангел называется сатаной в Вавилонском Талмуде. Но сатаны не относятся к демонам, поскольку они остаются на службе у Бога: «Не стой на пути вола, идущего с пастбища, ибо сатана танцует между его рогами». [91]
Аггадические рассказы из персидской традиции описывают шедим , маззиким («вредители») и рухин («духи»). Были также лилин («ночные духи»), телейн («тень» или «вечерние духи»), тихарире («полуденные духи») и цафрире («утренние духи»), а также «демоны, которые приносят голод» и «такие, которые вызывают бурю и землетрясение». [92] [28] Согласно некоторым аггадическим рассказам, демоны находились под властью царя или вождя, обычно Асмодея . [93]
В Каббале демоны рассматриваются как необходимая часть божественной эманации в материальном мире и побочный продукт человеческого греха ( Клиппот ). [94] После того, как они созданы, они начинают существовать самостоятельно. Демоны прикрепляются к грешнику и начинают размножаться в качестве акта самосохранения. [95] Средневековые каббалисты характеризуют таких демонов как карающих ангелов разрушения . Они подчиняются божественной воле и не действуют независимо. [96]
Другие демонические сущности, такие как шедим , можно считать доброжелательными. Зоар классифицирует их как тех, кто подобен людям и подчиняется Торе, и тех, кто не боится Бога и подобен животным. [97]
Источники демонического влияния, как считалось, исходили от Стражей или Нефилимов , которые впервые упоминаются в Бытие 6 и находятся в центре внимания 1 Еноха главы 1–16, а также в Юбилеях 10. Нефилимы рассматривались как источник греха и зла на Земле, потому что они упоминаются в Бытие 6:4 до истории о Потопе . [98] В Бытие 6:5 Бог видит зло в сердцах людей. Эфиопский Енох ссылается на Бытие 6:4–5 и дает дальнейшее описание истории, связывающей Нефилимов с развращением людей. Согласно Книге Еноха , грех возникает, когда ангелы спускаются с небес и прелюбодействуют с женщинами, рождая гигантов. Книга Еноха показывает, что эти падшие ангелы могут привести людей к греху через прямое взаимодействие или через предоставление запрещенных знаний. Большинство ученых понимают текст, что демоны происходят от злых духов умерших гигантов, проклятых Богом скитаться по Земле. Дейл Мартин не согласен с этой интерпретацией, утверждая, что призраки нефилимов — это отдельные существа. Злые духи заставляли людей приносить жертвы демонам, но сами они не были демонами. [99] В Енохе говорится, что духи «развращают, падают, возбуждаются и падают на землю, и вызывают печаль». [100] [101]
Книга Юбилеев сообщает, что грех происходит, когда Каинан случайно переписывает астрологические знания, используемые Стражами. [102] Это отличается от Еноха тем, что не возлагает вину на ангелов. Однако в Книге Юбилеев 10:4 злые духи Стражей обсуждаются как злые и все еще остаются на Земле, чтобы развращать людей. Бог связывает только 90% Стражей и уничтожает их, оставляя 10% под властью Мастемы . Поскольку зло в людях велико, для развращения и сбивания людей с пути потребуется всего 10%. Эти духи гигантов также упоминаются как «ублюдки» в апотропеической молитве Песни Мудреца , в которой перечислены имена демонов, которых рассказчик надеется изгнать. [103]
Кумранской общине в период Второго Храма была приписана эта апотропейная молитва, гласящая: « И я, Мудрец, провозглашаю величие его сияния, чтобы устрашить и ужаснуть всех духов опустошающих ангелов и духов-бастардов, демонов, Лилит, сов» ( Свитки Мертвого моря , «Песни Мудреца», строки 4–5). [104] [105]
В Ведах боги ( дэва ) и антибоги ( асура ) делят верхний мир. Только во времена брахманов они , как говорят, обитают в подземном мире. Отождествление асуров с демонами происходит из описания асуров как «бывших богов» ( пурвадева ). Говорят, что боги забрали себе небеса и обманули демонов, оказавшись на земле. В ведический период боги помогают людям в борьбе с демонами. Тем самым боги обеспечивают себе место на небесах, используя людей в качестве инструментов для победы над своими космическими врагами. [106]
Асура , в самых ранних гимнах Ригведы , изначально означал любого сверхъестественного духа, как хорошего, так и плохого. Поскольку /s/ индийской языковой ветви родственен /h/ ранних иранских языков, слово асура , представляющее категорию небесных существ, является родственным древнеперсидскому Ахура . Древний индуизм говорит, что Дэвы (также называемые сурами ) и Асуры являются единокровными братьями, сыновьями одного отца Кашьяпы ; хотя некоторые из Дэвов, такие как Варуна , также называются Асурами. Позже, в эпоху Пуран , Асура и Ракшаса стали исключительно означать любого представителя расы антропоморфных, могущественных, возможно, злых существ. Даитья (дословно сыновья матери « Дити »), данава (дословно сыновья матери « Дану »), майя данава , ракшаса (дословно от «вред, от которого нужно защищаться») и асуры неправильно переводятся на английский язык как «демон». [107]
С ростом аскетизма в постведический период прекращение жертвенных ритуалов считалось угрозой богам. [106] Аскеты-люди или аскеты-демоны считались более могущественными, чем боги. Благочестивые, высоко просветленные асуры и ракшасы, такие как Прахлада и Вибхишана , не являются редкостью. Асуры по сути не являются противниками богов и не склоняют людей к падению. Многие люди метафорически интерпретируют асуров как проявления низменных страстей в человеческом уме и как символические устройства. Были также случаи, когда властолюбивые асуры бросали вызов различным аспектам богов, но в конечном итоге терпели поражение и искали прощения.
Индуизм выступает за реинкарнацию и переселение душ в соответствии с кармой . Души ( Атман ) умерших судятся Ямой и подвергаются различным очищающим наказаниям перед возрождением. Люди, совершившие необычайные проступки, обречены скитаться как одинокие, часто проказники, духи в течение длительного времени, прежде чем возродиться. Многие виды таких духов ( Веталы и Пишачи ) признаются в более поздних индуистских текстах. Согласно индуизму, демоны не являются изначально злыми существами, но добрыми, следуя своей дхарме , которая является злом и обманом. Однако ничто не является чисто злым или чистым добром, и демон может в конечном итоге отказаться от своей демонической природы.
Буддизм классифицирует разумных существ на шесть типов: Дэва, Асура, человек, животное, призрак, существо ада. Когда буддизм распространился, он приспособился к местным народным представлениям о демонах. [1] Как и в индуизме, все эти существа являются частью Сансары . [1] Как и в случае с дэвами, буддизм не отрицает существование демонов, но считает их одинаково бессильными в поисках освобождения . [1] Таким образом, демоны ( бхута , прета , пишача ) могут быть поняты как олицетворения соотносительных ментальных состояний, спроецированных на внешний космос. [108] Палийские сутры представляют непросветленных людей как «одержимых» демонами «желания» и «жажды». [108] Эти два саморазрушительных чувства затем вызывают образы ужасающих демонов. [108] В состоянии просветления Будда преодолел такие страсти и тем самым победил демонов. [108]
.png/1280px-Arzhang_(The_Shahnama_of_Shah_Tahmasp).png)
.png/1280px-Black_Div_(The_Shahnama_of_Shah_Tahmasp).png)
.jpg/1280px-Rostam_carried_by_Akwan-Diwa_(cropped).jpg)
Зорастрийская вера в демонов ( Daeva , позже div ) [109] оказала сильное влияние на авраамические религии , особенно на христианство и ислам . В аду демоны продолжают мучить проклятых. [110]
В третьей книге Денкарда демоны описываются как противоположность творческой силе Бога. Как таковые, они не могут творить, а только портить, и, таким образом, зло — это просто порча добра. Поскольку демоны могут только разрушать, они в конечном итоге уничтожат себя. Глава 30 ставит под сомнение реальность демонов, поскольку их существование, по-видимому, основано на разрушении ими добра. Поэтому Ариман и его демоны упускают любую субстанцию и существуют только как отсутствие добра. [109]
Манихейство было основной религией [111], основанной в третьем веке нашей эры парфянским [ 112] пророком Мани ( ок. 216–274 гг. н. э. ) в Сасанидской империи . [113] Одной из ее ключевых концепций является доктрина Двух Принципов и Трех Моментов . Соответственно, мир можно описать как результат прошлого момента, в котором два принципа (добро и зло) были разделены, современного момента, в котором оба принципа смешаны из-за нападения мира тьмы на царство света, и будущего момента, когда оба принципа будут различимы навсегда. [114] Таким образом, зло и демоны играли значительную роль в манихейских учениях.
В манихейской космологии существует бесчисленное множество обозначений для различных групп демонических сущностей. [115] Общий термин, используемый для существ мира тьмы, — div . [115] До того, как демоны напали на царство света, они постоянно сражались и взаимодействовали друг с другом. [115] Только в царстве тьмы демоны описываются в своей физической форме. После нападения на высший мир они были побеждены Живым Духом и заключены в структуру мира. [115] С этого момента они влияют на этическую жизнь человека и проявляются как олицетворенные этические качества, в основном жадность, зависть, горе и гнев (желание разрушения). [115]
Ибн аль-Джаузи в своей работе «Талбис Иблис » (дьявольские заблуждения) приписывает манихеям веру в то, что каждый Свет и Тьма (Бог и Дьявол) состоят из четырех тел и одного духа. Тела Света (Бога) назывались ангелами , в то время как тела Тьмы (Дьявола) назывались ифритами . Свет и Тьма умножались на ангелов и демонов соответственно. [116]
В «Книге гигантов» , одном из семи канонических трактатов , также известных из еврейской межзаветной литературы , Григори ( egrēgoroi ) зачинают гигантское полудемоническое потомство с человеческой женщиной. В среднеперсидской версии «Книги гигантов» они упоминаются как kʾw , в то время как в коптской Кефалии как gigas . [115] В соответствии с некоторыми толкованиями Бытия 6:1–4 , [117] гигантское потомство стало древними тираническими правителями человечества, пока не было свергнуто ангелами наказания . Тем не менее, эти демоны все еще активны в микрокосме , такие как Āz и Āwarzōg . [115] Взгляды на звезды ( abāxtarān ) неоднозначны. С одной стороны, они рассматриваются как легкие частицы мировой души, закрепленные на небе. С другой стороны, звезды отождествляются с силами, препятствующими душе покинуть материальный мир. [115] Говорят, что Третий Посланник (Иисус) заковал демонов в цепи на небе. Их потомки, нефилимы ( nĕf īlīm ) или асрестар ( āsarēštārān ), в частности Ашкалун и Небро'эль , играют важную роль в создании Адама и Евы. [115] Согласно манихейству, наблюдатели, известные как ангелы в еврейских преданиях, считаются не ангелами, а демонами. [115]
Поэма начинается с царей династии Пишдадидов . Они побеждают и подчиняют себе демонических дивов. Тахмурас командовал дивами и стал известен как дивбанд (связующий демонов). Джамшид , четвертый царь мира, правил как ангелами, так и дивами и служил верховным жрецом Ахура Мазды (Хормозда). Как и его отец, он убил многих дивов, однако пощадил некоторых при условии, что они научат его новым ценным искусствам, таким как письмо на разных языках. [118] После справедливого правления в течение сотен лет Джамшид стал надменным и из-за своего богатства и власти провозгласил себя божественностью. После чего Бог отозвал от него свои благословения, и его народ стал недовольным своим царем. С прекращением влияния Бога дьявол обретает силу и помогает Заххаку узурпировать трон. [118] Джамшид умирает, распиленный надвое двумя демонами. Обманутый Ахриманом (или Иблисом), Заххак вырастил на своих плечах двух змей и стал демоническим царем змей. [119] Царь Кай Кавус не может завоевать легендарный Мазандаран, землю дивов, и попадает в плен. [120] Чтобы спасти своего царя, Рустам отправляется в путешествие и сражается через семь испытаний . Див — одни из распространенных врагов, с которыми сталкивается Рустам, последний из них — Див-е Сепид, демонический царь Мазандарана.
Див в «Шахнаме» может включать как демонических сверхъестественных существ, так и злых людей. [121]
Битва Рустама с демоническим может также иметь символическое значение: Рустам олицетворяет мудрость и рациональность, борется с демоном, воплощением страсти и инстинкта. [122] : 115 Победа Рустама над Белым Дэвом также является триумфом над низшими побуждениями человека, а убийство демона — это способ очистить человеческую душу от таких злых наклонностей. Убийство Белого Дэва — неизбежный акт восстановления зрения человеческого царя. [122] : 115 Устранение дэвов — это акт самосохранения, чтобы защитить добро в себе и часть, приемлемую в регулируемом обществе. [122] : 115
Алгонкинский народ традиционно верит в духа, называемого вендиго . Считается , что этот дух овладевает людьми, которые затем становятся каннибалами . В атабаскском фольклоре есть вера в вечуге , похожего духа-каннибала.
Существование демонов как изначально злых духов в текстах Ветхого Завета отсутствует. [123] [124] : 447 Хотя существуют злые духи, посланные Яхве , их вряд ли можно назвать демонами , поскольку они служат и не противостоят правящему божеству. [124] : 448 Сначала, затем еврейская Библия была переведена на греческий язык , «боги других народов» были объединены в единую категорию демонов (даймонов) с подразумеваемым негативом. [125]
Греческие даймоны были связаны с полубожественными сущностями, божествами, болезнями и гаданиями . Еврейские переводчики перевели их всех как демонов, изобразив их силу как аннулированную, сопоставимую с описанием шедим в Танахе . Хотя все эти сверхъестественные силы были переведены, ни одна из них не была ангелом, несмотря на то, что разделяла схожую функцию с функцией греческого даймона. Это установило дуализм между ангелами на стороне Бога и негативно оценивало демонов языческого происхождения. [126] Их связь с Божественной головой стала главным различием между ангелами и демонами, а не степенью их благосклонности. И ангелы, и демоны могли быть свирепыми и устрашающими. Однако ангелы всегда действуют на службе верховного бога израильтян, отличаясь от языческих демонов, которые представляют силы чужеземных божеств. [127] Септуагинта называет злых духов демонами (даймонами). [ необходима цитата ]
В Новом Завете демоны появляются 55 раз, и 46 раз в отношении демонической одержимости или экзорцизма . [128] Некоторые старые английские переводы Библии, такие как King James Version, не имеют слова «демон» в своем словаре и переводят его как «дьявол». Как противники Иисуса , демоны не являются морально амбивалентными духами, а злыми; причинами несчастий, страданий и смерти. [128] Они не искусители, а причина боли, страданий и болезней, как физических, так и психических. Искушение предназначено только для дьявола. [129] В отличие от духов в языческих верованиях, демоны не являются промежуточными духами, которых нужно приносить в жертву для умилостивления божества. Одержимость также не показывает следов позитивности, в отличие от некоторых языческих изображений одержимости духами . Они явно управляются Дьяволом или Вельзевулом . [130] Их происхождение неясно, тексты принимают существование демонов как должное. Многие ранние христиане, такие как Ириней , Иустин Мученик , Климент Александрийский и Лактанций предполагали, что демоны были призраками нефилимов, известных из межзаветных писаний. [131] Из-за ссылок на Сатану как на повелителя демонов и злых ангелов Сатаны на протяжении всего Нового Завета, другие ученые отождествляли падших ангелов с демонами. [132] Демоны как полностью злые сущности, которые были рождены злыми, могут не соответствовать предлагаемому происхождению зла в свободной воле, преподаваемому в альтернативных или противоположных теологиях. [133]
Демоны включены в библейскую интерпретацию. В истории Пасхи Библия рассказывает историю как «Господь поразил всех первенцев в Египте» (Исход 12:21–29). В Книге Юбилеев , которая считается канонической только Эфиопской Православной Церковью , [134] это же событие рассказывается немного иначе: «Все силы [демона] Мастемы были выпущены на свободу, чтобы убить всех первенцев в земле Египетской. И силы Господни сделали все так, как повелел им Господь» (Юбилеи 49:2–4).
В повествовании о потопе в Книге Бытия автор объясняет, как Бог замечал, «как развратилась земля, ибо все люди на земле развратились» (Бытие 6:12). В Книге Юбилеев грехи человека приписываются «нечистым демонам, [которые] начали вводить в заблуждение детей сынов Ноевых, вводить в заблуждение и губить их» (Книга Юбилеев 10:1). В Книге Юбилеев Мастема подвергает сомнению верность Авраама и говорит Богу: «Повели ему принести его во всесожжение на жертвеннике, и увидишь, исполнит ли он это повеление» (Книга Юбилеев 17:16). Расхождение между историей в Книге Юбилеев и историей в Книге Бытия 22 существует из-за присутствия Мастемы . В Книге Бытия Бог испытывает волю Авраама просто для того, чтобы определить, является ли он истинным последователем; в Книге Юбилеев у Мастемы есть план, стоящий за продвижением жертвоприношения сына Авраама, «еще более демонического деяния, чем деяние сатаны в Книге Иова». [135] В Книге Юбилеев, где Мастема, ангел, которому поручено искушать смертных ко греху и беззаконию, просит Бога дать ему десятую часть духов детей наблюдателей, демонов, чтобы помочь процессу (Книга Юбилеев 10:7–9). Эти демоны передаются под власть Мастемы, где снова ангел отвечает за демонических духов.
В Завете Соломона , написанном где-то в первых трех веках н. э., демон Асмодей объясняет, что он сын ангела и человеческой матери. Другой демон описывает себя как погибшего в «резне в эпоху гигантов». Вельзевул , князь демонов, появляется как падший ангел, а не как демон, но заставляет людей поклоняться демонам как своим богам. [132]
Начиная с раннего христианства , демонология развилась из простого принятия демонов в сложное исследование, которое выросло из изначальных идей, взятых из иудейской демонологии и христианских писаний. [136] Христианская демонология глубоко изучается в Римско-католической церкви , [137] хотя многие другие христианские церкви подтверждают и обсуждают существование демонов. [138] [139]
Основываясь на немногих упоминаниях о даймонах в Новом Завете, особенно в поэзии Книги Откровения, христианские апокрифы, начиная со второго века, создали более сложную систему представлений о «демонах», которая в значительной степени независима от христианских писаний.
В то время как демоны считались как потенциально благожелательными, так и злонамеренными, Ориген возражал Цельсу , что демоны являются исключительно злыми существами, поддерживая более позднюю идею (злых) демонов. Согласно космологии Оригена, чем больше душа отдаляется от Бога, тем больше развращенность и зло внутри души. Поэтому Ориген полагал, что самые злые демоны находятся под землей. Помимо падших ангелов, известных из христианских писаний, Ориген говорит о греческих демонах, таких как духи природы и великаны. Считалось, что эти существа обитают в природе или воздухе и питаются языческими жертвоприношениями, бродя по земле. Однако нет функциональной разницы между духами подземного мира и земли, поскольку и те, и другие пали от совершенства в материальный мир. Ориген суммирует их как падших ангелов и, таким образом, равных демонам. [140]
Многие аскеты , такие как Ориген и Антоний Великий , описывали демонов как психологические силы, искушающие ко злу, [141] в отличие от благожелательных ангелов, советующих добро. Согласно Житию Антония , написанному на греческом языке около 360 года Афанасием Александрийским , большую часть времени демоны выражались как внутренняя борьба, наклонности и искушения. Но после того, как Антоний успешно противостоял демонам, они появлялись в человеческом облике, чтобы искушать и угрожать ему еще сильнее. [142]
Псевдо-Дионисий Ареопагит описывал зло как «вызов» и не давал злу онтологического существования. Он объяснял, что демоны — это неполноценные существа, которые добровольно обращаются к нереальному и несуществованию. Их опасная природа проистекает не из силы их природы, а из их тенденции увлекать других в « пустоту » и нереальность, прочь от Бога. [10]
Михаил Пселл предположил существование нескольких типов демонов, на которые глубоко повлияла материальная природа регионов, в которых они обитают. Высшие и самые могущественные демоны нападают на разум людей, используя свое «воображаемое действие» (phantastikos), чтобы создавать иллюзии в разуме. Низшие демоны, с другой стороны, являются почти безмозглыми, грубыми и хрюкающими духами, которые пытаются инстинктивно овладеть людьми, просто привлеченные теплом и жизнью людей. Они вызывают болезни, смертельные случаи и животное поведение у своих жертв. Они не могут говорить, в то время как другие низшие типы демонов могут давать ложные оракулы. Демоны делятся на:
Призыв святых, святых мужчин и женщин, особенно аскетов, чтение Евангелия, святое масло или вода, как говорят, изгоняют их. Однако схемы Пселла были слишком непоследовательны, чтобы ответить на вопросы об иерархии падших ангелов. Положение дьявола невозможно определить в этой схеме, и она не отвечает живым восприятиям ощущаемого опыта и считалась довольно непрактичной, чтобы иметь длительный эффект или влияние на христианскую демонологию. [143]
Современная Римско-католическая церковь недвусмысленно учит, что ангелы и демоны — это реальные существа, а не просто символические устройства. Католическая церковь имеет штат официально уполномоченных экзорцистов, которые ежегодно проводят множество экзорцизмов . Экзорцисты Католической церкви учат, что демоны постоянно нападают на людей, но что пораженные люди могут быть эффективно исцелены и защищены либо формальным обрядом экзорцизма, который разрешено проводить только епископам и тем, кого они назначают, либо молитвами об избавлении, которые любой христианин может вознести за себя или других. [144]
В разные периоды христианской истории предпринимались попытки классифицировать демонов в соответствии с различными предполагаемыми демоническими иерархиями .
В последнее время ученые сомневаются в существовании независимых демонов и скорее считают их, подобно еврейскому сатане , слугами Бога. Согласно SN Chiu, Бог показан посылающим демона против Саула в 1 Царств 16 и 18, чтобы наказать его за невыполнение Божьих указаний, показывая, что Бог имеет силу использовать демонов в своих собственных целях, подчиняя демона своей божественной власти. [145] Согласно Britannica Concise Encyclopedia , демоны, несмотря на то, что они обычно связаны со злом, часто показаны находящимися под божественным контролем, а не действующими по своим собственным замыслам. [146]
В мандеизме Мир Тьмы ( alma d-hšuka ), также называемый Шеол , является подземным миром , расположенным ниже Тибиля (Земли). Им правят его царь Ур ( Левиафан ) и его царица Руха , мать семи планет и двенадцати созвездий . Великий темный Океан Суп (или Суф) лежит в Мире Тьмы. [147] Великая разделительная река Хитфун , аналогичная реке Стикс в греческой мифологии , отделяет Мир Тьмы от Мира Света . [148] Известные адские существа, встречающиеся в Мире Тьмы, включают Лилит , Налаи ( вампир ), Ниули ( домовой ), Гадалта ( призрак ), Сатани ( Сатана ) и различных других демонов и злых духов. [147] [148]
Гностицизм в значительной степени опирается на греческий и персидский дуализм, особенно на платонизм . В соответствии с платонизмом, они считали идею доброй, в то время как материальный и сознательный мир считали изначально злым. [149] Демонизированные звездные божества поздней персидской религии стали ассоциироваться с демоном, таким образом отождествляя семь наблюдаемых планет с архонтом (демоническим правителем). [149] Эти демоны правят землей и царством планет, представляя различные желания и страсти. [150] Согласно Оригену , офиты изображали мир окруженным демоническим Левиафаном . [150]
Как и в христианстве, термин daimons использовался для демонов и относился как к Архонтам, так и к их демоническим помощникам. Иуда Искариот в Евангелии от Иуды изображается как тринадцатый daimon за предательство Иисуса и сторонник Архонтов. [151]
Примеры гностических изображений демонов можно найти в Апокрифе Иоанна , где говорится, что они помогли создать физического Адама [152] , и в Пистис Софии, где говорится, что ими правит Геката , и они наказывают испорченные души. [153]
В исламских верованиях демоны делятся примерно на два типа: [154] Джинны и дьяволы ( араб . شَيَاطِين , латинизировано : šayāṭīn или перс . دیو , латинизировано : dīv ). [155] [156] Джинны происходят из доисламских арабских верований , хотя их точное происхождение неясно. Присутствие джиннов в доисламских арабских верованиях подтверждается не только Кораном, но и доисламской литературой седьмого века. [157] : 54 С другой стороны, šayāṭīn (дьяволы или сатаны) имеют иудео -христианское происхождение.
Хотя в Коране это практически отсутствует , мусульмане в целом придерживаются веры в то, что джинны могут обладать людьми. [158] В традиции Ашаритов это считается частью доктрин ( акыда ) « людей Сунны » ( ахль ас-сунна валь-джаммаха ). [159] Тем не менее, Коран подчеркивает сходство между людьми и джиннами. Кораническая фраза аль-инс ва аль-джинн (الإِنسِ وَالْجِنِّ) ставит джиннов в то же положение, что и людей, и тем самым также отвергает родство с Богом. [50] (стр. 181) В отличие от демонов из библейской традиции , джинны не являются источником зла. [50] (стр. 181, 185) В большинстве мусульманских писаний джинны являются эфемерными и теневыми существами и в первую очередь связаны с магическими практиками (как белой, так и черной магией), хотя иногда и с катастрофическими последствиями. [160]
В то время как джинны морально амбивалентны, шайтан олицетворяет злые силы, родственные дьяволам иудео -христианской традиции , [161] : 286 и активно препятствуют исполнению воли Бога. [160] Из-за этого они имеют меньше сходства с людьми, чем джинны. [50] [154] Последние разделяют атрибуты с людьми, такие как смертность, тогда как шайтаны этого не делают. [162] [163] (стр. 278) [50] (стр. 452) В мусульманской популярной культуре шайтанов иногда изображают как Див (دیو). [164]
Мусульманские авторы астрологических трудов отождествляли планетарных духов, известных из древнегреческой космологии, с семью джиннами-царями, которых часто призывали для составления Магических квадратов . [165] Согласно Книге чудес, каждый день недели приписан к одному из rūḥāiya ulia (высших духов) и rūḥāiya sufula (низших духов). [166]
В Вере Бахаи демоны не считаются независимыми злыми духами, как в некоторых верованиях. Скорее, злые духи, описанные в традициях различных верований, такие как Сатана, падшие ангелы, демоны и джинны, являются метафорами для низменных черт характера, которые человек может приобрести и проявить, когда он отворачивается от Бога и следует своей низшей природе. Вера в существование призраков и земных духов отвергается и считается продуктом суеверия. [167]
Меньшинство мусульманских учёных в Средние века, часто связанных с мутазилитами и джахмитами , отрицали, что демоны (джинны, дьяволы, дивы и т. д.) имеют физическую форму, и утверждали, что они могут влиять на разум только посредством васваса ( араб . وَسْوَاس , «демонический шепот в разуме»). [159] (стр. 73) [168] Некоторые учёные, такие как ибн Сина , [169] (стр. 89) вообще отвергали реальность джиннов. Аль-Джахиз и аль-Масуди объясняли джиннов и демонов как чисто психологические явления.
В своем «Китаб аль-Хаяван» аль-Джахиз утверждает, что джинны и демоны являются продуктом одиночества. Такое состояние побуждает людей к играм разума, вызывая васвас . [161] (стр. 36) Аль-Масуди также критичен в отношении реальности демонов. Он утверждает, что предполагаемые встречи с демонами являются результатом страха и «неправильного мышления». Затем предполагаемые встречи рассказываются другим поколениям в сказках на ночь и стихах. Когда они вырастают, они вспоминают такие истории в состоянии страха или одиночества. Это поощряет их воображение, что приводит к еще одной предполагаемой встрече с демонами. [161] (стр. 37)
Психолог Вильгельм Вундт заметил, что «среди действий, приписываемых мифами всего мира демонам, преобладают вредоносные, так что в народном веровании плохие демоны явно старше хороших». [170] Зигмунд Фрейд развил эту идею и заявил, что концепция демонов произошла от важной связи живых с мертвыми: «Тот факт, что демоны всегда рассматриваются как духи тех, кто недавно умер , лучше всего показывает влияние траура на происхождение веры в демонов». [171]
М. Скотт Пек , американский психиатр, написал две книги на эту тему: « Люди лжи: надежда на исцеление человеческого зла» [172] и «Проблески дьявола: личные рассказы психиатра об одержимости, экзорцизме и искуплении» . [173] Пек довольно подробно описывает несколько случаев с участием своих пациентов. В «Людях лжи» он приводит идентификационные характеристики злого человека, которого он классифицировал как имеющего расстройство характера. В «Проблесках дьявола» Пек подробно описывает, как он заинтересовался экзорцизмом , чтобы развенчать миф об одержимости злыми духами — только чтобы убедиться в обратном после того, как столкнулся с двумя случаями, которые не вписывались ни в одну категорию, известную психологии или психиатрии . Пек пришел к выводу, что одержимость — редкое явление, связанное со злом, и что одержимые люди на самом деле не являются злыми; скорее, они сражаются с силами зла. [174]
Хотя ранние работы Пека были встречены широким общественным признанием, его работа на темы зла и одержимости вызвала значительные дебаты и насмешки. Многое было сказано о его связи с (и восхищении) противоречивым Малахи Мартином , римско-католическим священником и бывшим иезуитом , несмотря на то, что Пек постоянно называл Мартина лжецом и манипулятором. [175]
