Учение о Троице , которое тринитаристы считают ядром христианского богословия , является результатом постоянного исследования церковью библейских данных , обсужденных в дебатах и трактатах, в конечном итоге сформулированных на Первом Никейском соборе в 325 году нашей эры . по их мнению, это соответствует библейскому свидетельству и было уточнено в более поздних соборах и писаниях. [1] Наиболее широко признанные библейские основы для формулирования доктрины находятся в Евангелии от Иоанна , [1] которое содержит идеи, отраженные в платонизме и греческой философии. [2]
Нетринитаризм — это любое из нескольких христианских верований, которые отвергают доктрину Троицы, согласно которой Бог — это три отдельные личности в одном существе. Взгляды современных нетринитарных групп сильно расходятся в отношении природы Бога , Иисуса и Святого Духа .
Историческое богословие — это академическое исследование развития христианского богословия.
'_(11250386345).jpg/1280px-183_of_'The_Holy_Land_in_Geography_and_in_History._(With_maps_and_plans.)'_(11250386345).jpg)
Христианство зародилось как секта в рамках иудаизма Второго Храма (516 г. до н.э. – 70 г. н.э.). [3] Центральным верованием иудаизма является монотеизм , вера только в одного Бога по имени Яхве ( Второзаконие 6:4 , Исаия 44:6). [4] Священным писанием иудаизма является еврейская Библия , известная христианам как Ветхий Завет . Еврейская Библия разделена на три части: Тора («Закон»), Невиим («Пророки») и Ктувим («Писания»). [5]
Бог обещал Аврааму , еврейскому патриарху , что его потомки станут великим народом и благословением для всей земли (Бытие 12:3). [6] Таким образом, евреи были избранным народом (Второзаконие 7:6–8), связанным заветом с Богом. [7] Избрание Бога наложило на еврейский народ определенные обязательства, и эти мисвот («заповеди») были найдены в Торе. Они должны были любить Яхве всем своим сердцем и не поклоняться другим богам (Второзаконие 6:4–5). Подобным образом им было заповедано любить друг друга (Левит 19:18). Соблюдая заповеди, Израиль станет святым народом, отражающим святость Бога для мира и являющим Царство (правление) Бога . [6] Владение землей Израиля зависело от верности Торе, [8] и Дом Давида считался законным правителем этой земли (2 Царств 7:11–16). [9] Тем не менее, преемники Давида, как правило, были плохими правителями, и в конечном итоге царство было завоевано иностранными державами. [10]
Храм Соломона в Иерусалиме был жилищем и престолом Бога ( 3 Царств 8:12–13 ). [8] Именно здесь человек мог приносить жертвы и жертвы за грех , чтобы искупить проступки. [11] Первосвященник приносил жертвы за грехи в День искупления ( Левит 16 ) и на жертвеннике курения ( Исход 30:7–10 ). Первоначально первосвященство передавалось по наследству в роду садокитов . [12]
Храм был разрушен во время осады Иерусалима в 587 г. до н.э., а еврейский народ был уведен в вавилонское пленение (586–538 гг. до н.э.). После потери земли и храма изучение Торы и следование ей стало центральной задачей иудаизма. Некоторые евреи, особенно фарисеи , пришли к убеждению, что преданность Торе может заменить храмовое богослужение, и этому способствовало создание синагог . Учили, что Шехина покоится там, где двое или трое собрались для изучения Торы. Тех, кто не может приносить жертвы в храме, можно заменить духовными жертвоприношениями ( раздача милостыни , молитва , пост или изучение Торы). [13]
После возвращения из изгнания Второй Храм стал центром еврейской национальной и религиозной жизни. [14] Но Тора продолжала служить «переносной землей, подвижным храмом». [15] По данным историка I века Иосифа Флавия , еврейское духовенство насчитывало около 20 000 человек . Группы священников по очереди служили в Храме, но большую часть времени проводили за пределами Иерусалима. Изучая Тору, жрецы были основными учителями закона. Они также выступали в качестве судей или арбитров в юридических спорах. [16] В ходе обсуждения и применения требований Торы в повседневной жизни возник большой объем прецедентного права. До II века эти юридические толкования передавались устно от учителя своим ученикам, что привело к созданию устной Торы . [17]
Завоевания Александра Македонского (356–323 до н. э.) положили начало эллинистическому периоду , когда Древний Ближний Восток подвергся эллинизации (распространению греческой культуры ). С тех пор иудаизм стал культурно и политически частью эллинистического мира. [18] Эллинистический иудаизм был движением, стремившимся объединить иудаизм с лучшими элементами греческой культуры. Филон Александрийский , живший примерно в то же время, что и Иисус, пытался гармонизировать еврейские писания с греческой философией посредством аллегорической интерпретации Библии . [19]
Грекоязычные евреи Александрии создали греческий перевод Библии, названный Септуагинтой . Септуагинта оказала влияние на раннее христианство, поскольку это был перевод, использовавшийся первыми христианами. [20] Этот перевод включал книги, которых нет в еврейской Библии, в том числе Товита , Юдифи , Премудрости Соломона , Экклезиастика и книги Маккавеев . [21]
После смерти Александра Иудеей управляла империя Селевкидов . Антиох IV Эпифан ( годы правления 175–164 до н. э. ) проводил антиеврейскую политику в попытке эллинизировать евреев: он запретил еврейские религиозные обряды в 168 г. до н. э., ввел поклонение Зевсу в Храме в 167 г. до н. э. (« мерзость запустения» ). » из Даниила 9:27 и Даниила 11:31) и установили повсюду языческие жертвенники. [22] Евреям, отказавшимся подчиняться политике короля, грозила смерть, и многие из них выбрали мученичество . Практика мученичества породила веру в воскресение мертвых (2 Маккавеев 7:9). [23]
Противодействие этой антиеврейской политике спровоцировало восстание Маккавеев в 167 г. до н.э., кульминацией которого стало создание независимой Иудеи под властью Хасмонеев , которые правили как цари и первосвященники. [24] Хасмонеи были царями, но не из Дома Давида. [25] Это была священническая семья, но они не были садокитами. По этой причине некоторые евреи считали, что должность первосвященника не имеет легитимности. [26]
Независимость Иудеи закончилась в 63 г. до н. э., когда она была завоевана Римской империей . [24] При поддержке Рима Ирод Великий ( годы правления 37 – 4 до н.э. ) стал царем. Традиционно первосвященники служили пожизненно, но Ирод выбирал людей, «приверженных ему, чтобы временно занять эту должность». [25] После смерти Ирода Рим продолжил политику временных назначений. «Высший пост в иудаизме все больше становился игрушкой для политических и финансовых интересов». [26]
Большинство евреев верили, что Бог освободит народ Израиля от его угнетателей. [16] Территории римской Иудеи и Галилеи часто подвергались восстаниям и мессианским претендентам . [27]
Мессия ( еврейское мешиах ) означает «помазанник» и используется в Ветхом Завете для обозначения еврейских царей , а в некоторых случаях священников и пророков , чей статус символизировался помазанием святым маслом помазания . Он может относиться к людям, избранным Богом для конкретной задачи, например, ко всему израильскому народу (1 Паралипоменон 16:22; Псалом 105 :15) или Киру Великому , положившему конец вавилонскому плену ( Исайя 45:1 ). Этот термин наиболее связан с царем Давидом , которому Бог обещал вечное царство ( 2 Царств 7:11–17 ). После разрушения царства и рода Давида это обещание было подтверждено пророками Исайей , Иеремией и Иезекиилем , которые предвидели будущего царя Давида, который установит идеализированное царство и будет править им. [28]
Основная тема апокалиптической литературы — ожидание будущего спасителя или мессии, который победит в финальной битве со злом и будет избран Богом для правления. Основными текстами апокалиптической литературы были Иоиль , 1 Енох , Даниил , Апокалипсис Исайи (главы 24–27), Юбилеи , Вознесение Моисея , Сивиллинские оракулы , 4 Ездры , 2 Еноха , 2 Варуха , Апокалипсис Авраама , некоторые тексты Мертвого моря. Свитки и 3 Варуха . [29]
В период Второго Храма не было единого мнения о том, кем будет Мессия и что он будет делать. [30] Некоторые полагали, что мессией станет политическая фигура, сын Давида, который восстановит независимое Израильское царство . [31] Подробное описание такого Давидова мессии можно найти в 17-й главе «Псалмов Соломона» . [32] Другие ожидали пришествия небесной фигуры, называемой Сыном Человеческим , который возглавит армии ангелов и откроет царствование Бога на земля (Даниил 7:13–14). [33] [23]
Некоторые верили в священнического мессию. В псалме 110 упоминается личность, принадлежащая к священству Мелхиседека , царя-священника из Бытия 14:17–24. В Завете Левия говорится о том, что Бог поднимает «нового священника». [32] Некоторые из свитков Мертвого моря идентифицируют три фигуры, важные для восстановления Израиля. Первым был Учитель Праведности , который уже пришёл. За ним должен был последовать Мессия Израиля, вождь, который уничтожит зло. Последним был Мессия Аарона , который будет править Новым Иерусалимом . [34]
Палестинский иудаизм был разделен на конкурирующие секты с разными теологическими и политическими целями. [26] Иосиф Флавий описал четыре секты иудаизма как фарисеев , саддукеев и ессеев . [35]
Фарисеи были выходцами из среднего класса, [36] и многие из них были книжниками . [37] Их отличала строгая приверженность как письменной, так и устной Торе, упор на законы чистоты и личное благочестие. Существовали разные фарисейские школы, наиболее известными из которых были Дома Гиллеля и Шаммая . [38] [39] Фарисеи верили во всеобщее воскресение , и эта вера была связана с ожиданием того, что Бог восстановит народ Израиля. По словам Иосифа Флавия, фарисеи верили как в божественное провидение, так и в свободную волю . Применительно к восстановлению Израиля это означало, что «Бог Израиля будет действовать; но лояльные евреи вполне могут потребоваться в качестве агентов и инструментов этого божественного действия». [40] Фарисеи верили в сложную ангелологию и демонологию . [41] Хотя фарисеи продолжали поклоняться в Храме, они считали первосвященников продажными. [42]
Соперниками фарисеев были саддукеи. Они были набраны из семей первосвященников и светских аристократов. Саддукеи были склонны положительно относиться к эллинизму и сотрудничали с римлянами. [36] Саддукеи были религиозно консервативными. Они делали упор на храмовые ритуалы, верили в свободу воли и отвергали устную Тору. Они также отвергли учение о воскресении. Библеист Н.Т. Райт отмечает, что вера в воскресение «долгое время функционировала как символ и метафора полного восстановления Израиля, возвращения из Вавилона и окончательного искупления». Таким образом, вера в воскресение подразумевала конец власти саддукеев. [43]
Ессеи считали необходимым отделиться от всего иностранного. [36] Они считали себя истинным Израилем, Израилем, все еще находящимся в изгнании и ожидающим исполнения ветхозаветных пророчеств о восстановлении. Они считали первосвященников Иерусалимского храма нелегитимными и отказывались там совершать богослужения. [44] Они были частью более широкого апокалиптического движения в иудаизме, верившего, что настало время, когда Бог восстановит Израиль. [45] Однако ессеи верили в судьбу , а не в свободу воли. Освобождение Израиля будет достигнуто не человеческими усилиями, а божественным действием. Ессеи ожидали, что Бог даст Израилю новых правителей, истинного царя Давида и помазанного священника, который возглавит Сынов Света в войне против Сынов Тьмы, группы, в которую входили язычники и евреи-немессеи . Сыны Света одержат победу, и на месте порочного храма будет построен новый Храм. [46]
Однако большинство евреев в Палестине не были членами какой-либо секты. Они были среди ам хаарец («народ земли»), но информации о том, как эти люди исповедовали иудаизм, мало. [36] Н. Т. Райт предполагает, что «[т] они молились, они постились, они ходили в синагогу, они ездили в Иерусалим на регулярные праздники. Они не ели свинину, соблюдали субботу, они обрезали своих детей мужского пола. они уделяли фарисеям достаточно внимания как уважаемым, хотя и неофициальным учителям, чтобы гарантировать, что некоторые из этих основных обязанностей выполнялись более или менее фарисейским способом». [47]
Церковный историк Диармайд МакКаллох заметил, что «христианство в первые пять веков своего существования во многих отношениях было диалогом между иудаизмом и греко-римской философией». [48] Наиболее важным философским влиянием был платонизм :
Другим важным влиянием был стоицизм , который внес два важных вклада в раннехристианскую мысль: [55]
Христианство сосредоточено на жизни и учениях Иисуса из Назарета , который жил ок. 4 г. до н.э. – ок. 33 год нашей эры . Единственными сохранившимися христианскими источниками I века являются тексты, позднее вошедшие в Новый Завет . [56] Самыми ранними из них являются семь подлинных посланий Павла , [примечание 1] писем, написанных Апостолом Павлом различным христианским общинам в 50-х годах нашей эры. [57]
Четыре канонических Евангелия — это древние биографии жизни Иисуса. Самым древним является Евангелие от Марка , написанное ок. 65 – ок. 75 . [58] Евангелия от Матфея и Луки были написаны ок. 80 – ок. 95 . [59] Евангелие от Иоанна было написано последним, около 100 г. [60] Евангелия не были написаны очевидцами служения Иисуса и не предназначены в первую очередь как исторические отчеты. Они были написаны как «декларации истинной личности Иисуса как Христа и Сына Божьего, написанные с намерением ободрить или укрепить веру их первых читателей». [61]
Четыре канонических Евангелия сосредоточены на трех темах: [62]
Как Христос или «Помазанник» (греч. Christos ), Иисус идентифицируется как исполнение мессианских пророчеств Ветхого Завета. В рассказах о его чудесном непорочном зачатии евангелия представляют Иисуса как Сына Божьего . На протяжении всего Нового Завета Иисуса называют кириос (« господин » по-гречески), слово, используемое в переводе Септуагинты еврейской Библии для обозначения имени Бога. [63]
Хотя синоптические евангелия согласуются друг с другом в общих чертах жизни Иисуса, каждое евангелие имеет свой собственный акцент. Евангелие от Марка представляет Иисуса как «страдающего Мессию, Сына Человеческого , распятого, а затем оправданного Богом». [61] У Матфея Иисус — Мессия, Сын Давида и новый Моисей . У Луки он пророк и мученик. [61] У Иоанна Иисус описан как Сам Бог. [64] Заимствуя греческие философские концепции, Евангелие от Иоанна идентифицирует Иисуса как божественный логос , которым был создан мир: «И Слово стало плотью, и обитало среди нас, и мы видели славу Его» ( Иоанна 1:14 ) . . [65]
Послание Иисуса было сосредоточено на наступлении Царства Божьего (в еврейской эсхатологии – будущего, когда Бог будет активно править миром в справедливости, милосердии и мире). [66] Иисус призвал своих последователей покаяться и подготовиться к пришествию Царства. В Евангелии от Марка 1:15 Иисус провозглашает: «Исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие ». Его этические учения включали в себя любовь к врагам, отказ от служения Богу и маммоне и отказ от осуждения других. Эти этические учения заключены в Нагорной проповеди и Молитве Господней . [67] Евангельские рассказы завершаются описанием распятия и воскресения Иисуса , что в конечном итоге привело к его Вознесению . [68]
Смерть и воскресение Иисуса стали центральным посланием христианства. Павел пишет в 1 Коринфянам 15:3–5 , «что Христос умер за грехи наши по Писанию, и что Он был погребен, и что Он воскрес в третий день, по Писанию». Далее он говорит в стихе 14 : «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша». Воскресение превратило крест из символа отделения от Бога (Второзаконие 21:22–23) в символ Божьей любви. [69] Иисус делает спасение возможным, и воскресение подтверждает истинность его личности. Через веру верующие переживают союз с Иисусом и оба разделяют его страдания и надежду на его воскресение. [70]
Для еврейской аудитории ранние проповеди были сосредоточены на Иисусе как на исполнении мессианских надежд Израиля (см., например, проповедь апостола Петра в Деяниях 2 ). Однако, проповедуя греческой аудитории, христиане апеллировали к греческой интеллектуальной традиции. Этот подход можно увидеть в проповеди апостола Павла в Ареопаге, описанной в Деяниях 17 . Ссылаясь на афинское поклонение Неведомому Богу , Павел заявляет, что этот бог открывается человечеству через Иисуса. Цитируя афинского поэта Арата , Павел утверждает, что Богом «мы живём и движемся и существуем» ( Деяния 17:28 ). [65]
Упоминания о Святом Духе встречаются и в Новом Завете, но не совсем ясно, как Дух относится к Иисусу. Этот термин был знаком евреям-христианам . В Евангелии от Иоанна Дух сходит на Иисуса во время его крещения Иоанном Крестителем . Павел часто говорит о Духе в своих посланиях. Дух объединяет всех христиан: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» ( 1 Коринфянам 12:13 ). [71]
Павел писал, что Дух наделяет церковь различными дарами или харизматами . В 1 Коринфянам 14 Павел писал о практике экстатического говорения на языках (или неизвестных языках). В Деяниях 2:1-13 описывается, как Дух сошел на Двенадцать Апостолов в праздник Пятидесятницы и заставил их говорить на иностранных языках. [72]
Первыми христианами были христиане-евреи , а центром христианства была церковь в Иерусалиме . В Деяниях записано, что в 40-х и 50-х годах нашей эры существовали споры по поводу обрезания и места язычников (неевреев) в этом движении. Иудействующие считали , что христианам из язычников необходимо соблюдать еврейские законы и обычаи, особенно обрезание , чтобы спастись. Павел, однако, утверждал, что никто не может стать праведным или оправданным , следуя закону Моисея, но только через веру в Иисуса, цитируя пророка Аввакума : «кто праведен верою, тот жив будет» ( Аввакум 2:4 ). На Иерусалимском соборе , состоявшемся в 49 году нашей эры, было решено, что верующим язычникам не придется подвергаться обрезанию. [73] [74]
Этот вопрос оставался актуальным в течение многих лет после Иерусалимского собора. Источники Нового Завета предполагают, что Иаков Справедливый , брат Иисуса и лидер Иерусалимской церкви, все еще верил, что Тора обязательна для христиан-евреев. В Послании к Галатам 2:11-14 Павел описал «людей из Иакова», заставивших апостола Петра и других еврейских христиан в Антиохии нарушить общение за столом с язычниками . Джоэл Маркус, профессор христианского происхождения, предполагает, что позиция Петра была где-то между Иаковом и Павлом, но, вероятно, он больше склонялся к Иакову. [75]
Послание Иакова , которое, вероятно, носит псевдоним , подчеркивает важность Торы как «совершенного закона свободы» и «внушенного слова, способного спасти ваши души». [76] Марк отмечает, что в послании «мало места оставлено для спасительной функции Иисуса, который упоминается только дважды, причем вскользь (1:1, 2:1)». [77]
Влияние Иерусалимской церкви и ее формы еврейского христианства снизилось после еврейского восстания 66–70 годов нашей эры и так и не восстановилось. Теология Павла стала основной формой христианства, и «все живущие сегодня христиане являются наследниками Церкви, созданной Павлом». [78]
В конце первого и начале второго века появляются первые отцы церкви . Самый ранний сборник святоотеческих сочинений известен как « Апостольские отцы», поскольку традиционно считалось, что авторы знали апостолов . [примечание 2] Существует некоторое хронологическое совпадение между последними произведениями Нового Завета и самыми ранними из апостольских отцов. Например, Второе послание Петра в Новом Завете , вероятно, было написано позже, чем многие из апостольских отцов, тогда как Дидахе, вероятно, было написано в период Нового Завета. Хотя канон Нового Завета в этот период не был определен, «Евангелия и послания Павла считаются авторитетными». [79] Апостольские отцы:
В трудах апостольских отцов раскрывается развитие отдельных богословских школ или направлений: Малой Азии и Сирии, Рима и Александрии. Школа Малой Азии (представленная Иоанновой литературой , Игнатием, Поликарпом и Папием) подчеркивала союз со Христом для достижения вечной жизни . [80] По Игнатию, Евхаристия соединяет верующего со страстями Христовыми . Он писал, что это «лекарство бессмертия, противоядие, которое приводит не к смерти, а к вечной жизни в Иисусе Христе». [81] В трудах Папия преподавал исторический премилленаризм – веру в то, что Второе пришествие ознаменует тысячелетнее правление Иисуса на земле (тысячелетие ) . [82]
Римское христианство (представленное Климентом и Гермой) находилось под влиянием стоицизма и подчеркивало этику и мораль. [83] Ерма учил, что человеку можно один раз получить прощение за послекрещенский грех (грехи, совершенные после крещения ). [84] Ерма также представил идею сверхтрудных дел (делать больше, чем требуют заповеди Бога). Эта концепция будет способствовать дальнейшему развитию сокровищницы заслуг и покаянной системы Западной Церкви . [85]
Александрийская школа (представленная Посланием Варнавы ) находилась под влиянием среднего платонизма и неоплатонизма . Он сочетал в себе акцент на этике с аллегорической интерпретацией Ветхого Завета в традиции Филона . [86] Автор Послания Варнавы использовал аллегорическое толкование Ветхого Завета, чтобы гармонизировать его с христианским учением. Истории Ветхого Завета воспринимались как прообразы , указывающие на спасительную работу Иисуса. [87]
Апостольские отцы, все из которых были язычниками, боролись за авторитет Ветхого Завета и отношения между иудаизмом и христианством. В Послании Варнавы 14.3-4 утверждается, что скрижали завета были уничтожены на Синае и что у Израиля не было завета с Богом. [88]
Апостольские отцы используют тринитарный язык , например, написанный Климентом: «Разве у нас не один Бог, и один Христос, и один Дух благодати, Дух, излившийся на нас?» [89] Хотя христология оставалась неразвитой, апостольские отцы согласились с предсуществованием Христа , а также с его божественностью и человечеством. [90] Игнатий называл Иисуса «нашим Богом» и писал, что «Единый Бог проявил себя через Иисуса Христа, Его Сына, который есть Его Слово, произошедшее из молчания». [91] Выступая против докетизма — движения, отрицавшего человечность Иисуса и, следовательно, его Воплощение , — Игнатий писал: «Есть один Врач: и плоть, и дух, рожденный и нерожденный, в человеке, Бог, в смерти, истинная жизнь, и от Марии и от Бога, сперва страстного, а потом бесстрастного , Иисуса Христа, Господа нашего». [92] В «Пастыре Ермы» Святой Дух отождествляется с Сыном Божьим: «Святой предсуществующий Дух, сотворивший все творение, которое Бог создал для обитания во плоти, которую Он желал. Итак, эта плоть, в которой Святой Дух обитавший был подвластен Духу ... Он избрал эту плоть в сотоварищи Святому Духу». [93]
Похоже, что апостольские отцы не разделяют единой концепции церковного устройства или организации. [90] В Дидахе пророки являются выдающимися лидерами церкви, а епископы и дьяконы играют подчиненную роль. Возможно, такое устройство представляет собой «переходный период между примитивной системой харизматической власти и иерархической организацией, которая медленно развивалась внутри церкви». [94] Другие авторы подчеркивают важность епископов как лидеров церкви. В одной из первых формулировок апостольской преемственности Климент учит, что апостолы назначали епископов (или пресвитеров ) и дьяконов, чтобы руководить церковью. [95] Игнатий дал самое раннее описание монархического епископа , [ 96] написав, что «все должны уважать диаконов, как Иисуса Христа, и епископа, как копию Отца, и пресвитеров, как совет Божий и группу апостолов, ибо без них никакая группа не может быть названа церковью». [97]
Апостольские отцы придавали крещению большое значение. По словам богослова Джеффри Гюго Лампе , отцы считали крещение «печатью, которой верующие отмечаются как народ Божий, путем смерти греху и демонам и возрождения к жизни воскресения, новой белой одеждой, которую необходимо сохранить». непорочный, щит воина Христова, таинство принятия Святого Духа». [98] Апостольские отцы также явно считали Евхаристию центром христианского богослужения. [90] Игнатий тесно отождествлял Евхаристию со смертью и воскресением Христа: «это плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которую пострадала за грехи наши и которую Отец воскресил». [99]
В тот же период, что и апостольские отцы, христиане также создавали произведения, выдававшие себя за древние еврейские тексты. Они считаются псевдоэпиграфами Ветхого Завета , и наиболее важными из них являются: [100]
В начале 2-го века также были созданы произведения, заявляющие об апостольском происхождении и теперь отнесенные к категории апокрифической литературы Нового Завета : [100]
В середине II века христианские апологеты писали, защищая веру от критики и гонений со стороны римских властей . В целом апологеты ответили на два типа обвинений: популярные слухи о христианских обычаях (например, о том, что они ели детей или о том, что пир любви на самом деле был оргией) и изощренные нападки на христианские верования (например, о том, что христиане заимствовали и исказили идеи из греческого языка). философия). Греческие апологеты: [101]
Джастин Мученик — самый влиятельный из апологетов II века. [102] На объяснение Юстином христианских верований повлиял средний платонизм. Для него Бог-Отец был трансцендентным, и он породил логос (Слово), открывающий Отца творению. Христос есть логос и источник всей истины. Греческие философы прошлого знали Слово лишь частично. Но вся истина открылась христианам в личности Иисуса Христа. [103] В «Диалоге Юстина с Трифоном » еврейский Трифон обвинил христиан в «опрометчивом презрении» к соблюдению Моисеева завета. Юстин проводит различие между различными частями Ветхого Завета, говоря, что христиане сохраняли то, что было «естественно хорошим, благочестивым и праведным». [104] Юстин также использует типологическую интерпретацию, чтобы связать события Ветхого Завета с Христом. Например, пасхальная жертва была прообразом Христа, чья кровь спасает верующих в него. [105]
Библейский канон — это набор книг, которые христиане считают богодухновенными и, таким образом, составляющими христианскую Библию. Хотя ранняя церковь использовала Ветхий Завет в соответствии с каноном Септуагинты ( LXX), в остальном апостолы не оставили определенного набора новых Священных Писаний ; вместо этого Новый Завет развивался с течением времени.
Писания, приписываемые апостолам, были распространены среди первых христианских общин. Послания Павла циркулировали в собранном виде к концу I века нашей эры. Иустин Мученик начала II века упоминает «Воспоминания апостолов», но его ссылки не детализированы. Около 160 г. Ириней Лионский выступал за только четыре Евангелия ( Тетраморфа ) и утверждал, что было бы нелогично отвергать Деяния апостолов , но принимать Евангелие от Луки , поскольку оба были от одного и того же автора. [106] К началу 200-х годов Ориген , возможно, использовал те же 27 книг, что и в современном Новом Завете, хотя все еще существовали споры о каноничности Послания к Евреям, Иакова, 2 Петра, 2 и 3 Иоанна и Откровения, [107 ] см . Антилегомены . Точно так же к 200 году Мураторианский фрагмент показывает, что существовал набор христианских писаний, несколько похожий на то, что сейчас представляет собой 27-книжный Новый Завет.
В своем пасхальном письме 367 года Афанасий , епископ Александрийский, привел список, точно такой же по количеству и порядку, как и тот, который станет каноном Нового Завета и будет принят греческой церковью . [108] Африканский Синод Гиппона в 393 году одобрил Новый Завет в его нынешнем виде вместе с книгами Септуагинты, и это решение было повторено Карфагенским собором (397 год) и Карфагенским собором (419 год) . Римский собор папы Дамаса I в 382 году, только если с ним правильно связывают Decretum Gelasianum , издал библейский канон, идентичный упомянутому выше. [108] В 405 году папа Иннокентий I отправил список священных книг галльскому епископу Эксуперию Тулузскому . Тем не менее, полное догматическое формулирование канона не было сделано до Тридентского собора в 16 веке. [109]
По мере распространения христианства в него вошли некоторые представители хорошо образованных кругов эллинистического мира; иногда они становились епископами, но не всегда. Они создали два типа работ: теологические и «апологетические», причем последние были произведениями, направленными на защиту веры путем использования разума для опровержения аргументов против истинности христианства. Эти авторы известны как отцы церкви, а изучение их называется патристикой . Известные ранние отцы включают Юстина Мученика, Иринея , Тертуллиана , Климента Александрийского , Оригена и т. д.
В первые века христианской церкви возникло большое количество богословских размышлений — в самых разных жанрах, в разных контекстах и на нескольких языках — большая часть которых была результатом попыток обсудить, как следует жить по христианской вере. культуры, сильно отличающиеся от той, в которой он родился. Например, большую часть литературы на греческом языке можно рассматривать как попытку примириться с эллинистической культурой. В этот период происходит медленное возникновение ортодоксии (идея которой, по-видимому, возникла из конфликтов между католическим христианством и гностическим христианством), установление библейского канона , дебаты по поводу учения о Троице (особенно между Никейскими соборами в 325 г. и Константинополе в 381 г.), о христологии (особенно между Константинопольским собором 381 г. и Халкидонским собором 451 г.), о чистоте Церкви (например, в дебатах вокруг донатистов ), а также о благодати , свободной воле и предопределении. (например, в споре Августина Гиппопотама и Пелагия ).
Влиятельные тексты и писатели II века включают:
Влиятельные тексты и писатели между ок. 200 и 325 годы (Первый Никейский собор) включают:
Каждая фраза Никейского Символа веры, выработанного на Никейском соборе , затрагивает какой-то аспект, который был предметом страстных дискуссий, и завершает книгу споров, опираясь на согласие более чем 300 присутствовавших епископов. Константин пригласил все 1800 епископов христианской церкви (около 1000 на востоке и 800 на западе). Число участвующих епископов невозможно точно указать; Сократ Схоластик и Епифаний Саламинский насчитали 318; Евсевий Кесарийский, всего 250. Несмотря на соглашение, достигнутое на соборе 325 года, потерпевшие поражение ариане доминировали в большей части церкви на протяжении большей части IV века, часто с помощью римских императоров, которые поддерживали их.
Христианство поздней античности породило множество отцов церкви , написавших богословские тексты, в том числе СС; Августин , Григорий Назианзин , Кирилл Иерусалимский , Амвросий Миланский , Иероним и другие. Результатом стал золотой век литературной и научной деятельности, не имеющий себе равных со времен Вергилия и Горация. Некоторые из этих отцов, такие как Иоанн Златоуст и Афанасий , перенесли изгнание, гонения или мученическую смерть со стороны византийских императоров. Многие из их сочинений переведены на английский язык в сборниках никейских и постникейских отцов .
Влиятельные тексты и писатели между 325 г. н. э. и ок. 500 включают в себя:
Тексты святоотеческих авторов после 325 г. н.э. собраны в книгах Никейских и постникейских отцов. Важные богословские дебаты также происходили на различных Вселенских соборах — Никейском в 325 году, Константинопольском в 381 году, Эфесском в 431 году и Халкидонском в 451 году.
Богословие епископа Рима , имеющего монархическое папство , со временем развивалось. Его происхождение как епископства соответствует развитию епископской структуры в I веке. [ нужна цитация ] Истоки концепции папского первенства исторически неясны; богословски оно основано на трех древних христианских традициях: (1) что апостол Петр был выдающимся среди апостолов , (2) что Петр рукоположил своих преемников в епископы Рима и (3) что епископы являются преемниками апостолов. . Пока Папский престол также был столицей Западной империи, престиж римского епископа можно было воспринимать как нечто само собой разумеющееся без необходимости сложной богословской аргументации, выходящей за рамки этих пунктов; однако после его перемещения в Милан, а затем в Равенну, были разработаны более подробные аргументы на основе Матфея 16:18–19 и т. д. [110] Тем не менее, в древности петровское и апостольское качество, а также «первенство уважения», относительно Римский престол не подвергался сомнению со стороны императоров, восточных патриархов и Восточной церкви. [111] Вселенский собор в Константинополе в 381 году подтвердил Рим как «первый среди равных». [112] К концу античности были разработаны доктринальные разъяснения и богословские аргументы о первенстве Рима. Что именно подразумевалось под этим первенством и как оно осуществлялось, в более поздние времена станет предметом споров.
Острая озабоченность единообразием верований и практик с самого начала характеризовала христианство. Сам Новый Завет говорит о важности сохранения ортодоксального учения и опровержения ересей, показывая древность этой заботы. [113] Развитие доктрины, позиция ортодоксии и отношения между ранней церковью и ранними еретическими группами являются предметом академических дискуссий. Некоторые ученые, опираясь на различия между христианами-евреями , христианами-язычниками и другими группами, такими как гностики , рассматривают раннее христианство как фрагментированное и конкурирующее с современными ему ортодоксальными течениями.
Процесс утверждения ортодоксального христианства был запущен чередой различных толкований учения Христа, преподаваемого после распятия . Хотя отмечено, что сам Христос выступал против лжепророков и лжехристов в самих Евангелиях (Марка 13:22 (некоторые восстанут и исказят истину, чтобы увести учеников), Матфея 7:5–20, Матфея 24:4). , Матфея 24:11, Матфея 24:24 (Ибо восстанут лжехристы и лжепророки). Во многих случаях в посланиях Павла он защищает свое апостольство и призывает христиан в различных местах остерегаться лжеучителей или всего, что противоречит тому, что было им передано им. Послания Иоанна и Иуды также предупреждают о лжеучителях и пророках , как и автор Книги Откровения и 1 Ин. 4:1, как предупреждал апостол Петр во 2 Пет. 2:1–3.
Одной из задач епископов и целью многих христианских писаний было опровержение ересей . Самые ранние из них в целом носили христологический характер, то есть отрицали либо (вечную) божественность Христа, либо человечность. Например, докетизм считал, что человечность Иисуса была просто иллюзией, отрицая таким образом воплощение; тогда как арианство считало, что Иисус не был вечно божественным. [114] [115] Многие группы были дуалистическими, утверждая, что реальность состоит из двух радикально противоположных частей: материи, обычно рассматриваемой как зло, и духа, рассматриваемого как добро. Православное христианство, с другой стороны, считало, что и материальный, и духовный миры были созданы Богом и, следовательно, оба хороши, и что это было представлено в единой божественной и человеческой природе Христа. [116]
Ириней (ок. 130–202) был первым, кто утверждал, что его «протоортодоксальная» позиция была той же верой, которую Иисус дал апостолам , и что личность апостолов, их преемников и их учения были все общеизвестные знания. Таким образом, это был первый аргумент, поддержанный апостольской преемственностью . Ириней первым установил учение о четырех Евангелиях и не более, при этом синоптические евангелия истолковывались в свете Иоанна . Однако оппоненты Иринея утверждали, что получили тайные учения от Иисуса через других апостолов, которые не были публично известны. Гностицизм основан на существовании такого скрытого знания, но краткие ссылки на частные учения Иисуса также сохранились в каноническом Писании, как и предупреждение Христа о том, что будут лжепророки или лжеучителя. Противники Иринея также утверждали, что источники божественного вдохновения не иссякли, что является доктриной продолжающегося откровения .
В середине II века три группы христиан придерживались ряда доктрин, разделивших христианские общины Рима: учитель Маркион , пятидесятнические излияния экстатических христианских пророков продолжающегося откровения, в движении, получившем название « монтанизм ». «потому что оно было начато Монтаном и его ученицами, а также гностическим учением Валентина . Ранние нападки на предполагаемые ереси легли в основу « Рецептов против еретиков » Тертуллиана ( в 44 главах, написанных из Рима) и « Против ересей » Иринея ( ок. 180 г., в пяти томах), написанных в Лионе после его возвращения из визита. в Рим. Письма Игнатия Антиохийского и Поликарпа Смирнского к различным церквям предостерегали от лжеучителей, а Послание Варнавы , принятое многими христианами как часть Священного Писания во II веке, предупреждало о смешении иудаизма с христианством , как это делали и другие писатели, ведущие решениям, принятым на первом Вселенском соборе , который был созван императором Константином в Никее в 325 году в ответ на дальнейшие разрушительные полемические споры внутри христианской общины, в этом случае арианские споры о природе Троицы.
В течение этих первых трех столетий христианство было фактически объявлено вне закона из-за требований почитания римского императора и римских богов. Следовательно, когда Церковь называла своих врагов еретиками и изгоняла их из своих общин или разрывала связи с диссидентскими церквями, она оставалась без власти преследовать их. Однако тех, кого называли «еретиками», называли и по-другому (например, «глупцами», «дикими собаками», «слугами сатаны»), поэтому слово «еретик» с самого начала имело негативные ассоциации, и это намеренно.
До 325 года нашей эры «еретическая» природа некоторых верований была предметом многочисленных споров внутри церквей. После 325 г. н.э. некоторые мнения были сформулированы как догмы посредством канонов , обнародованных соборами.
В то время как Западная Римская империя приходила в упадок и падала, Восточная Римская империя с центром в Константинополе просуществовала до 1453 года и была домом для широкого круга богословской деятельности, которая, как считалось, находилась в сильной преемственности с теологией святоотеческого периода; действительно, разделение между святоотеческим и византийским богословием не признавалось многими православными богословами и историками.
Когда Западная Римская империя распалась под воздействием различных «варварских» вторжений, общеимперская интеллектуальная культура, которая лежала в основе позднепатристического богословия, была разорвана. Теология имела тенденцию становиться более локализованной, более разнообразной и более фрагментированной. Классическое христианство, сохранившееся в Италии такими людьми, как Боэций и Кассиодор, отличалось от энергичного франкского христианства, задокументированного Григорием Турским, которое снова отличалось от христианства, процветавшего в Ирландии и Нортумбрии в VII и VIII веках. На протяжении всего этого периода богословие имело тенденцию быть более монашеским делом, процветая в монашеских убежищах, где можно было поддерживать условия и ресурсы для богословского обучения.
Среди важных писателей:
Создание Империи Каролингов произошло как потому, что это облегчило общение между различными христианскими центрами, так и потому, что ее правители предприняли согласованные усилия по поощрению образовательных и религиозных реформ и обеспечению большего единообразия в христианской мысли и практике на своих территориях. богословских исследований и богословских споров. Споры разгорались, например, вокруг «испанского адопционизма» , вокруг взглядов на предопределение Готшалька или вокруг евхаристических взглядов Ратрамна .
Среди важных писателей:
После разделения и упадка Каролингской империи заметная богословская деятельность сохранилась в некоторых соборных школах, которые при ней начали приобретать известность, например, в Осере в 9 веке или Шартре в 11 веке. Интеллектуальные влияния из арабского мира (включая произведения классических авторов, сохраненные исламскими учеными) проникли на христианский Запад через Испанию, оказав влияние на таких богословов, как Герберт Орийакский , который впоследствии стал Папой Сильвестром II и наставником Оттона III . (Отто был четвертым правителем германской Оттоновской Священной Римской империи , преемницы Каролингской империи). Споры о значении евхаристии, возникшие вокруг Беренгара Турского в XI веке, намекали на новую уверенность в интеллектуальном исследовании веры, что предвещало взрыв богословских споров, который должен был произойти в XII веке.
Среди известных авторов:
Ансельма Кентерберийского иногда ошибочно называют «отцом схоластики» из-за выдающегося места, которое разум занимает в его богословии; вместо того, чтобы доказывать свою точку зрения, апеллируя к авторитетам, он представляет аргументы, чтобы продемонстрировать, почему то, во что он верит, опираясь на авторитет, должно быть таковым. Однако его подход не имел большого влияния в его время, и он держался на расстоянии от соборных школ. Более крупные влияния включают: создание толкования Священного Писания, связанное с Ансельмом Лаонским , рост популярности диалектики (среднего предмета средневекового тривиума ) в творчестве Абеляра и создание Питером Ломбардом сборника предложений или мнений. отцов церкви и других авторитетов. Собственно схоластику можно рассматривать как разновидность богословия, которая возникает, когда в соборных школах и их преемниках инструменты диалектики используются для комментирования, объяснения и развития толкования и предложений.
Среди известных авторов:
В 13 веке были предприняты попытки подавления различных групп, считавшихся неортодоксальными, таких как катары и вальденсы , и связанный с этим рост нищенствующих орденов (особенно францисканцев и доминиканцев ), частично задуманных как форма ортодоксальной альтернативы еретическим группам. Эти два ордена быстро стали контекстом для некоторых из наиболее интенсивных схоластических богословий, породив таких «высших схоластических» богословов, как Александр Хейлский (францисканец) и Фома Аквинский (доминиканец), или, гораздо менее явно схоластический Бонавентура (францисканец). В этом столетии также наблюдался расцвет мистического богословия , в котором видную роль играли такие женщины, как Мехтильд Магдебургская . Кроме того, это столетие можно рассматривать как период, когда изучение натуральной философии, которую можно было бы анахронично назвать «наукой», снова начало процветать на богословской почве в руках таких людей, как Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон .
Среди известных авторов:
Схоластическое богословие продолжало развиваться, когда XIII век сменился четырнадцатым, становясь все более сложным и тонким в своих различиях и аргументах. В XIV веке, в частности, наблюдался рост доминирования номиналистических или волюнтаристских теологий таких людей, как Уильям Оккам . XIV век также был временем, когда движения самого разного характера работали над реформой институциональной церкви, такие как соборность , лоллардии и гуситы . Духовные движения, такие как Devotio Moderna, также процветали.
Среди известных авторов:
Эпоха Возрождения дала ученым возможность читать Священные Писания на языках оригинала, и это отчасти стимулировало Реформацию . Мартин Лютер , доктор Библии в Виттенбургском университете, [117] начал учить, что спасение — это дар Божьей благодати , достижимый только через веру в Иисуса, который в смирении заплатил за грех. [118] «Эта одна и твердая скала, которую мы называем доктриной оправдания » , — настаивал Мартин Лютер, — «является главной статьей всего христианского учения, которое включает в себя понимание всякого благочестия». [119] Наряду с доктриной оправдания, Реформация продвигала более высокий взгляд на Библию. Как сказал Мартин Лютер: «Истинное правило таково: Слово Божье должно утвердить догматы веры, и никто другой, даже ангел, не может этого сделать». [120] Эти две идеи, в свою очередь, продвигали концепцию священства всех верующих . Другими важными реформаторами были Жан Кальвин , Хулдрих Цвингли , Филипп Меланхтон , Мартин Бусер и анабаптисты . Их богословие было изменено такими преемниками, как Теодор Беза , английские пуритане и Фрэнсис Турретин .
Лютеранство — основная ветвь западного христианства , которая отождествляет себя с учением Лютера. Усилия Лютера по реформированию богословия и практики церкви положили начало Реформации . В результате реакции современников христианство разделилось. [121] Идеи Лютера легли в основу протестантского движения .
В 1516–1517 годах Иоганн Тецель , доминиканский монах и папский комиссар по индульгенциям , был отправлен Римско-католической церковью в Германию для продажи индульгенций, чтобы собрать деньги на восстановление базилики Святого Петра в Риме. [122] Римско-католическое богословие заявило, что сама по себе вера, будь то фидуциарная или догматическая, не может оправдать человека; [123] и что только такая вера, которая активна в благотворительности и добрых делах (fides caritate formata), может оправдать человека. [124] Одним из таких добрых дел является пожертвование денег церкви.
31 октября 1517 года Лютер написал Альбрехту, архиепископу Майнца и Магдебурга , протестуя против продажи индульгенций. Он приложил к своему письму копию своего «Диспута Мартина Лютера о силе и эффективности индульгенций», который стал известен как «95 тезисов» . Ганс Хиллербранд пишет, что Лютер не собирался противостоять церкви, но рассматривал свой диспут как научное возражение против церковной практики, и, соответственно, тон письма является «исследовательским, а не доктринерским». [125] Хиллербранд пишет, что, тем не менее, в некоторых тезисах есть скрытый вызов, особенно в Тезисе 86, который спрашивает: «Почему папа, чье богатство сегодня превышает богатство самого богатого Красса, строит базилику Святой Петр на деньги бедных верующих, а не на свои собственные деньги?» [125]
Лютер возражал против высказывания, приписываемого Иоганну Тецелю, о том, что «как только монета в сундуке звенит, душа из чистилища рождается» [126] , настаивая на том, что, поскольку прощение является единственным даром Бога, те, кто утверждал, что индульгенции освобождают покупателей от все наказания и дарованное им спасение были ошибочными. Христиане, сказал он, не должны ослаблять следования за Христом из-за таких ложных заверений.
По словам Филиппа Меланхтона , писавшего в 1546 году, Лютер в тот же день прибил копию 95 тезисов к двери замковой церкви в Виттенберге (двери церкви служили досками объявлений в его время) - событие, которое теперь рассматривается как начало протестантской Реформации. , [127] и отмечается каждый год 31 октября как День Реформации . Некоторые ученые поставили под сомнение точность рассказа Меланхтона, отметив, что для него не существует современных доказательств. [128] Другие возражали, что в таких доказательствах нет необходимости, поскольку во времена Лютера это был обычный способ рекламы мероприятия в университетском кампусе. [129]
95 тезисов были быстро переведены с латыни на немецкий, напечатаны и широко скопированы, что сделало полемику одной из первых в истории, в которой участвовал печатный станок . [130] В течение двух недель тезисы распространились по всей Германии; в течение двух месяцев по всей Европе.
С 1510 по 1520 год Лютер читал лекции по Псалмам, книгам Послания к Евреям, Римлянам и Галатам. Изучая эти части Библии, он по-новому взглянул на использование Римско-католической церковью таких терминов, как покаяние и праведность . Он пришел к убеждению, что церковь по-своему развращена, и упустил из виду то, что он считал несколькими центральными истинами христианства, самой важной из которых для Лютера было учение об оправдании – Божье действие, объявляющее грешника праведным. — только верой, по благодати Божией. Он начал учить, что спасение или искупление — это дар Божьей благодати , достижимый только через веру в Иисуса как Мессию . [118]
Эта одна и твердая скала, которую мы называем учением об оправдании, — писал он, — есть главная статья всего христианского учения, объемлющего понимание всякого благочестия. [131]
- Герберт Дж. А. Бауман, богословский ежемесячник Concordia «Доктрина оправдания в лютеранских исповеданиях» (26 ноября 1955 г.), № 11:801.
Лютер пришел к пониманию оправдания как полностью Божьего дела. Вопреки учению своего времени о том, что праведные поступки верующих совершаются в сотрудничестве с Богом, Лютер писал, что христиане получают такую праведность исключительно извне; что праведность не только исходит от Христа, но на самом деле является праведностью Христа, вмененной христианам (а не влитой в них) через веру. [132] «Вот почему только вера делает человека справедливым и исполняет закон», - писал он. «Вера – это то, что приносит Святого Духа через заслуги Христа». [133] Вера для Лютера была даром от Бога. Он объяснил свою концепцию «оправдания» в статьях Смалькальда:
Первая и главная статья такова: Иисус Христос, наш Бог и Господь, умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания (Римлянам 3:24-25). Он один — Агнец Божий, который берет на себя грехи мира ( Иоанна 1:29), и Бог возложил на Него грехи всех нас ( Исаия 53:6). Все согрешили и оправданы даром, без своих дел и заслуг, по Его благодати, через искупление во Христе Иисусе, в Его крови (Римлянам 3:23-25). В это необходимо верить. Это не может быть приобретено или постигнуто каким-либо другим трудом, законом или заслугами. Поэтому ясно и несомненно, что одна эта вера оправдывает нас... Ничто из этой статьи не может быть уступлено или отдано, хотя бы небо и земля и все прочее пали ( Мк. 13:31). [134]
- Мартин Лютер, Конкордия: Лютеранские исповедания «Статьи Смалькальда», Часть вторая, Статья 1
В отличие от скорости распространения тезисов, реакция папства была медленной.
Кардинал Альбрехт Гогенцоллерн , архиепископ Майнцский и Магдебургский, с согласия папы Льва X , использовал часть доходов от индульгенций для оплаты своих взяточнических долгов, [135] и не ответил на письмо Лютера; вместо этого он проверил тезисы на предмет ереси и отправил их в Рим. [136]
Лев ответил в течение следующих трех лет, « с большой осторожностью, как и должно быть », [137] направив против Лютера ряд папских богословов и посланников. Возможно, он надеялся, что дело утихнет само собой, потому что в 1518 году он назвал Лютера « пьяным немцем », который « когда протрезвеет, изменит свое мнение ». [138]
Сочинения Лютера широко распространялись, достигнув Франции, Англии и Италии уже в 1519 году, и студенты стекались в Виттенберг, чтобы послушать его выступления. Он опубликовал краткий комментарий к Посланию к Галатам и своей работе над псалмами . В то же время он принял депутации из Италии и утраквистов Богемии ; Ульрих фон Хуттен и Франц фон Зикинген предложили Лютеру взять его под свою защиту. [139]
Этот ранний период карьеры Лютера был одним из самых творческих и продуктивных. [140] Три из его самых известных работ были опубликованы в 1520 году: «Христианскому дворянству немецкой нации» , «О вавилонском пленении церкви» и «О свободе христианина» .
30 мая 1519 года, когда Папа потребовал объяснений, Лютер написал Папе краткое изложение и объяснение своих тезисов. Хотя Папа, возможно, и признал некоторые пункты, ему не понравился вызов его авторитету, поэтому он вызвал Лютера в Рим, чтобы ответить на них. В этот момент вмешался саксонский курфюрст Фридрих Мудрый . Он не хотел, чтобы одного из его подданных отправили в Рим на суд католического духовенства , поэтому он убедил императора Священной Римской империи Карла V , который нуждался в поддержке Фридриха, договориться о компромиссе.
Однако была достигнута договоренность, согласно которой этот вызов был отменен, и Лютер отправился в Аугсбург в октябре 1518 года, чтобы встретиться с папским легатом кардиналом Томасом Каэтаном . Спор был долгим, но ничего не разрешилось.
15 июня 1520 года Папа предупредил Лютера папской буллой (эдиктом) Exsurge Domine , что ему грозит отлучение от церкви , если он не откажется от 41 предложения, взятого из его сочинений, включая 95 тезисов , в течение 60 дней.
Той осенью Иоганн Эк провозгласил буллу в Мейсене и других городах. Карл фон Мильтиц , папский нунций , попытался найти решение, но Лютер, который в октябре послал Папе экземпляр « О свободе христианина» , публично поджег буллу и декреталии в Виттенберге 10 декабря 1520 года . 141] акт, который он защищал в книге « Почему Папа и его последняя книга сожжены и утверждения относительно всех статей» .
Как следствие, Лютер был отлучен Львом X 3 января 1521 года в булле Decet Romanum Pontificem .
То, что началось как чисто теологическая и академическая дискуссия, теперь превратилось в нечто вроде социального и политического конфликта, в котором Лютер, его немецкие союзники и сторонники из Северной Европы столкнулись с Карлом V , Францией, итальянским Папой, их территориями и другими союзниками. После смерти Лютера конфликт перерос в религиозную войну, подогреваемую политическим климатом Священной Римской империи и сильными личностями с обеих сторон.
В 1526 году на Первом Шпейерском сейме было решено, что до тех пор, пока Генеральный совет не сможет собраться и решить богословские вопросы, поднятые Мартином Лютером, Вормсский эдикт не будет применяться, и каждый принц сможет решить, будут ли лютеранские учения и богослужения быть допущен на его территории. В 1529 году на Втором Шпейерском сейме решение предыдущего Шпейерского сейма было отменено — несмотря на сильные протесты лютеранских князей, вольных городов и некоторых цвинглианских территорий. Эти государства быстро стали известны как протестанты . Сначала этот термин «протестант» использовался в политических целях для обозначения государств, сопротивлявшихся Вормсскому эдикту. Однако со временем этот термин стал использоваться для обозначения религиозных движений, выступавших против римско-католической традиции в 16 веке.
Лютеранство стало известно как отдельное движение после Аугсбургского сейма 1530 года , который был созван Карлом V, чтобы попытаться остановить растущее протестантское движение. На сейме Филипп Меланхтон представил письменное изложение лютеранских верований, названное Аугсбургским исповеданием . Несколько немецких князей (а позже короли и принцы других стран) подписали документ об определении «лютеранских» территорий. Эти князья объединились для создания Шмалькальдской лиги в 1531 году, что привело к Шмалькальдской войне 1547 года, через год после смерти Лютера, в которой лютеранские князья Шмалькальдской лиги выступили против католических сил Карла V.
После завершения Шмалькальдской войны Карл V попытался навязать католическую религиозную доктрину на территориях, которые он победил. Однако лютеранское движение было далеко от поражения. В 1577 году следующее поколение лютеранских богословов объединило труды предыдущего поколения, чтобы определить доктрину сохранившейся лютеранской церкви. Этот документ известен как « Формула согласия» . В 1580 году оно было опубликовано вместе с «Аугсбургским исповеданием», « Апологией Аугсбургского исповедания» , « Большим и малым катехизисами Мартина Лютера», « Статьями Смалькальда» и « Трактатом о власти и первенстве Папы» . Вместе они были распространены в томе, озаглавленном « Книга согласия» . Эта книга используется до сих пор.
Последователи Лютера и Римско-католическая церковь разорвали общение во время протестантской Реформации. За годы и десятилетия после того, как Лютер вывесил 95 тезисов на двери Виттенбергской церкви, большое количество европейцев отказались от соблюдения папской власти, в том числе большинство говорящих на немецком языке . После Контрреформации католическая Австрия и Бавария вместе с выборными архиепископами Майнца, Кельна и Трира укрепили позиции католиков на немецкоязычной части европейского континента. Поскольку Лютер положил начало этому массовому движению, он известен как отец протестантской Реформации и отец протестантизма в целом.
Падение Константинополя на Востоке в 1453 году привело к значительному смещению тяжести в сторону поднимающегося государства Россия, «Третьего Рима». Возрождение также стимулировало бы программу реформ патриархов молитвенников. В результате появилось движение под названием « старообрядчество », которое повлияло на русское православное богословие в направлении консерватизма и эрастианства . [ нужна цитата ]
Римско-католическая контрреформация , возглавляемая иезуитами под руководством Игнатия Лойолы, взяла свое богословие из решений Тридентского собора и разработала Вторую схоластику , которую они противопоставили лютеранской схоластике . Таким образом, общим результатом Реформации было выявление различий в верованиях, которые ранее нелегко сосуществовали.
Движение Реставрации (также известное как «Движение Стоуна-Кэмпбелла») обычно относится к «Американскому движению Реставрации», которое зародилось на американской границе во время Второго Великого Пробуждения в начале 19 века. Движение стремилось реформировать церковь и объединить христиан. Бартон В. Стоун и Александр Кэмпбелл независимо друг от друга разработали схожие подходы к христианской вере, стремясь восстановить всю христианскую церковь по образцу, изложенному в Новом Завете . Обе группы считали, что вероучения разделяют христианство. Они присоединились к общению в 1832 году, пожав руки. Их объединяла, среди прочего, вера в то, что Иисус есть Христос, Сын Божий, что церкви празднуют Вечерю Господню в первый день каждой недели и что крещение взрослых верующих погружением в воду является необходимое условие для спасения .
Движение Реставрации зародилось как два отдельных направления, каждое из которых первоначально развивалось без ведома другого, во время Второго Великого Пробуждения в начале 19 века. Первый, возглавляемый Бартоном В. Стоуном, начался в Кейн-Ридж , округ Бурбон, Кентукки. Группа называла себя просто христианами . Второй начался в западной Пенсильвании и Вирджинии (ныне Западная Вирджиния) под руководством Томаса Кэмпбелла и его сына Александра Кэмпбелла . Поскольку основатели хотели отказаться от всех деноминационных ярлыков, они использовали для последователей Иисуса библейские имена, которые они нашли в Библии. [142] : 27 Обе группы выступали за возвращение к целям церквей I века, описанным в Новом Завете. Один историк этого движения утверждал, что это было прежде всего движение за единство, в котором мотив восстановления играл второстепенную роль. [143] : 8
В Движении Реставрации произошло несколько разделений, в результате чего образовалось множество отдельных групп. Три современные группы заявляют, что движение Стоуна Кэмпбелла является своими корнями: Церкви Христа , Христианские церкви и церкви Христа , а также Христианская церковь (Ученики Христа) . Некоторые видят разногласия в движении как результат противоречия между целями восстановления и экуменизма: Церкви Христа и христианские церкви и церкви Христа разрешают противоречие, делая упор на восстановление, в то время как Христианская церковь (Ученики Христа) разрешала противоречие. подчеркивая экуменизм. [143] : 383
После Реформации протестантские группы продолжали распадаться, что привело к появлению ряда новых теологий. « Энтузиасты » были названы так из-за их эмоционального рвения. В их число входили методисты , квакеры и баптисты . Другая группа стремилась примирить христианскую веру с «современными» идеями, иногда заставляя их отвергать убеждения, которые они считали нелогичными, включая Никейский символ веры и Халкидонский символ веры . В их число входили унитаристы и универсалисты . Главным вопросом для протестантов стала степень, в которой человек способствует своему спасению. Дебаты часто рассматриваются как синергизм против монергизма , хотя чаще используются ярлыки кальвинист и арминианец , ссылаясь на заключение Дортского Синода .
В 19 веке наблюдался рост библейской критики , новые знания о религиозном разнообразии на других континентах и, прежде всего, рост науки. Это привело к тому, что многие церковные деятели стали поддерживать определенную форму деизма . Это, наряду с такими концепциями, как братство людей и отказ от чудес, привело к тому, что называется « классическим либерализмом ». Чрезвычайно влиятельный в свое время классический либерализм сильно пострадал в результате двух мировых войн и критики постмодернизма .
Владимир Лосский — восточно-православный богослов, писавший в ХХ веке для Греческой церкви.
Даже в 20 веке католики, даже если они больше не прибегали к преследованиям, все еще считали протестантов еретиками. Так, Илер Беллок – в свое время один из самых ярких ораторов католицизма в Британии – откровенно высказался о «протестантской ереси». Он даже определил ислам как «христианскую ересь» на том основании, что мусульмане принимают многие догматы христианства, но отрицают божественность Иисуса (см. Хилари Беллок#Об исламе ).
Однако во второй половине века – и особенно после II Ватиканского собора – Католическая церковь, в духе экуменизма, склонна не называть протестантизм ересью, даже если учение протестантизма является еретическим с точки зрения католика. перспектива. В современном использовании протестантов предпочитают называть «отдельными братьями», а не «еретиками», хотя последнее до сих пор иногда используется по отношению к католикам, которые покидают свою церковь, чтобы присоединиться к протестантской деноминации. Многие католики считают протестантизм материальной, а не формальной ересью и, следовательно, невиновным.
Некоторые из доктрин протестантизма, которые католическая церковь считает еретическими, включают веру в то, что Библия является единственным источником и правилом веры (« sola scriptura »), что только вера может привести к спасению (« sola fide ») и что существует никакого сакраментального, служебного священства, достигаемого путем рукоположения, а только универсальное священство всех верующих.
Постмодернистская теология стремится ответить на вызовы постмодернистской и деконструктивистской мысли и включает в себя движение смерти Бога , теологию процесса , феминистскую теологию и квир-теологию и, что наиболее важно, неоортодоксальную теологию . Карл Барт , Рудольф Бультман и Рейнхольд Нибур были основными представителями неоортодоксии. В частности, Барт назвал свою теологию «диалектической теологией», отсылая к экзистенциализму .
Преобладание классического либерализма привело к появлению множества реакционных движений среди консервативных верующих. Евангелическое богословие , пятидесятническое богословие или богословие обновления и фундаменталистское богословие, часто сочетающееся с диспенсационализмом , — все они перешли с периферии в академию. Марксизм стимулировал значительный рост теологии освобождения , которую можно интерпретировать как отказ от академической теологии, которая не способна бросить вызов истеблишменту и помочь бедным.
С конца 19-го до начала 20-го века возникли группы, которые во многом заимствовали свои убеждения у протестантских евангелических групп, но существенно различались по доктрине. К ним относятся Свидетели Иеговы , Святые последних дней и многие так называемые « культы ». Многие из этих групп используют протестантскую версию Библии и обычно интерпретируют ее фундаменталистски, добавляя, однако, особые пророчества или Священные Писания и обычно отрицая троицу и полную божественность Иисуса Христа.
Экуменическое богословие стремилось найти общий консенсус по богословским вопросам, который мог бы объединить многие христианские конфессии . Как движение оно успешно помогло создать основу для создания Всемирного совета церквей и некоторого примирения между более авторитетными конфессиями. Но экуменическое богословие почти всегда интересовало либеральных богословов, часто протестантских. Движению за экуменизм особенно противостояли фундаменталисты, и многие неоортодоксальные богословы считали его ошибочным.
Радикальная ортодоксия — это форма философского богословия, находящаяся под влиянием « Новой теологии» , особенно Анри де Любака .
Экуменическое движение, начатое Джоном Милбэнком и другими в Кембридже , радикальная ортодоксия стремится исследовать классические христианские сочинения и связанные с ними неоплатонические тексты в полном диалоге с современными философскими взглядами. Преимущественно англиканское и римско-католическое по ориентации, оно получило положительные отклики на высоких постах в этих общинах: одна из основательниц движения, Кэтрин Пиксток , получила похвальное письмо от Джозефа Ратцингера, прежде чем он стал Папой, а Роуэн Уильямс , архиепископ Кентерберийский , участвовал в публикациях движения. Основным источником радикальной ортодоксии остается Центр теологии и философии [2] при Ноттингемском университете .
Слабое богословие — это ветвь постмодернистского христианства, находящаяся под влиянием деконструктивной мысли Жака Деррида , [144] включая описание Дерридой морального опыта, который он называет «слабой силой». [145] Слабое богословие отвергает идею о том, что Бог является подавляющей физической или метафизической силой. Напротив, Бог — это безусловное требование без какой-либо силы. Будучи требованием без силы, Бог слабой теологии не вмешивается в природу. В результате слабая теология подчеркивает ответственность людей действовать в этом мире здесь и сейчас. [146]
Идея полного и ясного канона Нового Завета, существовавшего от начала, то есть с апостольских времен, не имеет под собой исторического основания. Канон Нового Завета, как и Канон Ветхого, является результатом развития, процесса, одновременно стимулируемого спорами с сомневающимися как внутри Церкви, так и вне ее, и замедленного некоторыми неясностями и естественными колебаниями, и который привел к не достигнет своего окончательного срока до догматического определения
Тридентского Собора
.