Еврейские религиозные движения , иногда называемые « конфессиями », включают в себя различные группы в иудаизме , которые развивались среди евреев с древних времен. Сегодня на Западе наиболее заметные разделения проходят между традиционалистскими ортодоксальными движениями (включая ультратрадиционалистские харедимские и современные ортодоксальные ветви) и модернистскими движениями, такими как реформистский иудаизм, возникший в Европе в конце XVIII века, консервативный ( масорти ), возникший в Европе в XIX веке, и другие более мелкие движения, [1] включая реконструкционистское и возрожденческое движения, которые появились позднее в XX веке в Соединенных Штатах.
В Израиле вариации умеренно схожи, [2] [3] [4] [5] отличаясь от запада наличием корней в Старом ишуве и до-раннегосударственной йеменской инфузии, среди других влияний. Для статистических и практических целей различия там основаны на отношении человека к религии. Большинство израильских евреев классифицируют себя как « светских » ( хилони ), «традиционных» ( масортим ), «религиозных» ( дати ) или ультрарелигиозных ( хареди ). [6] [5]
Западные и израильские движения различаются по своим взглядам на различные вопросы (как и другие еврейские общины). Эти вопросы включают уровень соблюдения, методологию толкования и понимания еврейского закона , библейское авторство , текстуальную критику и природу или роль мессии (или мессианской эпохи ). В этих движениях существуют заметные различия в литургии , особенно в языке, на котором проводятся службы, при этом более традиционные движения подчеркивают иврит. Самое резкое теологическое разделение происходит между традиционными православными и большим числом неортодоксальных евреев, придерживающихся других движений (или ни одного), так что неортодоксальных иногда называют коллективно «либеральными» или «прогрессивными течениями».
Другие подразделения иудаизма в мире отражают большую этническую и географическую укорененность, например, Бета Исраэль ( эфиопские евреи ) и Бене Исраэль (среди древних еврейских общин Индии ). Нормативно иудаизм исключает из своего состава определенные группы, которые могут называть или считать себя этническими евреями, но придерживаются ключевых убеждений, находящихся в резком противоречии, например, современные или древние мессианские евреи .
Некоторые евреи отвергают термин «деноминация» как ярлык для различных групп и идеологий в иудаизме, утверждая, что понятие «деноминация» имеет специфически христианский резонанс, который нелегко перевести в еврейский контекст. Однако в последние годы « Американский еврейский ежегодник» принял «деноминацию», как и многие ученые и теологи. [7]
Обычно используются термины движения , [8] [9] [10] [11] [12 ] [13] [14] [3] [15] [16] [17] [18] а также конфессии , [19] [20] [21] [22] [7] [15] [23] [24] разновидности , [1] традиции , [25] группировки , [17] [26] течения , [27] ветви , [28] сектора и секты (для некоторых групп), [29] [30] тенденции , [31] и т. д. Иногда, как вариант, только три основных течения иудаизма (ортодоксальное, консервативное и реформистское) называются традициями, а подразделения внутри них называются движениями.
Еврейские группы сами отвергают характеристику как секты . Секты традиционно определяются как религиозные подгруппы, которые откололись от основной части, и это разделение обычно становится непоправимым с течением времени. В иудаизме люди и семьи часто меняют принадлежность, и люди свободны вступать в брак друг с другом, хотя основные конфессии не согласны с тем, кто является евреем . Нередко священнослужители и еврейские педагоги, обученные в одной из либеральных конфессий, служат в другой, и, не имея выбора, многие небольшие еврейские общины объединяют элементы нескольких движений, чтобы достичь жизнеспособного уровня членства.
Отношения между еврейскими религиозными движениями разнообразны; иногда они отмечены межконфессиональным сотрудничеством за пределами сферы галахи (еврейского закона), например, Нью-Йоркский совет раввинов , а иногда нет. Некоторые движения иногда сотрудничают, объединяясь друг с другом в общинные федерации и в университетские организации, такие как Фонд Гиллеля . Еврейские религиозные конфессии отличаются от еврейских этнических разделений и еврейских политических движений , но часто связаны с ними .
До разрушения Второго Храма в 70 г. н. э. евреи римской провинции Иудея были разделены на несколько движений, иногда враждовавших между собой: фарисеи , саддукеи , ессеи , зелоты и, в конечном итоге, ранние христиане . Многие исторические источники, такие как Иосиф Флавий , Новый Завет и восстановленные фрагменты свитков Мертвого моря , свидетельствуют о разделении среди евреев в это время. Раввинские сочинения более поздних периодов, включая Талмуд , дополнительно подтверждают эти древние расколы. [32] [33]
Основные внутренние распри в эту эпоху происходили между фарисеями и саддукеями, а также ранними христианами, а также ессеями и зелотами. Фарисеи хотели сохранить авторитет и традиции классических учений Торы и начали ранние учения Мишны , поддерживая авторитет Синедриона , верховного еврейского суда. По словам Иосифа Флавия, саддукеи отличались от фарисеев по ряду доктринальных оснований, в частности, отвергая идеи жизни после смерти. Они, по-видимому, доминировали над аристократией и храмом, но их влияние на более широкое еврейское население было ограничено. Ессеи проповедовали аскетический образ жизни. Зелоты выступали за вооруженное восстание против любой иностранной власти, такой как Рим . Все они находились в яростной ссоре друг с другом, что привело к путанице и разобщенности, которые закончились разрушением Второго Храма и разграблением Иерусалима Римом. Евреи-христиане были первоначальными еврейскими последователями Иисуса . Радикальное толкование Закона Моисея учениками Иисуса и их вера в то, что он является Сыном Божьим , а также развитие Нового Завета привели к тому, что христианство и иудаизм стали совершенно разными религиями . [32] [33]
Большинство течений современного иудаизма развились из фарисейского движения, которое стало известно как раввинистический иудаизм (на иврите Яхадут Рабани — יהדות רבנית) с составлением Устной Торы в Мишну . После восстания Бар-Кохбы и разрушения Второго Храма другие движения исчезли из исторических записей, однако саддукеи , вероятно, продолжали существовать в неорганизованной форме по крайней мере еще несколько десятилетий. [34] [32] [35]
Нераввинистический иудаизм — саддукеи , назареи , караимы и хайманот — противопоставляется раввинистическому иудаизму и не признает Устную Тору как божественный авторитет, а также раввинские процедуры, используемые для толкования еврейского писания. [36]
Традиция караимов сохранилась в караимском иудаизме , начавшись в начале 9-го века, когда нераввинские мудрецы, такие как Бенджамин Нахаванди и их последователи, подняли отвержение Устной Торы Ананом бен Давидом на новый уровень поиска простого смысла текста Танаха . Караимские евреи принимают только Танах как божественно вдохновленный, не признавая авторитет, который раввины приписывают основным раввинским трудам, таким как Талмуд и Мидраши . [37] [38]
Хотя существует множество еврейских этнических общин, есть несколько достаточно больших, чтобы считаться преобладающими. Как правило, они не составляют отдельные религиозные ветви в иудаизме, а скорее отдельные культурные традиции ( нусхаот ) и обряды молитвы ( минхагим ). Ашкеназские евреи составляют около 75% мирового еврейского населения. Сефардские евреи и мизрахимские евреи составляют большую часть остального населения, около 20% мирового еврейского населения. В Израиле есть два главных раввина — один для ашкеназских, другой для сефардских с мизрахимскими евреями. [39] Оставшиеся 5% евреев разделены на широкий спектр небольших групп (таких как различные группы африканских евреев , наиболее заметные из которых — Бета Исраэль из Эфиопии, которые следуют ветви иудаизма Хайманот ), некоторые из которых близки к вымиранию в результате ассимиляции и смешанных браков с окружающими нееврейскими культурами или окружающими еврейскими культурами. Кроме того, особые этнорелигиозные подразделения также представляют собой италийских евреев и греков- романиотов . Обе группы считаются отличными от ашкенази и сефардов.
Просвещение оказало огромное влияние на еврейскую идентичность и на идеи о важности и роли соблюдения еврейских обрядов. [40] Из-за географического распределения и геополитических образований, затронутых Просвещением, эта философская революция в основном затронула только общину ашкенази; однако из - за преобладания общины ашкенази в израильской политике и в еврейском руководстве во всем мире, ее последствия были значительными для всех евреев. [40]
Сефардский иудаизм — это практика иудаизма, которую соблюдают сефарды ( иберийские, испано-португальские евреи ). Мизрахи (включая магрибских евреев ) — все восточные евреи. Некоторые определения «сефардов» также включают мизрахи, многие из которых следуют тем же традициям поклонения, но имеют разные этнокультурные традиции. Насколько это свойственно им самим и не разделяется с другими еврейскими группами, такими как ашкенази (немецкий обряд). [41] [42] [43]
Сефарды в первую очередь являются потомками евреев с Пиренейского полуострова , таких как большинство евреев из Франции и Нидерландов . Их можно разделить на семьи, которые уехали во время Изгнания 1492 года , и те, которые остались как криптоевреи , марраны и те, кто уехал в последующие несколько столетий. В религиозном языке и многими в современном Израиле этот термин используется в более широком смысле, чтобы включить всех евреев османского или другого азиатского или африканского происхождения (евреи-мизрахи), независимо от того, имеют ли они какую-либо историческую связь с Испанией, хотя некоторые предпочитают различать собственно сефардов и евреев-мизрахи.
Синагоги сефардских и мизрахских евреев обычно считаются ортодоксальными или сефардскими харедим среди несефардских евреев и в основном управляются в соответствии с ортодоксальной традицией, хотя многие из прихожан могут не соблюдать уровень соблюдения наравне с традиционной ортодоксальной верой. Например, многие прихожане будут ездить в синагогу в Шаббат , нарушая галаху , при этом осторожно входя в синагогу, чтобы не оскорбить более соблюдающих прихожан. Однако не все сефарды являются ортодоксами; среди пионеров движения реформистского иудаизма в 1820-х годах была сефардская община Бет Элохим в Чарльстоне, Южная Каролина . [44] [45] Часть европейских сефардов также была связана с иудейской модернизацией. [46]
В отличие от преимущественно ашкеназских реформистских и реконструкционистских конфессий, сефардские и мизрахимские евреи, которые не соблюдают обряды, в целом считают, что толкование и законодательство ортодоксального иудаизма в отношении галахи являются уместными и верными изначальной философии иудаизма. При этом сефардские и мизрахимские раввины, как правило, придерживаются иных, и в целом более снисходительных, позиций в отношении галахи, чем их ашкеназские коллеги, но поскольку эти позиции основаны на постановлениях талмудических ученых, а также на хорошо документированных традициях, которые можно связать с известными кодификаторами еврейского права, ашкеназские и хасидские раввины не считают, что эти позиции неверны, а скорее, что они являются подходящей интерпретацией галахи для евреев сефардского и мизрахимского происхождения. [41] [43] [47]
Йеменские евреи — Дор Дайм и другие движения — используют отдельный обряд Балади . Йеменские и арамейскоязычные курдские евреи — единственные общины, которые сохраняют традицию чтения Торы в синагоге как на иврите, так и на арамейском Таргуме («перевод»). В большинстве нейеменских синагог есть определенный человек, называемый Баал Корех, который читает свиток Торы, когда прихожан призывают к свитку Торы для алии . В йеменской традиции каждый человек, призванный к свитку Торы для алии, читает для себя. [48]
ШАС , религиозная политическая партия в Израиле, представляет интересы ортодоксальных/харедим сефардов и мизрахим. [ 49]
Сравнительно небольшая, но влиятельная этнорелигиозная группа в интеллектуальных кругах Израиля — это евреи итальянского обряда ( Italkim ), которые не являются ни ашкеназами, ни сефардами. Это исключительно потомки древней римской еврейской общины, не считая более поздних ашкеназских и сефардских мигрантов в Италию. Они исповедуют традиционный ортодоксальный иудаизм. Литургия проводится в соответствии с особым итальянским нусахом ( Nusach ʾItalqi , он же Minhag B'nei Romì ), и он имеет сходство с нусахом греческих евреев-романиотов .
Евреи-романиоты или романиоты ( Romanyotim ), коренные жители Восточного Средиземноморья , являются старейшей еврейской общиной в Европе, чье название отсылает к Восточной Римской империи . Они также отличаются от ашкенази и сефардов. Но в наши дни лишь немногие синагоги все еще используют романиотские нусах и минхаг .
Хасидский иудаизм — возрожденческое движение — был основан Израилем бен Элиэзером (1700–1760), также известным как Баал Шем Тов , последователи которого ранее называли себя Freylechn («счастливые»), а теперь они называют себя Hasidim («благочестивые, святые»). Его харизматичные ученики привлекли множество последователей среди ашкеназских евреев, и они также основали многочисленные хасидские группы по всей Европе. Баал Шем Тов появился в то время, когда еврейские массы Восточной Европы приходили в себя от замешательства и разочарования, которые были порождены в них двумя печально известными еврейскими лжемессиями , Саббатаем Цви (1626–1676) и Якобом Франком (1726–1791), и их соответствующими последователями . Хасидский иудаизм в конечном итоге стал образом жизни для многих евреев Восточной Европы. Хасиды организованы в независимые «суды» или династии , каждая династия возглавляется своим собственным наследственным духовным лидером- ребе . В отличие от других ашкенази, большинство хасидов используют некоторые вариации Нусах Сефард , смеси ашкеназских и сефардских литургий, основанных на нововведениях каббалиста Ицхака Лурии . Неохасидизм — это термин, который относится к тенденциям интереса к учениям Каббалы и Хасидизма, которые выражаются членами других существующих еврейских движений. [50] [51] [52] [53] [54]
В конце 18 века произошел серьезный раскол между хасидскими и нехасидскими евреями. Европейские евреи-традиционалисты, которые отвергли хасидское движение, были названы последователями Баал Шем Това митнагдим («оппонентами»). Литва стала центром этой оппозиции под руководством Виленского Гаона (Элия бен Соломон Залман), который принял эпитеты Литвише (слово на идише), Литваки (на славянском) или Литаим (на иврите); эти эпитеты относятся к харедим , которые не являются хасидами (и не хардалим или сефардскими харедим ). С тех пор все хасидские еврейские группы были теологически включены в основной ортодоксальный иудаизм, в частности, харедим , но культурные различия сохраняются. [55] [51] [56] [57] [54] [17] [58] В 19 веке литовская духовность в основном была включена в движение Мусар . [59] [60] [61] [62]
В конце XVIII века Европа, а затем и весь остальной мир, были охвачены группой интеллектуальных, социальных и политических движений, которые в совокупности были названы Просвещением. Эти движения способствовали научному мышлению, свободомыслию и позволяли людям подвергать сомнению ранее непоколебимые религиозные догмы. Эмансипация евреев во многих европейских общинах и движение Хаскала, начатое Моисеем Мендельсоном , принесли Просвещение в еврейскую общину. [40]
В ответ на вызовы интеграции еврейской жизни с ценностями Просвещения немецкие евреи в начале 19 века начали разрабатывать концепцию реформистского иудаизма , адаптируя еврейскую практику к новым условиям все более урбанизированного и светского общества. Убежденные противники реформистского движения стали известны как ортодоксальные евреи . Позже члены реформистского движения, которые чувствовали, что оно слишком быстро отходит от традиции, сформировали консервативное движение . [63]
В то же время понятие «традиционный иудаизм» включает в себя ортодоксальных с консервативными [17] или исключительно ортодоксальных евреев [16] или исключительно дохасидские досовременные формы православия. [64]
Со временем возникло три основных течения (ортодоксальный, реформистский и консервативный иудаизм). [17] [16]
Ортодоксальные евреи обычно считают себя практикующими нормативный иудаизм, а не принадлежащими к определенному движению. Внутри ортодоксального иудаизма существует спектр общин и практик, начиная от ультраортодоксального харедимского иудаизма и еврейского фундаментализма [65] до современного ортодоксального иудаизма (с неоортодоксией , открытой ортодоксией и религиозным сионизмом ). Ортодоксальные евреи, выступавшие против Хаскалы, стали известны как харедим ( харедим ), включая хардалим , хасидим , миснагдим ( литаим ) и сефардских харедим . Ортодоксальные евреи, симпатизировавшие Хаскале, сформировали то, что стало известно как современные/неоортодоксальные евреи. [66] [11] [67] [68] [31] [69] [30] [70] Немецкий раввин Азриэль Хильдесхаймер считается основателем современной ортодоксии, [71] [72] в то время как отцом неоортодоксии был немецкий раввин Самсон Рафаэль Хирш , который провозгласил принцип Torah im Derech Eretz — строгое соблюдение еврейского закона в активной общественной жизни — в 1851 году он стал раввином первой ортодоксальной сепаратистской группы из реформистской общины Франкфурта-на-Майне . [73] [74] Кроме того, «центристскую» ортодоксию представлял американский раввин Джозеф Б. Соловейчик, связанный с Ортодоксальным союзом . [75] [72]
В Израиле ортодоксальный иудаизм занимает привилегированное положение: только ортодоксальный раввин может стать главным раввином и главным военным раввином ; и только ортодоксальные синагоги имеют право проводить еврейские браки . [5] [69]
Реформистский иудаизм, также известный как либеральный (ярлык «либеральный» может относиться только к британской ветви) [28] или прогрессивный иудаизм, изначально возник в Германии, Нидерландах и Соединенных Штатах около 1820 года как реакция на современность, подчеркивает ассимиляцию и интеграцию с обществом и личное толкование Торы. Немецкий раввин и ученый Авраам Гейгер с принципами иудаизма как религии, а не этнической принадлежности, прогрессивного откровения, историко-критического подхода, центральности пророческих книг и превосходства этических аспектов над церемониальными стал главным идеологом «классического» реформизма. В отличие от традиционного иудаизма, реформизм отвергает концепцию евреев как избранного народа . [8] [76] [11] [77] [13] [78] [79] [80] [81] [45] В Америке происходят трансформации от пуризма «классической» Европы к «новой реформе» с реинкорпорацией некоторых традиционных еврейских элементов. [82] [83]
В Соединенных Штатах на рубеже 20-го и 21-го веков реформистское движение стало первым по численности, опередив консервативный иудаизм. [84] [85] Напротив, израильское реформистское движение является менее многочисленным. [2] [3]
Консервативный или масортийский иудаизм, возникший в Германии в 19 веке на идеологической основе исследований исторической школы, [86] но ставший институционализированным в Соединенных Штатах, где он стал крупнейшим еврейским движением [16] [18] [87] (однако в 1990 году реформистский иудаизм уже обогнал консерватизм на 3 процента). [84] После разделения между реформистским и ортодоксальным иудаизмом консервативное движение пыталось предоставить евреям, стремящимся к либерализации ортодоксальной теологии и практики, такой как рукоположение женщин-раввинов, более традиционную и галахически основанную альтернативу реформистскому иудаизму. Он распространился на ашкеназские общины в англоязычных странах и Израиле. [9] [88] [11] [89] [2] [3] [90] [91] [18]
Неологический иудаизм , движение в Королевстве Венгрия и на его территориях, отошедших в 1920 году , похоже на более традиционную ветвь американского консервативного иудаизма. [92]
Коммунальный иудаизм, также называемый יהדות חברתי ( Яхадут Хеврати ) на иврите, является конфессией, которая переплетает этнорелигиозную идентичность и коренные традиции в более широкой еврейской общине. В отличие от других движений, которые могут подчеркивать теологические нюансы, коммунальный иудаизм уделяет существенное внимание социальным и общинным аспектам еврейской жизни, наряду с личными духовными практиками.
Практикующие разнообразны, встречаются по всему миру, значительное количество в Израиле и Соединенных Штатах, а также в странах Европы и Ближнего Востока. Такое распространение отражает инклюзивный подход движения к еврейской идентичности, приветствующий тех, кто разделяет его основные ценности поддержания общинных традиций и обычаев без строгого следования раввинским толкованиям, которые могут потребоваться в некоторых других конфессиях. [93] [94]
С точки зрения религиозных обрядов, приверженцы обычно зажигают свечи в Шаббат, читают Кидуш и наслаждаются общими трапезами, изобилующими традиционными земирот . Эта практика призвана способствовать развитию чувства общности и духовного размышления, особенно в Шаббат, когда использование технологий часто откладывается для поддержания созерцательного состояния. [95] [96]
Диетические законы в общинном иудаизме придерживаются кашрута , набора еврейских диетических законов, с упором на традиционное соблюдение. Это включает в себя воздержание от свинины и моллюсков и не смешивание мяса с молочными продуктами, как указано в Торе. [97]
Связь с Землей Израиля является центральным принципом общинного иудаизма, подчеркивающим глубокое этническое наследие и историческую связь с землей. Эта связь празднуется и сохраняется в памяти посредством соблюдения праздников и памятных дат, которые отражают исторический опыт еврейского народа, связанный с рассеянием и возвращением. [98] [99]
В духовном плане общинный иудаизм выступает за интеграцию традиции в повседневную жизнь, поддерживая сердечный подход к религиозной практике. Хотя индивидуальная молитва поощряется, акцент делается на коллективном поклонении и поддержке, что отражает всеобъемлющую приверженность движения жизни, прожитой в тесной связи со своей общиной и наследием. [93] [94]
Конкретные формы иудаизма, которые практикуются различными еврейскими конфессиями, были сформированы иммиграцией общин ашкеназских евреев, когда-то сосредоточенных в Восточной и Центральной Европе, в западные и в основном англоязычные страны (в частности, в Северную Америку). В середине 20-го века институциональное разделение североамериканского еврейства на реформистское, консервативное и ортодоксальное движения все еще отражало иммигрантское происхождение. Реформистские евреи в то время были преимущественно немецкого или западноевропейского происхождения, в то время как и консервативный, и ортодоксальный иудаизм пришли в основном из стран Восточной Европы. [100]
Вопрос сионизма когда-то был очень расколот в еврейской общине. Религиозный сионизм , он же «националистическая ортодоксальность» ( Dati-leumi ), сочетает в себе сионизм и ортодоксальный иудаизм, основанный на учениях раввинов Цви Хирша Калишера и Авраама Исаака Кука . Название Хардалим или Хареди-леуми («Националистические харедим») относится к харедим-ориентированной разновидности религиозного сионизма. [101] [102] [103] [104] [105] [106] [107] Другим режимом является реформистский сионизм как сионистское ответвление реформистского иудаизма. [105]
Лидеры неортодоксальных консерваторов присоединились к сионистской миссии. [15] Реконструктивистский иудаизм также поддерживает сионизм, и «современное государство Израиль играет центральную роль в его идеологии». [108]
Религиозные сионисты ( датим ) приняли сионистское движение, включая религиозное кибуцное движение , как часть божественного плана по приближению или ускорению мессианской эры. [17] [102] [109]
До создания Государства Израиль или Холокоста сионизм отвергался большинством ультраортодоксальных и реформистских евреев. [102] [15] Ультраортодоксальные евреи -несионисты считали, что возвращение в Израиль может произойти только с пришествием Мессии , и что политическая попытка восстановить еврейское государство исключительно человеческими средствами противоречит Божьему плану. Несионисты считали, что евреи должны интегрироваться в страны, в которых они живут, а не переезжать в Землю Израиля . Первоначальные основатели реформистского иудаизма в Германии отвергали традиционные молитвы о восстановлении Иерусалима. Мнение среди реформистских евреев о том, что иудаизм был строго религией, а не нацией с культурной идентичностью, и что евреи должны быть ассимилированными, лояльными гражданами принимающих их стран, привело к несионистской, а иногда и антисионистской , позиции. После событий 20-го века, прежде всего Холокоста и создания современного государства Израиль , оппозиция сионизму в значительной степени исчезла в реформистском иудаизме. [102] [110]
Среди большинства религиозных несионистов, таких как Хабад , существует фактическое признание Израиля, но только как светского нерелигиозного государства.
Несколько маргинальных групп антисионистов с маргинальной идеологией не признают легитимность израильского государства. Среди них есть как ортодоксы (сатмарские хасиды , Эда Хахарейдис , Нетурей Карта ), так и реформисты ( Американский совет по иудаизму ). [17] [110]
Кроме того, по мнению некоторых современных ученых, религиозный сионизм стоит, по крайней мере, вне раввинистического иудаизма или даже отпочковывается от иудаизма как такового. [111] [103]
Среди самых ярких различий между еврейскими движениями в 21 веке — их реакция на давление ассимиляции, такое как смешанные браки между евреями и неевреями. [112] Реформистские и реконструкционистские раввины были наиболее терпимы к смешанным парам, некоторые раввины были готовы проводить смешанные религиозные церемонии, хотя большинство настаивали на том, чтобы дети в таких семьях воспитывались строго иудейскими. Консервативным раввинам не разрешается проводить церемонии в таких браках, но они поддерживают пары, когда нееврейский партнер хочет принять иудаизм и воспитывать детей как евреев. [113]
Криптоиудаизм — тайное исповедание иудаизма людьми, публично исповедующими другую веру; последователей криптоиудаизма называют «криптоевреями» (от греч. kryptos — κρυπτός, «скрытый»). [114] В настоящее время в целом движения криптоиудаизма являются историческим явлением.
В Соединенных Штатах реформистский раввин Жак Кукеркорн является одним из лидеров по работе с потомками криптоевреев, желающих возобновить свои связи с еврейским народом. [115] [ необходим лучший источник ]
Подгруппы криптоевреев следующие:
Бета Израиль (Дом Израиля), также известные как эфиопские евреи, являются еврейской общиной, которая возникла в Эфиопии и жила там на протяжении столетий . Большинство Бета Израиль эмигрировали в Израиль в конце 20-го века. Они практиковали Хайманот , религию, которая, как правило, признается нераввинистической формой иудаизма (в Израиле они практикуют смесь Хайманот и раввинистического иудаизма). Для Бета Израиль самой святой книгой является Орит ( слово, которое означает «закон»), и она состоит из Торы и Книг Иисуса Навина , Судей и Рут . До середины 20-го века Бета Израиль Эфиопии были единственной современной еврейской группой, которая практиковала монашескую традицию, которой монахи придерживались, живя в монастырях, которые были отделены от еврейских деревень. [116]
Крымские караимы ( или караимы) — этническая группа, которая произошла от тюркоязычных караимов , приверженцев караимского иудаизма в Восточной Европе, особенно в Крыму . Вероятно, они были евреями по происхождению, но из-за политического давления и других причин многие из них начали утверждать, что они турки , потомки хазар . В эпоху, когда Крым был частью Российской империи , лидеры крымских караимов убедили российских правителей освободить караимов от антисемитских правил, которые были навязаны евреям. Эти караимы были признаны неевреями во время нацистской оккупации. Некоторые из них даже служили в СС . Идеология деиудаизации и возрождения тенгрианства была пропитана трудами современных лидеров караимов в Крыму. Хотя члены нескольких караимских общин были зарегистрированы как турки, некоторые из них сохранили еврейские обычаи. В 1990-х годах многие караимы эмигрировали в Израиль по Закону о возвращении . [117] [118] С тех пор самая большая община караимов проживает в Израиле.
Народ игбо в Нигерии, исповедующий форму иудаизма, именуется игбо-евреями. Иудаизм был задокументирован в некоторых частях Нигерии с доколониального периода, еще с 1500-х годов, но неизвестно, чтобы он практиковался в регионе игбо в доколониальные времена. В настоящее время до 30 000 игбо практикуют какую-либо форму иудаизма. [119]
Субботники — это движение евреев русского этнического происхождения, которое отделилось от других субботников в конце 18 века. Большинство субботников исповедовали раввинский и караимский иудаизм , меньшинство из них исповедовало духовное христианство . [120] [121] Семьи субботников поселились на Святой Земле , которая тогда была частью Османской империи , в 1880-х годах в рамках Первой сионистской алии , чтобы избежать притеснений в Российской империи , и позже большинство из них вступили в брак с другими евреями. Среди их потомков были израильские евреи, такие как Александр Заид , генерал-майор Алик Рон, [122] и мать Ариэля Шарона . [123]
Кроме того, возникло несколько более мелких групп:
Тип иудаизма, который в основном практикуется в африканских общинах, как внутри, так и за пределами Африки (например, в Северной Америке ). Теологически он характеризуется избирательным принятием иудейской веры (в некоторых случаях такое избирательное принятие имеет исторические обстоятельства), а система верований черного иудаизма существенно отличается от системы верований основных движений иудаизма. Кроме того, хотя общины черных иудаистов принимают иудейские практики, такие как празднование еврейских праздников и чтение еврейских молитв, некоторые из них, как правило, не считаются законными евреями основными еврейскими обществами. [124] [125]
Иудаизм, практикуемый Абаюдайя в восточной Уганде и в Израиле, является не просто типом, а ревностным соблюдением западной Галахи, особенно во главе с реформаторскими и консервативными движениями, с которыми связано большинство членов общины Абаюдайя в Уганде. [126] Гершом Сизому , духовный лидер Абаюдайя и Рош-ешивы, первый коренной чернокожий раввин в странах Африки к югу от Сахары , [127] также первый главный раввин Уганды, [128] и с 2016 года член парламента Уганды, [129] является выпускником Американского еврейского университета в Лос-Анджелесе, Калифорния, получившим рукоположение под эгидой консервативного движения в 2008 году. В июне 2016 года раввин Шломо Рискин возглавил Бейт-Дин, который провел ортодоксальное обращение для общины путти в Уганде. [130] [131]
Еврейская наука, созданная в начале 20-го века Альфредом Г. Мозесом и Моррисом Лихтенштейном , была основана как противовес еврейскому движению Христианской науки . Еврейская наука рассматривает Бога как силу или энергию, проникающую в реальность Вселенной, и делает акцент на роли утвердительной молитвы в личном исцелении и духовном росте. Общество еврейской науки в Нью-Йорке является институциональным подразделением движения, регулярно публикующим The Interpreter , основное литературное издание движения. [132]
Основанный раввином Мордехаем Капланом , в 1922 году американский раскол консервативного иудаизма, который рассматривает иудаизм как прогрессивно развивающуюся цивилизацию с акцентом на еврейскую общину. [11] [133] [134] [135] [108] [136] Центральная организация — «Реконструкция иудаизма». Оценки его влияния варьируются от признания его 4-м основным течением иудаизма [11] [133] [134] [137] [16] до описания как меньшего движения. [138] Как уже отмечалось, реконструкция — меньшее движение, но его идеи существенно повлияли на еврейскую жизнь в Америке. [15] [139]
Нетеистическое всемирное движение, которое подчеркивает еврейскую культуру и историю как источники еврейской идентичности. Возникло в Детройте в 1963 году с основателем, реформистским раввином Шервином Уайном , в 1969 году было создано Общество гуманистического иудаизма . [140] [141]
Неохасидское движение , вдохновленное контркультурой 1960-х годов и основанное в конце 1960-х годов в Сан-Франциско (где открылся Дом Любви и Молитвы), затем в Израиле, музыкантом, хасидским раввином Любавич Шломо Карлебахом для возвращения светской молодежи в лоно ортодоксального иудаизма. Движение не имеет организационной программы и продвигает Карлебаховский миньян , наполненную песнями форму еврейского поклонения. [142] [143]
Частично синкретическое движение, основанное в середине 1970-х годов бывшим хасидским раввином Любавич Залманом Шахтером-Шаломи и укорененное в контркультуре 1960-х годов и группе Хавурат Шалом . «Бней ʻОр» (Песни света) в Филадельфии — первая община Возрождения — позже была основана организация-амбрелла «АЛЕФ: Альянс за еврейское возрождение». Его синкретизм включает в себя Каббалу, неохасидизм , реконструктивистский иудаизм, западную буддийскую медитацию, суфизм , Нью Эйдж , феминизм, либерализм и т. д., имеет тенденцию принимать стиль экстатического поклонения. Общины Возрождения, как правило, инклюзивны в вопросе того, кто является евреем, и избегают принадлежности к каким-либо еврейским общинам. [142] [144]
Термин иногда применяется для описания как отдельных лиц, так и новых общин, особенно общин, которые были основаны в США в 1984 году раввином Дэвидом Вайсом Халивни , например, Союз традиционного иудаизма , расположенный между консервативным и современным ортодоксальным движением. [145] [146] В то время как большинство ученых считают «Союз традиционного иудаизма» (ранее Союз традиционного консервативного иудаизма) новым движением, некоторые относят его к правому крылу консервативного иудаизма. [147]
Всемирная организация « Нового века иудаизма» [148], основанная в 1984 году американским раввином Филиппом Бергом , которая популяризирует еврейский мистицизм среди мировой аудитории. [149] [150]
Секта харедим, образованная в 1980-х годах израильско-канадским раввином Шломо Хельбрансом , следует строгой версии Галахи, включая свои собственные уникальные практики, такие как длительные молитвенные сессии, договорные браки между подростками и покрытие с головы до ног для женщин. [151]
Движение, основанное Ави Вайсом в конце 1990-х годов в США, имеющее собственные школы религиозного посвящения, как для мужчин ( Йешиват Ховевей Тора ), так и для женщин ( Йешиват Махарат ). Движение провозглашает либеральную или инклюзивную ортодоксальность с женским посвящением, полным принятием ЛГБТ-членов и смягчением строгих правил обращения. [152]
Спорная ультраортодоксальная группа с еврейским стилем паранджи, покрывающей все тело женщины, включая вуаль, закрывающую лицо. [153] Также известна как «Женщины Талибана» и «Матери Талибана» (נשות הטאליבן). [154]
Состоит из последователей, которые стремятся объединить части раввинистического иудаизма с верой в Иисуса как Мессию и другими иудейскими христианскими и западными христианскими верованиями. [155] [156] Он не рассматривается как иудаизм основными течениями иудаизма, и считается формой протестантского христианства . [примечание 1] Люди, которые стали мессианскими евреями, поскольку, по сути, были христианами, поэтому не имели права на алию по Закону о возвращении . [158] «Ученые разделились во мнении, называть ли мессианский иудаизм христианской или иудейской сектой». [159]
Примечание : Движение Баал-Тшува — описание возвращения светских евреев к религиозному иудаизму и участие во всех еврейских движениях.
Уже в 1980-х годах 20–30 процентов членов крупнейших американских еврейских общин, таких как Нью-Йорк или Майами , отвергали конфессиональный ярлык. [160] А «Индекс израильской демократии», заказанный в 2013 году Израильским институтом демократии, обнаружил, что две трети респондентов заявили, что не чувствуют никакой связи с какой-либо конфессией, или отказались отвечать. [161]
Сама идея еврейского конфессионализма оспаривается некоторыми евреями и еврейскими неконфессиональными организациями, которые считают себя «трансконфессиональными» или «постконфессиональными». [162] [144] [163] [164] [165] Термин «трансконфессиональный» также применяется для описания новых движений, расположенных на религиозном континууме между некоторыми основными течениями, например, Conservadox ( Союз традиционного иудаизма ). [145] [146]
Появляется множество новых еврейских организаций, не имеющих подобных аффилированных структур:
Такие организации считают, что формальные разделения, возникшие среди «конфессий» в современной еврейской истории, являются излишне разделительными, а также религиозно и интеллектуально упрощенными. По словам Рэйчел Розенталь, «постконфессиональный еврей отказывается быть обозначенным или классифицированным в религии, которая процветает на стереотипах. Он видел, что могут предложить институциональные ветви иудаизма, и верит, что можно создать лучший иудаизм». [169] Такие евреи могут, по необходимости, присоединиться к синагоге, связанной с определенным движением, но их собственная личная еврейская идеология часто формируется под влиянием различных влияний более чем одной конфессии.
Ноахидизм , Ноахиды или Бней Ноах ( иврит : בני נח , «Сыны Ноя») — это новое религиозное движение , основанное на Семи Законах Ноя . Исторически еврейский термин Бней Ноах применялся ко всем неевреям, поскольку евреи верят, что они являются потомками Ноя . [170] В настоящее время, однако, он специально используется для обозначения тех «праведных язычников», которые соблюдают Семь Законов Ноя. Согласно еврейскому закону , неевреи ( язычники ) не обязаны принимать иудаизм , но они обязаны соблюдать Семь Законов Ноя, чтобы быть уверенными в том, что у них будет место в Грядущем Мире (Олам Ха-Ба) , конечной награде праведников. Современное движение Ноахидов было основано в 1990-х годах ортодоксальными раввинами из Израиля (в основном связанными с хасидами и сионистами). [171] [172]
{{cite encyclopedia}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)