Почитание мертвых , включая предков , основано на любви и уважении к умершим. В некоторых культурах это связано с верованиями в то , что мертвые продолжают свое существование и могут обладать способностью влиять на судьбу живых. Некоторые группы почитают своих прямых, семейных предков. Определенные религиозные группы, в частности Восточная Православная Церковь , Англиканская Церковь и Католическая Церковь почитают святых как ходатаев перед Богом ; последняя также верит в молитву за усопших душ в Чистилище . Другие религиозные группы, однако, считают почитание мертвых идолопоклонством и грехом .
В европейских , азиатских , океанийских , африканских и афродиаспоральных культурах (которые включают, но должны отличаться от множественных культур и коренных народов в Америке, которые никогда не находились под влиянием африканской диаспоры), цель почитания предков заключается в обеспечении постоянного благополучия предков и их позитивного расположения к живущим, а иногда и в просьбе об особых услугах или помощи. Социальная или нерелигиозная функция почитания предков заключается в культивировании родственных ценностей, таких как сыновняя почтительность , семейная преданность и непрерывность семейной линии . Почитание предков происходит в обществах с любой степенью социальной, политической и технологической сложности, и оно остается важным компонентом различных религиозных практик в современную эпоху.
Почитание предков — это не то же самое, что поклонение божеству или божествам. В некоторых афро-диаспоральных культурах предки рассматриваются как способные ходатайствовать за живых, часто как посланники между людьми и Богом. Как духи , которые когда-то сами были людьми, они рассматриваются как способные лучше понимать человеческие потребности, чем божественное существо. В других культурах цель почитания предков — не просить об одолжениях, а исполнять сыновний долг. Некоторые культуры верят, что их предки на самом деле должны быть обеспечены своими потомками, и их практики включают подношения еды и других припасов. Другие не верят, что предки даже не знают, что их потомки делают для них, но что выражение сыновней почтительности — это то, что важно.
Большинство культур, практикующих почитание предков, не называют это «поклонением предкам». В английском языке слово поклонение обычно, но не всегда, относится к благоговейной любви и преданности, оказываемой божеству (богу) или Богу . [1] [2] [3] Однако в других культурах этот акт поклонения не дает никакой веры в то, что ушедшие предки стали каким-то божеством. Скорее, этот акт является способом выразить сыновний долг, преданность и уважение и заботиться о предках в их загробной жизни, а также искать их руководства для своих живых потомков. В этом отношении во многих культурах и религиях есть похожие практики. Некоторые могут посещать могилы своих родителей или других предков, оставлять цветы и молиться им, чтобы почтить и помнить их, а также просить своих предков продолжать заботиться о них. Однако это не будет считаться поклонением им, поскольку термин поклонение не всегда может передавать такое значение в исключительном и узком контексте некоторых западноевропейских христианских традиций.
В этом смысле фраза ancestor veneration может, но с ограниченной точки зрения некоторых западноевропейских христианских традиций, передавать более точное представление о том, что практикующие, такие как китайские и другие буддийские и конфуцианские общества, а также африканские и европейские культуры, считают, что делают. Это согласуется со значением слова veneration в английском языке, то есть большое уважение или почтение, вызванное достоинством, мудростью или преданностью человека. [4] [5] [6]
Хотя общепринятой теории о происхождении почитания предков не существует, это социальное явление в той или иной форме проявляется во всех человеческих культурах, задокументированных до сих пор. Дэвид-Барретт и Карни утверждают, что почитание предков могло играть роль групповой координации в ходе человеческой эволюции , [7] и, таким образом, это был механизм, который привел к религиозному представлению, способствующему сплочению группы . [8] [9]
Почитание предков распространено по всей Африке и служит основой многих религий. Оно часто дополняется верой в высшее существо, но молитвы и/или жертвоприношения обычно приносятся предкам, которые могут вознестись и стать своего рода второстепенными божествами. Почитание предков сохраняется среди многих африканцев, иногда практикуется наряду с позднее принятыми религиями христианства (как в Нигерии среди народа игбо ) и ислама (среди различных народов манде и народов бамум и бакосси) на большей части континента. [10] [11] В ортодоксальной религии серер пангул почитается народом серер .
Народ сирир из Сенегала, Гамбии и Мавритании, придерживающийся догматов Aƭat Roog (религии сирир), верит в почитание пангулов ( древних святых сирир и/или духов предков). Существуют различные типы пангулов (единственное число: фангол ), каждый из которых имеет свои собственные способы почитания.
Почитание предков распространено на всем острове Мадагаскар . Примерно половина населения страны, составляющего 20 миллионов человек, в настоящее время исповедует традиционную религию [12] , которая, как правило, подчеркивает связи между живыми и razana (предками). Почитание предков привело к широко распространенной традиции строительства гробниц, а также к высокогорной практике famadihana , когда останки умершего члена семьи могут быть эксгумированы, чтобы периодически заново заворачиваться в свежие шелковые саваны, прежде чем быть помещенными обратно в гробницу. Famadihana — это повод отпраздновать память любимого предка, воссоединиться с семьей и общиной и насладиться праздничной атмосферой. Жители окрестных деревень часто приглашаются на вечеринку, где обычно подают еду и ром, а также обычно присутствует труппа hiragasy или другие музыкальные развлечения. [13] Почитание предков также демонстрируется через соблюдение fady , табу, которые соблюдаются во время и после жизни человека, который их устанавливает. Широко распространено мнение, что, проявляя уважение к предкам таким образом, они могут вмешаться от имени живых. И наоборот, несчастья часто приписываются предкам, память или желания которых были проигнорированы. Жертвоприношение зебу является традиционным методом, используемым для умилостивления или почтения предков. Небольшие, повседневные жесты уважения включают бросание первого колпачка недавно открытой бутылки рома в северо-восточный угол комнаты, чтобы дать предкам их должную долю. [14]
В Египте форма адорцизма, переплетенная с почитанием мертвых, которую один ученый назвал «призрачными гонщиками». Призрак, который вселился в человека, удостаивался особого надгробного памятника или святилища, где местные жители приносили жертвы и клялись. Те, кто давал ложные клятвы, могли быть наказаны призраком, находящимся в доме. Этот призрак считался могущественным и тем, чего другие должны бояться. Эти призраки не обязательно являются святыми (на самом деле, те, кто придерживается этих верований, считают, что очень святые люди никогда не овладевают другими таким образом, поскольку они всегда находятся в присутствии Бога), но, как и святые, они действуют как посредники с Богом. В некоторых случаях это могут быть семейные святилища, которые не посещаются посторонними, но некоторые (обычно старые святилища) посещаются многими. Прося о помощи у одного из этих духов, можно часто обещать принести в жертву животное в обмен на оказанную помощь, что также делается со святыми. [15]
Во время Пчум Бен и камбоджийского Нового года люди делают подношения своим предкам. Пчум Бен — это время, когда многие камбоджийцы отдают дань уважения умершим родственникам до семи поколений. [16] Монахи поют сутты на языке пали всю ночь (непрерывно, без сна) в прелюдии к открытию врат ада, событию, которое, как предполагается, происходит один раз в год и связано с космологией царя Ямы, берущей начало в Палийском каноне . В этот период открываются врата ада, и предполагается, что призраки мертвых ( прета ) особенно активны. Чтобы бороться с этим, делаются подношения пищи, чтобы принести им пользу, некоторые из этих призраков получают возможность закончить свой период очищения, в то время как другие, как представляется, временно покидают ад, чтобы затем вернуться, чтобы претерпеть больше страданий; без особых объяснений, родственники, которые не находятся в аду (которые находятся на небесах или иным образом перевоплотились), также, как правило, воображаются, чтобы получить пользу от церемоний.
В Китае почитание предков (敬祖, пиньинь : jìngzǔ ) и поклонение предкам (拜祖, пиньинь : bàizǔ ) стремятся почтить и вспомнить действия усопшего; они представляют собой высшую дань уважения мертвым. Важность оказания уважения родителям (и старейшинам) заключается в том, что все физические телесные аспекты человека были созданы родителями, которые продолжали заботиться о его благополучии, пока он не встал на твердую почву под ногами. Уважение и почитание родителей заключается в том, чтобы вернуть им этот милостивый поступок в жизни и после. Ши (尸; «труп, персонификатор») был жертвенным представителем умершего родственника во времена династии Чжоу (1045–256 гг. до н. э. ). Во время церемонии ши дух предка предположительно входил в персонификатора, который ел и пил жертвенные подношения и передавал духовные послания. Духовные послания обычно передавались в форме гадания или для подтверждения согласия предков на послания, запрошенные прорицателем.
В традиционной китайской культуре жертвоприношения иногда приносятся на алтари в качестве пищи для умершего. Это относится к способам общения с китайскими концепциями духовного мира . Некоторые из почитаний включают посещение умерших на их могилах и совершение или покупку подношений для умершего в Весенние , Осенние и Праздники духов . Из-за трудностей в Китае конца 19-го и 20-го веков, когда мясо и птицу было трудно найти, в некоторых азиатских странах по-прежнему предлагаются роскошные пиры в качестве практики для духов или предков. Однако в ортодоксальных даосских и буддийских ритуалах достаточно только вегетарианской пищи. Для тех, у кого умерший находится в загробной жизни или в аду , предоставляются сложные или даже креативные подношения, такие как слуги , холодильники , дома , машины , бумажные деньги и обувь , чтобы умерший мог иметь эти предметы после своей смерти. Часто бумажные версии этих предметов сжигаются с той же целью. Первоначально реальные предметы хоронили вместе с умершими. Со временем эти товары были заменены полноразмерными глиняными моделями, которые, в свою очередь, были заменены масштабными моделями, а со временем и современными бумажными изделиями (включая бумажных слуг).
Предки широко почитаются, уважаются и почитаются в Индии. Дух умершего человека называется Питр , который почитается. Когда человек умирает, семья соблюдает тринадцатидневный период траура, обычно называемый шраддха . Через год они соблюдают ритуал тарпана , в котором семья делает подношения умершему. Во время этих ритуалов семья готовит продукты, которые нравились умершему, и предлагает еду умершему. Они также предлагают эту еду воронам в определенные дни, поскольку считается, что душа приходит в форме птицы, чтобы попробовать ее. Они также обязаны предложить шраддху , небольшой пир из особых блюд, подходящим брахманам . Только после этих ритуалов членам семьи разрешается есть. Считается, что это напоминает духам предков, что они не забыты и любимы, поэтому это приносит им покой. В дни шраддхи люди молятся, чтобы души предков были умиротворены, забыли любую враждебность и обрели мир. Каждый год, в определенный день (согласно индуистскому календарю ), когда человек умер, члены семьи повторяют этот ритуал. Этот период приходится как раз перед Наваратри или Дурга-пуджей, выпадающей на месяц Ашвин . Махалая знаменует собой конец двухнедельной тарпаны предкам. [17]
Индийские и китайские практики поклонения предкам распространены по всей Азии из-за большого индийского и китайского населения в таких странах, как Сингапур , Малайзия , Индонезия и других местах по всему континенту. Кроме того, большое индийское население в таких местах, как Фиджи и Гайана, привело к распространению этих практик за пределами их азиатской родины.
Религия ахомов основана на поклонении предкам. Ахомы верят, что человек после смерти остается «дамом» (предком) только несколько дней, а вскоре он становится «фи» (богом). Они также верят, что душа человека, которая бессмертна, соединяется с высшей душой, обладает качествами духовного существа и всегда благословляет семью. Поэтому каждая семья ахомов, чтобы поклоняться мертвым, устанавливает столб на противоположной стороне кухни (баргар), который называется «дамкхута», где они поклоняются мертвым различными подношениями, такими как домашнее вино, мах-прасад, рис с различными блюдами из мяса и рыбы. Ме-дам-ме-фи, ритуал, сосредоточенный на поминовении мертвых, отмечается народом ахомов 31 января каждого года в память об усопших. Это проявление концепции поклонения предкам, которую ахомы разделяют с другими народами, происходящими от тай-шаньского племени. Это праздник, чтобы проявить уважение к ушедшим предкам и вспомнить их вклад в общество. В день Me-Dam Me Phi поклонение предлагается только Chaufi и Dam Chaufi, поскольку они считаются богами небес.
В Ракхигархи , на месте цивилизации долины Инда (IVC) в Харьяне , были найдены скелеты любовников: мужчины в возрасте от 35 до 40 лет и женщины в возрасте около 20 лет, которые, вероятно, были женаты друг на друге и похоронены вместе, в их могиле находились горшки, в которых, вероятно, хранилась еда и вода в качестве подношений умершим. [18] [19]
Мемориальные камни Палия связаны с поклонением предкам в Западной Индии. Этим мемориалам поклоняются люди из связанной общины или потомки человека в особые дни, такие как день смерти человека, годовщины событий, фестивали, благоприятные дни в месяцах Картика, Шравана или Бхадрапада индуистского календаря . Эти мемориалы омываются молоком и водой в эти дни. Их смазывают синдуром или кумкумой , и на них рассыпают цветы. Рядом с ними зажигают глиняную лампу с кунжутным маслом. Иногда над ними устанавливают флаг. [20]
Тулува практикуют форму поклонения предкам, называемую куле арадхане. [21]
В Индонезии поклонение предкам было традицией некоторых коренных народов. Подом у тоба-батаков , Варуга у минахасов и гробы у народа каро (Индонезия) — вот несколько примеров форм, которые принимает это почитание.
До появления буддизма в Японии поклонение предкам и погребальные обряды не были распространены, особенно среди неэлиты. [22] В период Хэйан оставление было распространенным методом избавления от мертвых. [23] После появления буддизма ритуалы иногда проводились на месте захоронения после захоронения или кремации. [24]
В Корее почитание предков обозначается общим термином jerye ( кор . 제례 ; ханджа : 祭禮) или jesa ( 제사 ;祭祀). Известными примерами jerye являются Munmyo jerye и Jongmyo jerye , которые проводятся периодически каждый год для почитаемых неоконфуцианских ученых и королей древних времен соответственно. Церемония, проводимая в годовщину смерти члена семьи, называется charye (차례). Она практикуется и сегодня. [25]
Большинство католиков, буддистов и неверующих практикуют родовые обряды, хотя протестанты этого не делают. [26] Католический запрет на родовые обряды был снят в 1939 году, когда Католическая церковь официально признала родовые обряды гражданской практикой. [26]
Родовые обряды обычно делятся на три категории: [27]
Поклонение предкам в современной Мьянме в основном ограничивается некоторыми общинами этнических меньшинств, но основные его пережитки все еще существуют, например, поклонение Бо Бо Джи (буквально «прадед»), а также другим духам-хранителям, таким как наты , все из которых могут быть остатками исторического поклонения предкам. [28]
Поклонение предкам присутствовало при королевском дворе в доколониальной Бирме. Во времена династии Конбаунгов королевская семья поклонялась золотым изображениям умерших королей и их супруг три раза в год: во время бирманского Нового года ( Тинджан ) , в начале и в конце Вассы . [ 29] Изображения хранились в сокровищнице и им поклонялись в Зетавунзаунге ( ဇေတဝန်ဆောင် , «Зале предков»), вместе с книгой од. [29]
Некоторые ученые связывают исчезновение культа предков с влиянием буддийских доктрин аничча и анатта , непостоянства и отказа от «я». [30]
.jpg/1280px-Anitos_of_Northern_tribes_(c._1900,_Philippines).jpg)
В анимистических коренных религиях доколониальных Филиппин духи предков были одним из двух основных типов духов ( anito ), с которыми общались шаманы . Духи предков были известны как umalagad (буквально «хранитель» или «смотритель»). Они могут быть духами реальных предков или обобщенными духами-хранителями семьи. Древние филиппинцы верили, что после смерти душа человека отправляется (обычно на лодке) в мир духов . [31] [32] [33] В мире духов может быть несколько мест, различающихся в разных этнических группах. Какое место попадет душа, зависит от того, как она умерла, возраста на момент смерти или поведения человека при жизни. Души воссоединяются с умершими родственниками в подземном мире и ведут обычную жизнь в подземном мире, как и в материальном мире. В некоторых случаях души злых людей подвергаются покаянию и очищению, прежде чем им будет предоставлен вход в определенное духовное царство. Души в конечном итоге перевоплощались после определенного периода времени в духовном мире. [31] [32] [34] [35]
Души в духовном мире все еще сохраняют определенную степень влияния в материальном мире, и наоборот. Ритуалы Паганито могут использоваться для призывания добрых духов предков для защиты, заступничества или совета. Мстительные духи мертвых могут проявляться как призраки или привидения ( mantiw ) и причинять вред живым людям. Паганито может использоваться для их умиротворения или изгнания. [31] [34] [36] Духи предков также играли видную роль во время болезни или смерти, поскольку считалось, что именно они вызывают душу в подземный мир, направляют ее (психопомп ) или встречают душу по прибытии. [31]
Духи предков также известны как kalading среди кордильерцев ; [37] tonong среди магинданао и маранао ; [38] umboh среди сама-баджау ; [39] ninunò среди тагалогов ; и nono среди биколано . [40] Духи предков обычно представлены резными фигурками, называемыми taotao . Они были вырезаны общиной после смерти человека. В каждом доме был taotao, хранящийся на полке в углу дома. [31]
Филиппинцы, в основном римско-католические, по-прежнему с особым почтением относятся к предкам — хотя и без формальности, свойственной их соседям — несмотря на то, что они были обращены в христианство после контакта с испанскими миссионерами в 1521 году. В наши дни почитание предков выражается в размещении фотографий умерших у домашнего алтаря, что является обычным атрибутом во многих домах филиппинских христиан. Перед фотографиями часто зажигают свечи, которые иногда украшают гирляндами из свежей сампагиты , национального цветка. Предки, особенно умершие родители, по-прежнему считаются психопомпами, поскольку умирающего человека, как говорят, приносят в загробную жизнь ( тагальский : sundô , «принести») духи умерших родственников. Говорят, что когда умирающий называет имена умерших близких, он может видеть духов этих конкретных людей, ожидающих у подножия смертного одра. [ требуется цитата ]
Филиппинское католическое и аглипайское почитание мертвых находит свое самое яркое выражение на Филиппинах в сезоне Hallowmas между 31 октября и 2 ноября, который по-разному называют Undás (на основе слова «первый», испанского andas или, возможно, honra ), Todos los Santos (буквально « Всех святых »), а иногда Áraw ng mga Patáy (буквально «День мертвых»), что относится к следующей торжественности Дня всех душ . Филиппинцы традиционно отмечают этот день, посещая умерших родственников, убирая и ремонтируя их могилы. Обычными подношениями являются молитвы, цветы, свечи и даже еда, в то время как многие также проводят остаток дня и следующую ночь, устраивая встречи на кладбище, играя в игры, слушая музыку или распевая песни. [41]
Китайские филиппинцы , тем временем, имеют наиболее очевидные и отличительные обычаи, связанные с почитанием предков, перенесенные из традиционной китайской религии и чаще всего слитые с их нынешней католической верой. Многие до сих пор сжигают ладан и ким на семейных могилах и перед фотографиями дома, в то время как они включают китайские практики в мессы, проводимые в период Дня всех усопших. [ необходима цитата ]
В Шри-Ланке подношения предкам совершаются на шестой день после смерти как часть традиционных похоронных обрядов Шри-Ланки. [42]
В сельской местности северного Таиланда проводится религиозная церемония в честь духов предков, известная как Faun Phii ( тайский : ฟ้อนผี , дословно «танец духов» или «танец призраков»). Она включает в себя подношения предкам с помощью духовных медиумов, фехтование мечами, одержимые духами танцы и духовные медиумы, петушиные бои в духовном петушином бою . [43]
Почитание предков является одним из наиболее объединяющих аспектов вьетнамской культуры , поскольку практически у всех вьетнамцев дома или на работе есть алтарь предков.
Во Вьетнаме традиционно не праздновали дни рождения (до западного влияния), но годовщина смерти любимого человека всегда была важным событием. Помимо обязательного сбора членов семьи на банкете в память об усопшем, сжигаются палочки благовоний вместе с адскими записками , а большие блюда с едой приносятся в качестве подношений на алтарь предков, на котором обычно есть фотографии или таблички с именами усопших. В случае пропавших без вести людей, которых семья считает погибшими, сооружается могила Ветра .
Подобные подношения и обряды часто совершаются во время важных традиционных или религиозных праздников, при открытии нового бизнеса или даже когда член семьи нуждается в руководстве или совете, и являются отличительной чертой вьетнамской культуры, которая уделяет особое внимание сыновнему долгу.
Важной отличительной чертой вьетнамского почитания предков является то, что женщинам традиционно разрешалось участвовать и совместно совершать родовые обряды, в отличие от китайской конфуцианской доктрины, которая позволяет совершать такие обряды только потомкам мужского пола. [44]
Забота о мертвых и любовь к предкам ( pietas ) были основополагающими аспектами древнеримской культуры. [45] Ярким проявлением этого являются портретные бюсты эпохи Римской республики, которые, возможно, произошли от практики изготовления посмертных масок предков, которые выставлялись дома, во время погребальных обрядов и в годовщину смерти предка.
В католических странах Европы (позднее англиканской церкви в Англии ) 1 ноября ( День всех святых ) стал известен и до сих пор известен как день особого почитания тех, кто умер и кого Церковь считает официальными святыми. 2 ноября ( День всех душ ) или «День мертвых» — это день, когда поминают всех верующих умерших. В этот день семьи идут на кладбища, чтобы зажечь свечи за своих умерших родственников, оставить им цветы и часто устроить пикник. Они также празднуют мессы суфражисток , чтобы сократить время, необходимое душам, чтобы покинуть Чистилище и войти в Рай . Вечер перед Днем всех святых — «Канун всех святых» или «Хэллоуин» — неофициально является католическим днем, чтобы вспомнить реалии ада, оплакать души, потерянные во зле, и вспомнить способы избежать ада [ необходима ссылка ] . Его обычно отмечают в Соединенных Штатах и некоторых частях Соединенного Королевства в атмосфере беззаботного ужаса и страха, которая характеризуется рассказами о привидениях , кострами , ношением костюмов , вырезанием тыквенных фонарей и « кошелек или жизнь » (хождением от двери к двери и выпрашиванием сладостей).
В Корнуолле и Уэльсе осенние фестивали предков проходят около 1 ноября. В Корнуолле фестиваль известен как Калан Гвав , а в Уэльсе как Калан Гаеаф . [46] Современный Хэллоуин произошел от этих фестивалей. [46]
Во время Самайна , 1 ноября в Ирландии и Шотландии, считается, что мертвые возвращаются в мир живых, и для них оставляют подношения в виде еды и света . [47] В день праздника древние люди гасили огонь в очагах в своих домах, участвовали в общественном празднике костра, а затем несли домой пламя от общественного костра и использовали его, чтобы снова зажечь домашний огонь. [48] Этот обычай в некоторой степени сохранился и в наши дни, как у кельтских народов , так и у диаспоры . [49] Огни в окне, чтобы направлять мертвых домой, оставляют гореть всю ночь. [47] На острове Мэн этот праздник известен как «старый Сауин» или Хоп-ту-Наа . [50]
В Соединенных Штатах и Канаде цветы, венки, надгробные украшения, а иногда и свечи, еда, мелкие камешки или предметы, которые покойный ценил при жизни, кладут на могилы круглый год в качестве способа почтить память умерших. Эти традиции берут свое начало в разнообразных культурных традициях нынешнего населения обеих стран. В Соединенных Штатах многие люди чтят своих умерших близких, которые были в армии, в День памяти усопших . Дни с религиозным и духовным значением, такие как Пасха , Рождество , Сретение Господне и День поминовения усопших , День мертвых или Самайн, также являются временем, когда родственники и друзья усопших могут собираться у могил своих близких. В Католической церкви местная приходская церковь часто предлагает молитвы за умерших в годовщину их смерти или День поминовения усопших.
В Соединенных Штатах День памяти является федеральным праздником для памяти умерших мужчин и женщин, которые служили в армии страны, особенно тех, кто погиб на войне или во время активной службы. На 147 национальных кладбищах , таких как Арлингтон и Геттисберг , волонтеры обычно устанавливают небольшие американские флаги на каждой могиле. День памяти традиционно отмечается в последний понедельник мая, выделяя 3-дневные выходные, в течение которых проводятся многочисленные панихиды и парады не только по всей стране, но и на 26 американских кладбищах на иностранной территории (во Франции, Бельгии, Великобритании, Филиппинах, Панаме, Италии, Люксембурге, Мексике, Нидерландах и Тунисе). Среди ветеранов также распространена практика увековечивания памяти павших военнослужащих в даты их смерти. Эта практика также распространена в других странах, когда вспоминают американцев, которые погибли в боях за освобождение своих городов в мировых войнах . Одним из примеров этого является смерть полковника Гриффита 16 августа (1944 г.) от ран, полученных в результате действий противника в Леве , в тот же день, когда ему приписывают спасение Шартрского собора от разрушения.
В иудаизме, когда посещают могилу, на надгробный камень кладут небольшой камешек . Хотя нет четкого ответа на вопрос, почему так происходит, этот обычай оставлять камешки может восходить к библейским временам, когда людей хоронили под грудами камней. Сегодня их оставляют как знаки того, что люди были там, чтобы посетить и запомнить. [51]
Американцы разных религий и культур могут построить святилище в своем доме, посвященное умершим близким, с фотографиями своих предков, цветами и памятными вещами. Все чаще можно увидеть множество придорожных святилищ для умерших родственников, которые погибли в автокатастрофах или были убиты на том месте, иногда финансируемых государством или провинцией, поскольку эти отметки служат мощным напоминанием о том, что нужно быть осторожными за рулем в опасных зонах. Мемориал ветеранов Вьетнама в Вашингтоне, округ Колумбия, особенно известен тем, что здесь оставляют подношения усопшим; оставленные предметы собираются Службой национальных парков и архивируются.
Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней совершают посмертные крещения и другие ритуалы для своих умерших предков, а также для представителей других семей.
Коренные американцы не были особенно озабочены почитанием мертвых, хотя было известно, что они хоронили мертвых с одеждой и инструментами, а также иногда оставляли еду и питье на месте захоронения; индейцы пуэбло поддерживали культ мертвых, в рамках которого поклонялись мертвым или обращались к ним с мольбами посредством ритуальных танцев. [52]
Ислам имеет сложный и неоднозначный взгляд на идею могильных святынь и поклонения предкам. Могилы многих ранних исламских деятелей являются святыми местами для мусульман, включая Али , а также кладбище со многими соратниками и ранними халифами. Многие другие мавзолеи являются крупными архитектурными, политическими и культурными объектами, включая Национальный мавзолей в Пакистане и Тадж-Махал в Индии. Однако религиозное движение ваххабизма оспаривает концепцию почитания святых. [53] Последователи этого движения разрушили множество могильных святынь, в том числе в Саудовской Аравии и на территории, контролируемой Исламским государством .
Имам Ахмад , Аль-Хаким и другие рассказывали о Марване ибн аль-Хакаме – омейядском правителе Медины – что однажды он проходил мимо могилы Пророка и увидел человека, положившего щеку на могилу Пророка. Марван ибн аль-Хакам спросил: «Знаешь ли ты, что ты делаешь?» Приблизившись к могиле, Марван ибн аль-Хакам понял, что это был Абу Айюб аль-Ансарий , один из величайших сподвижников Пророка. Абу Айюб аль-Ансарий ответил: «Да, я знаю, что я делаю. Я пришел сюда ради Посланника Аллаха, а не ради камня». Под этим он подразумевал, что искал благословений от присутствия Пророка, а не ради камня, покрывающего его могилу. Абу Айюб аль-Ансарий продолжил свой ответ тем, что он слышал от Посланника Аллаха: «Не плачьте о религии Ислама, если правители правят правильно. Вместо этого плачьте по этой религии, если правители правят неправильно». Своим ответом Абу Айюб сказал Марвану ибн аль-Хакаму: «Ты не один из тех правителей, которые правят правильно, по правилам Ислама».
Некоторые последователи ислама не согласны с концепцией почитания святых, но эта практика сохраняется в Турции, особенно среди мусульман-алевитов. [53]
Иудаизм, как и ислам, имеет сложные отношения с почитанием/поклонением предкам, могильными святынями и другими связанными с этим концепциями. Считается, что древняя израильская религия и доизраильские хананеи практиковали форму поклонения предкам, в которой предки возводились в статус богов, и некоторая форма подобной практики, вероятно, считалась приемлемой в израильской религии до правления царя Иосии. [54] В библейской литературе и в современных молитвах часто упоминаются предки, в частности Авраам, Моисей, Аарон, Иаков/Израиль или «Патриархи» и «Матриархи». Акцент делается на идентичности еврейского народа как «семени», «дома» или «детей» этих фигур. [55]
Две молитвы — Кадиш и Изкор — читаются раввинскими евреями от имени умерших, в том числе в годовщины смерти. Для некоторых исполнение молитв, особенно молитв в первый год после смерти от своих детей, как полагают, положительно влияет на Божий суд над ними, а также пожертвования и другие добрые дела, сделанные от их имени. Это похоже на японские практики и другие практики почитания предков в целом. [55] Эти добрые дела, сделанные от имени умерших, взаимно вознаграждаются молитвами умерших к Богу за живых. [56] [57] Существуют табу и предписания, которым должны следовать живые, особенно в отношении своих прямых предков: не использовать остатки древесины гроба для других целей, хоронить мертвых в надлежащем саване и не есть и не пить в начале и/или в конце Шаббата, так как считается, что именно в это время духи мертвых едят, пьют и купаются. Тот, кто ест в это время, украл у духов, а тот, кто пьет в начале Шаббата, рискует проглотить зараженную воду для купания. [56]
Ашкеназские евреи обычно называют детей в честь умерших родственников и надеются, что они воплотят в себе положительные черты этих умерших. Восточноевропейские евреи специально трансформируют концепцию zechut avot — заслуга предков, используемую для объяснения как веры в то, что мертвые молятся за умершего, так и молитвы к Богу, чтобы он помнил добрые дела предков и был милостив в суде — в связанную идею yichus ovus , унаследованный родовой статус. [55]
В современном раввинистическом иудаизме посещение могил цадиков (праведников, близких к святым) долгое время оставалось популярным, включая могилы таких предков, как Авраам и Эстер. [57] Эти визиты также могут сопровождаться мольбами умерших, поскольку считается, что их высокий статус дает им более прямой доступ к Богу. [56] Раввинские евреи подчеркивают, что они не поклоняются мертвым, а только уважают и чтят их — различие, проводимое другими культурами, включая японскую [55] и африканскую культуры. [58]
Поклонение предкам было характерной чертой многих исторических обществ.
Хотя некоторые историки утверждают, что древнеегипетское общество было «культом смерти» из-за его сложных гробниц и ритуалов мумификации , на самом деле все было наоборот. Философия о том, что «этот мир — всего лишь юдоль слез » и что умереть и быть с Богом — лучшее существование, чем земное, была относительно неизвестна среди древних египтян. Это не означало, что они не были знакомы с суровостью жизни; скорее, их этос включал в себя чувство преемственности между этой жизнью и следующей. Египетский народ любил культуру, обычаи и религию своей повседневной жизни так сильно, что они хотели продолжить их в следующей — хотя некоторые могли надеяться на лучшее положение на Прекрасном Западе (египетская загробная жизнь).
Гробницы были пристанищем в загробной жизни, поэтому их тщательно строили и украшали, как и дома для живых. Мумификация была способом сохранить тело, чтобы ka (душа) умершего могла вернуться, чтобы получить подношения вещей, которыми он/она наслаждался при жизни. Если мумификация была недоступна, для этой цели вырезали «статую ka» в виде подобия умершего. Благословенных мертвецов в совокупности называли akhu , или «сияющие» (единственное число: akh ). Их описывали как «сияющих, как золото, в животе Нут» (греч. Nuit ), и они действительно изображались в виде золотых звезд на крышах многих гробниц и храмов.
Процесс, посредством которого ка становился ахом, не был автоматическим после смерти; он включал 70-дневное путешествие по дуату , или Иному миру, которое приводило к суду перед Весиром (греч. Осирисом ), Властелином Мертвых, где сердце ка взвешивалось на весах против Пера Маат (олицетворяющего Истину). Однако, если ка не был должным образом подготовлен, это путешествие могло быть чревато опасными ловушками и странными демонами; поэтому некоторые из самых ранних обнаруженных религиозных текстов, такие как Папирус Ани (широко известный как Книга Мертвых ) и Тексты Пирамид, на самом деле были написаны как руководства, помогающие умершему успешно пройти дуат .
Если сердце находилось в равновесии с Пером Маат, ка выносила приговор и получала доступ на Прекрасный Запад как ах , который был маа херу («истинный голос»), чтобы обитать среди богов и других аху . Только в этот момент ка считался достойным почитания живыми через обряды и подношения. Те, кто терялся в дуате или намеренно пытался избежать суда, становились несчастными (а иногда и опасными) муту , Беспокойными Мертвецами. Для немногих, чьи действительно злые сердца перевешивали Перо, богиня Аммит терпеливо ждала за судейским местом Весира, чтобы поглотить их. Она была составным существом, напоминающим трех самых смертоносных животных в Египте: крокодила, бегемота и льва. Быть скармливаемым Аммит означало быть отправленным в Вечную Пустоту, быть «разрушенным» как ка .
Помимо того, что его съел Аммит, худшей участью, которую мог понести ка после физической смерти, было быть забытым. По этой причине почитание предков в Древнем Египте было важным обрядом поминовения, чтобы сохранить ка «живым» как в этой жизни, так и в следующей. Королевские особы, знать и богатые люди заключали контракты со своими местными жрецами , чтобы те совершали молитвы и приносили подношения на их могилах. Взамен жрецам разрешалось оставлять часть подношений в качестве оплаты за оказанные услуги. Некоторые надписи на гробницах даже приглашали прохожих произносить вслух имена умерших (что также помогало увековечить их память) и предлагать воду, молитвы или другие вещи, если они того желали. В частных домах менее богатых людей в стенах вырезались ниши для размещения изображений семейных аху и для использования в качестве алтарей почитания.
Многие из этих религиозных верований и практик почитания предков до сих пор сохраняются в религии кеметского православия .
Считается, что слово Шеол (загробная жизнь, упоминаемая в библейской литературе) происходит от слова, означающего «вопрошать». Доизраильские хананеи приносили своим предкам жертвы в виде еды и питья, а также символические сосуды, которые, даже пустые, обеспечивали и то, и другое в загробной жизни. В свете этого, «почитай отца твоего и мать твою», как полагают некоторые, ссылается на эту практику, особенно потому, что она предшествовала запрету поклонения предкам и некромантии Иосией. [54]
Римляне , как и многие средиземноморские общества, считали тела мертвых осквернением. [59] В классический период Рима тело чаще всего кремировали, а пепел помещали в гробницу за пределами городских стен. Большая часть месяца февраля была посвящена очищению, умилостивлению и почитанию мертвых, особенно на девятидневном празднике Паренталии, во время которого семья чествовала своих предков. Семья посещала кладбище и делилась пирогом и вином, как в виде подношений мертвым, так и в качестве еды между собой. Паренталия подходила к концу 21 февраля более мрачной Фералией , общественным праздником жертвоприношений и подношений Манесам , потенциально злым духам мертвых, которые требовали умилостивления. [60] Одной из наиболее распространенных надписей на латинских эпитафиях является Dis Manibus , сокращенно DM, «для богов Манеса», которая встречается даже на некоторых христианских надгробиях . Каристия 22 февраля была праздником родословной, которая продолжалась и в настоящее время. [ 61]
Знатная римская семья выставляла изображения предков ( imagines ) в таблинуме своего дома ( domus ) . Некоторые источники указывают, что эти портреты были бюстами , в то время как другие предполагают, что также выставлялись погребальные маски . Маски, вероятно, вылепленные из воска с лица покойного, были частью похоронной процессии, когда умирал элитный римлянин. Профессиональные плакальщики носили маски и регалии предков покойного, когда тело несли из дома по улицам и к месту последнего упокоения. [62]
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
Медиа, связанные с культом предков на Wikimedia Commons