stringtranslate.com

Сострадание

Объятия — это распространенное проявление сострадания

Сострадание — это социальное чувство, которое мотивирует людей прилагать все усилия, чтобы облегчить физическую, умственную или эмоциональную боль других и себя. Сострадание — это чувствительность к эмоциональным аспектам страданий других. Когда оно основано на таких понятиях, как честность, справедливость и взаимозависимость, его можно считать частично рациональным по своей природе.

Сострадание подразумевает «сочувствие к другому» и является предшественником эмпатии , способности «чувствовать как другой» (в отличие от симпатии , «чувства к другому»). В просторечии активное сострадание — это желание облегчить страдания другого. [1]

Сострадание подразумевает, что мы позволяем страданию тронуть себя, чтобы помочь облегчить и предотвратить его. Акт сострадания — это тот, который призван быть полезным . Другие добродетели, которые гармонируют с состраданием, включают терпение , мудрость , доброту , настойчивость , теплоту и решимость. Это часто, хотя и не неизбежно, ключевой компонент альтруизма . Разница между сочувствием и состраданием заключается в том, что первое реагирует на страдания других с печалью и беспокойством, тогда как второе реагирует с теплотой и заботой. [2] Статья в Clinical Psychology Review предполагает, что «сострадание состоит из трех граней: замечание, чувство и реагирование». [3]

Этимология

Английское существительное compassion , означающее «страдать вместе с», происходит от латинского . Его префикс com- происходит непосредственно от com , архаичной версии латинского предлога и аффикса cum (= с); сегмент -passion происходит от passus , прошедшего причастия отложительного глагола patior , patī, passus sum . Таким образом, сострадание связано по происхождению, форме и значению с английским существительным patients (= тот, кто страдает), от patiens , настоящего причастия того же patior , и родственно греческому глаголу πάσχειν ( paskhein , страдать) и родственному ему существительному πάθος (= pathos ). [4] Сострадание, причисленное к великим добродетелям во многих философиях, рассматривается почти во всех основных религиозных традициях как одна из величайших добродетелей .

Теории концептуализации сострадания

Теоретические точки зрения демонстрируют контрасты в подходах к состраданию.

  • Сострадание — это просто разновидность любви или печали, а не отдельная эмоция. [5]
  • С точки зрения эволюционной психологии сострадание можно рассматривать как особое эмоциональное состояние, которое можно отличить от горя, печали и любви. [6]
  • Сострадание, однако, является синонимом эмпатического дистресса , который характеризуется чувством дистресса в связи со страданиями другого человека. [7] Эта точка зрения на сострадание основана на открытии того, что люди иногда подражают и чувствуют эмоции окружающих их людей. [8]
  • Согласно Туптену Джинпе , сострадание — это чувство беспокойства , которое возникает в нас перед лицом нуждающегося или страдающего человека. Оно сопровождается своего рода желанием (т. е. желанием) увидеть облегчение или конец этой ситуации, а также желанием (т. е. мотивацией ) что-то с этим сделать. [9] Однако сострадание — это не жалость, не привязанность, не то же самое, что и сочувственное чувство, и даже не просто мечта. Сострадание — это по сути разновидность любви. [10] Чтобы развить эту разновидность любви, Скалски и Аанстоос в своей статье «Феноменология изменений за пределами терпимости» описывают сострадание, имея в виду определение «облегчение». В определении «облегчение» нет упоминания о принятии, прекращении или исправлении чьих-то страданий. Это просто попытка сделать их менее суровыми. Это имеет оттенок отчаяния. Желание так мало в столь тяжелой ситуации можно охарактеризовать как вдохновляющее чувство помочь в страданиях другого человека любым способом.
  • Эмма Сеппала различает сострадание от эмпатии и альтруизма следующим образом: «... Определение сострадания часто путают с определением эмпатии. Эмпатия, как ее определяют исследователи, — это внутреннее или эмоциональное переживание чувств другого человека. Это, в некотором смысле, автоматическое отражение эмоций другого человека, как слезы от печали друга. Альтруизм — это действие, которое приносит пользу кому-то другому. Оно может сопровождаться или не сопровождаться эмпатией или состраданием, например, в случае пожертвования в целях налогообложения. Хотя эти термины связаны с состраданием, они не идентичны. Сострадание часто включает в себя эмпатическую реакцию и альтруистическое поведение; однако сострадание определяется как эмоциональная реакция при восприятии страдания, которая включает в себя подлинное желание помочь». [11]

Кроме того, чем больше человек знает о состоянии человека и человеческом опыте, тем ярче становится путь к идентификации со страданием. [12] [ нужна страница ] Идентификация с другим человеком является важным процессом для людей, что даже иллюстрируется младенцами, которые начинают копировать выражения лица и движения тела своей матери уже в первые дни своей жизни. [13] Сострадание распознается через идентификацию с другими людьми (т. е. принятие перспективы ), знание человеческого поведения, восприятие страдания, передачу чувств, знание цели и предназначения - изменения в страдающих, что приводит к отсутствию страдания у группы [ требуется разъяснение ] . [12] [ нужна страница ]

Психология личности согласна с тем, что человеческое страдание всегда индивидуально и уникально. Страдание может быть результатом психологической, социальной и физической травмы [14] , которая происходит в острой и хронической формах. [14] Страдание определяется как восприятие надвигающегося разрушения человека или потери целостности, которое продолжается до тех пор, пока угроза не будет устранена или целостность человека не будет восстановлена. [12] [ нужна страница ]

Таким образом, сострадание имеет три основных требования: сострадательный человек должен чувствовать, что проблемы, которые вызывают его чувства, серьезны; верить в то, что проблемы страдающих не являются результатом их собственных действий; и иметь способность представить себя с такими же проблемами без обвинений и стыда. [12] [ нужна страница ]

Поскольку процесс сострадания тесно связан с идентификацией с другим человеком и возможен среди людей из других стран, культур, мест и т. д., сострадание характерно для демократических обществ. [12] [ нужна страница ]

Роль сострадания как фактора, способствующего индивидуальному или общественному поведению, была темой постоянных дебатов. [15] В отличие от процесса идентификации с другими людьми, полное отсутствие сострадания может потребовать игнорирования или неодобрения идентификации с другими людьми или группами. [12] [ нужна страница ] Более ранние [ по сравнению с? ] исследования установили связь между межличностным насилием и жестокостью, которая приводит к безразличию. [16] Сострадание может вызывать чувства доброты и прощения , которые могут дать людям возможность остановить ситуации, которые могут быть тягостными и иногда приводить к насилию. [17] Эта концепция была проиллюстрирована на протяжении всей истории: Холокост , геноцид , европейская колонизация Америки и т. д. [ нужна цитата ] По-видимому, существенным шагом в этих зверствах может быть определение жертв как «не людей» или «не нас». [ сомнительно – обсудить ] Таким образом, зверства, совершенные на протяжении всей человеческой истории, [ кем? ] были облегчены, минимизированы или преодолены в их разрушительном воздействии только благодаря присутствию сострадания, [12] [ нужна страница ] [18] хотя в последнее время, опираясь на эмпирические исследования в области эволюционной теории , психологии развития , социальной нейронауки и психопатии, было высказано контраргументирование, что сострадание или эмпатия и мораль не являются ни систематически противоположными друг другу, ни неизбежно взаимодополняющими, поскольку на протяжении истории человечество создавало социальные структуры для поддержания универсальных моральных принципов, таких как права человека и Международный уголовный суд . [19]

С одной стороны, Томас Нагель , например, критикует Джошуа Грина , предполагая, что тот слишком быстро выводит утилитаризм конкретно из общей цели построения беспристрастной морали; например, он говорит, что Иммануил Кант и Джон Ролз предлагают другие беспристрастные подходы к этическим вопросам. [20] [ релевантно? ]

В своей защите от возможной разрушительной природы страстей Платон сравнивал человеческую душу с колесницей: интеллект — это возница, а эмоции — лошади, и жизнь — это постоянная борьба за то, чтобы держать эмоции под контролем. [21] В своей защите прочной универсальной морали Иммануил Кант считал сострадание слабым и ошибочным чувством. «Такая благожелательность называется мягкосердечием и вообще не должна встречаться среди людей», — сказал он о ней. [22]

Психология

Сострадание стало ассоциироваться и изучаться в областях позитивной психологии и социальной психологии. [23] Сострадание — это процесс установления связи путем идентификации с другим человеком. Эта идентификация с другими через сострадание может привести к повышению мотивации что-то сделать в попытке облегчить страдания других.

Сострадание — это эволюционная функция гармонии трехсеточной внутренней системы [ жаргон ] : система удовлетворенности и мира, система целей и побуждений и система угроз и безопасности. Пол Гилберт определяет их в совокупности как необходимые регулируемые системы для сострадания. [24] [ нужна страница ] [25]

Пол Экман описывает «таксономию сострадания», включающую: эмоциональное распознавание (знание того, что чувствует другой человек), эмоциональный резонанс (чувство эмоций, которые чувствует другой человек), семейную связь (опекун-потомок), глобальное сострадание (распространение сострадания на всех в мире), чувственное сострадание (расширенное сострадание к другим видам) и героическое сострадание (сострадание, которое сопряжено с риском). [26]

Экман также различает проксимальное (то есть в данный момент) и дистальное сострадание (то есть предсказание будущего; аффективное прогнозирование ): «... это имеет последствия с точки зрения того, как мы поощряем сострадание. Мы все знакомы с проксимальным состраданием: кто-то падает на улице, и мы помогаем ему подняться. Это проксимальное сострадание: когда мы видим нуждающегося человека и помогаем ему. Но когда я говорил своим детям: «Наденьте шлем», это дистальное сострадание: попытка предотвратить вред до того, как он произойдет. И это требует другого набора навыков: это требует социального прогнозирования, предвосхищения вреда до того, как он произойдет, и попытки предотвратить его. Дистальное сострадание гораздо более поддается образовательным влияниям, я думаю, и это наша настоящая надежда». [27] Дистальное сострадание также требует принятия перспективы . [27]

Сострадание связано с психологическими результатами, включая повышение осознанности и регуляции эмоций. [28]

Хотя эмпатия играет важную роль в мотивации заботы о других и в руководстве моральным поведением, исследования Жана Десети показывают, что это далеко не систематично и не зависит от социальной идентичности целей, межличностных отношений и социального контекста. Он предполагает, что эмпатическая забота (сострадание) развилась в пользу родственников и членов одной социальной группы, может предвзято относиться к принятию социальных решений, ценя одного отдельного человека выше группы других, и это может напрямую противоречить принципам справедливости и правосудия . [29]

Усталость от сострадания

Люди с более высокой способностью или ответственностью сопереживать другим могут быть подвержены риску «усталости от сострадания», также называемой «вторичным травматическим стрессом». Примерами людей, подверженных риску усталости от сострадания, являются те, кто тратит значительное время на реагирование на информацию, связанную со страданием. [30] Однако более новые исследования Сингера и Рикарда показывают, что именно отсутствие подходящей толерантности к стрессу заставляет людей уставать от сострадательной деятельности. [31] Люди, подверженные риску усталости от сострадания, обычно демонстрируют эти четыре ключевых признака: сниженную выносливость и/или энергию, сниженную способность к эмпатии, беспомощность и/или безнадежность и эмоциональное истощение. [32] Отрицательные навыки совладания также могут увеличить риск развития усталости от сострадания. [33]

Люди могут облегчить горе и страдания, регулярно выполняя действия по уходу за собой. Улучшение сознания [ необходимо разъяснение ] помогает людям распознавать влияние и обстоятельства прошлых событий. После того, как люди извлекут опыт из ситуации в прошлом [ необходимо разъяснение ] , они смогут найти причины усталости от сострадания в своей повседневной жизни. [34] Практика непредвзятого сострадания может предотвратить усталость и выгорание . [35] Некоторые методы, которые могут помочь людям исцелить усталость от сострадания, включают физическую активность, употребление здоровой пищи с каждым приемом пищи, хорошие отношения с другими, удовольствие от взаимодействия с другими людьми в сообществе, частое ведение дневника и достаточный сон каждый день. [34] Практика осознанности и самосознания также помогает при усталости от сострадания. [36]

Условия, влияющие на сострадание

Психолог Пол Гилберт приводит факторы, которые могут снизить вероятность того, что кто-то захочет проявить сострадание к другому. К ним относятся (в меньшей степени): симпатия, компетентность, заслуженность, эмпатическая способность; (в большей степени) самофокусированная конкурентоспособность, тревожность-депрессия, подавленность [ нужно скопировать редактирование ] ; и ингибиторы в социальных структурах и системах. [37]

Сострадание исчезает

Угасание сострадания — это тенденция людей испытывать снижение эмпатии по мере увеличения числа людей, нуждающихся в помощи. Этот термин был придуман психологом Полом Словичем. [38] Это тип когнитивного предубеждения , который люди используют для оправдания своего решения помогать или нет, а также для игнорирования определенной информации. [39] Чтобы превратить сострадание в сострадательное поведение, требуется реакция отдельного человека на группу нуждающихся, за которой следует мотивация помочь, которая может привести к действию [ необходимо разъяснение ] . [40]

При изучении мотивированного регулирования сострадания в контексте крупномасштабных кризисов, таких как стихийные бедствия и геноциды, исследования установили, что люди склонны испытывать больше сострадания к отдельным идентифицируемым жертвам, чем к отдельным анонимным жертвам или большим массам жертв ( эффект идентифицируемой жертвы ). [41] Люди проявляют меньше сострадания ко многим жертвам, чем к отдельным жертвам катастроф, только когда они ожидают понести финансовые затраты при оказании помощи. Этот крах сострадания зависит от наличия мотивации и способности регулировать эмоции. [42] Люди более склонны предлагать помощь определенному количеству нуждающихся людей, если это число ближе к общему числу нуждающихся людей. [43] Люди испытывают больше сострадания к представителям другого вида, чем позднее у нашего вида и их видов был общий предок. [44]

В лабораторных исследованиях психологи изучают, как опасения эмоционального истощения могут мотивировать людей сдерживать свое сострадание к членам стигматизированных социальных групп, таким как бездомные и наркоманы, и дегуманизировать их. [45] [ необходим лучший источник ]

Нейробиология

Ольга Климецки ( и др. ) обнаружила дифференциальные (неперекрывающиеся) области активации мозга фМРТ в отношении сострадания и эмпатии: сострадание было связано с mOFC , прегенуальной ACC и вентральным полосатым телом . Эмпатия, напротив, была связана с передней островковой долей и передней средней поясной корой (aMCC). [35]

В одном исследовании, проведенном Джеймсом Риллингом и Грегори Бернсом, нейробиологами из Университета Эмори , была записана мозговая активность субъектов, когда они помогали нуждающимся. Было обнаружено, что во время совершения субъектами актов сострадания активизировались хвостатое ядро ​​и передняя поясная извилина мозга, те же области мозга, которые связаны с удовольствием и вознаграждением. Одна из областей мозга, субгенуальная передняя поясная извилина/ базальный передний мозг , способствует обучению альтруистическому поведению, особенно у людей с чертой эмпатии. [46] Это же исследование показало связь между благотворительностью и продвижением социальных связей и личной репутации. [47] Истинное сострадание, если оно вообще существует, таким образом, по своей сути мотивировано (по крайней мере, в некоторой степени) личным интересом. [ сомнительно – обсудить ]

В небольшом эксперименте с использованием фМРТ 2009 года исследователи из Института мозга и творчества изучали сильные чувства сострадания к социальной [ необходимо разъяснение ] и физической боли у других. Оба чувства включали ожидаемое изменение активности в передней островковой доле , передней поясной извилине , гипоталамусе и среднем мозге , но они также обнаружили ранее не описанный паттерн корковой активности на задней медиальной поверхности каждого полушария мозга, области, участвующей в режиме работы мозга по умолчанию , и вовлеченной в процессы, связанные с собой [ необходимо разъяснение ] . Сострадание к социальной боли у других было связано с сильной активацией в интероцептивной, нижней/задней части этой области, в то время как сострадание к физической боли у других включало повышенную активность в экстероцептивной, верхней/передней части. Сострадание к социальной боли активировало эту верхнюю/переднюю часть в меньшей степени. Активность в передней островковой доле, связанная с состраданием к социальной боли, достигала пика позже и длилась дольше, чем связанная с состраданием к физической боли. [48] Сострадательные эмоции по отношению к другим влияют на префронтальную кору , нижнюю лобную кору и средний мозг . [48] Чувства и акты сострадания стимулируют области, которые, как известно, регулируют гомеостаз , такие как передняя островковая доля , передняя поясная извилина , средний мозг , островковая кора и гипоталамус , что подтверждает гипотезу о том, что социальные эмоции используют некоторые из тех же основных механизмов, которые задействованы в других, первичных эмоциях. [49]

Сострадание на практике

Лекарство

Сострадание является одним из важнейших качеств врачей, оказывающих медицинские услуги. [50] [ нужна страница ] Сострадание вызывает желание сделать что-то, чтобы помочь страдальцу. [12] [ нужна страница ] Желание быть полезным не является состраданием, но оно предполагает, что сострадание похоже на другие эмоции в том, что оно мотивирует поведение, направленное на снижение напряжения, вызванного эмоцией. [12] [ нужна страница ] Врачи обычно определяют свои основные обязанности как обязанность ставить интересы пациента на первое место, включая обязанность не причинять вреда, оказывать надлежащую помощь и сохранять конфиденциальность. [12] [ нужна страница ] Сострадание проявляется в каждой из этих обязанностей из-за его прямой связи с распознаванием и лечением страдания. [12] [ нужна страница ] Врачи, которые применяют сострадание, понимают влияние болезни и страдания на поведение человека. [51] [ нужна страница ] Сострадание может быть тесно связано с любовью и эмоциями, вызываемыми болезнью и страданием. Это проиллюстрировано [ как? ] отношениями между пациентами и врачами в медицинских учреждениях. [12] [ нужна страница ] Отношения между страдающими пациентами и лицами, осуществляющими уход за ними, свидетельствуют о том, что сострадание — это социальная эмоция, которая связана с [ неопределенно ] близостью и сотрудничеством между людьми.

Психотерапия

Терапия, ориентированная на сострадание, созданная клиническим психологом профессором Полом Гилбертом , фокусируется на эволюционной психологии, лежащей в основе сострадания: балансировке систем регуляции аффектов (например, использование аффилиативных эмоций из системы заботы и удовлетворенности для успокоения и уменьшения болезненных эмоций из системы обнаружения угроз). [ жаргон ] [52] [53]

Сострадание к себе

Самосострадание — это процесс доброты к себе [ необходимо разъяснение ] и принятия страдания как качества человеческого бытия. Оно оказывает положительное влияние на субъективное счастье, оптимизм , мудрость , любопытство , доброжелательность и экстраверсию . [54] Кристин Нефф и Кристофер Гермер выделили три уровня деятельности, которые препятствуют самосостраданию: самокритика , самоизоляция и самопоглощенность; они приравнивают это к реакциям «бей, беги и замри» . [55] Практики воспитания способствуют развитию самосострадания у детей. Материнская поддержка, надежная привязанность и гармоничное функционирование семьи создают среду, в которой может развиваться самосострадание. С другой стороны, определенные факторы развития (например, личная басня [ жаргон ] ) могут препятствовать развитию самосострадания у детей. [56]

Подлинное лидерство, основанное на гуманизме и на поддержании качественной взаимосвязанности, повышает сострадание к себе и другим на рабочем месте. [57]

Концепция самоэмпатии Джудит Джордан похожа на самосострадание, она подразумевает способность замечать, заботиться и реагировать на собственные ощущаемые потребности. Стратегии самопомощи включают в себя оценку себя, размышления о своих идеях потребностей [ требуется разъяснение ] с состраданием и связь с другими, чтобы, наоборот, испытать [ требуется разъяснение ] обновление, поддержку и подтверждение. Исследования показывают, что люди, сострадающие себе, испытывают большее психологическое здоровье, чем те, у кого отсутствует самосострадание. [58]

Религия и философия

Авраамические религии

христианство

Сострадание в действии: итальянское изображение притчи о добром самаритянине в XVIII веке

Второе послание к Коринфянам в христианской Библии — это всего лишь одно место, где о Боге говорится как об «Отце милосердия» (или «сострадания») [59] и «Боге всякого утешения».

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих.

—  2 Коринфянам 1:3–4 [60]

Иисус воплощает сущность сострадания и заботы о взаимоотношениях. Христос призывает христиан отказаться от собственных желаний и действовать сострадательно по отношению к другим, особенно к тем, кто нуждается или находится в беде. [61] : Гл. 1 

Носите тяготы друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

—  Галатам 6:2 [62]

Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

—  Ефесянам 4:32 [63]

Одно из его самых известных учений о сострадании — Притча о добром самаритянине (Луки 10:29–37), в которой самаритянин-путешественник «сжалился» при виде избитого человека. Иисус также проявил сострадание к тем, кого осуждало его общество — мытарям, проституткам и преступникам, — сказав: «то, что ты получил буханку хлеба, не означает, что ты был более добросовестным в этом или более заботился о своих ближних». [64]

Интерпретация воплощения и распятия Иисуса заключается в том, что это было предпринято из сострадательного желания прочувствовать страдания человечества и осуществить его спасение; это также было сострадательной жертвой Бога, принесенной в жертву Его собственным сыном («Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного...» [65] ).

Исследование исторического Иисуса , проведенное в 2012 году , утверждает, что он стремился возвысить иудейское сострадание как высшую человеческую добродетель, способную уменьшить страдания и выполнить предопределенную Богом цель преобразования мира в нечто более достойное его создателя. [64]

ислам

Фотография 1930-х годов, изображающая путешественника по пустыне, ищущего помощи у Аллаха Милостивого, Милосердного.

В мусульманской традиции главными среди атрибутов Бога являются милосердие и сострадание, или, на каноническом языке арабского языка, Рахман и Рахим . Каждая из 114 глав Корана , за одним исключением , начинается со стиха: «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного». [66]

Воистину, к вам явился Посланник из вашей среды. Тяжело ему то, что вы попали в беду, из-за чрезмерной заботы о вас. Он сострадателен к верующим.

—  Коран 9:128

Арабское слово для сострадания — рахма . Его корни уходят в Коран. Хороший мусульманин должен начинать каждый день, каждую молитву и каждое значимое действие с призывания Аллаха Милостивого и Милосердного, т. е. с чтения Бисм-и-ллах а-Рахман-и-Рахим . Матка и семейные узы характеризуются состраданием и названы в честь возвышенного атрибута Аллаха « Аль-Рахим » (Милосердный). [67]

иудаизм

В еврейской традиции Бог является Сострадательным и призывается как Отец Сострадания: [61] следовательно, Рахмана или Сострадательный становится обычным обозначением для Его явленного слова. (Сравните, выше, частое использование Рахмана в Коране ). [68] Печаль и жалость к человеку в беде, создающие желание облегчить его, являются чувствами, приписываемыми как человеку, так и Богу: в библейском иврите ( riḥam , от reḥem , мать, утроба), «жалеть» или «проявлять милосердие» ввиду беспомощности страдальца, отсюда также «прощать» (Аввакум 3:2), «терпеть» (Исход 2:6; 1 Царств 15:3; Иеремия 15:15, 21:7). Раввины говорят о «тринадцати атрибутах сострадания». Библейское понятие сострадания – это чувство родителя к ребенку. Поэтому призыв пророка в подтверждение его доверия Богу вызывает чувство матери к своему потомству (Исаия 49:15). [ 68]

Классическое изложение Золотого правила пришло от раввина Гилеля Старшего первого века . Известный в еврейской традиции как мудрец и ученый, он связан с развитием Мишны и Талмуда и , как таковой, является одной из важнейших фигур в еврейской истории . Когда его попросили дать краткое изложение еврейской религии «стоя на одной ноге» (имея в виду наиболее краткие термины), Гилеля заявил: «То, что ненавистно тебе, не делай ближнему твоему. Это вся Тора. Остальное — объяснение; иди и учись». [69] После 11 сентября слова раввина Гилеля часто цитируются в публичных лекциях и интервью по всему миру выдающимся писателем по сравнительному религиоведению Карен Армстронг .

Многие еврейские источники говорят о важности сострадания и запретах на причинение ненужной боли животным . Среди значительных раввинов, которые делали это, можно назвать раввина Самсона Рафаэля Гирша [70], раввина Симха Зиссель Зив [71] и раввина Моше Кордоверо [72] .

Древнегреческая философия

В древнегреческой философии мотивации, основанные на пафосе (чувстве, страсти), обычно не вызывали доверия. Разум обычно считался надлежащим руководством к поведению. Сострадание считалось пафосом ; поэтому Справедливость изображается с завязанными глазами, потому что ее добродетель — бесстрастие, а не сострадание. [73]

Аристотель сравнивал сострадание с негодованием и считал, что оба чувства достойны: Сострадание означает быть огорченным незаслуженным несчастьем другого человека; негодование означает быть огорченным незаслуженным счастьем другого человека. Оба являются несчастным осознанием несправедливого дисбаланса. [74]

Стоицизм имел доктрину рационального сострадания, известную как ойкейосис .

В римском обществе сострадание часто рассматривалось как порок , когда оно выражалось как жалость, а не как милосердие . Другими словами, проявление сочувствия к тому, кто считался достойным, считалось добродетельным, тогда как проявление сочувствия к тому, кого считали недостойным, считалось безнравственным и слабым. [75]

конфуцианство

Мэн-цзы утверждал, что в каждом человеке есть зародыш или корень сострадания, иллюстрируя свой довод известным примером ребенка у открытого колодца:

«Предположим, что человек внезапно увидел бы маленького ребенка, который вот-вот упадет в колодец. Он, несомненно, проникся бы состраданием, не потому, что хотел снискать расположение родителей, не потому, что хотел заслужить похвалу односельчан или друзей, и даже не потому, что ему не нравился плач ребенка». [76] : 18 и 82 

Мэн-цзы видел задачу нравственного развития в развитии первоначального импульса сострадания в устойчивое качество благожелательности . [76] : 22–27 

Индийские религии

буддизм

Авалокитешвара смотрит на море страданий. Китай, династия Ляо .

Первая из Четырех Благородных Истин — это истина страдания или дуккха (неудовлетворенность или стресс). Дуккха — одна из трех отличительных характеристик всего обусловленного существования. Она возникает как следствие непонимания природы непостоянства аничча (вторая характеристика), а также непонимания того, что все явления пусты от самости анатта (третья характеристика).

Когда человек понимает страдание и его истоки, а также понимает, что освобождение от страдания возможно, возникает отречение . [77] Затем отречение закладывает основу для развития сострадания к другим, которые также страдают. [78] Это развивается поэтапно:

Обычное сострадание
Сострадание, которое мы испытываем к близким нам людям, таким как друзья и семья, и желание освободить их от «страданий страдания» [79]
Безмерное сострадание
Это сострадание, которое желает принести пользу всем существам без исключения. Оно связано как с путями Хинаяны , так и Махаяны . [80]
Он [ неоднозначно ] развивается в четыре этапа, называемые «Четыре неизмеримых» : [81]
  1. Любящая доброта ( Метта )
  2. Сострадание ( Каруна )
  3. Радость ( Мудита )
  4. Равностность ( Упекша )
Американский монах Бхиккху Бодхи утверждает, что сострадание «дополняет любящую доброту : в то время как любящая доброта имеет свойство желать счастья и благополучия другим, сострадание имеет свойство желать, чтобы другие были свободны от страданий, желание распространяться без ограничений на всех живых существ. Как и метта , сострадание возникает из-за того, что все существа, как и мы, желают освободиться от страданий, но, несмотря на свои желания, продолжают подвергаться преследованиям со стороны боли , страха , печали и других форм дуккхи ». [82]
Великое Сострадание
Это практикуется исключительно в традиции Махаяны и связано с развитием Бодхичитты . [83] Обет Бодхисаттвы начинается (в одной из версий): «Страдающие существа бесчисленны, я клянусь освободить их всех». [84]

14- й Далай-лама сказал: «Если вы хотите, чтобы другие были счастливы, практикуйте сострадание. Если вы хотите быть счастливыми, практикуйте сострадание». [85] Но он также предупредил, что сострадание трудно развить:

Это нелегкая задача... нет благословения или посвящения — если бы мы только могли его получить — или какой-либо таинственной или магической формулы, мантры или ритуала — если бы мы только могли его открыть — которые могли бы позволить нам достичь трансформации мгновенно. Это происходит постепенно, так же, как здание возводится кирпич за кирпичом или, как гласит тибетское выражение, океан формируется капля за каплей... Читатель также не должен думать, что то, о чем мы здесь говорим, — это простое приобретение знаний. Это даже не вопрос развития убеждения, которое может прийти из такого знания. Мы говорим о приобретении опыта добродетели посредством постоянной практики и ознакомления, чтобы он стал спонтанным. Мы обнаруживаем, что чем больше мы развиваем заботу о благополучии других, тем легче становится действовать в интересах других. По мере того, как мы привыкаем к требуемым усилиям, борьба за их поддержание уменьшается. В конце концов, это станет второй натурой. Но нет никаких коротких путей. [86]

индуизм

Йога направлена ​​на физическое, умственное и духовное очищение, причем одной из ее важнейших целей является сострадательный ум и дух. [87] Различные асаны и мудры сочетаются с медитацией и упражнениями по саморефлексии для развития сострадания. [88]

В классической литературе индуизма сострадание [89] является добродетелью со многими оттенками, каждый оттенок объясняется разными терминами. Три наиболее распространенных термина — это daya ( दया ), [90] karuṇā ( करुणा ), [91] и anukampā ( अनुकम्पा ). [92] Другие слова, связанные с состраданием в индуизме, включают karunya , kripa и anukrosha . [93] [94] Некоторые из этих слов взаимозаменяемо используются в школах индуизма для объяснения концепции сострадания, ее источников, ее последствий и ее природы. Добродетель сострадания ко всем живым существам, утверждают Ганди и другие, [95] [ нужна страница ] [96] является центральной концепцией в индуистской философии. [89]

Дайя определяется в Падма Пуране как добродетельное желание смягчить горе и трудности других, прилагая все необходимые усилия. [93] [97] Матсья Пурана описывает дайю как ценность, которая относится ко всем живым существам (включая людей) как к самому себе, желая благополучия и блага другого живого существа. [93] [98] Такое сострадание, утверждает Матсья Пурана , является одним из необходимых путей к счастью. Экадаши Таттвам [99] объясняет, что дайя — это отношение к незнакомцу, родственнику, другу и врагу как к самому себе; и утверждает, что сострадание — это то состояние, когда человек видит всех живых существ как часть себя самого, и когда страдания каждого рассматриваются как его собственные страдания. Сострадание ко всем живым существам, включая тех, кто является незнакомцами и теми, кто является врагами, рассматривается как благородная добродетель. [93]

Каруна , еще одно слово для сострадания в индуистской философии, означает размещение своего ума в пользу другого, тем самым стремясь понять наилучший способ помочь облегчить его страдания посредством акта каруны (сострадания). Анукампа , еще одно слово для сострадания, относится к состоянию человека после того, как он увидел и понял боль и страдания других. [100]

В Махабхарате Индра восхваляет Юдхиштхиру за его анукрошу — сострадание, симпатию — ко всем существам. [101] Тулсидас противопоставляет дайю (сострадание) абхиману (высокомерию, презрению к другим), утверждая, что сострадание является источником дхармической жизни, в то время как высокомерие — источником греха. Дайя (сострадание) не является крипой (жалостью) в индуизме или чувством жалости к страдающему, потому что это омрачено снисхождением; сострадание — это признание своих и чужих страданий с целью активного облегчения этих страданий. [102] Сострадание является основой ахимсы , основной добродетели в индуистской философии и предмета повседневной веры и практики. [103] Ахимса , или непричинение вреда, — это сострадание в действии, которое помогает активно предотвращать страдания всех живых существ, а также помогает существам преодолевать страдания и приближаться к освобождению.

Сострадание в индуизме обсуждается как абсолютное и относительное понятие. Существует две формы сострадания: одна для тех, кто страдает, даже если они не сделали ничего плохого, и одна для тех, кто страдает, потому что они сделали что-то плохое. Абсолютное сострадание применимо к обоим, в то время как относительное сострадание решает разницу между первым и вторым. Примером последнего являются те, кто признал себя виновным или осужден за преступление, такое как убийство; в этих случаях добродетель сострадания должна быть сбалансирована добродетелью справедливости. [93]

Классическая литература индуизма существует на многих индийских языках. Например, «Тируккурах» , написанная между 200  г. до н. э. и 400  г. н. э. , и иногда называемая « Тамильской ведой» , является заветной классикой индуизма, написанной на южноиндийском языке. Она посвящает главу 25 Книги 1 состраданию, [104] далее посвящая отдельные главы вытекающим из этого ценностям сострадания, главным образом, вегетарианству или веганству (глава 26), непричинению вреда (глава 32), ненасилию (глава 33), обладанию добротой (глава 8), страху перед злыми делами (глава 21), благожелательности (глава 58), правому скипетру (глава 55) и отсутствию терроризма (глава 57), и это лишь некоторые из них. [105]

джайнизм

Сострадание ко всему живому, как человеческому, так и нечеловеческому, является центральным в традиции джайнизма . Хотя вся жизнь считается священной, человеческая жизнь считается высшей формой земного существования. Убийство любого человека, независимо от его преступления, считается невообразимо отвратительным. Это единственная существенная религиозная традиция, которая требует, чтобы и монахи, и миряне были вегетарианцами. Предполагается, что некоторые течения индуистской традиции стали вегетарианскими из-за сильного влияния джайнизма. [106] Однако позиция традиции джайнизма в отношении ненасилия выходит далеко за рамки вегетарианства. Джайны отказываются от пищи, полученной с ненужной жестокостью. Многие практикуют веганство . Джайны управляют приютами для животных по всей Индии. Лал Мандир , известный джайнский храм в Дели, известен джайнской больницей для птиц во втором здании за главным храмом. [107] [ нужен лучший источник ]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Лопес, Шейн Дж., ред. (2009). «Сострадание». Энциклопедия позитивной психологии . Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-6125-1. OCLC  226984639.
  2. ^ Редди, Нанда Кишор; Аджмера, Сантош (2015). Этика, честность и способности. McGraw-Hill Education. стр. 146. ISBN 978-93-5134-236-6.
  3. ^ Штраус, Клара; Левер Тейлор, Билли; Гу, Дженни; Кюйкен, Виллем; Баер, Рут; Джонс, Фергал; Каванаг, Кейт (июль 2016 г.). «Что такое сострадание и как его измерить? Обзор определений и мер». Clinical Psychology Review . 47 : 15–27. doi : 10.1016/j.cpr.2016.05.004 . ISSN  0272-7358. PMID  27267346.
  4. ^
    • Браун, Лесли (2002). Новый краткий Оксфордский словарь английского языка на исторических принципах . Оксфорд [Eng.]: Clarendon. ISBN 978-0-19-861271-1.
    • Партридж, Эрик (1966). Происхождение: краткий этимологический словарь современного английского языка . Нью-Йорк: Macmillan. ISBN 978-0-02-594840-2.
  5. ^ Шейвер, П.; Шварц, Дж.; Кирсон, Д.; О'Коннор, К. (июнь 1987 г.). «Знание эмоций: дальнейшее исследование прототипного подхода». Журнал личности и социальной психологии . 52 (6): 1061–1086. doi :10.1037/0022-3514.52.6.1061. PMID  3598857.
  6. ^
    • Боулби, Джон (1983). Привязанность: Привязанность и потеря. Том первый . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Basic Books.
    • Хайдт, Джонатан (2003). Моральные эмоции . Оксфорд: Oxford University Press. С. 852–870.
    • Кельтнер, Дахер; Джонатан Хайдт; Мишель Шиота (2006). Социальный функционализм и эволюция эмоций . Нью-Йорк: Psychology Press. С. 115–142.
    • Гетц, Дженнифер Л.; Кельтнер, Дачер; Саймон-Томас, Эмилиана (2010). «Сострадание: эволюционный анализ и эмпирический обзор». Психологический вестник . 136 (3). Американская психологическая ассоциация (APA): 351–374. doi :10.1037/a0018807. ISSN  1939-1455. PMC 2864937.  PMID 20438142  .
  7. ^
    • Гетц, Дженнифер; Дачер Кельтер; Эмилиана Саймон-Томас (2010). «Сострадание: эволюционный анализ и эмпирический обзор». Психологический вестник . 136 (3): 351–374. doi :10.1037/a0018807. PMC  2864937. PMID  20438142 .
    • Экман, Пол (2003). Раскрытие эмоций: распознавание лиц и чувств для улучшения общения и эмоциональной жизни . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Henry Holt & Company.
    • Флойд, Кори; Рэй, Колтер Д.; Джеймс, Ребекка; Андерсон, А. Дж. (8 августа 2022 г.). «Корреляты сострадания к страдающим социальным группам». Southern Communication Journal . 87 (4): 324–338. doi : 10.1080/1041794X.2022.2086612. ISSN  1041-794X. S2CID  249554862.
  8. ^ Хэтфилд, Элейн; Джон Качиоппо; Рапсон, Ричард Л. (1993). «Эмоциональное заражение». Текущие направления в психологической науке . 2 (3): 96–99. doi :10.1111/1467-8721.ep10770953. S2CID  220533081.
  9. ^ «Сострадание естественно. Так почему же оно так сложно для нас?». Big Think . 9 сентября 2015 г. Получено 28 ноября 2020 г.
  10. ^ "Наука сострадания". CAN . Получено 3 ноября 2020 .
  11. ↑ Сеппала, Эмма (30 апреля 2013 г.). «Сострадательный разум». APS Observer . 26 (5).
  12. ^ abcdefghijkl Касселл, Эрик (2009). Oxford Handbook of Positive Psychology (2-е изд.). Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 393–403. ISBN 978-0-19-518724-3.
  13. ^ Tissot, H.; Lapalus, N.; Frascarolo, F.; Despland, J.; Favez, N (2022). «Семейный союз в младенчестве и раннем детстве предсказывает социальное познание в подростковом возрасте». Журнал исследований детства и семьи . 31 (5): 1338–1349. doi : 10.1007/s10826-021-02110-2 . S2CID  243248690.
  14. ^ ab Cassell, Eric (1995). Искусство целителя . MIT Press. ISBN 978-0-262-53062-0.
  15. ↑ Браун, Ли (1 января 1996 г.). «Сострадание и общественное благополучие». Pacific Philosophical Quarterly . 77 (3): 216–224. doi :10.1111/j.1468-0114.1996.tb00167.x.
  16. ^
    • Ascione, Frank R.; Arkow, Phil, ред. (1999). Жестокое обращение с детьми, домашнее насилие и жестокое обращение с животными: объединение кругов сострадания для профилактики и вмешательства . West Lafayette, Ind.: Purdue University Press. ISBN 0-585-06389-3. OCLC  42636597.
    • Рэндалл, Локвуд (1998). Жестокое обращение с животными и межличностное насилие: материалы по исследованиям и применению . Purdue University Press. ISBN 1-55753-105-6. OCLC  231843225.
  17. ^ Dreisoerner, Aljoscha; Junker, Nina Mareen; van Dick, Rolf (январь 2021 г.). «Взаимосвязь компонентов сострадания к себе: пилотное исследование с использованием вмешательства сострадательного письма для повышения доброты к себе, общей человечности и осознанности». Журнал исследований счастья . 22 (1): 21–47. doi : 10.1007/s10902-019-00217-4 . ISSN  1389-4978. S2CID  254699280.
  18. ^ Грут, Марлис; Шаафсма, Джульетта; Кастелен, Томас; Малиновская, Катажина; Манн, Лисбет; Оцубо, Ёсуке; Вуландари, Мария Терезия Асти; Батаине, Руба Фахми; Фрай, Дуглас П.; Гаудбек, Мартин; Суриани, Анжела (декабрь 2021 г.). «Групповой стыд, вина и сожаление в разных культурах». Европейский журнал социальной психологии . 51 (7): 1198–1212. дои : 10.1002/ejsp.2808. ISSN  0046-2772. ПМЦ 9306671 . ПМИД  35910663. 
  19. ^
    • Decety, Jean (1 ноября 2014 г.). «Нейроэволюция эмпатии и заботы о других: почему это важно для морали». Новые рубежи в социальной нейронауке . Исследования и перспективы в нейронауках. Том 21. С. 127–151. doi :10.1007/978-3-319-02904-7_8. ISBN 978-3-319-02903-0.
    • Decety, J.; Cowell, JM (2014). «Сложная связь между моралью и эмпатией» (PDF) . Тенденции в когнитивных науках . 18 (7): 337–339. doi :10.1016/j.tics.2014.04.008. PMID  24972506. S2CID  355141.
  20. ^ Нагель, Томас (2 ноября 2013 г.). «Вы не можете узнать о морали из сканирования мозга: проблема с моральной психологией». New Republic . Получено 24 ноября 2013 г.
  21. ^ Стюарт, Мэтью (18 июля 2013 г.), «Агентство: пересмотренный отчет», Метафизика Локка , Oxford University Press, стр. 443–492, doi :10.1093/acprof:oso/9780199645114.003.0010, ISBN 978-0-19-964511-4
  22. ^ Хейм, М. (1 сентября 2003 г.). «Эстетика излишества». Журнал Американской академии религии . 71 (3): 531–554. doi :10.1093/jaarel/lfg076. ISSN  0002-7189.
  23. ^ Джазайери, Хурия; Джинпа, Геше Туптен; Макгонигал, Келли; Розенберг, Эрика Л.; Финкельштейн, Джоэл; Саймон-Томас, Эмилиана; Каллен, Маргарет; Доти, Джеймс Р.; Гросс, Джеймс Дж. (25 июля 2012 г.). «Усиление сострадания: рандомизированное контролируемое испытание программы обучения развитию сострадания». Журнал исследований счастья . 14 (4): 1113–1126. CiteSeerX 10.1.1.362.5161 . doi :10.1007/s10902-012-9373-z. ISSN  1389-4978. S2CID  17669639. 
  24. ^ Гилберт, Пол (2010). Сострадательный разум: новый подход к жизненным вызовам. New Harbinger Publications. ISBN 978-1-57224-840-3.
  25. ^ Гилберт, Пол (21 февраля 2014 г.). «Истоки и природа терапии, ориентированной на сострадание». British Journal of Clinical Psychology . 53 (1): 6–41. doi :10.1111/bjc.12043. PMID  24588760. S2CID  22650614.
  26. ^ "Таксономия сострадания Пола Экмана". Greater Good . Получено 3 ноября 2020 г. .
  27. ^ ab "Как развивать глобальное сострадание". Greater Good . Получено 9 ноября 2020 г. .
  28. ^ Джазайери, Хурия; Макгонигал, Келли; Джинпа, Туптен; Доти, Джеймс Р.; Гросс, Джеймс Дж.; Голдин, Филипп Р. (1 февраля 2014 г.). «Рандомизированное контролируемое исследование обучения развитию сострадания: влияние на осознанность, аффект и регуляцию эмоций». Мотивация и эмоции . 38 (1): 23–35. doi :10.1007/s11031-013-9368-z. ISSN  1573-6644. S2CID  35717645.
  29. ^ Decety, J., & Cowell, JM (2015). Эмпатия, справедливость и моральное поведение. American Journal of Bioethics – Neuroscience, 6(3), 3–14.
  30. ^
    • Фигли, Чарльз Р., ред. (2013). Лечение усталости от сострадания . doi : 10.4324/9780203890318. ISBN 9781135454609.
    • Фигли, Чарльз (1995). Усталость от сострадания: как справиться с вторичным травматическим стрессовым расстройством у тех, кто лечит травмированных . Лондон: Brunner-Routledge. ISBN 978-0876307595.
  31. ^ Рикар, Матье (2015). "IV". Альтруизм: сила сострадания изменить себя и мир . Brown and Company. стр. 56–64. ISBN 978-0316208246.
  32. ^ Дженкинс, Белинда; Уоррен, Нэнси А. (октябрь 2012 г.). «Анализ концепций». Critical Care Nursing Quarterly . 35 (4): 388–395. doi :10.1097/cnq.0b013e318268fe09. ISSN  0887-9303. PMID  22948373.
  33. ^ Драйзернер, Алёша; Юнкер, Нина Марен; ван Дик, Рольф (2021). «Взаимосвязь компонентов сострадания к себе: пилотное исследование с использованием вмешательства сострадательного письма для повышения доброты к себе, общей человечности и осознанности». Журнал исследований счастья . 22 (1): 21–47. doi : 10.1007/s10902-019-00217-4 . ISSN  1389-4978. S2CID  254699280.
  34. ^ ab Smith, Patrica (2020). «Что такое усталость от сострадания?». Проект по осознанию усталости от сострадания . Получено 11 ноября 2020 г.
  35. ^ ab Klimecki, OM; Leiberg, S.; Ricard, M.; Singer, T. (2014). «Дифференциальная модель функциональной пластичности мозга после обучения состраданию и эмпатии». Social Cognitive and Affective Neuroscience . 9 (6): 873–879. doi :10.1093/scan/nst060. PMC 4040103. PMID  23576808. 
  36. ^ Эрнандес-Вульф, Пилар (октябрь 2018 г.). «Викарная устойчивость: всесторонний обзор». Revista de Estudios Sociales (66): 9–17. дои : 10.7440/res66.2018.02 . ISSN  0123-885X. S2CID  150291525.
  37. ^
    • «Пол Гилберт — Сострадание к темной стороне». YouTube . 23 декабря 2017 г. Архивировано из оригинала 17 ноября 2021 г. Получено 1 декабря 2020 г. .
    • Crimston, Charlie R.; Blessing, Sarah; Gilbert, Paul; Kirby, James N. (17 июля 2021 г.). «Страх приводит к страданию: страхи сострадания предсказывают ограничение моральных границ». British Journal of Social Psychology . 61 (1): 345–365. doi :10.1111/bjso.12483. ISSN  0144-6665. PMID  34279046. S2CID  236091116.
  38. ^
    • Ахмед, Ф. (2017). «Профиль Пола Словика». Труды Национальной академии наук Соединенных Штатов Америки . 114 (10): 2437–2439. Bibcode : 2017PNAS..114.2437A. doi : 10.1073/pnas.1701967114 . JSTOR  26480045. PMC  5347577. PMID  28265067 .
    • Джонсон, Джеймс (2011). «Арифметика сострадания: переосмысление политики фотографии». British Journal of Political Science . 41 (3): 621–643. doi :10.1017/S0007123410000487. ISSN  0007-1234. S2CID  231794910.
    • Västfjäll, Daniel; Slovic, Paul; Mayorga, Marcus; Peters, Ellen (2014). «Сострадание исчезает: аффект и благотворительность — самые важные вещи для нуждающегося ребенка». PLOS ONE . 9 (6). Публичная научная библиотека (PLoS): e100115. Bibcode : 2014PLoSO...9j0115V. doi : 10.1371/journal.pone.0100115 . ISSN  1932-6203. PMC 4062481.  PMID 24940738  .
  39. ^ Моррис, С.; Крэнни, Дж. (2018). «2: Несовершенный разум». Резиновый мозг . Australian Academic Press. С. 19–42.
  40. ^ Баттс, Маркус М.; Лант, Девин К.; Фрелинг, Трейси Л.; Габриэль, Эллисон С. (март 2019 г.). «Помощь одному или помощь многим? Теоретическая интеграция и метааналитический обзор литературы об исчезновении сострадания». Организационное поведение и процессы принятия решений человеком . 151 : 16–33. doi :10.1016/j.obhdp.2018.12.006. S2CID  149806445.
  41. ^
    • Ли, Сейонг; Фили, Томас Хью (2016). «Эффект идентифицируемой жертвы: метааналитический обзор». Социальное влияние . 11 (3): 199–215. doi :10.1080/15534510.2016.1216891. ISSN  1553-4510. S2CID  152232362.
    • Когут, Техила; Ритов, Илана (2005). «Эффект «идентифицированной жертвы»: идентифицированная группа или просто отдельный человек?». Журнал поведенческих решений . 18 (3). Wiley: 157–167. doi :10.1002/bdm.492. ISSN  0894-3257.
  42. ^ Харт, П. Сол; Лейн, Дэн; Чинн, Седона (2018). «Неуловимая сила индивидуальной жертвы: Неспособность найти разницу в эффективности благотворительных призывов, сосредоточенных на одной жертве по сравнению со многими жертвами». PLOS ONE . 13 (7): e0199535. Bibcode : 2018PLoSO..1399535H . doi : 10.1371/journal.pone.0199535 . PMC 6051573. PMID  30020998. 
  43. ^ Фетерстонхо, Дэвид; Слович, Пол; Джонсон, Стивен; Фридрих, Джеймс (1997). «Нечувствительность к ценности человеческой жизни: исследование психофизического оцепенения». Журнал риска и неопределенности . 14 (3): 283–300. doi :10.1023/A:1007744326393. S2CID  51033376.
  44. ^ Мираль, Орельен; Раймонд, Мишель; Лекуантр, Гийом (20 декабря 2019 г.). «Сочувствие и сострадание к другим видам уменьшаются со временем эволюционной дивергенции». Scientific Reports . 9 (1). Springer Science and Business Media LLC: 19555. Bibcode :2019NatSR...919555M. doi :10.1038/s41598-019-56006-9. ISSN  2045-2322. PMC 6925286 . PMID  31862944. 
  45. ^ Кэмерон, Харрис и Пейн, в процессе подготовки [ необходима полная цитата ]
  46. ^
    • Lockwood, Patricia L; Apps, Matthew AJ; Valton, Vincent; Viding, Essi; Roiser, Jonathan P (2016). "Нейрокомпьютерные механизмы просоциального обучения и связи с эмпатией". Труды Национальной академии наук Соединенных Штатов Америки . 113 (35): 9763–8. Bibcode : 2016PNAS..113.9763L. doi : 10.1073/pnas.1603198113 . PMC  5024617. PMID  27528669. . фМРТ показала, что активность в задней части субгенуальной передней поясной коры/базального переднего мозга (sgACC) стимулирует обучение только тогда, когда мы действуем в просоциальном контексте.
    • Краткое содержание: «Поиск центра щедрости мозга». Neuroscience News . 15 августа 2016 г.
  47. ^ Свобода, Элизабет (5 сентября 2013 г.). «Ученые обнаруживают, что мы запрограммированы на даяние». Университет Нотр-Дам . Получено 7 августа 2017 г.
  48. ^ ab Immordino-Yang, MH; McColl, A.; Damasio, H.; Damasio, A. (май 2009 г.). «Нейронные корреляты восхищения и сострадания». Proc. Natl. Acad. Sci. USA . 106 (19): 8021–6. doi : 10.1073/pnas.0810363106 . PMC 2670880. PMID  19414310 . 
  49. ^ Ким, Джи-Ун; Ким, Сон-Ын; Ким, Джэ-Джин; Чон, Бумсок; Пак, Чан-Хён; Сон, Э Ри; Сон, Джи Ын; Ки, Сон Ван (август 2009 г.). «Сострадательное отношение к страданиям других активирует мезолимбическую нервную систему». Neuropsychologia . 47 (10): 2073–2081. doi :10.1016/j.neuropsychologia.2009.03.017. PMID  19428038. S2CID  22862525.
  50. ^ Принципы медицинской этики . Чикаго: Американская медицинская ассоциация. 1981.
  51. ^ Касселл, Эрик (1985). Природа страдания . Нью-Йорк: Oxford University Press.
  52. ^ Лопес, Ана Филипа; Сильва, Филипа Мартинс (5 декабря 2020 г.), «Терапия, ориентированная на сострадание (CFT)», Руководство по психотерапии EFPT , PubPub, doi : 10.21428/fc0b32aa.3296abfc , дата обращения 30 декабря 2020 г.
  53. ^ Гилберт, Пол, «Сострадательный разум (терапия, сфокусированная на сострадании)» [ необходима полная цитата ]
  54. ^ Нефф, Кристен; Руд, Стефани; Кирпатрик, Кристин (2007). «Исследование сострадания к себе в связи с позитивным психологическим функционированием и чертами личности». Журнал исследований в области психологии . 41 (4): 908–916. doi :10.1016/j.jrp.2006.08.002.
  55. ^
    • Germer, Christopher K.; Neff, Kristin D. (2013). "Self-Compassion in Clinical Practice" (PDF) . Journal of Clinical Psychology: In Session . 69 (8): 856–867. doi :10.1002/jclp.22021. PMID  23775511. S2CID  2799698 . Получено 20 декабря 2022 г. .
    • Germer, Christopher K.; Neff, Kristin D. (2015). «Развитие сострадания к себе у переживших травму» (PDF) . В Follette, VM; Briere, J.; Rozelle, D.; Hopper, JW; Rome, DI (ред.). Ориентированные на осознанность вмешательства при травме: интеграция созерцательных практик . The Guilford Press. стр. 43–58.
  56. ^ Нефф, Кристин Д. (июнь 2009 г.). «Роль сострадания к себе в развитии: более здоровый способ отношения к себе». Hum. Dev . 52 (4): 211–214. doi :10.1159/000215071. PMC 2790748. PMID 22479080  . 
  57. ^ Пеус, Клаудия (15 апреля 2011 г.). «Деньги превыше человека против заботы и сострадания? Проблемы для современных организаций и их лидеров». Журнал организационного поведения . 32 (7): 955–960. doi :10.1002/job.751.
  58. ^
    • Лири, Марк Р.; Тейт, Элинор Б.; Адамс, Клэр Э.; Баттс Аллен, Эшли; Хэнкок, Джессика (2007). «Самосострадание и реакции на неприятные события, имеющие отношение к себе: последствия доброго отношения к себе». Журнал личности и социальной психологии . 92 (5): 887–904. doi :10.1037/0022-3514.92.5.887. PMID  17484611. S2CID  17335165.
    • Нефф, К.Д.; Руд, С.С.; Киркпатрик, К. (2007). «Исследование сострадания к себе в связи с позитивным психологическим функционированием и чертами личности». Журнал исследований личности . 41 (4): 908–916. doi :10.1016/j.jrp.2006.08.002.
  59. ^ "οἰκτιρμός (ойктирмос)" . Стронг G3628.
  60. ^ 2 Коринфянам 1:3–4
  61. ^ ab Lampert, Khen (2006). Традиции сострадания: от религиозного долга к социальному активизму . Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-4039-8527-9.
  62. ^ Галатам 6:2
  63. ^ Ефесянам 4:32
  64. ^ ab Drake-Brockman, Tom (2012). Христианский гуманизм: сострадательная теология еврея по имени Иисус . Сидней: Denis Jones and Associates. ISBN 9780646530390.
  65. ^ Иоанна 3:16
  66. ^ "Университет Южной Калифорнии". Usc.edu. Архивировано из оригинала 21 февраля 2009 года . Получено 2 июня 2014 года .
  67. ↑ Джеффри, Изобель (4 февраля 2007 г.). «Современные влияния Мухиддина ибн 'Араби на Западе: школа Бешара и общество Мухиддина ибн 'Араби». Сравнительные исламские исследования . 1 (1): 43–68. doi :10.1558/cis.v1i1.43. ISSN  1743-1638.
  68. ^ ab Kohler, Kaufmann; Hirsch, Emil G. «Сострадание». Еврейская энциклопедия .
  69. ^ Вавилонский Талмуд , трактат Шаббат 31а. См. также этику взаимности или « Золотое правило ».
  70. ^ «Имитация Божественного Сострадания в еврейской традиции: еврейские вегетарианские и веганские статьи из архива статей All-Creatures.org». www.all-creatures.org . Получено 18 августа 2023 г.
  71. ^ Клауссен, Джеффри (1 января 2019 г.). «Мусар и еврейское веганство». Еврейское веганство и вегетарианство: исследования и новые направления : 195–216. doi :10.1515/9781438473628-011. ISBN 978-1-4384-7362-8.
  72. ^ "JewishVeg: Рав Моше Кордоэро о сострадании к животным". www.jewishveg.org . Получено 18 августа 2023 г. .
  73. ^ Сас, Томас (1998). Жестокое сострадание: психиатрический контроль нежелательных для общества людей. Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-0510-2.
  74. ^ Аристотель. Риторика . II.9.
  75. ^ Данкл, Роджер (2008). Гладиаторы: насилие и зрелище в Древнем Риме. Routledge. стр. 18. ISBN 9781317905219.
  76. ^ ab Mencius . Перевод Lau, DC Penguin. 1970.
  77. ^ Берзин, Александр. «Отречение: решимость быть свободным».
  78. ^ Берзин, Александр. «От отречения к состраданию».
  79. ^ "Три типа страдания". Журнал Lion's Roar . 4 июня 2017 г.
  80. ^ Берзин, Александр. «Четыре безмерных в хинаяне, махаяне и боне». Study Buddhism .
  81. ^
    • Пема Драгпа (16 сентября 2016 г.). «Четыре неизмеримых».
    • Буддагупта. «Обширный комментарий к Четырем Неизмеримым». Дом Лоцава .
  82. ^ Бхиккху Бодхи (1994). Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страдания . Буддийское издательское общество. стр. 39.
  83. ^ Далай-лама, The (7 июля 2017 г.). «Развитие ума больших возможностей – Далай-лама – Львиный рык».
  84. ^ Родс, Роберт Ф. (1984). «Четыре обширных обета и четыре благородные истины в буддизме Тянь-Тай». Ежегодные мемуары Института комплексных исследований буддизма Син при Университете Отани . 2 : 53–91.
  85. ^ "Twitter – Далай-лама". Twitter . Получено 24 января 2016 г. .
  86. ^ Тензин Гьяцо (1999). Этика для нового тысячелетия . Riverhead Books. С. 118–119.
  87. ^ Клостермайер, Клаус К. (1989). Обзор индуизма . Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 362–367. ISBN 978-0887068072.
  88. ^
    • Макколл, Тимоти (2010). «Йога для развития сострадания, благодарности и радости – Часть I». Yoga Journal .
    • Макколл, Тимоти Б. (2012). Йога как лекарство: йогический рецепт здоровья и исцеления . Bantam. ISBN 978-0-553-38406-2. OCLC  812689170.
    • Джест, Д.В.; Вахиа, И.В. (2008). «Сравнение концептуализации мудрости в древнеиндийской литературе с современными взглядами: фокус на Бхагавад-гите». Психиатрия . 71 (3): 197–202. doi :10.1521/psyc.2008.71.3.197. PMC  2603047. PMID  18834271 .
  89. ^ ab Martin, Nancy (2010). «Благодать и сострадание». В Якобсен, Кнут (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Т. II. Брилл. стр. 752–757. ISBN 978-90-04-17893-9.
  90. ^ "dayA". Архивировано из оригинала 12 ноября 2016 года.
  91. ^ "karuNA". Архивировано из оригинала 12 ноября 2016 года.
  92. ^ "AnukampA в словаре санскритского английского языка, разговорный санскрит, Германия (2011)". Архивировано из оригинала 16 января 2017 года.
  93. ^ abcde Балслев, Анандита; Эверс, Дирк, ред. (2009). "Сострадание: этимология, ритуалы, анекдоты из индуистской традиции". Сострадание в мировых религиях: представление человеческой солидарности . LIT Verlag. ISBN 978-3643104762.
  94. ^ "Apte English-Sanskrit Dictionary 1884 Basic". www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de .
  95. ^ Ганди, MK (1995). Индуистская Дхарма . Orient Paperbacks. ISBN 978-81-222-0108-6.
  96. ^ Трипати, А.; Маллет, Э. (2010). «Концептуализации прощения и прощения среди индуистов». Международный журнал психологии религии . 20 (4): 255–266. doi :10.1080/10508619.2010.507694. S2CID  144014675.
  97. ^ Пармешварананд, Свами (2003). Энциклопедический словарь Дхармашастры . Саруп и сыновья. стр. 369–370. ISBN 978-81-7625-365-9.
  98. ^ Матсья Пурана , 52.8 и 143.31 по 332
  99. ^ Экадаши Таттвам (1816 г.). Рагхунандана Бхаттачарья . Калькутта/Лондон: Смрити.
  100. ^
    • Мохапатра, Амуля; Мохапатра, Биджая (1993). Индуизм: аналитическое исследование . Публикации Миттала. ISBN 978-81-7099-388-9.
    • Рай, М.С.; Паргамент, КИ; Али, МА; Бек, Г.Л.; Дорфф, Э.Н.; Халлисей, К.; Нараянан, В.; Уильямс, Дж.Г. (2000). «Религиозные взгляды на прощение». В McCullough, Майкл Э.; Паргамент, Кеннет Айра; Торесен, Карл Э. (ред.). Прощение: теория, исследование и практика . Guilford Press. стр. 17–40. ISBN 978-1-57230-510-6.
  101. ^ Донигер, Венди (2010). Индусы: Альтернативная история . Oxford University Press, США. стр. 270. ISBN 978-0-19-959334-7.
  102. ^ Парамтаттва Свами, Пуджья. «Католики и индуисты: практика сострадания как вклад в мир». стр. 1–3. Архивировано из оригинала 14 марта 2016 г.
  103. ^
    • Майкл, Алоизиус (1979). Радхакришнан о нравственной жизни и действии индуистов . Concept Publishing Company. стр. 67–68. ISBN 978-0-8364-0334-3.
    • Кеммерер, Лиза; Носелла, Энтони Дж. (2011). Призыв к состраданию . Книги фонарей. стр. 31–32. ISBN 978-1-59056-182-9.
  104. ^ "Tirukkuṛaḷ". стихи 241–250. Архивировано из оригинала 16 декабря 2014 года.
  105. ^ Папа, Джордж Аглоу (1886). Священный Куррал Тируваллува Наянар (PDF) (Первое изд.). Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN 8120600223.
  106. ^
    • Брэднок, Роберт. Справочник по Южной Индии: путеводитель . 2000 Footprint Travel Guides. С. 543.
    • Спенсер, Колин (2002). Вегетарианство: История . Thunder's Mouth Press. стр. 342.
  107. ^
    • Эттингер, Пауэлл. «Джайнизм и легендарный Делийский птичий госпиталь». Wildlifeextra.com. Архивировано из оригинала 13 августа 2018 г. Получено 28 сентября 2013 г.
    • Киндерсли, Дорлинг (2012). Топ 10 Дели. Penguin. ISBN 9780756695637. Получено 28 сентября 2013 г.

Внешние ссылки

Найдите значение слова «сострадание» в Викисловаре, бесплатном словаре.

Скальски, Дж. Э. и Аанстус, К. (2023). Феноменология изменений за пределами терпимости. Журнал гуманистической психологии , 63 (5), 660–681.

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Сострадание» .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с состраданием .