Критика чистого разума ( нем . Kritik der reinen Vernunft ; 1781; второе издание 1787) — книга немецкого философа Иммануила Канта , в которой автор пытается определить границы и сферу метафизики . Также называемая «Первой критикой» Канта, за ней последовали «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения » (1790). В предисловии к первому изданию Кант поясняет, что под «критикой чистого разума» он подразумевает критику «способности разума вообще, в отношении всякого знания, к которому он может стремиться независимо от всякого опыта », и что он стремится решить вопрос о «возможности или невозможности метафизики».
Кант опирается на работы философов- эмпириков, таких как Джон Локк и Дэвид Юм , а также философов- рационалистов , таких как Готфрид Вильгельм Лейбниц и Христиан Вольф . Он излагает новые идеи о природе пространства и времени и пытается дать решения скептицизму Юма относительно знания отношения причины и следствия и скептицизму Рене Декарта относительно знания внешнего мира. Это аргументируется посредством трансцендентального идеализма объектов (как явления) и их формы явления. Кант рассматривает первые «как простые представления, а не как вещи сами по себе », а последние как «только чувственные формы нашей интуиции, но не определения, данные для себя или условия объектов как вещей самих по себе». Это предоставляет возможность априорного знания, поскольку объекты как явление «должны соответствовать нашему познанию... которое должно устанавливать что-то об объектах до того, как они будут даны нам». Знание, независимое от опыта, Кант называет « априорным » знанием, в то время как знание, полученное через опыт, называется « апостериорным ». [2] По Канту, предложение является априорным, если оно необходимо и универсально. Предложение необходимо, если оно не ложно ни в каком случае и, таким образом, не может быть отвергнуто; отвержение есть противоречие. Предложение является универсальным, если оно истинно во всех случаях и, таким образом, не допускает никаких исключений. Знание, полученное апостериорно через чувства, утверждает Кант, никогда не придает абсолютной необходимости и универсальности, потому что возможно, что мы можем столкнуться с исключением. [3]
Кант далее развивает различие между «аналитическими» и «синтетическими» суждениями . [4] Предложение является аналитическим, если содержание предикатного понятия предложения уже содержится в субъектном понятии этого предложения. [5] Например, Кант считает предложение «Все тела протяженны» аналитическим, поскольку предикатное понятие («протяженное») уже содержится в — или «мыслится» — субъектном понятии предложения («тело»). Отличительной чертой аналитических суждений поэтому было то, что их истинность может быть установлена просто путем анализа содержащихся в них понятий; они истинны по определению. В синтетических предложениях, с другой стороны, предикатное понятие уже не содержится в субъектном понятии. Например, Кант считает предложение «Все тела тяжелы» синтетическим, поскольку понятие «тело» уже не содержит в себе понятия «вес». [6] Таким образом, синтетические суждения добавляют что-то к концепции, тогда как аналитические суждения лишь объясняют то, что уже содержится в концепции.
До Канта философы считали, что все априорные знания должны быть аналитическими. Кант, однако, утверждает, что наши знания математики, первых принципов естествознания и метафизики являются как априорными , так и синтетическими. Своеобразная природа этих знаний требует объяснения. Поэтому центральной проблемой «Критики » является ответ на вопрос: «Как возможны синтетические априорные суждения?» [7] Для метафизики и человеческого разума, утверждает Кант, «вопрос жизни и смерти» заключается в том, чтобы объяснить основания такого рода знания. [7]
Хотя она получила мало внимания, когда была впервые опубликована, Критика позже привлекла нападки как со стороны эмпиристов, так и рационалистов и стала источником споров. Она оказала длительное влияние на западную философию и способствовала развитию немецкого идеализма . Книга считается кульминацией нескольких столетий ранней современной философии и инаугурацией современной философии .
До Канта обычно считалось, что истины разума должны быть аналитическими, то есть то, что утверждается в предикате, должно уже присутствовать в субъекте (например, «Умный человек умен» или «Умный человек — человек»). [8] В любом случае суждение является аналитическим, потому что оно устанавливается путем анализа субъекта. Считалось, что все истины разума или необходимые истины относятся к этому виду: что во всех них есть предикат, который является лишь частью субъекта, о котором он утверждается. [8] Если бы это было так, то попытка отрицать что-либо, что может быть известно a priori (например, «Умный человек не умен» или «Умный человек — не человек»), подразумевала бы противоречие. Поэтому считалось, что закон противоречия достаточен для установления всех априорных знаний. [9]
Дэвид Юм сначала принял общую точку зрения рационализма об априорном знании. Однако при более внимательном рассмотрении предмета Юм обнаружил, что некоторые суждения, считавшиеся аналитическими, особенно те, которые касались причины и следствия , на самом деле были синтетическими (т. е. никакой анализ предмета не выявит предикат). Таким образом, они зависят исключительно от опыта и, следовательно, являются апостериорными .
До Юма рационалисты считали, что следствие может быть выведено из причины; Юм утверждал, что это невозможно, и из этого делал вывод, что вообще ничего не может быть известно a priori относительно причины и следствия. Кант, воспитанный под эгидой рационализма, был глубоко впечатлен скептицизмом Юма . «Я открыто признаю, что именно воспоминание о Дэвиде Юме много лет назад впервые прервало мою догматическую дремоту и дало моим исследованиям в области спекулятивной философии совершенно иное направление». [10]
Кант решил найти ответ и провел по меньшей мере двенадцать лет, размышляя над этим предметом. [11] Хотя « Критика чистого разума» была изложена в письменной форме всего за четыре-пять месяцев, пока Кант также читал лекции и преподавал, работа представляет собой обобщение развития философии Канта на протяжении этих двенадцати лет. [12]
Работа Канта была стимулирована его решением серьезно отнестись к скептическим выводам Юма о таких основных принципах, как причина и следствие, которые имели последствия для обоснования Канта в рационализме. По мнению Канта, скептицизм Юма основывался на предпосылке, что все идеи являются проявлениями чувственного опыта . Проблема, которую определил Юм, заключалась в том, что основные принципы, такие как причинность, не могут быть выведены только из чувственного опыта : опыт показывает только, что одно событие регулярно следует за другим, а не то, что оно вызвано им.
В разделе VI («Общая проблема чистого разума») введения к «Критике чистого разума » Кант объясняет, что Юм не стал рассматривать возможность вынесения синтетического суждения «априори». Целью Канта было найти способ вывести причину и следствие, не полагаясь на эмпирическое знание . Кант отвергает аналитические методы для этого, утверждая, что аналитическое рассуждение не может сказать нам ничего, что уже не является самоочевидным, поэтому его целью было найти способ продемонстрировать, как возможно синтетическое априори.
Для достижения этой цели Кант утверждал, что необходимо использовать синтетическое рассуждение. Однако это поставило новую проблему: как возможно иметь синтетическое знание, которое не основано на эмпирическом наблюдении; то есть как возможны синтетические априорные истины? Этот вопрос чрезвычайно важен, утверждает Кант, потому что он утверждает, что все важное метафизическое знание состоит из синтетических априорных предложений. Если невозможно определить, какие синтетические априорные предложения истинны, утверждает он, то метафизика как дисциплина невозможна.
Кант утверждает, что существуют синтетические суждения, такие как связь причины и следствия (например, «... Каждое следствие имеет причину»), где никакой анализ субъекта не даст предиката. Кант рассуждает, что утверждения, подобные тем, что встречаются в геометрии и ньютоновской физике, являются синтетическими суждениями. Кант использует классический пример 7 + 5 = 12. Никакой анализ не найдет 12 ни в 7, ни в 5 и наоборот, поскольку существует бесконечное число из двух чисел, которые дадут сумму 12. Таким образом, Кант заключает, что вся чистая математика является синтетической, хотя и априорной ; число 7 равно семи, а число 5 равно пяти, а число 12 равно двенадцати, и тот же принцип применим к другим числам; другими словами, они универсальны и необходимы. Таким образом, для Канта математика является синтетическим суждением априорной . Традиционное рассуждение посчитало бы такое уравнение аналитическим априори, рассматривая и 7, и 5 как часть одного анализируемого субъекта, однако Кант рассматривал 7 и 5 как два отдельных значения, причем значение пять применялось к значению 7 и синтетически приходило к логическому заключению, что они равны 12. Этот вывод привел Канта к новой проблеме, поскольку он хотел установить, как это возможно: как возможна чистая математика? [11] Это также привело его к исследованию того, возможно ли обосновать синтетическое априорное знание для изучения метафизики , потому что большинство принципов метафизики от Платона до непосредственных предшественников Канта содержали утверждения о мире, о Боге или о душе , которые не были самоочевидными, но которые не могли быть выведены из эмпирического наблюдения (B18-24). Для Канта вся посткартезианская метафизика ошибочна с самого начала: эмпирики ошибаются, потому что утверждают, что выйти за пределы опыта невозможно, а догматики ошибаются, потому что утверждают, что выйти за пределы опыта можно посредством теоретического разума.
Поэтому Кант предлагает новую основу для науки метафизики, задавая вопрос: как возможна наука метафизики, если она вообще возможна? По мнению Канта, только практический разум , способность морального сознания , моральный закон которого каждый осознает непосредственно, позволяет познавать вещи такими, какие они есть. [13] Это привело к его самому влиятельному вкладу в метафизику: отказу от стремления попытаться познать мир таким, какой он есть «сам по себе», независимо от чувственного опыта. Он продемонстрировал это с помощью мысленного эксперимента , показав, что невозможно осмысленно представить себе объект, который существует вне времени и не имеет пространственных компонентов и не структурирован в соответствии с категориями понимания ( Verstand ), такими как субстанция и причинность . Хотя такой объект не может быть представлен, утверждает Кант, нет способа показать, что такой объект не существует. Поэтому, говорит Кант, наука метафизики не должна пытаться выйти за пределы возможного опыта, а должна обсуждать только эти пределы, тем самым способствуя пониманию нас самих как мыслящих существ. Человеческий разум не способен выйти за пределы опыта, чтобы получить знание высшей реальности, потому что невозможно прямое продвижение от чистых идей к объективному существованию. [14]
Кант пишет: «Поскольку восприимчивость субъекта, его способность подвергаться воздействию объектов , должна обязательно предшествовать всем интуициям этих объектов, то можно легко понять, как форма всех явлений может быть дана до всех актуальных восприятий и, таким образом, существовать в уме a priori » (A26/B42). Явление затем, посредством способности трансцендентального воображения ( Einbildungskraft ), систематически обосновывается в соответствии с категориями понимания. Метафизическая система Канта, которая фокусируется на операциях познавательных способностей ( Erkenntnisvermögen ), накладывает существенные ограничения на знание, не обнаруживаемое в формах чувственности ( Sinnlichkeit ). Таким образом, она видит ошибку метафизических систем до Критики в том, что они не учитывают сначала ограничения человеческой способности к познанию. Трансцендентальное воображение описано в первом издании « Критики чистого разума», но Кант исключает его из второго издания 1787 года. [15]
Именно потому, что он принимает во внимание роль познавательных способностей людей в структурировании известного и познаваемого мира, во втором предисловии к «Критике чистого разума» Кант сравнивает свою критическую философию с революцией Коперника в астрономии . Кант (Bxvi) пишет:
До сих пор предполагалось, что все наши знания должны соответствовать объектам. Но все попытки расширить наши знания об объектах, устанавливая что-либо в отношении их a priori , посредством понятий, при таком предположении кончались неудачей. Поэтому мы должны проверить, не сможем ли мы добиться большего успеха в задачах метафизики, если предположим, что объекты должны соответствовать нашим знаниям.
По мнению Канта, при объяснении движения небесных тел Коперник отверг идею о том, что движение происходит только в звездах, чтобы допустить, что такое движение также обусловлено движением нас самих как зрителей. Таким образом, революция Коперника в астрономии изменила наше понимание вселенной с геоцентрического , без ссылки на движение нас самих как зрителей, на гелиоцентрическое с ссылкой на движение нас самих как зрителей. Аналогичным образом, Кант стремится изменить метафизику с той, которая требует, чтобы наше понимание соответствовало природе объектов, на ту, которая требует, чтобы объекты опыта соответствовали необходимым условиям нашего знания. Следовательно, знание зависит не только от объекта знания, но и от способности познающего. [16]
Трансцендентальный идеализм Канта следует отличать от идеалистических систем , таких как у Джорджа Беркли , которые отрицают все претензии на внементальное существование и, следовательно, превращают феноменальные объекты в вещи-в-себе. В то время как Кант утверждал, что явления зависят от условий чувственности , пространства и времени , а также от синтезирующей деятельности разума, проявляющейся в структурировании восприятий в мир объектов на основе правил, этот тезис не эквивалентен зависимости от разума в смысле идеализма Беркли . Кант определяет трансцендентальный идеализм :
Под трансцендентальным идеализмом всех явлений я понимаю учение о том, что все они вместе должны рассматриваться как простые представления, а не как вещи в себе, и что, соответственно, время и пространство суть лишь чувственные формы нашего созерцания, а не определения, данные сами по себе, или условия объектов как вещей в себе. Этому идеализму противостоит трансцендентальный реализм, который рассматривает пространство и время как нечто данное само по себе (независимо от нашей чувственности).
— Критика чистого разума , A369
По мнению Канта, априорные интуиции и концепции обеспечивают некоторое априорное знание, которое также обеспечивает основу для апостериорного знания. Кант также считал, что причинность является концептуальным организующим принципом, налагаемым на природу, хотя природа понимается как сумма явлений, которые могут быть синтезированы в соответствии с априорными концепциями.
Другими словами, пространство и время являются формой восприятия, а причинность — формой познания. И пространство, и время, и концептуальные принципы и процессы предструктурируют опыт.
Вещи, как они есть «в себе» — вещь в себе, или das Ding an sich — непознаваемы. Чтобы что-то стало объектом познания, оно должно быть испытано, а опыт структурируется разумом — как пространство, так и время являются формами интуиции ( Anschauung ; для Канта интуиция — это процесс ощущения или акт ощущения) [17] или восприятия , а также объединяющей, структурирующей деятельности понятий. Эти аспекты разума превращают вещи в себе в мир опыта. Пассивного наблюдения или знания не существует.
Согласно Канту, трансцендентальное эго — «Трансцендентальное единство апперцепции » — также непознаваемо. Кант противопоставляет трансцендентальное эго эмпирическому эго, активному индивидуальному «я», подверженному непосредственному самоанализу . Человек осознает, что существует «я», субъект или «я», которое сопровождает его опыт и сознание . Поскольку человек переживает его так, как оно проявляется во времени, что Кант предполагает как субъективную форму восприятия, он может знать его только косвенно: как объект, а не как субъект. Именно эмпирическое эго отличает одного человека от другого, наделяя каждого определенным характером. [18]
« Критика чистого разума» организована вокруг нескольких основных различий. После двух предисловий (Предисловие к изданию A 1781 года и Предисловие к изданию B 1787 года) и введения книга делится на «Учение об элементах» и «Учение о методе».
Учение об элементах излагает априорные продукты ума, а также правильное и неправильное использование этих представлений. Кант далее делит Учение об элементах на Трансцендентальную эстетику и Трансцендентальную логику , отражая свое основное различие между чувственностью и рассудком. В «Трансцендентальной эстетике» он утверждает, что пространство и время являются чистыми формами интуиции, присущими нашей способности чувствовать. «Трансцендентальная логика» разделяется на Трансцендентальную аналитику и Трансцендентальную диалектику:
Учение о методе содержит четыре раздела. Первый раздел, «Дисциплина чистого разума», сравнивает математические и логические методы доказательства , а второй раздел, «Канон чистого разума», различает теоретический и практический разум.
Преданность
Трансцендентальная эстетика , как отмечает Критика , имеет дело со «всеми принципами априорной чувственности». [20] В качестве дальнейшего разграничения она «составляет первую часть трансцендентальной доктрины элементов, в отличие от той, которая содержит принципы чистого мышления и называется трансцендентальной логикой». [20] В ней речь идет о «чистой интуиции и простой форме явлений, которая является единственным, что чувственность может сделать доступным a priori». [21] Таким образом, это аналитика априорной конституции чувственности; посредством которой «объекты, следовательно, даны нам..., и только она дает нам интуиции». [22] Это само по себе является объяснением «чистой формы чувственных интуиций вообще, [которая] должна встречаться в уме a priori». [23] Таким образом, чистая форма или интуиция есть априори, «в котором все многообразие явлений созерцается в определенных отношениях». [23] отсюда «наука о всех принципах априорной чувственности [называется] трансцендентальной эстетикой». [20] Вышеизложенное вытекает из того факта, что «существуют два стержня человеческого познания... а именно чувственность и рассудок». [24]
Это разделение, как отмечает критика, «ближе к языку и смыслу древних, среди которых разделение познания на αισθητα και νοητα очень хорошо известно». [25] Изложение априорных интуиций является анализом интенциональной конституции чувственности. Поскольку она a priori лежит в уме до действительного объектного отношения; «трансцендентальное учение о чувствах должно будет принадлежать к первой части науки об элементах, поскольку условия, при которых только и даны объекты человеческого познания, предшествуют тем, при которых эти объекты мыслится». [26]
Кант различает материю и форму явлений. Материя — это «то в явлении, что соответствует ощущению» (A20/B34). Форма — это «то, что так определяет многообразие явлений, что позволяет ему быть упорядоченным в определенных отношениях» (A20/B34). Революционное утверждение Канта заключается в том, что форма явлений — которую он позже определяет как пространство и время — является вкладом, сделанным способностью ощущения в познание, а не чем-то, что существует независимо от ума. В этом суть учения Канта о трансцендентальной идеальности пространства и времени.
Аргументы Канта в пользу этого вывода широко обсуждаются среди исследователей Канта. Некоторые считают, что аргумент основан на выводах Канта о том, что наше представление ( Vorstellung ) пространства и времени является априорной интуицией. Отсюда считается, что Кант утверждает, что наше представление пространства и времени как априорных интуиций влечет за собой то, что пространство и время являются трансцендентально идеальными. С точки зрения Канта неоспоримо, что в трансцендентальной философии различие вещей, какими они кажутся, и вещей, какими они являются, является крупным философским открытием. [27] Другие считают, что аргумент основан на вопросе о том, возможны ли синтетические априорные суждения. Считается, что Кант утверждает, что единственный способ, которым возможны синтетические априорные суждения, такие как те, которые сделаны в геометрии, — это если пространство является трансцендентально идеальным.
В разделе I (О пространстве) трансцендентальной эстетики в « Критике чистого разума» Кант задает следующие вопросы: что же такое время и пространство? Являются ли они реальными существованиями? Или они являются просто отношениями или определениями вещей, такими, однако, которые в равной степени принадлежали бы этим вещам самим по себе, хотя они никогда не стали бы объектами интуиции; или они являются такими, которые принадлежат только форме интуиции и, следовательно, субъективному строению ума, без которого эти предикаты времени и пространства не могли бы быть прикреплены ни к какому объекту? [28] Ответ, что пространство и время являются реальными существованиями, принадлежит Ньютону. Ответ, что пространство и время являются отношениями или определениями вещей, даже когда они не ощущаются, принадлежит Лейбницу. Оба ответа утверждают, что пространство и время существуют независимо от осознания субъекта. Именно это Кант отрицает в своем ответе, что пространство и время принадлежат субъективному строению ума. [29] : 87–88
Кант дает два толкования пространства и времени : метафизическое и трансцендентальное . Метафизические толкования пространства и времени направлены на разъяснение того, как эти интуиции познаются независимо от опыта. Трансцендентальные толкования имеют целью показать, как метафизические выводы дают представление о возможности уже полученного априорного научного знания (A25/B40).
В трансцендентальном изложении Кант возвращается к своему метафизическому изложению, чтобы показать, что науки были бы невозможны, если бы пространство и время не были видами чистых априорных интуиций. Он просит читателя взять предложение : «две прямые линии не могут ни содержать в себе никакого пространства, ни, следовательно, образовывать фигуру», а затем попытаться вывести это предложение из понятий прямой линии и числа два. Он заключает, что это просто невозможно (A47-48/B65). Таким образом, поскольку эта информация не может быть получена из аналитического рассуждения, она должна быть получена посредством синтетического рассуждения, т. е. синтеза понятий (в данном случае двух и прямолинейности) с чистой ( априорной ) интуицией пространства.
В этом случае, однако, не опыт предоставил третий термин; в противном случае необходимый и всеобщий характер геометрии был бы утерян. Только пространство, которое является чистой априорной формой интуиции, может вынести это синтетическое суждение, поэтому оно должно быть априорным . Если геометрия не служит этой чистой априорной интуиции, она эмпирична и была бы экспериментальной наукой, но геометрия не действует посредством измерений — она действует посредством демонстраций.
Другая часть Трансцендентальной эстетики утверждает, что время — это чистая априорная интуиция, которая делает математику возможной. Время — это не концепция, поскольку в противном случае оно просто соответствовало бы формальному логическому анализу (и, следовательно, принципу непротиворечивости ). Однако время позволяет отклониться от принципа непротиворечивости: действительно, можно сказать, что А и не-А находятся в одном и том же пространственном положении, если рассматривать их в разное время, и должно было бы произойти достаточное изменение между состояниями (A32/B48). Время и пространство, таким образом, не могут рассматриваться как существующие сами по себе. Они являются априорными формами чувственной интуиции.
Современная интерпретация Канта утверждает, что субъект обладает способностью воспринимать пространственные и временные представления a priori . Тезис Канта утверждает, что для того, чтобы субъект вообще имел какой-либо опыт, он должен быть ограничен этими формами представлений ( Vorstellung ). Некоторые ученые предложили эту позицию как пример психологического нативизма , как упрек некоторым аспектам классического эмпиризма . [ требуется цитата ]
Тезис Канта о трансцендентальной идеальности пространства и времени ограничивает явления формами чувственности — в самом деле, они образуют пределы, в которых эти явления могут считаться чувственными; и это с необходимостью подразумевает , что вещь в себе не ограничена ими и не может принять форму явления внутри нас вне границ чувственности (A48-49/B66). Тем не менее, вещь в себе, по мнению Канта, является причиной того, что является, и именно здесь кроется очевидный парадокс кантовской критики: в то время как нам запрещено знание вещи в себе, мы можем приписать ее как нечто вне нас как причинно ответственный источник представлений внутри нас. Взгляд Канта на пространство и время отвергает как пространство и время аристотелевской физики, так и пространство и время ньютоновской физики.
В « Трансцендентальной логике » есть раздел (под названием «Опровержение идеализма» ), который призван освободить учение Канта от любых остатков субъективного идеализма, который либо сомневался бы, либо отрицал существование внешних объектов (B274–79). [30] Различение Канта между явлением и вещью в себе не подразумевает, что ничего познаваемого не существует отдельно от сознания, как в субъективном идеализме. Скорее, оно заявляет, что знание ограничено явлениями как объектами чувственной интуиции. В «Четвертом паралогизме» («... Паралогизм есть логическая ошибка») [31] Кант далее удостоверяет свою философию как отдельную от философии субъективного идеализма, определяя свою позицию как трансцендентальный идеализм в соответствии с эмпирическим реализмом (A366–80), формой прямого реализма . [32] [a] «Паралогизмы чистого разума» — единственная глава «Диалектики » , которую Кант переписал для второго издания « Критики чистого разума» . В первом издании «Четвертый паралогизм» предлагает защиту трансцендентального идеализма, который Кант пересмотрел и переместил во втором издании. [35]
В то время как трансцендентальная эстетика была связана с ролью чувственности, трансцендентальная логика связана с ролью рассудка, который Кант определяет как способность ума, которая имеет дело с понятиями. [36] Знание, утверждал Кант, содержит два компонента: интуиции, посредством которых объект дается нам в чувственности, и понятия, посредством которых объект мыслится в понимании. В трансцендентальной эстетике он пытался показать, что априорными формами интуиции были пространство и время, и что эти формы были условиями всякой возможной интуиции. Поэтому следует ожидать, что мы найдем подобные априорные понятия в понимании, и что эти чистые понятия должны быть условиями всякой возможной мысли. Логика делится на две части: трансцендентальную аналитику и трансцендентальную диалектику. Аналитику Кант называет «логикой истины»; [37] в ней он стремится обнаружить эти чистые понятия, которые являются условиями всякой мысли и, таким образом, делают возможным знание. Трансцендентальную диалектику Кант называет «логикой иллюзии»; [38] в ней он стремится разоблачить иллюзии, которые мы создаем, когда пытаемся применить разум за пределами опыта.
Идея трансцендентальной логики — это логика, которая дает отчет об истоках нашего знания, а также его отношении к объектам. Кант противопоставляет ее идее общей логики , которая абстрагируется от условий, при которых приобретается наше знание, и от любого отношения, которое знание имеет к объектам. По словам Хельге Сваре, «важно иметь в виду, что Кант говорит здесь о логике в целом и о трансцендентальной логике в частности, являющейся продуктом абстракции, чтобы мы не были введены в заблуждение, когда через несколько страниц он подчеркивает чистый, неэмпирический характер трансцендентальных понятий или категорий». [39]
Исследования Канта в области трансцендентальной логики приводят его к выводу, что понимание и разум могут быть законно применены только к вещам, как они являются нам феноменально в опыте. То, чем являются вещи сами по себе как ноуменальные , независимые от нашего познания, остается ограниченным тем, что известно через феноменальный опыт.
Трансцендентальная аналитика делится на Аналитику понятий и Аналитику принципов, а также на третий раздел, посвященный различию между феноменами и ноуменами . В главе III (Об основании деления всех объектов на феномены и ноумены) Трансцендентальной аналитики Кант обобщает выводы Аналитики в отношении трансцендентных объектов, подготавливая путь для объяснения в Трансцендентальной диалектике мыслей о трансцендентных объектах, подробной теории Канта о содержании ( Inhalt ) и происхождении наших мыслей о конкретных трансцендентных объектах. [29] : 198–199 Основными разделами Аналитики понятий являются Метафизическая дедукция и Трансцендентальная дедукция категорий. Основными разделами «Аналитики принципов» являются «Схематизм», «Аксиомы интуиции», «Предвосхищения восприятия», «Аналогии опыта», «Постулаты», которые следуют одной и той же повторяющейся табличной форме:
Во 2-м издании за этими разделами следует раздел под названием «Опровержение идеализма».
В «Метафизической дедукции» Кант стремится вывести двенадцать чистых понятий рассудка (которые он называет « категориями ») из логических форм суждения. В следующем разделе он продолжит утверждать, что эти категории являются условиями всякого мышления вообще. Кант располагает формы суждения в таблице суждений , которую он использует для руководства выводом таблицы категорий . [40]
Роль понимания заключается в вынесении суждений. В суждении понимание использует понятия, которые применяются к интуициям, данным нам в чувственности. Суждения могут принимать различные логические формы, причем каждая форма объединяет понятия различными способами. Кант утверждает, что если мы сможем определить все возможные логические формы суждения, это послужит «ключом» к открытию самых основных и общих понятий, которые используются при вынесении таких суждений, и, таким образом, которые используются во всех мыслях. [40]
Логики до Канта занимались классификацией различных возможных логических форм суждения. Кант, с небольшими изменениями, принимает и принимает их работу как правильную и полную и излагает все логические формы суждения в таблице, сведенной под четыре заголовка:
Каждому разделу соответствуют три логические формы суждения: [41]
Этот аристотелевский метод классификации суждений является основой для его собственных двенадцати соответствующих понятий рассудка. Выводя эти понятия, он рассуждает примерно следующим образом. Если мы хотим обладать чистыми понятиями рассудка, они должны относиться к логическим формам суждения. Однако, если эти чистые понятия должны применяться к интуиции, они должны иметь содержание. Но логические формы суждения сами по себе абстрактны и бессодержательны. Поэтому для определения чистых понятий рассудка мы должны идентифицировать понятия, которые и соответствуют логическим формам суждения, и способны играть роль в организации интуиции. Поэтому Кант пытается извлечь из каждой из логических форм суждения понятие, которое относится к интуиции. Например, соответствующей логической форме гипотетического суждения («Если p , то q ») соответствует категория причинности («Если одно событие, то другое»). Кант называет эти чистые понятия «категориями», вторя аристотелевскому понятию категории как понятия, которое не выводится из какого-либо более общего понятия. Он применяет аналогичный метод для остальных одиннадцати категорий, а затем представляет их в следующей таблице: [42]
Эти категории, таким образом, являются фундаментальными, первичными или изначальными понятиями понимания. Они вытекают из механизма понимания и его природы или составляют его, и неотделимы от его деятельности. Поэтому для человеческого мышления они являются универсальными и необходимыми, или априорными . Как категории они не являются условными состояниями или образами чувственного сознания, и, следовательно, не могут быть выведены оттуда. Аналогично, они не известны нам независимо от такого сознания или чувственного опыта. С одной стороны, они исключительно вовлечены в спонтанную деятельность понимания и, следовательно, приходят к нашему знанию исключительно через нее. Однако это понимание никогда не становится активным, пока чувственные данные не будут предоставлены в качестве материала для его действия, и поэтому можно справедливо сказать, что они становятся известны нам «только в случае чувственного опыта». Для Канта, в противоположность Христиану Вольфу и Томасу Гоббсу , категории существуют только в уме. [43]
Эти категории являются «чистыми» концепциями рассудка, поскольку они независимы от всего, что является случайным в смысле. Они не выводятся из того, что называется материей смысла , или из частных, переменных ощущений. Однако они не независимы от всеобщей и необходимой формы смысла. Опять же, Кант в «Трансцендентальной логике» открыто занят поиском ответа на второй главный вопрос Критики: как возможна чистая физическая наука или чувственное знание? Кант, теперь, сказал, и, в отношении вида знания, упомянутого в предыдущем вопросе, сказал верно, что мысли без содержания, которое дает восприятие, пусты . Это не менее верно для чистых мыслей, чем для любых других. Содержание, которое чистые концепции, как категории чистой физической науки или чувственного знания, не могут вывести из материи смысла, они должны выводить и выводят из его чистой формы. И в этом отношении между чистыми понятиями рассудка и их чистым содержанием, как мы увидим, задействована самая интимная общность природы и происхождения между чувством, с его формальной стороны (пространство и время), и самим рассудком. Для Канта пространство и время являются априорными интуициями. Из шести аргументов в пользу пространства как априорной интуиции Кант представляет четыре из них в «Метафизическом изложении пространства»: два аргумента в пользу пространства априори и два — в пользу пространства как интуиции. [29] : 75
В Трансцендентальной дедукции Кант стремится показать, что категории, выведенные в Метафизической дедукции, являются условиями всякого возможного опыта. Он достигает этого доказательства примерно следующим образом: все представления должны иметь некоторую общую основу, если они должны быть источником возможного знания (потому что извлечение знания из опыта требует способности сравнивать и сопоставлять представления, которые могут возникать в разное время или в разных местах). Эта основа всякого опыта — самосознание субъекта, испытывающего опыт, и конституция субъекта такова, что всякая мысль подчиняется правилам в соответствии с категориями. Из этого следует, что категории являются необходимыми компонентами любого возможного опыта. [44]
Для того чтобы любое понятие имело значение, оно должно быть связано с чувственным восприятием. 12 категорий , или априорных понятий, связаны с феноменальными явлениями через схемы . Каждая категория имеет схему. Это связь во времени между категорией, которая является априорным понятием понимания, и феноменальным апостериорным явлением. Эти схемы необходимы для связи чистой категории с ощущаемыми феноменальными явлениями, потому что категории, как говорит Кант, неоднородны с чувственной интуицией. Однако категории и ощущаемые явления имеют одну общую характеристику: время. Последовательность является формой чувственных впечатлений, а также категории причинности. Поэтому время можно назвать схемой категорий или чистых понятий понимания. [45]
Чтобы ответить на критику Критики чистого разума , что трансцендентальный идеализм отрицает реальность внешних объектов, Кант добавил раздел ко второму изданию (1787) под названием «Опровержение идеализма», который обращает «игру» идеализма против него самого, утверждая, что самосознание предполагает внешние объекты. Определяя самосознание как определение себя во времени, Кант утверждает, что все определения времени предполагают нечто постоянное в восприятии и что это постоянство не может быть в себе, поскольку только через постоянство может быть определено само существование человека во времени. Этот аргумент перевернул предполагаемый приоритет внутреннего опыта над внешним, который доминировал в философиях разума и знания со времен Рене Декарта . В книге II, главе II, разделе III Трансцендентальной аналитики, прямо под «Постулатами эмпирического мышления», Кант добавляет «Опровержение идеализма ( Widerlegung des Idealismus )», где он опровергает как проблемный идеализм Декарта, так и догматический идеализм Беркли. По мнению Канта, в проблемном идеализме существование объектов сомнительно или невозможно доказать, в то время как в догматическом идеализме существование пространства и, следовательно, пространственных объектов невозможно. В противоположность этому, Кант считает, что внешние объекты могут быть непосредственно восприняты и что такой опыт является необходимой предпосылкой самосознания. [46]
В качестве приложения к первому разделу трансцендентальной логики Кант намеревается сделать «Амфиболию понятий рефлексии» критикой метафизики Лейбница и прелюдией к трансцендентальной диалектике, второму разделу трансцендентальной логики. Кант вводит целый набор новых идей, называемых «понятиями рефлексии»: тождество/различие, согласие/противоположность, внутреннее/внешнее и материя/форма. По Канту, категории имеют, но эти понятия не имеют синтетической функции в опыте. Эти специальные понятия просто помогают проводить сравнения между понятиями, оценивая их как различные или одинаковые, совместимые или несовместимые. Именно это конкретное действие вынесения суждения Кант называет «логическим отражением». [29] : 206 Как утверждает Кант: «Благодаря наблюдению и анализу явлений мы проникаем во внутренние тайники природы, и никто не может сказать, насколько далеко это знание может простираться со временем. Но со всем этим знанием, и даже если бы вся природа была открыта нам, мы все равно никогда не смогли бы ответить на те трансцендентальные вопросы, которые выходят за пределы природы. Причина этого в том, что нам не дано наблюдать наш собственный ум с помощью какой-либо иной интуиции, кроме интуиции внутреннего чувства; и что именно в уме находится тайна источника нашей чувственности. Отношение чувственности к объекту и то, какова может быть трансцендентальная основа этого [объективного] единства, являются вопросами, несомненно, столь глубоко скрытыми, что мы, которые в конце концов даже сами себя знаем только через внутреннее чувство и, следовательно, как явление, никогда не можем быть оправданы в том, чтобы рассматривать чувственность как подходящий инструмент исследования для открытия чего-либо, кроме всегда других явлений – как бы мы ни стремились исследовать их нечувственную причину». (A278/B334)
Следуя систематической обработке априорного знания, данной в трансцендентальной аналитике, трансцендентальная диалектика стремится препарировать диалектические иллюзии. Ее задача — эффективно разоблачить обман неэмпирического использования понимания. Трансцендентальная диалектика показывает, как не следует использовать чистый разум. Согласно Канту, рациональная способность страдает от диалектических иллюзий, поскольку человек пытается познать то, что никогда не может быть познано. [47]
Этот более длинный, но менее плотный раздел «Критики» состоит из пяти основных элементов, включая Приложение, а именно: (a) Введение (в Разум и трансцендентальные идеи), (b) Рациональная психология (природа души), (c) Рациональная космология (природа мира), (d) Рациональная теология (Бог) и (e) Приложение (о конститутивном и регулятивном использовании разума).
Во введении Кант вводит новую способность, человеческий разум , утверждая, что это объединяющая способность, которая объединяет многообразие знаний, полученных пониманием. Другой способ осмысления разума — сказать, что он ищет «необусловленное»; Кант показал во Второй аналогии, что каждое эмпирическое событие имеет причину, и, таким образом, каждое событие обусловлено чем-то предшествующим ему, что само по себе имеет свое собственное условие и т. д. Разум стремится найти интеллектуальное место отдыха, которое может привести ряд эмпирических условий к завершению, чтобы получить знание «абсолютной совокупности» условий, таким образом становясь необусловленным. В целом, Кант приписывает разуму способность понимать и в то же время критиковать иллюзии, которым он подвержен. [48] [ требуется проверка ]
Один из способов, которым чистый разум ошибочно пытается действовать за пределами возможного опыта, заключается в том, что он думает, что в каждом человеке есть бессмертная Душа. Однако его доказательства являются паралогизмами, или результатами ложных рассуждений.
Каждая из моих мыслей и суждений основана на предпосылке «я мыслю». «Я» — это субъект, а мышление — это предикат. Однако непреходящий логический субъект каждой мысли не следует путать с постоянной, бессмертной, реальной субстанцией ( душой ). Логический субъект — это всего лишь идея, а не реальная субстанция. В отличие от Декарта, который считает, что душа может быть познана непосредственно через разум, Кант утверждает, что ничего подобного не возможно. Декарт заявляет cogito ergo sum , но Кант отрицает, что какое-либо знание «я» может быть возможно. «Я» — это только фон области апперцепции и, как таковое, лишено опыта прямой интуиции, которая сделала бы возможным самопознание. Это подразумевает, что само по себе я никогда не может быть познано. Подобно Юму, Кант отвергает знание «я» как субстанции. Для Канта «я», которое принимается за душу, является чисто логическим и не подразумевает никаких интуиций. «Я» является результатом априорного континуума сознания, а не прямой интуиции a posteriori . Именно апперцепция как принцип единства в континууме сознания диктует наличие «Я» как единственного логического субъекта всех представлений единого сознания. Хотя «Я» все время, кажется, относится к одному и тому же «Я», на самом деле это не постоянная черта, а лишь логическая характеристика единого сознания. [49]
Единственная польза или преимущество утверждения о том, что душа проста, — это отличить ее от материи и, следовательно, доказать, что она бессмертна, но субстрат материи также может быть простым. Поскольку мы ничего не знаем об этом субстрате, и материя, и душа могут быть принципиально простыми и, следовательно, не отличаться друг от друга. Тогда душа может распасться, как и материя. Не имеет значения, что душа проста и, следовательно, бессмертна. Такая простая природа никогда не может быть познана через опыт. Она не имеет объективной значимости. Согласно Декарту, душа неделима. Этот паралогизм ошибочно принимает единство апперцепции за единство неделимой субстанции, называемой душой. Это ошибка, которая является результатом первого паралогизма. Невозможно, чтобы мышление ( Denken ) могло быть составным, поскольку если бы мысль одного сознания была распределена по частям между различными сознаниями, мысль была бы потеряна. Согласно Канту, самая важная часть этого предложения заключается в том, что многогранное представление требует одного субъекта. Этот паралогизм неверно истолковывает метафизическое единство субъекта, интерпретируя единство апперцепции как неделимое, а душу как результат простую. Согласно Канту, простота души, как считал Декарт, не может быть выведена из «я мыслю», поскольку предполагается, что она там изначально. Следовательно, это тавтология . [ 50]
Чтобы иметь связные мысли, у меня должно быть «я», которое не меняется и думает меняющиеся мысли. Однако мы не можем доказать, что есть постоянная душа или бессмертное «я», которое составляет мою личность. Я знаю только, что я являюсь одной личностью в то время, когда я сознателен. Как субъект, который наблюдает за своими собственными переживаниями, я приписываю себе определенную идентичность, но для другого наблюдающего субъекта я являюсь объектом его опыта. Он может приписывать мне другую сохраняющуюся идентичность. В третьем паралогизме «я» является самосознающей личностью во временном континууме, что то же самое, что сказать, что личная идентичность является результатом нематериальной души. Третий паралогизм ошибочно принимает «я» как единицу апперцепции, которая все время остается той же, за вечную душу. По Канту, мысль о «Я» сопровождает каждую личную мысль, и именно она создает иллюзию постоянного Я. Однако постоянство «Я» в единстве апперцепции не есть постоянство субстанции. Для Канта постоянство — это схема, концептуальное средство подведения интуиций под категорию. Паралогизм путает постоянство объекта, увиденного извне, с постоянством «Я» в единстве апперцепции, увиденной изнутри. Из единства апперцептивного «Я» ничего не может быть выведено. Само «Я» всегда будет оставаться неизвестным. Единственной основой для знания является интуиция, основа чувственного опыта. [51]
Душа не отделена от мира. Они существуют для нас только в отношении друг к другу. Все, что мы знаем о внешнем мире, является только прямым, непосредственным, внутренним опытом. Мир появляется, таким образом, как он появляется, как ментальное явление. Мы не можем знать мир как вещь в себе , то есть, кроме как как явление внутри нас. Думать о мире как о полностью отдельном от души, значит думать, что простое феноменальное явление имеет независимое существование вне нас. Если мы пытаемся узнать объект как нечто иное, чем явление, он может быть известен только как феноменальное явление, и никогда иначе. Мы не можем знать отдельную, мыслящую, нематериальную душу или отдельный, немыслящий, материальный мир, потому что мы не можем знать вещи, как то, чем они могут быть сами по себе, помимо того, чтобы быть объектами наших чувств. Четвертый паралогизм комментаторами обойден легкомысленно или вообще не рассматривается. В первом издании «Критики чистого разума » четвертый паралогизм направлен на опровержение тезиса об отсутствии уверенности в существовании внешнего мира. Во втором издании «Критики чистого разума» поставленной задачей становится «Опровержение идеализма». Иногда четвертый паралогизм воспринимается как одна из самых неуклюжих из придуманных Кантом тетрад. Тем не менее, в четвертом паралогизме содержится много философствования о себе, выходящего за рамки простого опровержения идеализма. В обоих изданиях Кант пытается опровергнуть один и тот же аргумент о нетождественности разума и тела. [52] В первом издании Кант опровергает картезианскую доктрину о том, что существует только непосредственное знание внутренних состояний и что знание внешнего мира осуществляется исключительно путем вывода. Кант утверждает, что мистицизм является одной из характеристик платонизма , главного источника догматического идеализма . Кант объясняет скептический идеализм, разрабатывая силлогизм под названием «Четвертый паралогизм идеальности внешнего отношения»:
Кант, возможно, имел в виду аргумент Декарта:
Сомнительно, что четвертый паралогизм должен появляться в главе о душе. Кант подразумевает, что аргумент Декарта в пользу нематериальной души основан на ошибке в природе объективного суждения, а не на каких-либо ложных представлениях о душе. Нападение не по адресу. [54]
Эти паралогизмы не могут быть доказаны для спекулятивного разума и, следовательно, не могут дать никаких определенных знаний о Душе. Однако их можно сохранить в качестве руководства к человеческому поведению. Таким образом, они необходимы и достаточны для практических целей. Для того чтобы люди вели себя должным образом, они могут предположить, что душа является нетленной субстанцией, она неразрушимо проста, остается неизменной вечно и отделена от распадающегося материального мира. С другой стороны, антирационалистические критики этики Канта считают ее слишком абстрактной, отчуждающей, альтруистической или оторванной от человеческих интересов, чтобы фактически быть способной направлять человеческое поведение. Именно тогда Критика чистого разума предлагает лучшую защиту, демонстрируя, что в человеческих интересах и поведении преобладает влияние рациональности. [55]
Кант представляет четыре антиномии разума в « Критике чистого разума» как выходящие за рамки рационального намерения прийти к выводу. Для Канта антиномия — это пара безупречных аргументов в пользу противоположных выводов. Исторически Лейбниц и Сэмюэл Кларк (представитель Ньютона) только что вступили в титанический спор с беспрецедентными последствиями. Формулировка аргументов Кантом была затронута соответствующим образом. [56]
Идеи Рациональной Космологии диалектичны . Они приводят к четырем видам противоположных утверждений, каждое из которых логически обосновано. Антиномия с ее разрешением выглядит следующим образом:
По мнению Канта, рационализм возник, защищая тезис каждой антиномии, в то время как эмпиризм развивался в новые направления, работая над улучшением аргументов в пользу каждой антиномии. [57]
Чистый разум ошибочно выходит за рамки своего отношения к возможному опыту, когда приходит к выводу, что существует Существо, которое является наиболее реальной вещью ( ens realissimum ), мыслимой. Этот ens realissimum является философским источником идеи Бога. Этот персонифицированный объект постулируется Разумом как субъект всех предикатов, сумма всей реальности. Кант назвал это Высшее Существо, или Бога, Идеалом Чистого Разума, потому что он существует как высшее и наиболее полное условие возможности всех объектов, их первопричина и их постоянная поддержка. [58]
Онтологическое доказательство можно проследить до Ансельма Кентерберийского (1033–1109). Ансельм представил доказательство в главе II короткого трактата под названием «Рассуждение о существовании Бога». Не Кант, а монах Гаунило , а позже схоласт Фома Аквинский первыми подвергли сомнению успешность доказательства. Аквинский продолжил предоставлять свои собственные доказательства существования Бога в том, что известно как « Пять путей » . [59]
Онтологическое доказательство рассматривает концепцию самого реального Существа ( ens realissimum ) и приходит к выводу, что оно необходимо. Онтологический аргумент утверждает, что Бог существует, потому что он совершенен. Если бы он не существовал, он был бы менее совершенным. Предполагается, что существование является предикатом или атрибутом субъекта , Бога, но Кант утверждал , что существование не является предикатом. Существование или Бытие — это просто инфинитив связки или связующего, соединительного глагола «есть» в повествовательном предложении . Он связывает субъект с предикатом. «Существование, очевидно, не является реальным предикатом... Маленькое слово есть , не является дополнительным предикатом, а служит только для того, чтобы поставить предикат в отношение к субъекту». (A599) Кроме того, мы не можем принять простое понятие или ментальную идею как реальную , внешнюю вещь или объект . Онтологический аргумент начинается с простого ментального понятия совершенного Бога и пытается закончить реальным, существующим Богом.
Аргумент по своей сути дедуктивен . При наличии определенного факта он переходит к выводу другого факта из него. Таким образом, применяемый метод заключается в выведении факта бытия Бога из априорной идеи о нем. Если человек обнаруживает, что идея Бога необходимо включена в его самосознание, он имеет полное право перейти от этого понятия к действительному существованию божественного существа. Другими словами, идея Бога необходимо включает существование. Она может включать его несколькими способами. Например, можно рассуждать согласно методу Декарта и говорить, что концепция Бога могла возникнуть только вместе с самим божественным существом, поэтому идея, которой мы обладаем, основана на предшествующем существовании самого Бога. Или мы можем утверждать, что у нас есть идея, что Бог является самым необходимым из всех существ, то есть он принадлежит к классу реальностей; следовательно, не может не быть фактом, что он существует. Это считается доказательством per saltum . Происходит скачок от предпосылки к заключению, и все промежуточные шаги опускаются.
Подразумевается, что предпосылка и заключение противостоят друг другу без какой-либо очевидной, а тем более необходимой связи. Происходит скачок от мысли к реальности. Кант здесь возражает, что бытие или существование — это не просто атрибут, который можно добавить к субъекту, тем самым увеличивая его качественное содержание. Предикат бытие добавляет к субъекту нечто, чего не может дать никакое простое качество. Он сообщает нам, что идея — это не просто концепция, но и действительно существующая реальность. Бытие, как считает Кант, на самом деле увеличивает само понятие таким образом, чтобы преобразовать его. Вы можете прикрепить к понятию столько атрибутов, сколько захотите; вы тем самым не выведете его из субъективной сферы и не сделаете его актуальным. Таким образом, вы можете нагромождать атрибут на атрибут к понятию Бога, но в конце дня вы не обязательно приблизитесь на шаг к его реальному существованию. Так что, когда мы говорим, что Бог существует , мы не просто прикрепляем новый атрибут к нашему понятию; мы делаем гораздо больше, чем это подразумевает. Мы переносим наше голое понятие из сферы внутренней субъективности в сферу действительности. Это великий порок онтологического аргумента. Идея десяти долларов отличается от факта только в реальности. Точно так же концепция Бога отличается от факта его существования только в реальности. Когда, соответственно, онтологическое доказательство заявляет, что последнее вовлечено в первое, оно выдвигает не более чем простое утверждение. Никакого доказательства не следует именно там, где оно больше всего требуется. Мы не в состоянии сказать, что идея Бога включает существование, потому что сама природа идей не включает существование.
Кант объясняет, что бытие, не будучи предикатом, не может характеризовать вещь. Логически это связка суждения. В предложении «Бог всемогущ» связка «есть» не добавляет нового предиката; она только объединяет предикат с субъектом. Взять Бога со всеми его предикатами и сказать, что «Бог есть» эквивалентно «Бог существует» или что «Бог есть» — значит поспешно сделать вывод, поскольку к Богу не присоединяется новый предикат. Содержание как субъекта, так и предиката одно и то же. Согласно Канту, существование на самом деле не является предикатом. Следовательно, на самом деле нет никакой связи между идеей Бога и явлением или исчезновением Бога. Никакое утверждение о Боге не может установить существование Бога. Кант проводит различие между «in intellectus» (в уме) и «in re» (в реальности или на самом деле), так что вопросы бытия являются априорными , а вопросы существования решаются апостериорно . [60]
Космологическое доказательство рассматривает концепцию абсолютно необходимого Существа и приходит к выводу, что оно имеет наибольшую реальность. Таким образом, космологическое доказательство является просто обратным онтологическому доказательству. Однако космологическое доказательство претендует на то, чтобы начать с чувственного опыта. Оно говорит: «Если что-либо существует в космосе, то должно быть абсолютно необходимое Существо». Затем оно утверждает, согласно интерпретации Канта, что существует только одна концепция абсолютно необходимого объекта. Это концепция Высшего Существа, имеющего максимальную реальность. Только такое в высшей степени реальное существо было бы необходимым и независимо существующим, но, по Канту, это снова Онтологическое доказательство, которое утверждалось a priori без чувственного опыта.
Подводя итог космологическому аргументу, можно сказать следующее: «Существуют случайные вещи — по крайней мере, я существую; и поскольку они не являются самопричиненными и не поддаются объяснению как бесконечная серия, необходимо сделать вывод, что существует необходимое существо, от которого они зависят». Поскольку это существо существует, оно принадлежит к сфере реальности. Поскольку все вещи исходят из него, он является самым необходимым из существ, поскольку только существо, которое является самозависимым, которое обладает всеми условиями реальности внутри себя, может быть источником случайных вещей. И такое существо — Бог .
Кант утверждает, что это доказательство недействительно по трем главным причинам. Во-первых, оно использует категорию, а именно, Причина. И, как уже указывалось, невозможно применить эту или любую другую категорию, кроме как к материи, данной чувством в общих условиях пространства и времени. Если же мы применяем ее по отношению к Божеству, мы пытаемся навязать ее применение в сфере, где она бесполезна и неспособна предоставить какую-либо информацию. Еще раз, мы оказываемся в уже знакомой трудности паралогизма Рациональной Психологии или Антиномий. Категория имеет значение только тогда, когда применяется к явлениям. Однако Бог есть ноумен . Во-вторых, оно ошибочно принимает идею абсолютной необходимости — идею, которая есть не что иное, как идеал — за синтез элементов в феноменальном мире или мире опыта. Эта необходимость не является объектом знания, полученным из ощущения и оформленным действием категорий. Ее нельзя рассматривать как нечто большее, чем вывод. Однако космологический аргумент трактует его так, как если бы он был объектом знания точно на том же уровне, что и восприятие любой вещи или объекта в ходе опыта. В-третьих, согласно Канту, он предполагает Онтологический аргумент, ложность которого уже доказана. Он делает это, потому что переходит от концепции необходимости определенного существа к факту его существования. Однако этот путь возможен только в том случае, если идея и факт обратимы друг с другом, а только что было доказано, что они не так обратимы. [61]
Физико-теологическое доказательство существования Бога должно быть основано на апостериорном чувственном опыте природы, а не на простых априорных абстрактных концепциях. Оно отмечает, что объекты в мире были преднамеренно организованы с большой мудростью . Приспособленность этого расположения никогда не могла бы возникнуть случайно, без цели. Мир должен был быть вызван разумной силой . Единство связи между всеми частями мира приводит нас к выводу, что существует только одна причина всего. Эта одна причина - совершенное , могущественное, мудрое и самодостаточное Существо . Однако это физико-теологическое доказательство не доказывает с уверенностью существование Бога. Для этого нам нужно что-то абсолютно необходимое, что, следовательно, имеет всеобъемлющую реальность, но это - Космологическое Доказательство, которое заключает, что всеобъемлющее реальное Существо имеет абсолютно необходимое существование . Все три доказательства можно свести к Онтологическому Доказательству , которое пыталось сделать объективную реальность из субъективной концепции.
Отказываясь от любых попыток доказать существование Бога, Кант объявляет три доказательства рациональной теологии, известные как онтологическое, космологическое и физико-теологическое, совершенно несостоятельными. [62] Однако важно понимать, что, хотя Кант намеревался опровергнуть различные предполагаемые доказательства существования Бога , он также намеревался продемонстрировать невозможность доказательства несуществования Бога. Далекий от того, чтобы выступать за отказ от религиозной веры, Кант скорее надеялся продемонстрировать невозможность достижения своего рода существенного метафизического знания (либо доказательства, либо опровержения) о Боге, свободной воле или душе, к которому стремились многие предыдущие философы.
Вторая книга « Критики» , гораздо более короткая из двух, пытается изложить формальные условия полной системы чистого разума.
В «Трансцендентальной диалектике» Кант показал, как неправильно используется чистый разум, когда он не связан с опытом. В «Методе трансцендентализма» он объяснил правильное использование чистого разума.
В разделе I, дисциплина чистого разума в сфере догматизма, главы I, дисциплина чистого разума, части II, трансцендентальная дисциплина метода, Критики чистого разума , Кант вступает в самое обширное обсуждение взаимоотношений между математической теорией и философией. [63]
Дисциплина — это сдержанность, посредством осторожности и самоанализа, которая не позволяет чистому философскому разуму применять себя за пределами возможного чувственного опыта . Философия не может обладать догматической уверенностью . Философия, в отличие от математики , не может иметь определений , аксиом или демонстраций . Все философские концепции должны в конечном итоге основываться на апостериорной , опытной интуиции . Это отличается от алгебры и геометрии , которые используют концепции, выведенные из априорных интуиций, таких как символические уравнения и пространственные фигуры . Основное намерение Канта в этом разделе текста — описать, почему разум не должен выходить за пределы своих уже устоявшихся пределов. В разделе I, дисциплине чистого разума в сфере догматизма, Кант ясно объясняет, почему философия не может делать то, что может математика, несмотря на их сходство. Кант также объясняет, что когда разум выходит за свои собственные пределы, он становится догматическим. Для Канта пределы разума лежат в области опыта, поскольку, в конце концов, все знание зависит от опыта. По мнению Канта, догматическим утверждением будет утверждение, которое разум принимает как истинное, даже если оно выходит за рамки опыта. [64]
Следует проявлять сдержанность в полемическом использовании чистого разума. Кант определил это полемическое использование как защиту от догматических отрицаний. Например, если догматически утверждается, что Бог существует или что душа бессмертна, можно сделать догматическое отрицание, что Бога не существует или что душа не бессмертна. Такие догматические утверждения не могут быть доказаны. Утверждения не основаны на возможном опыте . В разделе II, дисциплина чистого разума в полемике, Кант решительно выступает против полемического использования чистого разума. Догматическое использование разума было бы принятием в качестве истинного утверждения, которое выходит за пределы разума, в то время как полемическое использование разума было бы защитой такого утверждения от любой атаки, которая могла бы быть направлена против него. Таким образом, для Канта не может быть никакого полемического использования чистого разума. Кант выступает против полемического использования чистого разума и считает его ненадлежащим на том основании, что оппоненты не могут участвовать в рациональном споре, основанном на вопросе, который выходит за пределы опыта. [64]
Кант утверждал, что противникам следует свободно позволять говорить разумно. Взамен им следует противостоять посредством разума. Диалектическая борьба ведет к увеличению знания разума. Однако не должно быть догматического полемического использования разума. Критика чистого разума является трибуналом для всех споров разума. Она определяет права разума в целом. Мы должны иметь возможность открыто выражать наши мысли и сомнения. Это ведет к улучшению понимания. Мы должны устранить полемику в форме противоположных догматических утверждений, которые не могут быть связаны с возможным опытом.
По Канту, цензура разума — это проверка и возможный упрек разуму. Такая цензура приводит к сомнению и скептицизму. После того, как догматизм порождает противоположные утверждения, обычно возникает скептицизм. Сомнения скептицизма пробуждают разум от его догматизма и вызывают проверку прав и границ разума. Необходимо сделать следующий шаг после догматизма и скептицизма. Это шаг к критике. С помощью критики границы нашего знания доказываются из принципов, а не из простого личного опыта.
Если критика разума учит нас, что мы не можем знать ничего, не связанного с опытом, можем ли мы иметь гипотезы, догадки или мнения о таких вещах? Мы можем только вообразить вещь, которая была бы возможным объектом опыта. Гипотезы о Боге или душе не могут быть догматически подтверждены или опровергнуты, но у нас есть практический интерес в их существовании. Поэтому оппонент должен доказать, что они не существуют. Такие гипотезы могут быть использованы для разоблачения претензий догматизма. Кант явно хвалит Юма за его критику религии за то, что она находится вне области естественных наук. Однако Кант заходит так далеко и не дальше в восхвалении Юма в основном из-за скептицизма Юма. Если бы только Юм был критичным, а не скептичным, Кант был бы всепроникающим. Заключая, что нет полемического использования чистого разума, Кант также заключает, что нет скептического использования чистого разума. В разделе II, дисциплина чистого разума в полемике, в специальном разделе, скептицизм не является постоянным состоянием человеческого разума, Кант упоминает Юма, но отрицает возможность того, что скептицизм может быть конечной целью разума или может служить его наилучшим интересам. [65]
Доказательства трансцендентальных предложений о чистом разуме (Бог, душа , свободная воля , причинность , простота ) должны сначала доказать, является ли концепция действительной. Разум следует смягчить и не просить его действовать сверх его возможностей. Три правила доказательств чистого разума таковы: (1) рассмотрите легитимность ваших принципов, (2) каждое предложение может иметь только одно доказательство, поскольку оно основано на одном понятии и его общем объекте, и (3) могут использоваться только прямые доказательства, а не косвенные доказательства (например, предложение истинно, потому что его противоположность ложна). Пытаясь напрямую доказать трансцендентальные утверждения, станет ясно, что чистый разум не может получить никакого спекулятивного знания и должен ограничить себя практическими, моральными принципами. Догматическое использование разума ставится под сомнение скептическим использованием разума, но скептицизм не представляет постоянного состояния для человеческого разума. Кант предлагает вместо этого критику чистого разума, посредством которой ограничения разума четко устанавливаются, а область знания ограничивается опытом. По мнению рационалистов и скептиков, существуют аналитические суждения a priori и синтетические суждения a posteriori . Аналитические суждения a posteriori на самом деле не существуют. Ко всем этим рациональным суждениям добавляется великое открытие Канта синтетического суждения a priori . [66]
Канон чистого разума есть дисциплина для ограничения чистого разума. Аналитическая часть логики в целом есть канон для рассудка и разума в целом. Однако трансцендентальная аналитика есть канон чистого рассудка, ибо только чистый рассудок способен судить синтетически априори . [67]
Спекулятивные предложения о Боге, бессмертной душе и свободной воле не имеют познавательной пользы, но ценны для нашего морального интереса. В чистой философии разум морально (практически) озабочен тем, что должно быть сделано, если воля свободна, если есть Бог и если есть будущий мир. Однако в своем фактическом практическом применении и использовании разум озабочен только существованием Бога и будущей жизнью. В основном канон чистого разума имеет дело с двумя вопросами: есть ли Бог? Есть ли будущая жизнь? Эти вопросы переводятся каноном чистого разума в два критерия: что я должен делать? и на что я могу надеяться?, что приводит к постулатам собственного существования Бога и будущей жизни или жизни в будущем. [68]
Величайшее преимущество философии чистого разума — негативное, предотвращение ошибок. Однако моральный разум может дать положительное знание. Не может быть канона или системы априорных принципов для правильного использования спекулятивного разума. Однако может быть канон для практического (морального) использования разума.
У Reason есть три основных вопроса и ответа:
Разум говорит нам, что есть Бог, высшее благо, который устраивает будущую жизнь в моральном мире. Если бы не это, моральные законы были бы пустыми фантазиями. Наше счастье в этом интеллигибельном мире будет зависеть именно от того, как мы сделали себя достойными быть счастливыми. Союз спекулятивного и практического разума происходит, когда мы видим разум и цель Бога в единстве замысла природы или общей системе целей. Спекулятивное расширение разума строго ограничено в трансцендентальной диалектике Критики чистого разума , которую Кант позже полностью рассмотрит в Критике практического разума . [69]
В трансцендентальном использовании разума не может быть ни мнения, ни знания. Разум приводит к сильной вере в единство замысла и цели в природе. Это единство требует мудрого Бога, который обеспечивает будущую жизнь для человеческой души. Такая сильная вера основывается на моральной уверенности, а не на логической уверенности . Даже если у человека нет моральных убеждений, страх перед Богом и будущей жизнью действует как сдерживающий фактор для злых поступков, потому что никто не может доказать несуществование Бога и загробной жизни . Разве вся эта философия просто приводит к двум догматам веры, а именно, к Богу и бессмертной душе? В отношении этих существенных интересов человеческой природы высшая философия может достичь не большего, чем руководства, которое принадлежит чистому пониманию. Некоторые даже заходят так далеко, что интерпретируют трансцендентальную аналитику Критики чистого разума как возвращение к картезианской эпистемологической традиции и поиск истины через уверенность. [70]
Все знания из чистого разума архитектоничны, поскольку они являются систематическим единством. Вся система метафизики состоит из: (1.) Онтологии — объектов вообще; (2.) Рациональной физиологии — данных объектов; (3.) Рациональной космологии — всего мира; (4.) Рациональной теологии — Бога. Метафизика поддерживает религию и сдерживает экстравагантное использование разума за пределами возможного опыта. Компонентами метафизики являются критика, метафизика природы и метафизика морали. Они составляют философию в подлинном смысле этого слова. Она использует науку для обретения мудрости. Метафизика исследует разум, который является основой науки. Ее цензура разума способствует порядку и гармонии в науке и поддерживает главную цель метафизики — всеобщее счастье. В главе III, архитектонике чистого разума, Кант определяет метафизику как критику чистого разума по отношению к чистому априорному знанию. Мораль, аналитика и диалектика для Канта составляют метафизику, которая есть философия и высшее достижение человеческого разума. [71]
Кант пишет, что метафизика началась с изучения веры в Бога и природы будущего мира, за пределами этого непосредственного мира, каким мы его знаем, в нашем здравом смысле. Было рано сделано заключение, что хорошее поведение приведет к счастью в другом мире, устроенном Богом. Объект рационального знания исследовали сенсуалисты ( Эпикур ) и интеллектуалисты ( Платон ). Сенсуалисты утверждали, что реальны только объекты чувств. Интеллектуалисты утверждали, что истинные объекты познаются только понимающим умом. Аристотель и Локк считали, что чистые концепции разума выводятся только из опыта. Платон и Лейбниц утверждали, что они исходят из разума, а не из чувственного опыта, который иллюзорен. Эпикур никогда не рассуждал за пределами опыта. Локк, однако, сказал, что существование Бога и бессмертие души могут быть доказаны. Те, кто следует натуралистическому методу изучения проблем чистого разума, используют свой здравый, здравый или здоровый разум, а не научные спекуляции. Другие, использующие научный метод, являются либо догматиками ( Вольф ), либо скептиками ( Юм ). По мнению Канта, все вышеперечисленные методы ошибочны. Метод критики остается путем к полностью удовлетворяющим ответам на метафизические вопросы о Боге и будущей жизни в ином мире.
Кант различает два различных фундаментальных типа представления : интуиции и концепции:
Кант подразделяет интуиции следующим образом:
Кант также различал априорные (чистые) и апостериорные (эмпирические) понятия .
Кант заимствовал термин категории у Аристотеля, но с уступкой, что собственные категоризации Аристотеля были ошибочными. Несовершенство Аристотеля очевидно из включения им «некоторых модусов чистой чувственности ( quando, ubi, situs, также prius, simul ), а также эмпирического понятия ( motus ), ни одно из которых не может принадлежать к этому генеалогическому регистру понимания».
Однако деление Канта обусловлено его поисками в сознании того, что делает возможными синтетические априорные суждения. [ необходима цитата ]
«Критика чистого разума» была первой из работ Канта, которая стала знаменитой. [72] По словам философа Фредерика К. Бейзера , она помогла дискредитировать рационалистическую метафизику того рода, который ассоциируется с Лейбницем и Вольфом, которая, как казалось, давала априорное знание о существовании Бога, хотя Бейзер отмечает, что эта школа мысли уже находилась в упадке к моменту публикации « Критики чистого разума» . По его мнению, философия Канта стала успешной в начале 1790-х годов отчасти потому, что учение Канта о «практической вере», казалось, давало оправдание моральным, религиозным и политическим убеждениям без априорного знания о Боге. [73] Однако «Критике чистого разума» уделили мало внимания, когда она была впервые опубликована. Кант не ожидал рецензий от кого-либо, кто был бы квалифицирован, чтобы оценить работу, и поначалу слышал только жалобы на ее неясность. Теолог и философ Иоганн Фридрих Шульц писал, что публика видела в этой работе «запечатанную книгу», состоящую только из «иероглифов». Первая рецензия появилась в Zugaben zu den Göttinger gelehrte Anzeigen в 1782 году. Рецензия, отрицавшая, что существует какое-либо различие между идеализмом Канта и идеализмом Беркли, была анонимной и стала печально известной. Кант переформулировал свои взгляды из-за нее, переопределив свой трансцендентальный идеализм в «Пролегоменах ко всякой будущей метафизике» (1783) и втором издании « Критики чистого разума ». Рецензия была осуждена Кантом, но защищена критиками-эмпириками Канта, и возникшая полемика привлекла внимание к « Критике чистого разума» . [74]
Кант считал, что анонимный обзор был предвзятым и намеренно неверно истолковывал его взгляды. Он обсуждал его в приложении к « Пролегоменам» , обвиняя его автора в неспособности понять или даже рассмотреть главный вопрос, затронутый в « Критике чистого разума» , возможность синтетических априорных суждений, и настаивая на различии между трансцендентальным идеализмом и идеализмом Беркли. В письме Канту философ Кристиан Гарве признался, что написал обзор, от которого он отказался из-за редакторских правок, не зависящих от него. Хотя Гарве не сообщил об этом Канту, изменения были внесены Дж. Г. Федером. После спора по поводу обзора Гарве в 1782 году больше не было обзоров «Критики чистого разума», за исключением краткого уведомления. Работа получила большее внимание только в 1784 году, когда был опубликован комментарий Шульца и рецензия философа и историка философии Дитриха Тидеманна в Hessische Beyträge zur Gelehrsamkeit und Kunst . Тидеманн критиковал возможность синтетического априори и защищал возможность метафизики. Он отрицал синтетический статус математических суждений, утверждая, что они могут быть показаны как аналитические, если субъектный термин проанализирован во всех подробностях, и критиковал теорию Канта об априорной природе пространства, спрашивая, как можно отличить одно место от другого, когда части абсолютного пространства идентичны сами по себе. Кант выступил с враждебной реакцией. Он утверждал, что Тидеманн не понимает проблем, с которыми сталкивается критическая философия. [75]
Кристиан Готлиб Зелле, эмпирический критик Канта, на которого повлиял Локк, которому Кант послал один из бесплатных экземпляров Критики чистого разума , был разочарован работой, посчитав ее возвратом к рационализму и схоластике, и начал полемическую кампанию против Канта, выступая против возможности всякого априорного знания. Его труды получили широкое внимание и вызвали споры. Хотя Кант не смог написать ответ Зелле, он вступил в публичный спор с Федером, узнав о роли Федера в обзоре, опубликованном в Zugaben zu den Göttinger Gelehrten Anzeigen . В 1788 году Федер опубликовал Ueber Raum und Causalität: Zur Prüfung der kantischen Philosophie , полемическую работу против Критики чистого разума , в которой он утверждал, что Кант использовал «догматический метод» и все еще использовал методологию рационалистической метафизики, и что трансцендентальная философия Канта выходит за пределы возможного опыта. Федер считал, что фундаментальной ошибкой Канта было его презрение к «эмпирической философии», которая объясняет способность познания в соответствии с законами природы. Вместе с Кристианом Майнерсом он редактировал журнал Philosophische Bibliothek , выступавший против кантианства . [76]
Кампания Федера против Канта не увенчалась успехом, и Philosophische Bibliothek прекратила публикацию всего через несколько выпусков. Другие критики Канта продолжали спорить против Критики чистого разума , причём Готтлоб Август Титтель, на которого повлиял Локк, опубликовал несколько полемических работ против Канта, который, хотя и был обеспокоен некоторыми критическими замечаниями Титтеля, обратился к нему только в сноске в предисловии к Критике практического разума . Титтель был одним из первых, кто выступил с критикой Канта, например, касающейся таблицы категорий Канта, категорического императива и проблемы применения категорий к опыту, которые продолжают оказывать влияние. Философ Адам Вейсгаупт , основатель и лидер тайного общества Иллюминатов и союзник Федера, также опубликовал несколько полемических работ против Канта, которые вызвали споры и вызвали волнение. Вейсгаупт утверждал, что философия Канта ведет к полному субъективизму и отрицанию любой реальности, независимой от преходящих состояний сознания, взгляд, который он считал самоопровергающим. Герман Андреас Писториус был еще одним эмпирическим критиком Канта. Кант относился к Писториусу более серьезно, чем к другим своим критикам, и считал, что тот выдвинул некоторые из самых важных возражений против « Критики чистого разума » . Бейзер пишет, что многие разделы «Критики практического разума» являются «замаскированной полемикой против Писториуса». Писториус утверждал, что, если бы Кант был последовательным, его форма идеализма не была бы улучшением по сравнению с берклианской, и что философия Канта содержит внутренние противоречия. [77]
Хотя последователи Вольфа, такие как Дж. Г. Э. Маас, Дж. Ф. Флатт и Дж. А. Ульрих, изначально игнорировали « Критику чистого разума» , в 1788 году они начали публиковать полемику против Канта. Теолог Иоганн Август Эберхард начал издавать « Philosophisches Magazin» , который был посвящен защите философии Вольфа. Критики-вольфианцы утверждали, что философия Канта неизбежно заканчивается скептицизмом и невозможностью познания, защищая возможность рационального познания сверхчувственного мира как единственный способ избежать солипсизма . Они утверждали, что критерий, предложенный Кантом для различения аналитических и синтетических суждений, был известен Лейбницу и был бесполезен, поскольку был слишком расплывчатым, чтобы определить, какие суждения являются аналитическими или синтетическими в конкретных случаях. [ необходима цитата ] Эти аргументы привели к спору между вольфианцами и последователями Канта по поводу оригинальности и адекватности критерия Канта.
Критика чистого разума оказала устойчивое влияние на западную философию . [78] Конструктивный аспект работы, попытка Канта обосновать условия возможности объектов в условиях опыта, способствовали развитию немецкого идеализма . Работа также оказала влияние на младогегельянцев, таких как Бруно Бауэр , Людвиг Фейербах и Карл Маркс , а также на Фридриха Ницше , чья философия рассматривалась как форма «радикального кантианства» Говардом Кейгиллом . Другие интерпретации Критики философами и историками философии подчеркивали различные аспекты работы. Неокантианцы конца 19-го века Герман Коген и Генрих Риккерт сосредоточились на философском обосновании науки, Мартин Хайдеггер и Хайнц Геймзёт — на аспектах онтологии, а Питер Стросон — на пределах разума в пределах чувственного опыта. Ханна Арендт и Жан-Франсуа Лиотар занимались своей работой по ориентации ограниченного понимания в области всемирной истории. [79] По словам Гомера В. Смита ,
Критика чистого разума Канта важна, потому что она ввергла философию девятнадцатого века в состояние временного замешательства. То, что она не смогла доказать свой кардинальный пункт, существование априорных истин, быстро стало ясно. Если бы не было обещаний, исполнение которых следовало бы ожидать, «ложь» действительно была бы всеобщим законом действия, и по собственному критерию Канта ложь теперь была бы моральной, а именно истина была бы безнравственной. [80]
Многие названия использовались разными авторами в качестве ссылки или как дань уважения к главной работе Канта «Критика » или его другим, менее известным книгам, использующим ту же основную концепцию, «Критика практического разума» и «Критика способности суждения ». С XVIII века книги, в названии которых употребляется слово «критика», стали обычным явлением. Кроме того, когда слово «разум» добавляется после прилагательного, определяющего этот разум, это обычно ссылка на самую известную книгу Канта. Вот несколько примеров:
критик чистого разума.(первый перевод на английский)
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)Примечание: Обозначения A и B относятся к номерам страниц первого (1781) и второго (1787) немецких изданий соответственно. Иногда номера NKS используются для обозначения страниц английского перевода Нормана Кемпа Смита (St. Martin's Press, Macmillan, 1929).
Кантовское синтетическое суждение априори.
Трансцендентальной дедукции » Кант различает трансцендентальное эго и эмпирическое эго и утверждает, что только трансцендентальное эго имеет эти априорные отношения с опытом.
Проблема, рассматриваемая Кантом, предполагает результаты трансцендентальной эстетики.
... Кант охотится за паралогизмом, который пытается доказать существование духовной субстанции...
Гегель следует Канту... в ограничении притязаний на знание эмпирически реальным. Короче говоря, он принимает точку зрения, очень похожую на эмпирический реализм Канта.
Таким образом, как и логика в целом, трансцендентальная логика является результатом процесса абстрагирования, в котором нечто, изначально являющееся частью более всеобъемлющего контекста, изолируется, а затем исследуется в этом изолированном состоянии.
категории Канта.
Основная часть его аргументации сводится к следующему.
В схематизме Кант пытается постичь априорный синтез производительной силы воображения единым и оригинальным образом.
Идеи таковы, что никакая чувственная интуиция, соответствующая им, никогда не может быть дана в нашем опыте.
Наш разум, когда он функционирует должным образом, делает нас подверженными определенным концептуальным иллюзиям или софистическим рассуждениям...
априори
ограничены способами представления, допускаемыми категориями. Важно, что категории производят знание (или опыт, т. е. эмпирические концепции) только тогда, когда они применяются к интуициям. Именно этот принцип проходит через все аргументы Канта в «Паралогизмах чистого разума».
Четвертый паралогизм, в некотором смысле, является своего рода пасынком, о котором либо умалчивают, либо уделяют минимальное внимание при обсуждении собственно паралогизмов.
Для Канта великая ценность скептического идеализма заключается в том, что он требует некоторого доказательства или обоснования наших обычных убеждений.
Поскольку четвертый паралогизм неуместен, я больше не буду о нем говорить.
Особенно прискорбно, что современные этики пренебрегают первой
«Критикой»
Канта .
Особенностью этого доказательства является то, что оно пытается вывести существование Бога из его концепции. Философская наука, которая, по мнению Канта, исходит исключительно из концепций... есть онтология... Вот почему Кант называет это доказательство... онтологическим доказательством.
Теперь «Бытие» явно не является подлинным предикатом: то есть это не понятие чего-то, что можно было бы прибавить к понятию вещи. Это просто полагание вещи или некоторых определений как существующих в себе.
Критика чистого разума аудиокнига в общественном достоянии на LibriVox