Движение Барелви , также известное как Ахль аль-Сунна валь-Джамаа (Люди пути Пророка и община) — это суннитское возрожденческое движение, которое в целом придерживается ханафитских и шафиитских школ юриспруденции, а также матуридских и ашаритских школ теологии с сотнями миллионов последователей, и оно охватывает различные суфийские ордена , включая Чишти , Кадири , Сухраварди и Накшбанди , а также многие другие ордена суфизма. Они считают себя продолжением суннитской исламской ортодоксальности до подъема салафизма и движения Деобанди .
Движение Барелви распространено по всему миру и имеет миллионы последователей, тысячи мечетей, учреждений и организаций в Индии , Пакистане , Бангладеш , Афганистане , Шри-Ланке , Великобритании , Южной Африке и других частях Африки, Европы, Карибского бассейна и Соединенных Штатах .
По состоянию на 2000 год движение насчитывало около 200 миллионов последователей по всему миру, но большинство из них проживало в Пакистане и Индии. [1]
Движение претендует на возрождение Сунны, воплощенной в Коране, литературе традиций (хадисов) и пути ученых, поскольку люди отступили от пророческих традиций. Следовательно, ученые взяли на себя обязанность напомнить мусульманам вернуться к «идеальному» пути ислама. Движение черпало вдохновение из суннитских доктрин шаха Абдур Рахима (1644-1719), основателя медресе-и-Рахимия и одного из составителей «Фатава-и-Аламгири» . Шах Абдур Рахим является отцом шаха Валиуллы Дехлави . Движение также черпало вдохновение из шаха Абдула Азиза Мухаддиса Дехлави (1746–1824) и Фазл-и-Хака Хайрабади (1796–1861), основателя школы Хайрабад. Фазл Хак Хайрабади, исламский ученый и лидер восстания 1857 года, в 1825 году в Дели издал фетвы против ваххабита Исмаила Дехлви за его учение о предполагаемой способности Бога лгать ( имкан-и кизб ). Исмаил считается интеллектуальным предком деобандистов.
Движение подчеркивает личную преданность и единство Бога, то есть таухид и окончательность пророчества, приверженность шариату и фикху , следование четырем школам, следование Ильм аль-Калам и суфийским практикам, таким как почитание и обращение за помощью к святым, среди прочего, связанного с суфизмом. Движение определяет себя как наиболее аутентичного представителя суннитского ислама, Ахль-и-Суннат ва-аль-Джамаат (люди, которые придерживаются Пророческой традиции и сохраняют единство общины).
Ахмед Раза Хан Барелви (1856–1921), суннитский суфийский ученый и реформатор на севере Индии, много писал, в том числе « Фатава-и Разавийя» , в защиту Мухаммеда и популярных суфийских практик и стал лидером движения под названием Ахль и Суннат ва аль Джамаат .
Движение Барелви также известно как Ахль аль-Сунна валь-Джамаа . [2] [3] [4] [5] Согласно Оксфордскому справочнику , Ахль аль-Сунна валь-Джамаа или Барелви — это движение, разработанное на основе трудов Мауланы Ахмеда Раза Хана Барелви. [6] База данных религиозной истории называет это движение Ахль-е-Суннат ва Джамаат (часто Ахль-е-Суннат), которое имеет очень сильное присутствие в Южной Азии. [7]
Профессор Уша Саньял , эксперт по «движению Ахли Суннат», назвала движение Ахли Суннат. Она написала, что движение называет себя «суннитами» в своей литературе и предпочитает называться Ахли Суннат ва Джамаат, ссылаясь на восприятие их, [6] [8] [9] как формирующих международное большинство среди суннитов, хотя термин Барелви используется частью СМИ для обозначения этого конкретного движения, возникшего из суннитского ислама. [10] [11] [12] [13] [14] [15]
Главные лидеры движения Ахле Суннат имам Ахмад Раза Хан и другие ученые никогда не использовали термин «Барелви» для обозначения себя или своего движения; [16] они считали себя мусульманами- суннитами , защищающими традиционные суннитские верования от отклонений. [16] [17] Только позже термин «Барелви» стал использоваться частью СМИ и оппозиционными группами [15] [18] на основе родного города Барейли, его главного лидера имама Ахмада Раза Хана Кадри (1856–1921). [11] [12] [13] [14] [15] Барелви также называют суннитами-суфиями. [16]
Исламский ученый и учитель Ахмеда Раза Хана Кадри, Маулана Наки Али Хан (1830-1880) опроверг идеи Сайида Ахмада Барелви (ум. 1831), основателя ваххабизма в Индии. [19] Наки Али Хан объявил Сайида Ахмада Рае Барелви « ваххабитом » из-за его поддержки идеологии Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба . Аналогичным образом основатель школы Хайрабад, Аллама Фазл-э-Хак Хайрабади в 1825 году в своей книге «Тахкикул-Фатава» и Аллама Фазл-Расул Бадаюни в своей книге «Сайфул-Джаббар» издали фетвы против основателей движений Ахли -хадис и Деобанди [20] [21] Фазл Хак Хайрабади, исламский ученый и лидер восстания 1857 года, издал фетвы против ваххабита Исмаила Дехлви за его учение о предполагаемой способности Бога лгать (Имкан-э-Кизб) из Дели в 1825 году. [22] Исмаил считается интеллектуальным предком Деобанди. [23] [24] Это опровержение традиционных ученых против недавно возникшей секты ваххабитов повлияло на суннитских ученых, таких как Ахмед Раза Хан Кадри, и проложило путь для более организованного движения, которое позже стало известно как движение Ахле-Суннат в Южной Азии. Движение сформировалось как защита традиционных мистических практик Южной Азии, которые оно стремилось доказать и поддержать. [25]
Движение Ахли-и-Суннат или суннитское движение Барелви началось в 1880-х годах под руководством Ахмада Раза-хана (1856-1921), [6] который посвятил свою жизнь написанию фетв (судебных заключений), а затем основал исламские школы в 1904 году, в том числе Манзар-и-Ислам в Барейли и другие медресе в городах Пилибхит и Лахор . [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] Движение Барелви сформировалось как защита традиционных мистических практик Южной Азии, которые оно стремилось доказать и поддержать. [25]
Движение считает себя суннитским или Ахле Суннат валь Джамаат [6] и согласно ему главные лидеры движения, включая имама Ахмада Ризу Хана, не изобрели новую секту, а защищали традиционный суннитский ислам. По мнению ученых Ахле Суннат, деобандисты создали новую секту. [34] Суннитские медресе этого движения редко, если вообще когда-либо, были вовлечены в экстремистскую политику и воинственность. [35]
Hindu Arya Samaj , через своего основателя Свами Даянанда Сарасвати [36] инициировал обращение мусульман обратно в индуизм, особенно в Северной Индии и Пенджабе в начале 1900-х годов. Они стали активными в штате Бхаратпур, а также проповедовали нео-мусульманам Малканам в Этаве, Канпуре, Шахахджанпуре, Хардое, Мируте и Майнпури в западных Соединенных провинциях, призывая их вернуться к тому, что они считали своей «религией предков». В результате движение стало спорным и также настроило против себя мусульманское население [37]. Чтобы противостоять этому движению, индийские мусульмане начали исламскую работу Dawa среди мусульманского населения и бросили вызов лидерам Arya Samaj для дебатов. Муфтий Наимуддин Морадабади, Мустафа Раза Хан Кадри и Хамид Раза Хан вместе с командой ученых Ахле Суннат через Джамаат Раза-и-Мустафа работали в северных индийских городах и деревнях против движения Шуддхи . [38] [39] [40] Джамаат Раза-и-Мустафа предотвратил около четырехсот тысяч обращений в индуизм в восточном Уттар-Прадеше и Раджастхане во время своей деятельности в рамках движения против Шуддхи . [41] В 1917 году исламский ученый муфтий Наим-уд-Дин Мурадабади организовал историческую конференцию Джамаат Раза-и-Мустафа в Джамия Наимия Морадабад , штат Уттар-Прадеш, с миссией обуздать и, если возможно, обратить вспять волну повторных обращений, угрожавшую мусульманской общине в результате движения Шуддхи. [42] [43]
,_ca.1930's.jpg/1280px-Photograph_of_the_western_aspect_of_Masjid_Shahidganj_(Shaheed_Ganj_Mosque,_originally_named_the_Abdullah_Khan_Mosque),_ca.1930's.jpg)
Мечеть Шахид Гандж была введена в эксплуатацию в 1722 году во время правления императора Великих Моголов Аламгира II и построена Абдуллой-ханом. Строительство было завершено в 1753 году. Она располагалась в районе Наулаха-Базар в Лахоре, Пенджаб, Пакистан. [44] В 1762 году армия сикхов Бханги-мисл захватила Лахор и заняла мечеть. Мусульманам не разрешалось входить и молиться, хотя сикхам было предоставлено право молиться. Сикхи построили гурдвару во дворе, а здание мечети использовалось в качестве резиденции для сикхского священника. [45] 17 апреля 1850 года дело рассматривалось в Высоком суде Пенджаба. Несколько исков были поданы между 1853 и 1883 годами, чтобы вернуть мечеть Шахид Гандж, но суды сохранили статус-кво. [46] 29 июня 1935 года сикхи объявили, что они снесут мечеть Шахид Гандж. Несколько тысяч мусульман собрались перед мечетью, чтобы защитить ее. Но ночью 7 июля 1935 года сикхи снесли мечеть, что привело к беспорядкам и беспорядкам в Лахоре. Ученый Ахле Суннат и суфийский Пир Джамаат Али Шах из Сиалкота, Пакистан, возглавил движение мечети Шахид Гандж. [47] [48] Мусульмане провели публичное собрание 19–20 июля 1935 года в мечети Бадшахи и двинулись прямо на мечеть Шахид Гандж. Полиция открыла огонь по толпе, убив более дюжины человек. [49] [50]
Пир Джамаат Али Шах председательствовал на первой сессии Конференции по организации протестов против сноса. Он был назначен руководителем протестов. «День Шахидганджа» отмечался 20 сентября 1935 года под его руководством. Его назначение лидером этого движения получило поддержку других суннитских ученых. Фазал Шах из Джалалпура и Гулам Мохиуддин из Голра Шариф, Зайнулабедин Шах из семьи Гилани из Мултана и Анджуман Хизб-уль-Ахнаф из Лахора оказали поддержку руководству Шаха. Этот консенсус создал религиозную и политическую базу, которая уменьшила различия между городом и деревней. Борьба продолжалась несколько лет. [51] [52]
Ahle Sunnat основал в 1925 году организацию исламских ученых и суфиев под названием Всеиндийская суннитская конференция, вслед за Конгрессом возглавившую светский индийский национализм , изменив геополитическую ситуацию в Индии. Исламские ученые и популярные лидеры Джамаат Али Шах , Наим-уд-Дин Мурадабади , Мустафа Раза Хан Кадри , Амджад Али Азми , Абдул Хамид Кадри Бадаюни , Мохаммад Абдул Гафур Хазарви и Пир Сайед Файз-уль Хассан Шах были главными лидерами. [53] [54] В 1925 году в ее первой конференции приняли участие триста улемов и шейхов. AISC сосредоточился на единстве, братстве, проповеди и защите исламской веры с упором на необходимость получения современного образования для мусульман. [55] [53] Вторая конференция состоялась в Бадауне , штат Уттар-Прадеш, в октябре 1935 года под председательством Джамаата Али Шаха. На ней обсуждалось движение мечети Шахид Гандж . и открыто выступала против политики Ибн Сауда в Аравии, конференция потребовала уважать святые и священные места мусульман. [55] [53] Третья конференция, состоявшаяся 27–30 апреля 1946 года в Бенаресе, обсудила тревожное положение страны и возможное решение для мусульман в связи с требованиями Пакистана . [55] [53] [56]
Несколько ученых-суфиев Барелви поддержали Всеиндийскую мусульманскую лигу и требование Пакистана, заявив, что Конгресс нацелен на создание индуистского государства, и утверждая, что мусульманам необходимо иметь свою собственную страну. [57] Немногие ученые-барелви выступили против раздела Индии и требования Лиги считаться единственным представителем индийских мусульман. [58]
Основные роли, которые играют ученые и лидеры движения Ахле Суннат :
Как и другие мусульмане-сунниты, они основывают свои убеждения на Коране и Сунне и верят в единобожие и пророчество Мухаммеда . Хотя барелви могут следовать любой из школ исламского богословия Ашарити и Матуриди и одному из мазхабов ханафитского , маликитского , шафиитского и ханбалитского фикха в дополнение к выбору одного из суннитских суфийских орденов или тарикатов , большинство барелви в Южной Азии следуют школе исламского богословия Матуриди, мазхабу ханафитского фикха и суфийским орденам Кадири или Чишти . Барелви в южных частях Индии , таких как Керала , Карнатака и Тамилнад, следуют шафиитскому мазхабу фикха и школе исламского богословия Ашарит . Барелви в основном имеют те же убеждения и структуру, что и суннитские суфии по всему миру, поскольку они празднуют Маулид , верят в Таклид , верят в суфийских святых и следуют суфийским орденам . [59] [60] [6] [61]
Движение определяется набором теологических позиций, которые вращаются вокруг личности Мухаммеда и его особых, если не исключительных, отношений и статуса с Богом . [62] Несколько верований и практик отличают движение от других (особенно от деобандистов и ваххабитов, включая веру в заступничество Мухаммеда, знание Мухаммеда, «Нур Мухаммедийя» (Свет Мухаммеда) и в то, является ли Мухаммед свидетелем действий людей. [63] [64] [65] [66]
Все правоведы, включая шафиитов , маликитов , ханафитов и ханбалитов, единогласно сходятся во мнении о дозволенности тавассуля , будь то при жизни Мухаммеда или после нее. [67] [68]
Тавассуль является основополагающим убеждением всех традиционных суннитских движений. Вера заключается в том, что Мухаммед помогает в этой жизни и в загробной жизни. [66] Согласно этой доктрине, Бог помогает живущим через Мухаммеда. Мусульмане-сунниты движения Барелви верят, что любая способность Мухаммеда помогать другим исходит от Бога. Поэтому помощь, полученная от Мухаммеда, считается Божьей помощью. [66] Сторонники этого убеждения обращаются к Корану 4:64 за доказательством того, что Бог предпочитает помогать через Мухаммеда. Один из титулов Пророка - «шаафи» или «тот, кто совершает заступничество». Другими духовными лидерами, которые будут выступать в качестве посредников, будут пророки, мученики, хафизы Корана, ангелы или другие благочестивые люди, которых Бог сочтет подходящими. Заступничество Иисуса за верующих в Судный день также упоминается в Коране (5:16-18). [69] Они также верят, что в Судный день Мухаммад заступится за своих последователей, и Бог простит им грехи и позволит им войти в Джанна («рай»). [66] Вера в то, что Мухаммад оказывает поддержку верующим, является общей темой в классической суннитской литературе. В Коране говорится: « О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите у Него василы» (5:35). Далее в Коране говорится: « Мы не посылали Посланника, а чтобы нам повиновались по воле Аллаха». Если бы они только, когда были несправедливы к себе, пришли к Посланнику и попросили прощения у Аллаха, и Посланник (также) попросил бы прощения за них, то нашли бы Аллаха Принимающим покаяние, Милосердным». (Коран, сура «ан-Ниса», 4:64) [70]
Вера в то, что Мухаммед заступается, также встречается в различных хадисах. Бедуин из пустыни посетил могилу Пророка и приветствовал Пророка, обращаясь к нему напрямую, как будто он был живым. «Мир тебе, Посланник Бога!» Затем он сказал: «Я слышал слово Бога: «Если, когда они поступили несправедливо по отношению к себе...», я пришел к тебе, прося прощения за свои ошибки, жаждая твоего заступничества перед нашим Господом!» Затем бедуин прочитал стихотворение во славу Пророка и ушел. Человек, ставший свидетелем этой истории, говорит, что он уснул и во сне увидел, как Пророк сказал ему: «О 'Утби, присоединись к нашему брату бедуину и сообщи ему благую весть о том, что Бог простил его!» [71] [72] [73]
Сирийские исламские ученые Салих ан-Нуман, Абу Сулейман Сухайль аз-Забиби и Мустафа ибн Ахмад аль-Хасан аль-Шатти аль-Ханбали аль-Атари аль-Димашки также выпустили фетвы в поддержку этой веры. [74]
Аль-Суюти в своей книге «История халифов » также сообщает о молитве халифа Умара о дожде после смерти Мухаммеда и уточняет, что в тот раз Умар был одет в свою мантию ( аль-бурда ) — деталь, подтверждающая его тавассуль через Мухаммеда. [75] Сахих аль-Бухари рассказывает похожую ситуацию следующим образом:
Всякий раз, когда наступала засуха, Умар ибн аль-Хаттаб просил Аллаха о дожде через аль-Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба , говоря: «О Аллах! Мы просили нашего Пророка просить у Тебя дождя, и Ты давал нам его. Теперь мы просим дядю нашего Пророка просить у Тебя дождя, так дай же нам дождь». И им давали дождь».
- Сахих аль-Бухари, Книга 57, Хадис 59.
В хадисе говорится, что в тот день люди будут бегать туда-сюда в поисках заступника, пока не придут к Мухаммеду, который ответит: «Я за заступничество». Тогда Господь попросит его «...заступиться, ибо твое заступничество будет услышано» (Бухари). [69]
Мусульмане-сунниты этого движения также обычно говорят Йа Расул Аллах ('О Посланник Аллаха'), обращаясь к Мухаммеду в настоящем времени с верой в то, что он способен слушать. Они верят, что Мухаммед является Рахма (милостью) ко всему творению, как упомянуто в Коране 21:107. [66] Поэтому Мухаммед является средством, с помощью которого Бог выражает свое свойство, Ар-Рахман , творению. [66]
Центральная доктрина этого движения заключается в том, что Мухаммед является как человеком, так и (Нур) светом. [64] Физическому рождению Мухаммеда предшествовало его существование как света, которое предшествовало творению. Изначальная реальность Мухаммеда существовала до творения, и Бог творил ради Мухаммеда. [76] Приверженцы этой доктрины считают, что слово Нур (свет) в Коране5:15 относится к Мухаммеду.
Сахл аль-Тустари , суннитский комментатор Корана девятого века, описывает создание изначального света Мухаммеда в своем тафсире . [77] Мансур аль-Халладж (ученик аль-Тустари) подтверждает эту доктрину в своей книге « Та Син аль-Сирадж» : [78] [77]
То есть, в начале, когда Бог, Славен Он и Возвышен, создал его как свет внутри столба света ( нуран фи ʿамуд ан-нур ), за миллион лет до сотворения, с существенными характеристиками веры ( табаʾиʿ аль-иман ), в свидетельстве невидимого внутри невидимого ( мушахадат аль-гайб би'ль-гайб ). Он стоял перед Ним в служении ( ʿубудиййа ), у лотосового дерева Конечной Границы [53:14], это было дерево, у которого знание каждого человека достигает своего предела.
Когда покрыло дерево лотоса то, что покрыло [его]. Это означает: «то, что покрыло» дерево лотоса ( ay mā yaghshā al-shajara ), было от света Мухаммада, когда он поклонялся. Это можно сравнить с золотыми мотыльками, которых Бог приводит в движение к Себе из чудес Своих тайн. Все это для того, чтобы увеличить его [Мухаммада] в твердости ( thabāt ) для притока [милостей] (mawārid), которые он получил [свыше].
Согласно «Студия Исламика» , все суфийские ордена едины в вере в свет Мухаммеда. [79]
Другая центральная доктрина этого движения заключается в том, что Мухаммед является наблюдателем и свидетелем (حاضر و ناظر, Ḥāḍir-o nāẓir) действий людей. [65] Доктрина появляется в работах, предшествовавших движению, таких как « Джавахир аль-Кулия» ( «Драгоценности друзей Бога ») Сайида Усмана Бухари (ум. около 1687 г. ), описывающая, как суфии могут ощущать присутствие Мухаммеда. [80] Сторонники этой доктрины утверждают, что термин «шахид» (свидетель) в Коране (33:45, 4:41) относится к этой способности Мухаммеда, и приводят хадисы в поддержку этого. [81]
Эту концепцию Шах Абдул Азиз интерпретировал в Тафсире Азизи следующим образом: «Пророк наблюдает за каждым, знает его хорошие и плохие дела, знает силу веры (Иман) каждого мусульманина и то, что препятствует его духовному прогрессу» [82] .
Хафиз Ибн Касир говорит: «Ты свидетель единства Аллаха Всемогущего и того, что нет Бога, кроме Аллаха. Ты будешь свидетельствовать о действиях и деяниях всего человечества в Судный день» (Тафсир Ибн Касир, том 3, страница 497). [82]
Фундаментальное суннитское верование барелви заключается в том, что Мухаммад обладает знанием невидимого, которое даровано ему Аллахом ( ата'е ) и не равно знанию Бога. [63] Это относится к концепции Умми , упомянутой в Коране (7:157). Это движение не интерпретирует это слово как «неграмотный» или «необразованный», а как «необученный». Мухаммад учится не у человечества, а у Аллаха; его знание универсально, охватывая видимые и невидимые миры. Это верование предшествовало этому движению и встречается в суннитских книгах, таких как « Фихи Ма Фихи» Руми : [83]
Мухаммеда не называют «неграмотным» [Умми], потому что он не умел ни писать, ни читать. Его называют «неграмотным» [Умми], потому что у него письмо и мудрость были врожденными, а не приобретенными. Тот, кто пишет знаки на поверхности луны, разве такой человек не умеет писать? И что есть во всем мире, чего он не знает, учитывая, что все люди учатся у него? Что может знать частичный интеллект, чего не имеет Вселенский интеллект [Мухаммад]?
Аллах ниспослал тебе Писание и Мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Велика к тебе милость Аллаха» (сура «ан-Ниса», аят 113).
Имам Джалал удин ас-Суюти пишет: (Обучил тебя тому, чего ты не знал) означает, что Всевышний Аллах поведал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) о вещах и сокровенном. [84]
В Коране говорится: «Это — одна из вестей о сокровенном, которую Мы внушаем тебе (Мухаммаду). Ты сам не знал этого, и твой народ не знал этого до этого. Так прояви же терпение. Воистину, последующее — для тех, кто отвращает (зло)» [Сура Худ (11), аят 49] [84]
В Коране говорится: «Он не откроет тебе тайны сокровенного». «Но Он избирает из Своих посланников [для этой цели]». [Сура Али-Имран, аят 179] [85]
В Коране говорится:
Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха и если бы Посланник попросил прощения для них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяние, Милосердным.
- Аль-Коран, Сура ан-Ниса, 4:64.
Этот стих поднял вопрос о том, было ли посредничество Мухаммеда все еще возможно после его смерти. Ряд исламских ученых, включая Ан-Навави , Ибн Касира и Ибн аль-Асира, в своем толковании сказал: «Бедуин из пустыни посетил могилу Пророка и приветствовал Пророка, обращаясь к нему напрямую, как будто он был живым. «Мир тебе, Посланник Бога!» Затем он сказал: «Я слышал слово Бога: «Если, когда они поступили несправедливо по отношению к себе...», я пришел к тебе, прося прощения за свои ошибки, жаждая твоего заступничества перед нашим Господом!» Затем бедуин прочитал стихотворение во славу Мухаммеда и ушел. Человек, который был свидетелем этой истории, говорит, что он уснул и во сне увидел Мухаммеда, говорящего ему: «О 'Утби, присоединись к нашему брату бедуину и сообщи ему благую весть о том, что Бог простил его!» [90] [91] [92]
Все юристы, включая джафаритов , шафиитов , маликитов , ханафитов и ханбалитов, единодушны в вопросе о допустимости тавассуля, будь то при жизни Мухаммеда или после его смерти. [67] [68] Сирийские исламские ученые Салих ан-Нуман, Абу Сулейман Сухайл аль-Забиби и Мустафа ибн Ахмад аль-Хасан аль-Шатти аль-Ханбали аль-Асари ад-Димашки также выпустили фетвы в поддержку этой практики. [93]
Молитва халифа Умара о дожде после смерти Мухаммеда и указание на то, что в тот раз Умар был одет в свою мантию (аль-бурда), деталь, подтверждающая его тавассуль через Мухаммеда в тот раз, как сообщает ас-Суюти в своей книге «История халифов» . [ необходима ссылка ] Сахих аль-Бухари повествует о похожей ситуации следующим образом:
Всякий раз, когда наступала засуха, Умар ибн аль-Хаттаб просил Аллаха о дожде через аль-Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба , говоря: «О Аллах! Мы просили нашего Пророка просить у Тебя дождя, и Ты давал нам его. Теперь мы просим дядю нашего Пророка просить у Тебя дождя, так дай же нам дождь». И им давали дождь».
- Сахих аль-Бухари, Книга 57, Хадис 59.
Больше, чем любая другая могила в исламском мире, гробница Мухаммеда считается источником благословений для посетителя. [90] В хадисе исламского пророка Мухаммеда говорится, что «Тот, кто посетит мою могилу, будет иметь право на мое заступничество», а в другой версии : «Я буду заступаться за тех, кто посетил меня или мою могилу». [90] [97] [98] Посещение могилы Мухаммеда после паломничества большинством суннитских правоведов считается рекомендуемым. [90]
Ранние ученые-салафиты Ахмад ибн Ханбал (ум. 241 г. по хиджре), Исхак ибн Рахвайх (ум. 238 г. по хиджре), Абдулла ибн аль-Мубарак (ум. 189 г. по хиджре) и имам Шафии (ум. 204 г. по хиджре) разрешили совершать зиярат к могиле Мухаммеда. [99]
По мнению ханбалитского ученого Аль-Хасана ибн Али аль-Барбахари (ум. 275 г. по хиджре), также обязательно посылать приветствия (салям) Абу Бакру ас-Сиддику и Умару ибн аль-Хаттабу после того, как вы послали приветствия Мухаммеду. [100] [101]
Ученый -хадисовед Кади Айяд (ум. 544 г. по хиджре) утверждал, что посещение Мухаммеда было «сунной мусульман, по поводу которой существовало единодушие, и хорошим и желательным делом» [102] .
Ибн Хаджар аль-Аскалани (ум. 852 г. по хиджре) прямо заявил, что путешествие с целью посещения гробницы Мухаммеда было «одним из лучших деяний и благороднейшим из благочестивых дел, посредством которых человек приближается к Богу, и его законность является вопросом консенсуса» [102] .
Аналогичным образом, Ибн Кудама (ум. 620 г. по хиджре) считал зиярат Мухаммеда рекомендованным, а также искал заступничества непосредственно у Мухаммеда на его могиле. [103] [104] Другие исторические ученые, которые рекомендовали зиярат , включают имама аль-Газали (ум. 505 г. по хиджре), имама Навави (ум. 676 г. по хиджре) и Мухаммеда аль-Мунави (ум. 1031 г. по хиджре). [102] Могилы других мусульманских религиозных деятелей также уважаются. Сын Ахмада ибн Ханбала по имени Абдулла, один из главных правоведов суннизма, как сообщается, заявил, что он предпочел бы быть похороненным рядом с святыней святого человека, чем своего собственного отца. [99]
Суфизм является основополагающим аспектом этого движения. Имам Ахмад Раза Хан Барелви был частью тариката Кадри и поклялся в байате (верности) Сайиду Шаху Аль ур-Расулу Марехрави. [109] [110] Ахмад Раза Хан Барелви обучал своих последователей суфийским верованиям и практикам. Традиционные суфийские практики, такие как преданность Мухаммеду и почитание вали , остаются неотъемлемой частью движения [111] [112] (которое защищало суфийский статус-кво в Южной Азии. [16] Они были на переднем крае защиты суфийских доктрин, таких как празднование рождения Мухаммеда и тавассуль . [16]
Более широкое движение Ахле Суннат Валь Джамаат Барелви поддерживалось и объединялось посредством тысяч суфийских фестивалей Урс в Даргахах/святынях в Южной Азии, а также в Великобритании и других местах. [113]
Ахмад Раза Хан Кадри и многие суннитские ученые выступили против сторонников жесткой линии Деобанди, Ахли-Хадис и ваххабитов, что привело к институционализации различных суфийских движений во многих странах мира. [114]
Демографические данные Барелви составляют более 200 миллионов человек по всему миру. [6] [2] [115] [116] [9] Движение Барелви распространено по всему миру с миллионами последователей, тысячами мечетей, учреждений и организаций в Южной Азии, частях Африки и Европы, Великобритании и Соединенных Штатах. [117]
По оценкам India Today , более двух третей мусульман в Индии придерживаются суфийского движения Ахле Суннат (Барелви). [118]
Марказ-и-Ахле Сунна в Дарга Ала Хазрат является одним из главных центров движения Ахле Суннат Валь Джамаат в Южной Азии. Миллионы людей обратились за руководством по исламским вопросам в этот центр исламского обучения. Город Барейли был центром внимания мусульман-суннитов с 1870 года, когда почитаемый исламский ученый Ала Хазрат Имам Ахмед Раза Хан основал комитет по фетвам под руководством своего отца Наки Али Хана . Позже его сын Маулана Хамид Раза Хан и муфтий Азам-и-Хинд Мустафа Раза Хан продолжили работу по фетвам. [119]
В середине 70-х годов, во время чрезвычайного положения (Индия) , по совету Санджая Ганди , сына премьер-министра Индиры Ганди , индийское правительство пыталось заставить мужчин пройти вазэктомию (насбанди). Огромное, но неподтвержденное количество молодых людей было принудительно стерилизовано. Правительственным чиновникам и даже школьным учителям было приказано заставить заранее определенное количество мужчин пройти вазэктомию или насбанди, как их называли. Индийским мусульманам было трудно противостоять этим жестким действиям правительства, потому что в то время это было чрезвычайное положение, и полномочия были полностью в руках премьер-министра муфтия-и-Азама Мустафы Раза Хана. В то время он действовал без давления и вынес вердикт, в котором запретил вазэктомию, объявив ее неисламской. Он опубликовал свой судебный вердикт и распространил его по всей Индии, дав мусульманам вздох облегчения, но вызвав напряженность между мусульманами и индийским правительством. Правительство безуспешно пыталось добиться отмены фетвы, и в течение двух лет Индира Ганди проиграла парламентские выборы . [120] [121] [122]
Верховный суд Индии в деле Мохд Ахмед Хан против Шах Бано Бегум вынес решение в пользу выплаты алиментов пострадавшей разведенной мусульманке. Маулана Обайдулла Хан Азми , Аллама Ясин Ахтар Мисбахи и некоторые другие лидеры суннитов начали движение против решения. В 1985 году Мисбахи был избран вице-президентом Всеиндийского совета по личному праву мусульман , где он выступал за защиту шариата. Они возглавили различные массовые протесты в разных частях страны, особенно в Мумбаи. Речи Обайдулла Хан Азми широко распространялись, и он стал самым востребованным оратором на антишахских собраниях по делу в Мумбаи . Полиция Мумбаи возбудила дело против Мауланы и выслала его из Мумбаи, объявив его речи подстрекательскими. [123] [124] Затем правительство под давлением приняло закон, предоставляющий право на содержание в течение периода иддата после развода и перекладывающий бремя содержания жены на ее родственников или Совет вакфа . [125]
В настоящее время глава дарги Ала Хазрат Субхан Раза Хан , руководитель Кази Асджад Раза Хан , Зиаул Мустафа Разви Кадри , Мухаммад Мадни Ашраф Ашрафи Аль-Джилани , Сайед Амин Миан Каудри из суфийской цепи Баркатия, Шейх Абубакер Ахмад Всеиндийский суннит Джамиатул Ульма , Сайид Ибрагим Халил Аль Бухари Абдул Рашид Давуди и муфтий Мукаррам Ахмад из королевской мечети Фатехпури Масджид Дели — одни из влиятельных суннитских лидеров Индии. Базирующийся в Барейли Всеиндийский Джамаат Раза-э-Мустафа , Академия Раза , Мумбаи и Всеиндийский суннитский Джамиятуль Улама, базирующийся в Керале, являются влиятельными организациями. Идара-э-Шариат (Шариатский совет) является высшим органом в Бихаре, Джаркханде и Орриссе. Всеиндийский совет улемов и шейхов и Всеиндийский союз улемов и исламистов также ведут работу среди суннитов.
Великий муфтий Индии является высшим и влиятельным религиозным авторитетом Исламского сообщества Индии. [126] [127] [128] [129] [130] Действующим президентом является шафитский суннитский учёный шейх Абубакр Ахмад , [131] генеральный секретарь Всеиндийского суннитского общества Джамиятхул Улама , [132] [133] которому было присвоено это звание в феврале. 2019 г. на Мирной конференции Гариба Наваза, проходившей в Рамлиле Майдан , Нью-Йорк. Дели, организованный Всеиндийским Танзимом Улама-и-Ислам . [132] [134]
Для исламской миссионерской деятельности, суннитское движение Dawate Islami (SDI) является важным исламским проповедническим движением в Индии. Оно работает по крайней мере в 20 странах по всему миру. Мухаммад Шакир Али Нури основал движение в Мумбаи . Оно имеет большую сеть (работников Dawah) проповедников в Индии и в других странах. Суннитское движение Dawat-e-Islami основало множество современных и религиозных учебных заведений по всей Индии и некоторые в других частях мира. [135] [136] [137] [138]
Он проводит ежегодную конференцию International Sunni Ijtema в Мумбаи, в которой, как говорят, принимают участие от 150 000 [137] до 300 000 человек; [136] первый день (пятница) отведен для женщин. [139] [140] Последователи суннитского движения Dawate Islami носят белые тюрбаны. [139]
В 2008 году SDI имела европейскую штаб-квартиру в Noor Hall в Престоне , Англия, и центры в некоторых других английских городах, включая: Блэкберн , Болтон , Лестер и Манчестер . [139] SDI также имела североамериканскую штаб-квартиру в Чикаго . [139] К 2008 году SDI основала 12 медресе в Индии. [139] В 2020 году SDI заявила, что в Индии она управляет 50 медресе и 15 школами, в которых обучение ведется на английском языке. SDI заявила, что у нее есть образовательный центр в Болтоне (Англия), [ нужна цитата ] и образовательный центр на Маврикии . [ нужна цитата ]
Аль-Джамиатул Ашрафия , Азамгарх, Джамиа Наемия Морадабад , Джамиа Амджадия Ризвия , Госи Аль-Джаме-атул-Исламия , Мау, Марказу Сакуафати Сунния , Мадин , Джамиа Саадия Керала и Джамиа Низамия , Хайдарабад - одни из наиболее известных учреждений движения. Марказу Сакуафати Суннийя или Джамиа Марказ управляет более чем 50 учреждениями, а также множеством субцентров по всему миру. [141] [142] [143] Аль-Джамиатул Ашрафия считается главным учебным заведением на севере Индии, и его посещают тысячи студентов, приезжающих из разных частей страны. [144]
Суфизм имеет прочные связи с Южной Азией, начиная с восьмого и девятого веков, и проповедует религиозную терпимость, поощряет духовную, а не ритуальную практику ислама и поощряет разнообразие. Движение Ахле Суннат Барелви возникло из самого южноазиатского суфизма. Религиозные и политические лидеры этого движения были последователями суфизма и привели массы к возрожденческому суннитскому движению. [145] [ нужен лучший источник ]
Time и The Washington Post дали оценки, что подавляющее большинство мусульман в Пакистане следуют движению Ahle Sunnat Barelvi. [146] [147] [148] Политолог Рохан Беди подсчитал, что 60% пакистанских мусульман следуют этому движению. [149] [150] Движение формирует большинство в самых густонаселенных штатах Пенджаб , Синд и Азад Кашмир в Пакистане. [151]
После раздела 1948 года они создали ассоциацию, представляющую движение в Пакистане, под названием Джамиат Улема-и-Пакистан (JUP). Улемы выступали за применение законов шариата по всей стране. [152]
Они являются крупнейшей мусульманской сектой в Пакистане и имеют несколько организаций и партий, среди которых Dawat e Islami International, Tanzeem ul Madaris Ahle Sunnat, Jamiat Ulema-e-Pakistan , Sunni Tehreek (ST), Jamaat Ahle Sunnat , Pakistan Awami Tehreek (PAT), Sunni Ittehad Council , Tehreek Labaik Ya Rasool Allah (TLYR) и Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwwat , которые являются одними из ведущих организаций пакистанских мусульман-суннитов. [153] [154]
Школы Джамия Низамия Гусия , Джамия Наимия Лахор и Дар-уль-Мадина являются одними из ведущих семинарий этого движения.
.jpg/1280px-Ahmad_Noorani_Siddiqi_(1985).jpg)
В 1950 году ученые движения Ахле Суннат Барелви инициировали поддвижение под названием « Маджлис-е-Тахаффуз-е-Хатме Набувват », история которого восходит к 1880-м годам, когда Мирза Гулам Ахмад из Кадиана провозгласил себя пророком в исламе. Это провозглашение Мирзы Гулама Ахмада противоречило принципам ислама и создало раскол в мусульманской общине. [155] Поэтому, с целью защитить веру в окончательность пророчества Мухаммеда , основанную на их концепции Хатам ан-Набиййин . Движение начало общенациональные кампании и протесты, чтобы объявить ахмади немусульманами. [156] Мохаммад Абдул Гафур Хазарви Зафар Али Хан , Абдул Хамид Кадри Бадаюни , Ходжа Камар уль Дин Сиалви , Сайед Фаиз-уль Хасан Шах , Ахмад Саид Казми , Абдул Саттар Хан Ниязи , Пир Манки Шариф Амин уль-Хасанат , Мухаммад Карам Шах аль-Ажари Лидерами движения были Сардар Ахмад Кадри и Мухаммад Хусейн Наими. [157]
Ученые различных школ мысли под руководством Шаха Ахмада Нурани Сиддики , который был президентом Джамиат Улема-и-Пакистан, инициировали успешную кампанию против ахмади и заставили Национальную ассамблею объявить ахмади немусульманами. И такой пункт был включен в Конституцию Пакистана 1973 года Второй поправкой к Конституции Пакистана . [158] После выполнения первой повестки дня Хатме-Набуват начал следующую фазу своей кампании — запретить ахмади использовать титул мусульманина. [159] Тогдашний президент генерал Мухаммад Зия-уль-Хак в 1984 году принял указ о внесении поправок в Уголовный кодекс Пакистана (УПК), широко известный как Указ XX . [160] Суннитские лидеры Шейх уль Коран Аллама Гулам Али Окарви , Мухаммад Шафи Окарви , Сайед Шуджаат Али Кадри , Ифтихарул Хасан Шах и Халид Хасан Шах были главными лидерами этого поддвижения. [161]
Совет по образованию Tanzeem-ul-Madaris Ahl-e-Sunnat ASJ является центральной организацией по регистрации Ahle Sunnat Barelvi Madarsas. [162] [163] Совет следует идеологии суннитов Barelvi и выступает против доктрины ваххабитов. [164]
По данным Islam online, около 10 000 медресе находятся под управлением Tanzeem-ul-Madaris Pakistan. [165] Tahzibul Akhbar в своем отчете об образовательных услугах религиозных учреждений подсчитал, что Tanzeem имеет 3000 учреждений в Хайбер-Пахтунве и 1000 в районе Хазара. [166]
Мухаммад Рамзан в своем отчете о медресе заявил, что Танзим имеет наибольшее количество медресе в штате Пенджаб — 5584 по сравнению с другими. «В Лахоре 336, Шейхупуре 336, Гуджранвале 633, Равалпинди 387, Фейсалабаде 675, Саргодхе 461, Мултане 944, Сахивале 458, DGKhan 605, Бахавалпуре 749 медресе связаны с Танзимом». По словам Ризвана, «медресе Танзима редко участвуют в воинственности, которая максимальна в Деобанди. По численности населения барелви или традиционные сунниты превосходят все остальные секты вместе взятые. Они составляют около 53,4% от общей численности населения провинции». [167]
Движение выступает против любых изменений в пакистанских законах о богохульстве. Они всегда считали богохульство высшим преступлением и поддерживали строгое наказание богохульников. Губернатор Пенджаба Салман Тасир был убит 4 января 2011 года Мумтазом Кадри , членом группы Барелви Дават-э-Ислами , из-за противодействия Тасира пакистанским законам о богохульстве . [168] [169] Более пятисот ученых поддержали Кадри и бойкот похорон Тасира. [170] [148] [171] [172] [173]
Они были мишенью и убиты радикальными группами деобанди в Пакистане, такими как TTP , SSP , LeJ и т. д. [174] Атаки смертников, вандализм и разрушение мест, считающихся святыми для членов суннитского движения Барелви, были совершены экстремистскими группами деобанди. Это включает в себя нападения, разрушение и вандализм суфийского Дата Дарбара в Лахоре, гробницы Абдуллы Шаха Гази в Карачи, Хал Магаси в Белуджистане и гробницы Рахмана Бабы в Пешаваре. [174] Убийства различных лидеров барелви также были совершены террористами деобанди. [174] Духовенство утверждает, что существует предвзятое отношение к ним со стороны различных пакистанских учреждений, таких как DHA , которые имеют тенденцию назначать имамов деобанди для мечетей в своих жилых комплексах, а не имамов барелви. Исторические достопримечательности, такие как Бадшахи Масджид, также имеют имамов Деобанди, что является фактом, который использовался священнослужителями Барелви в качестве доказательства предвзятости против Барелви в Пакистане. [175] [176] Общество благосостояния Миладе Мустафы утверждает, что Департамент по религиозным вопросам DHA вмешивается в кадровые вопросы , чтобы гарантировать, что имамы Деобанди выбираются для мечетей в их жилом комплексе. [176]
В 1990-х и 2000-х годах спорадическое насилие было результатом споров между барелви и деобанди за контроль над пакистанскими мечетями. [177] Конфликт достиг апогея в мае 2001 года, когда вспыхнули межконфессиональные беспорядки после убийства лидера суннитского движения «Техрик» Салима Кадри. [178] В апреле 2006 года в Карачи в результате взрыва бомбы на собрании барелви, праздновавшем день рождения Мухаммеда, погибло 57 человек, включая нескольких лидеров суннитского движения «Техрик». [179] [180] Боевики, предположительно связанные с Талибаном и «Сипах-и-Сахаба», напали на барелви, праздновавших Маулид в Фейсалабаде и Дера Исмаил Хане 27 февраля 2010 года, что вызвало напряженность между группами. [181]
В 2021 году правительство Пакистана официально запретило движение «Техрик-и-Лаббайк Пакистан» и жестко подавляет политические голоса мусульман-суннитов из движения «Барелви». [182] Однако политические партии деобанди, такие как «Джамиат Улема-и-Ислам» (Ф) , по-прежнему действуют свободно и даже поддерживаются элементами в правительстве Пакистана.
Барелви составляют значительную часть общин ханафитов в Бангладеш. [183] [184] Они идентифицируют себя под знаменем Ахл-е-Суннат валь Джамаат (ASWJ) вместе с другими суфийскими группами, имеющими сильные базы в Дакке, Читтагонге и Силхете, такими как Маизбхандария , и это служит центральной организацией для улемов Барелви в Бангладеш. [185] [186]
Большинство мусульман Бангладеш воспринимают суфиев как источник духовной мудрости и руководства, а их ханаки и даргахи — как нервные центры мусульманского общества [187], и большое количество мусульман Бангладеш идентифицируют себя с суфийским орденом, почти половина из которых придерживаются ордена Чишти , который стал популярным во времена Моголов , хотя самые ранние суфии в Бенгалии , такие как Шах Джалал , принадлежали к ордену Сухравардийя , мировым центром которого по-прежнему является Манер Шариф в Бихаре. [188] В период султаната появились суфии [189] и образовали ханаки и даргахи , которые служили нервным центром местных общин. [187]
Всемирное суннитское движение во главе с Саидом Мохаммадом Сайфуром Рахманом является одной из основных организаций движения, которая выступает против ваххабистской идеологии. [190] Помимо Бангладеш, WSM действует в различных странах Европы и Персидского залива. [191] Бангладешский исламский фронт и его студенческое крыло Бангладеш Ислами Чатра Сена работали над защитой веры и убеждений суннитских суфиев в стране и выступили против Деобанди Хефазат-и-Ислам Бангладеш и Халафат Маджлиш . [185] [192] Джамия Ахмадия Сунния Камил Медресе является известным учреждением, следующим идеологии Ахле Суннат валь Джамаат или Маслак-и-Аала Хазрат. [193]
.jpg/1280px-Mosque_(geograph_6458792).jpg)
По словам Ирфана Аль Алави, «Суфизм оказал влияние на Ахле Суннат Барелви в Соединенном Королевстве, иммигрировавших в Великобританию раньше Деобанди, основавших главные мечети в Великобритании. Они интегрировались в британское общество и считаются законопослушными». [194] умеренное большинство, [195] мирные и набожные. [196]
В 2011 году движение Ахле Суннат Барелви владело большинством британских мечетей. [197] Большинство людей в Соединенном Королевстве пакистанского и кашмирского происхождения являются потомками иммигрантов из районов с преобладанием суннитов Барелви. [10]
В Манчестере к 2014 году Ахле Суннат Барелви была крупнейшей конфессией по количеству мечетей и численности населения. [198] Большинство мусульман Бирмингема являются приверженцами движения Ахле Суннат Барелви. [199] Движение в Пакистане получало финансирование от своих коллег в Великобритании, отчасти в качестве реакции на конкурирующие движения в Пакистане, также получающие финансирование из-за рубежа. [200] Согласно редакционной статье в англоязычной пакистанской газете The Daily Times , многие из этих мечетей были, однако, захвачены радикальными организациями, финансируемыми Саудовской Аравией. [201]
Движение Ахле Суннат Барелви сформировало Британский мусульманский форум (BMF) и Суфийский мусульманский совет (SMC) в 2005 и 2006 годах соответственно, чтобы представлять себя на национальном уровне. [202] В 2017 году движение насчитывало около 538 мечетей в Соединенном Королевстве вместе с другими суфийскими организациями, которые являются вторыми по численности. [203] Пир Маруф Шах Кадри построил несколько мечетей в Брэдфорде. [204]
Аллама Аршадул Каудри вместе с Пиром Маруфом Каудри основали Всемирную исламскую миссию (WIM) в 1973 году в Мекке и стали лидером WIM в Англии. Он работал в Соединенном Королевстве, чтобы укрепить движение Ахле Сунна валь Джамаат. Каудри через это движение сформировал духовный ислам в Европе. [205] Суфи Абдулла, суннитский суфийский ученый, также основал сильную основу Ахле Суннат в Брэдфорде. [204]
Аллама Камаруззаман Азми, который является нынешним генеральным секретарем Всемирной исламской миссии, работал в течение пяти десятилетий в нескольких частях Европы и Великобритании, чтобы основать несколько мечетей и учреждений при его поддержке и руководстве. [206] [207] В Брэдфорде Азми помог основать Исламский миссионерский колледж (IMC) в Брэдфорде. В Манчестере он основал мечеть North Manchester Jamia , а в Бирмингеме — мечеть Ghamkol Shariff Masjid . Его непрерывная работа в области призыва помогла мечети Southerland стать суннитской мечетью Barelvi. [208]
Международная суннитская организация Dawat-e-Islami имеет не менее 38 центров в Соединенном Королевстве. [209] [210] [211]
Мухаммад Имдад Хуссейн Пирзада, ведущий ученый ислама и комментатор Корана, основал в 1985 году Darul Uloom Jamia Al-Karam , исламский институт, который выпустил более 400 британских исламских ученых. [212] Он также является президентом Muslim Charity и British Muslim Forum . [213] [214]
-20140223.jpg/1280px-Grey_Street_Masjid_(Grey_&Queen_Street)-20140223.jpg)
Движение Ахле Суннат присутствует в различных городах и поселках Южной Африки, где они построили сеть медресе и мечетей. В Южной Африке дебаты с Таблиги Джамаат назывались суннитско-таблигитанскими спорами. Движение представлено организацией Суннит Джамиатул Улема (SJU), которая была основана в 1979 году. [215] Она была создана для решения различных социальных, социальных, образовательных и духовных потребностей общества, а также для сохранения и продвижения учений Ахле Сунна валь Джамаат. [216]
Академия Имама Ахмеда Разы — это семинария, неправительственная организация и издательство, расположенное в Дурбане, Южная Африка. Он был основан 5 июля 1986 года шейхом Абдул Хади Аль-Каадири Баракаати, выпускником Дарул Улум Манзар-э-Ислам , Барейли Шариф, Индия. [217] [218] Целью является распространение ислама в Южной Африке. [219] [220]
Дарул Улум Алимия Развиа была основана в 1983 году, а 12 января 1990 года муфтий Мухаммад Акбар Хазарви основал Дарул Улум Претория . [221] Дарул Улум Кадария Гариб Наваз (Новый Замок) — один из ведущих мадарса миссии, основанной в 1997 году в Леди Смит Мауланой Сайедом Мухаммадом Алимуддином. [222] Джамиа Имам Ахмед Раза Ахсанул Баркаат была основана в 2007 году. Все эти учреждения в большей степени ориентированы на защиту суфийских убеждений от Деобандиса. Дебаты и муназары являются общими чертами этих институтов [223] [218]
В Дурбане движение управляет крупнейшей мечетью города — мечетью Джума , которая также известна как мечеть Грей-стрит. [224] Суннитская община празднует Маулид ун-Наби и отмечает годовщины суфиев совместно с различными суфийскими орденами. [225]
На Маврикии движение [226] составляет большинство населения. [227] Мухаммад Абдул Алим Сиддики основал движение на Маврикии. Всемирная исламская миссия (WIM), Халька-э-Кадриа Ишаат-е-Ислам и Общество суннитов Разви, основанное Мухаммадом Ибрагимом Сиддики в 1967 году, и мечеть Джумма (Маврикий) (1852 г.) в Порт-Луи являются одними из известных центров движения. [227] [228]
.jpg/1280px-World_Islamic_Mission,_%C3%85kebergveien_28B,_Oslo_(3).jpg)
В Соединенных Штатах и Канаде движение нашло сильных последователей среди мусульман Южной Азии, а в некоторых городах оно имеет значительное присутствие. Два известных медресе — это Al-Noor Masjid в Хьюстоне, штат Техас, и Dar al-Ulum Azizia в Далласе. [229] [230] Аллама Шах Ахмад Нурани Сиддики , Аршадул Каудри , Маулана Шахид Раза OBE и Аллама Камаруззаман Азми проводили миссионерскую работу под знаменем Всемирной исламской миссии (WIM) в различных частях Европы, включая Нидерланды и Норвегию.
В Нидерландах суринамская община имеет 25 мечетей, которые связаны со Всемирной исламской миссией и имеют ханафитскую ориентацию Барелви. Видными центрами миссии в Нидерландах являются мечеть Джамия Тайба в Амстердаме , Нидерланды, [231] Масджид Джамиа Анваар-э-Кеба, Утрехт, Исламский колледж Мадинатул, Гаага, Масджид Анвар-э-Мадина, Эйндховен, Масджид Гульзар-э-Мадина. , Зволле, Масджид Аль-Фирдаус, Лелистад, Аль-Мадина Масджид, Ден Хааг, Нидерланды. [232]
Всемирная исламская миссия (ВИМ) основала Центральную мечеть Джамаат-е Ахл-е Суннат, общину и мечеть пакистанской общины в Осло , Норвегия , с 6000 членов, что делает ее крупнейшей мечетью в Норвегии. [233] В суннитском исламе мечеть связана с суфизмом [233] и движением Барелви . [234]
В Норвегии WIM основал еще одну большую мечеть под названием Jam-e-Mosque в Осло, Норвегия, в 1980 году. Мечеть в Åkebergveien является штаб-квартирой Всемирной исламской миссии, одной из крупнейших мусульманских общин в Норвегии. Это вторая по величине мечеть в Норвегии. Центральная мечеть Jam-e-Mosque была первой специально построенной мечетью в Норвегии. [235]
Суннитская миссионерская организация Dawat-e-Islami (DI) основала двенадцать центров в Греции и семь в Испании, которые используются как мечети и медресе. [236] В Афинах DI основала четыре центра. [237]
Мусульмане в Шри-Ланке обычно следуют суфийским традициям. Семья Аль-Фасси | Тарика Фассия аш Шазулия , штаб-квартира которой находится в Умму Завая в MJM Лаффир Мавата, Коломбо, поддерживаемая семьей Аль-Фасси в 1870-х годах, является наиболее распространенным суфийским орденом среди мусульман Шри-Ланки, за которым следует Аросиятул. кадирия.
В период до обретения независимости два крупнейших суфийских ордена Шри-Ланки были связаны с конкурирующими мусульманскими семьями, торговавшими драгоценными камнями, и этническими объединениями в регионе западного побережья: орден Кадирия, союзник Н. Д. Х. Абдула Гаффура и Всецейлонской мусульманской лиги, и орден Шазу-лия, поддерживающий М. Макана Маркара и Всецейлонскую ассоциацию мавров (Вагнер 1990, 8385). [238] [239] Шри-ланкийские мавры также разделяют со своими единоверцами по всей Южной Азии преданность суфийским святым (авулия) и участие в местных отделениях суфийских орденов (тарика). Двумя наиболее популярными суфийскими святыми являются Абдал Кадир Джилани (ум. 1166 г. н. э., похоронен в Багдаде) и Хазрат Шахул Хамид (ум. 1579 г. н. э., похоронен в Нагуре [Нагоре], на побережье Тамилнада недалеко от Нагапаттинама). [240]
Суннитский ученый Мухаммад Абдул Алим Сиддики построил мечеть Ханафи в Коломбо для мусульман Шри-Ланки. [241] Суфийские сунниты Шри-Ланки идентифицируют себя с такими организациями, как «Хуббул Авлия» (Любовь к Святому), и мусульманами по всему острову, которые свободно идентифицируют себя как «Ахлус Сунна ва Джамаат» (традиционные мусульмане), что подразумевает более дружелюбную по отношению к святым идентичность движения Барелви (в отличие от Деобанди) в Северной Индии. [239]
Ежегодный фестивальный цикл в мечети Бадрия до сих пор посвящен памяти таких известных святых, как Абдул Кадир Джилани, Ахмед Рифаи и Шахул Хамид из Нагура, а также популярного Тангала из Андрота Абдула Рашида. [238] Даватагаха Джума Масджид, Масджид Аль Макбул, Купияватте Джума Масджид и Мардана Джума Масджид — известные мечети в Коломбо. Масджид Аль-Бадриин, Навала, Талаян Бава Масджид Ратмалана — некоторые другие известные мечети за пределами Коломбо. Миссионерская организация Дават-и-Ислами также активно работает в различных частях Шри-Ланки. [242]
Отношения движения Ахле Суннат Барелви с суннитскими суфийскими учёными из разных стран были сердечными. Единственные движения, с которыми движение Ахле Суннат Барелви не имеет отношений, это ваххабиты/деобандиты. Ваххабиты/деобандиты были объявлены врагами Ахле Сунна валь Джамаа на международной конференции по суннитскому исламу в Грозном в 2016 году . [243]
Ученые, которые следовали Ахле Суннат валь Джамаат из Индии и Пакистана, а именно шейх Абу Бакр Ахмад , Верховный муфтий Индии , шейх Анвар Ахмад аль-Багдади и муфтий Мухаммад Муниб-ур-Рехман , Верховный муфтий Пакистана, приняли участие в Международной конференции по суннитскому исламу в Чеченской Республике в Грозном в 2016 году. [243] Конференция была созвана для определения термина «Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаат», т.е. кто такие «люди Сунны и большинство мусульманской общины», и для противодействия салафитским/ваххабитским группам и их идеологии. В конференции приняли участие 200 известных мусульманских ученых из 30 стран, в том числе Ахмед эль-Тайеб (Великий имам Аль-Азхара), Шауки Аллам (Великий муфтий Египта), Али Гомаа (бывший Великий муфтий Египта), Хабиб Али аль-Джифри и другие. Она определила салафизм/ваххабизм как опасную и заблудшую секту, наряду с экстремистскими группами, такими как ИГИЛ , Хизб ут-Тахрир , Братья-мусульмане и другие. [244] [245] В определении конференции говорилось:
« Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа — это ашариты и матуридиты (приверженцы теологических систем имама Абу Мансура аль-Матуриди и имама Абу аль-Хасана аль-Ашари ). В вопросах веры они являются последователями любой из четырех школ мысли ( ханафитской , маликитской , шафиитской или ханбалитской ), а также являются последователями суфизма имама Джунаида аль-Багдади в доктринах, манерах и [духовном] очищении». [246]
Это определение соответствовало идеологии движения Ахле Суннат Барелви. Отношения с Деобанди и ваххабизмом были напряженными; Ученые Ахле Суннат объявили основателей Деобанда и ученых Ахле Хадиса «Густах-э-Расул» (тот, кто богохульствует против пророка), неверными и вероотступниками из-за их определенных писаний, которые были признаны направленными против Мухаммеда. [247]
[248]
Они выступают против южноазиатских движений «Деобанди Талибан» , организуя митинги и протесты в Индии и Пакистане и осуждая то, что они считают неоправданным сектантским насилием . [249] Совет суннитов Иттехад (SIC), альянс восьми суннитских организаций, запустил Движение спасения Пакистана, чтобы замедлить талибанизацию . Назвав Талибан продуктом глобальных антиисламских заговоров, лидеры SIC обвинили Талибан в том, что он играет на руку Соединенным Штатам, разделяя мусульман и принижая ислам. [250] Поддерживая это движение, министр иностранных дел Пакистана Шах Мехмуд Куреши сказал: « Суннитское движение Техрик решило активизироваться против талибанизации в стране. По всей стране формируется национальный консенсус против терроризма». [251] В 2009 году исламский ученый Сарфраз Ахмед Наеми издал фетву , осуждающую теракты смертников [252] и раскритиковал лидера Талибана Суфия Мухаммада, заявив, что он «должен носить браслеты, если он прячется как женщина». Наеми добавил: «Те, кто совершают теракты смертников ради достижения рая, попадут в ад, так как они убивают много невинных людей», и позже был убит террористом-смертником. [253] В Индии суннитская община Барелви издала фетву против терроризма, выразив обеспокоенность деятельностью ваххабитов в Нью-Дели на Всеиндийской суннитской конференции в феврале 2016 года. [254]
В Пакистане к числу видных суннитских религиозных и политических организаций Барелви относятся:
Индийская и пакистанская школа мусульманской мысли, насчитывающая более 200 миллионов последователей.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Последние две организации были ответвлениями Джамиат-уль-Улема-и-Хинд, существовавшей до обретения независимости, и состояли в основном из мусульман-деобанди (Деобанд был местом расположения Индийской академии теологии и исламской юриспруденции). Деобанди поддерживали партию Конгресса до раздела в попытке положить конец британскому правлению в Индии. Деобанди также играли видную роль в движении Халифат 1920-х годов, движении, против которого Джинна публично выступал. Поэтому Мусульманская лига испытывала трудности с вербовкой улемов в деле Пакистана, и Джинна и другие политики Лиги в значительной степени были склонны предоставить религиозным учителям их задачи по управлению духовной жизнью индийских мусульман. Если Лига и касалась кого-либо из улемов, то это были Барелви, но они тоже никогда не поддерживали Мусульманскую лигу, не говоря уже о призыве последней представлять всех индийских мусульман.
Шейх Абу Бакр Ахмад, великий муфтий Индии и президент Исламской общины Индии
Великий муфтий Индии и президент Исламского сообщества Индии Кантапурам А. П. Абубакер Муслияр
Шейх Абубакер вступил в должность Верховного муфтия в феврале этого года и обладает высшими полномочиями выносить фетвы по вопросам исламской религии в Индии.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)В письме командиру корпуса, который является заместителем председателя DHA, генеральный секретарь Общества благосостояния Миладе Мустафы в DHA Лахоре сказал, что Департамент по делам религии вмешивался в обязанности Департамента кадров по обеспечению назначения ученых Деобанди на должности в мечетях в ДГВ. «Из-за присутствия деобанди хатибов в мечетях ДГВ жители Барелви... предпочли не ходить в мечети ДГВ», - добавил он.[ постоянная мертвая ссылка ]