Трибунал Святой канцелярии инквизиции ( исп . Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición ), широко известный как Испанская инквизиция ( Inquisición española ), был основан в 1478 году католическими монархами , королём Фердинандом II Арагонским и королевой Изабеллой I Кастильской . Он начал свою деятельность ближе к концу Реконкисты и был призван поддерживать католическую ортодоксальность в их королевствах и заменить средневековую инквизицию , которая находилась под папским контролем. Он стал наиболее существенным из трёх различных проявлений более широкой католической инквизиции , наряду с римской инквизицией и португальской инквизицией .
«Испанская инквизиция» может быть определена в широком смысле как действующая в Испании и во всех испанских колониях и территориях, которые включали Канарские острова , Неаполитанское королевство , [ требуется цитата ] и все испанские владения в Северной Америке и Южной Америке . По некоторым современным оценкам, около 150 000 человек были привлечены к ответственности за различные преступления в течение трехсотлетнего периода существования испанской инквизиции, из которых от 3 000 до 5 000 были казнены, что составляет примерно 2,7 процента всех случаев. [1] Однако инквизиция с момента создания американских судов никогда не имела юрисдикции над коренными народами. Король Испании приказал, «чтобы инквизиторы никогда не возбуждали дела против индейцев, а только против старых христиан и их потомков и других лиц, против которых в этих королевствах Испании принято возбуждать дела». [2]
Первоначально инквизиция была предназначена в первую очередь для выявления еретиков среди тех, кто перешел из иудаизма и ислама в католицизм. Регулирование веры новообращенных католиков было усилено после королевских указов, изданных в 1492 и 1502 годах, предписывающих евреям и мусульманам принять католицизм или покинуть Кастилию , или им грозит смерть, [3] что привело к сотням тысяч насильственных обращений , преследованию conversos и moriscos и массовым изгнаниям евреев и мусульман из Испании . [4] Инквизиция была упразднена в 1834 году, во время правления Изабеллы II , после периода снижения влияния в предыдущем столетии.
Римский император Константин легализовал христианство в 312 году. Будучи сама жестоко преследуемой предыдущими императорами, новая религия теперь почувствовала себя способной начать свою собственную программу гонений. С того момента, как она была признана и наделена полномочиями, начались гонения на приверженцев других культов — язычников, иудеев, еретиков. Хотя только в четвертом веке своего существования христианство широко распространилось и уже начало переживать множество расколов внутри себя. Среди наиболее значительных ересей того времени были арианство , манихейство , гностицизм , адамиты , донатисты , пелагиане и присциллианцы . [5]
Эдикт Фессалоникийский, изданный 27 февраля 380 года императором Феодосием I , установил Никейское христианство как государственную церковь Римской империи. Он осудил другие христианские вероисповедания как ереси «глупых безумцев» и одобрил их наказание. [6] [7]
В 438 году при императоре Феодосии II Codex Theodosianus (Кодекс Феодосия), сборник законов Римской империи, уже предусматривал конфискацию имущества и смертную казнь для еретиков. [8] [9]
Испанский аскет и теолог Присциллиан был обвинён в магии и распутстве и отлучен от церкви в 380 году. Позже он был судим и казнён вместе с несколькими своими соратниками императором Магнусом Максимом по наущению двух христианских епископов, несмотря на противодействие таких важных деятелей, как святой Мартин Турский и святой Амвросий . Присциллиан был описан как первый мученик, убитый испанской инквизицией. [10] [11] [12]
После падения Западной Римской империи в V веке последовал период почти в семь столетий, в течение которого преследования за ересь стали очень редкими. Некоторые из старых ересей сохранились, но в ослабленном состоянии, и они, как правило, не действовали открыто. Никаких новых расколов в этот период не возникало. [13]
Епископальная инквизиция была создана папской буллой Ad Abolendam («Отменить») [14] [15] в конце XII века папой Луцием III при поддержке императора Фридриха I для борьбы с альбигойской ересью на юге Франции. Еретики должны были быть переданы светским властям для наказания, их имущество должно было быть конфисковано, а также им грозило отлучение от церкви. Занимающие государственные должности, графы, бароны, ректоры в городах и других местах должны были взять на себя ответственность за наказание еретиков, переданных им Церковью; любой орган власти, который не выполнял эту обязанность, должен был быть отлучен от церкви, отстранен от должности и лишен всех законных прав. Торговые бойкоты вводились в отношении городов, которые поддерживали еретиков и отказывались участвовать. Это было началом процесса централизации в борьбе с ересью. [16] [17] В Средние века в различных европейских королевствах существовало большое количество трибуналов папской инквизиции . В королевстве Арагон трибунал папской инквизиции был учрежден статутом Excommunicationmus et anathematisamus папы Григория IX [ 18] в 1231 году, в эпоху альбигойской ереси, как условие мира с Арагоном. Инквизиция была плохо принята арагонцами, что привело к запретам на оскорбления или нападения на нее. Рим был особенно обеспокоен тем, что большое мусульманское и еврейское население Пиренейского полуострова будет иметь «еретическое» влияние на католических граждан. Рим давил на королевства, чтобы они приняли папскую инквизицию после Арагона. Наварра уступила в 13 веке, а Португалия к концу 14-го, хотя ее «римская инквизиция» была, как известно, бездействующей. Кастилия решительно отказывалась, полагаясь на свое выдающееся положение в Европе и свою военную мощь, чтобы держать под контролем интервенционизм папы. К концу Средних веков Англия , благодаря расстоянию и добровольному согласию, и Кастилия (будущая часть Испании), благодаря сопротивлению и силе, были единственными западноевропейскими королевствами, которые успешно противостояли установлению инквизиции в своих владениях. [ необходима цитата ]
Существует несколько гипотез относительно того, что побудило создать трибунал после столетий толерантности (в контексте средневековой Европы).
Испанская инквизиция может быть интерпретирована как ответ на многоконфессиональный характер испанского общества после отвоевания Пиренейского полуострова у мусульманских мавров . Реконкиста не привела к полному изгнанию мусульман из Испании, поскольку они, наряду с евреями, были терпимы правящей христианской элитой. В крупных городах, особенно в Севилье , Вальядолиде и Барселоне , проживало значительное еврейское население, сосредоточенное в Иудерии , но в последующие годы мусульмане стали все больше отчуждаться и оттесняться от центров власти. [19]
Постреконкиста средневековая Испания была охарактеризована Америко Кастро как общество относительно мирного сосуществования ( convivencia ), прерываемое случайными конфликтами между правящими католиками, евреями и мусульманами. Как отмечает историк Генри Камен, «так называемая convivencia всегда была отношениями между неравными». [20] Несмотря на их юридическое неравенство, существовала давняя традиция еврейской службы короне Арагона, и евреи занимали много важных постов, как религиозных, так и политических. В самой Кастилии был неофициальный раввин . Отец Фердинанда Жуан II назначил еврея Абиатара Крескаса придворным астрономом . [ требуется цитата ]
Антисемитские настроения усилились по всей Европе в конце XIII века и на протяжении XIV века. Англия и Франция изгнали свое еврейское население в 1290 и 1306 годах соответственно. [21] В то же время, во время Реконкисты , антиеврейские настроения в Испании неуклонно росли. Это предубеждение достигло кульминации летом 1391 года, когда в испанских городах, таких как Барселона, вспыхнули жестокие антиеврейские беспорядки . [22] Чтобы лингвистически отличить их от необращенных или давно обосновавшихся католических семей, новообращенных называли conversos , или новыми католиками.
По словам дона Хасдая Крескаса , преследования евреев всерьез начались в Севилье в 1391 году, в 1-й день лунного месяца Таммуз (июнь). [23] Оттуда насилие распространилось на Кордову , а к 17-му дню того же лунного месяца оно достигло Толедо (называемого тогда евреями по его арабскому названию «Тулайтула») в регионе Кастилия . [24] Затем насилие распространилось на Майорку , и к 1-му дню лунного месяца Элул оно также достигло евреев Барселоны в Каталонии , где число убитых оценивалось в двести пятьдесят. Действительно, многие евреи, проживавшие в соседних провинциях Лерида и Жиронда и в королевстве Валенсия , также пострадали, [25] как и евреи Аль-Андалуса (Андалусия). [26] В то время как многие погибли мученической смертью, другие обратились в веру, чтобы спасти себя.
Воодушевленные проповедями Феррана Мартинеса , архидиакона Эсихи , всеобщие беспорядки затронули почти всех евреев Испании, в течение которых, по оценкам, 200 000 евреев изменили свою религию или скрыли ее, став известными на иврите как анусим [27] , что означает «те , кто вынужден [скрывать свою религию]». Только горстке наиболее видных лиц еврейской общины, тем, кто нашел убежище среди наместников в отдаленных городах и районах, удалось спастись. [23]
Принудительное крещение противоречило закону Католической церкви, и теоретически любой, кто был насильно крещен, мог законно вернуться в иудаизм. Юридические определения того времени теоретически признавали, что принудительное крещение не было действительным таинством, но ограничивали это случаями, когда оно буквально проводилось с помощью физической силы: человек, согласившийся на крещение под угрозой смерти или серьезной травмы, все еще считался добровольным обращенным и, соответственно, ему запрещалось возвращаться в иудаизм. [28] После публичного насилия многие из обращенных «сочли безопаснее оставаться в своей новой религии». [29] Таким образом, после 1391 года появилась новая социальная группа, которую называли conversos или новыми христианами . Многие conversos , теперь освобожденные от антисемитских ограничений, наложенных на еврейскую занятость, достигли важных должностей в Испании пятнадцатого века, включая должности в правительстве и в церкви. Среди многих других, врачи Андрес Лагуна и Франсиско Лопес де Вильялобос (придворный врач Фердинанда), писатели Хуан дель Энзина , Хуан де Мена , Диего де Валера и Алонсо де Паленсия, а также банкиры Луис де Сантанхель и Габриэль Санчес (финансировавшие путешествие Христофора Колумба ) были conversos . Conversos — не без сопротивления — сумели достичь высоких позиций в церковной иерархии, порой становясь ярыми хулителями иудаизма. [30] Некоторые даже получили дворянские титулы, и, как следствие, в течение следующего столетия некоторые работы пытались продемонстрировать, что многие дворяне Испании произошли от израильтян. [31]
Согласно этой гипотезе, инквизиция была создана для стандартизации разнообразных законов и множества юрисдикций, на которые была разделена Испания. Это была бы административная программа, аналогичная Santa Hermandad («Святому братству», правоохранительному органу, подчиняющемуся короне, который преследовал воров и преступников по всем графствам так, как местные власти графств не могли этого сделать, предок Guardia Civil ), учреждение, которое гарантировало бы единообразное преследование преступлений против королевских законов по всем местным юрисдикциям.
Королевство Кастилия процветало и преуспевало в Европе отчасти благодаря необычной власти и контролю короля над знатью, что обеспечивало политическую стабильность и не давало королевству ослабнуть из-за внутренних распрей (как это было, например, в Англии). При династии Трастамара оба короля Кастилии и Арагона потеряли власть из-за крупных дворян, которые теперь образовали раскольнические и заговорщические фракции. Налогообложение и различные привилегии отличались от графства к графству, и могущественные дворянские семьи постоянно вымогали у королей, чтобы добиться дальнейших уступок, особенно в Арагоне.
Главными целями правления католических монархов были объединение их двух королевств и укрепление королевского влияния для гарантии стабильности. Стремясь к этому, они стремились к дальнейшей унификации законов своих королевств и уменьшению власти дворянства в определенных местных областях. Они достигли этого частично за счет грубой военной силы, создав объединенную армию между ними двумя, которая могла превзойти армию большинства благородных коалиций на полуострове. Было невозможно изменить все законы обоих королевств одной лишь силой, и из-за обоснованных подозрений друг к другу монархи держали свои королевства раздельно в течение своей жизни. Единственный способ объединить оба королевства и гарантировать, что Изабелла, Фердинанд и их потомки сохранят власть обоих королевств, не объединяя их при жизни, состоял в том, чтобы найти или создать исполнительную, законодательную и судебную ветвь власти непосредственно под короной, уполномоченную действовать в обоих королевствах. Эта цель, как гласит гипотеза, могла породить испанскую инквизицию. [32] [ нужна страница ]
Религиозная организация, которая должна была контролировать эту роль, была очевидна: католицизм был единственным институтом, общим для обоих королевств, и единственным, который имел достаточную народную поддержку, чтобы знать не могла легко нападать на него. С помощью испанской инквизиции Изабелла и Фердинанд создали личную полицию и личный кодекс закона, которые возвышались над структурой их соответствующих королевств, не изменяя и не смешивая их, и могли свободно действовать в обоих. Поскольку инквизиция имела поддержку обоих королевств, она могла существовать независимо как от знати, так и от местных интересов любого из них. [33]
Согласно этой точке зрения, преследование еретиков было бы вторичным или просто не считалось бы отличным от преследования заговорщиков, предателей или групп любого рода, которые планировали бы сопротивляться королевской власти. В то время королевская власть основывалась на божественном праве и на клятвах верности, принесенных перед Богом, поэтому связь между религиозным отклонением и политической нелояльностью казалась бы очевидной. Эта гипотеза подтверждается непропорционально высоким представительством дворянства и высшего духовенства среди тех, кого расследовала инквизиция, а также многочисленными административными и гражданскими преступлениями, которые контролировала инквизиция. Инквизиция преследовала подделку королевских печатей и валюты, обеспечивала эффективную передачу приказов королей и проверяла подлинность официальных документов, путешествующих по королевствам, особенно из одного королевства в другое. См. «Нерелигиозные преступления». [34] [32] [ нужна страница ]
В то время, когда большая часть Европы уже изгнала евреев из христианских королевств , «грязная кровь» испанцев была встречена остальной Европой с открытым подозрением и презрением. По мере того, как мир становился меньше, а внешние связи становились все более важными для сохранения власти, этот иностранный образ «семени евреев и мавров» мог стать проблемой. Кроме того, переворот, который позволил Изабелле занять трон у Хуаны Кастильской («la Beltraneja»), а католическим монархам жениться, отдалил Кастилию от Португалии, ее исторического союзника, и создал необходимость в новых отношениях. Аналогичным образом амбиции Арагона заключались в контроле над Средиземноморьем и защите от Франции. Как показала их политика королевских браков , католические монархи были глубоко обеспокоены растущей мощью Франции и ожидали создания сильных династических союзов по всей Европе. В этом сценарии репутация иберийцев как слишком толерантных была проблемой.
Несмотря на престиж, заработанный в ходе реконкисты ( reconquista ), иностранный образ испанцев сосуществовал с почти универсальным образом еретиков и «плохих христиан» из-за длительного сосуществования трех религий, принятых ими на своих землях. Антиеврейские стереотипы, созданные для оправдания или побуждения к изгнанию и экспроприации европейских евреев, также применялись к испанцам в большинстве европейских дворов, и идея о том, что они были «жадными, жадными до золота, жестокими и жестокими» из-за «еврейской и мавританской крови», была распространена в Европе до того, как европейцы открыли Америку. Хроники иностранных путешественников циркулировали по Европе, описывая толерантную атмосферу, царившую при дворе Изабеллы и Фердинанда, и как мавры и евреи могли свободно передвигаться, и никто не пытался их обратить. Прошлые и обычные столкновения между Папой и королевствами Пиренейского полуострова по поводу инквизиции в случае Кастилии и по поводу Южной Италии в случае Арагона также укрепили их образ еретиков в международных судах. Эти обвинения и образы могли иметь прямые политические и военные последствия в то время, особенно учитывая, что объединение двух могущественных королевств было особенно деликатным моментом, который мог вызвать страх и бурную реакцию у соседей, тем более, если это сочеталось с экспансией турок-османов на Средиземноморье.
Создание инквизиции и изгнание как евреев, так и морисков могло быть частью стратегии по обелению образа Испании и ослаблению международных страхов относительно лояльности Испании. В этом сценарии создание инквизиции могло быть частью стратегии католических монархов по «отворачиванию» от африканских союзников и «по направлению» к Европе, инструментом, чтобы сделать как саму Испанию, так и испанский образ более европейскими и улучшить отношения с Папой. [35] [ нужна страница ]
Предполагаемое раскрытие заговоров морисков с целью поддержки возможного османского вторжения стало решающим фактором в их решении создать инквизицию. В это время Османская империя быстро расширялась, а Арагонская средиземноморская империя рушилась под бременем долгов и военного истощения. Фердинанд обоснованно опасался, что не сможет отразить османское нападение на берега Испании, особенно если у османов будет внутренняя помощь. Регионы с наибольшей концентрацией морисков находились вблизи общих морских переправ между Испанией и Африкой. Если слабость Арагонской морской империи сочеталась с негодованием высшей знати против монархов, династическими претензиями Португалии на Кастилию и внешней политикой двух монархов, которые отвернулись от Марокко и других африканских стран в пользу Европы, страх перед вторым мусульманским вторжением и, таким образом, второй мусульманской оккупацией вряд ли был необоснованным. Этот страх мог быть основной причиной изгнания тех граждан, у которых были либо религиозные причины поддержать вторжение османов (мориски), либо не было никаких особых религиозных причин не делать этого (евреи). Инквизиция могла быть частью подготовки к осуществлению этих мер и обеспечению их эффективности путем искоренения ложных новообращенных, которые все еще представляли угрозу иностранного шпионажа. [36] [37]
В пользу этой точки зрения говорит очевидный военный смысл, который она имеет, и многочисленные ранние попытки мирного обращения и убеждения, которые монархи использовали в начале своего правления, и внезапный поворот к созданию инквизиции и указам об изгнании, когда эти первоначальные попытки потерпели неудачу. Завоевание Неаполя Гран -Капитаном также является доказательством интереса к средиземноморской экспансии и восстановлению испанской власти в этом море, что должно было вызвать трения с Османской империей и другими африканскими странами. Таким образом, инквизиция была бы создана как постоянный орган, чтобы предотвратить существование граждан с религиозными симпатиями к африканским странам теперь, когда соперничество с ними считалось неизбежным. [38]
Создание испанской инквизиции соответствовало взглядам важнейших политических философов флорентийской школы , с которыми, как известно, короли имели связь ( Гвиччардини , Пико делла Мирандола , Макиавелли , Сеньи, Питти, Нарди, Варки и т. д.). И Гвиччардини, и Макиавелли отстаивали важность централизации и объединения для создания сильного государства, способного отражать иностранные вторжения, а также предупреждали об опасностях чрезмерного социального единообразия для творчества и инноваций нации. Макиавелли считал благочестие и мораль желательными для подданных, но не столько для правителя, который должен был использовать их как способ объединения своего населения. Он также предупреждал о гнусном влиянии коррумпированной церкви на создание эгоистичного населения и среднего дворянства, которые раздробили полуостров и сделали его неспособным противостоять ни Франции, ни Арагону. Немецкие философы того времени пропагандировали важность того, чтобы вассал разделял религию своего господина.
Инквизиция могла быть просто результатом воплощения этих идей в жизнь. Использование религии как объединяющего фактора на земле, которой было позволено оставаться разнообразной и поддерживать различные законы в других отношениях, и создание инквизиции для обеспечения соблюдения законов на всей территории, поддержания указанного религиозного единства и контроля над местными элитами соответствовали большинству этих учений.
В качестве альтернативы, навязывание католицизма по всему королевству действительно могло быть результатом простой религиозной преданности монархов. Недавние исследования изгнания евреев склоняются к вере в религиозные мотивы, лежащие в основе этого. [39] Но, учитывая сообщения о политической персоне Фердинанда, это вряд ли единственная причина. Фердинанд был описан, среди прочего, Макиавелли как человек, который не знал значения благочестия, но который использовал его в политических целях и мало чего бы добился, если бы действительно знал его. Он был главным вдохновителем Макиавелли при написании «Государя» . [40]
Иерархия католической церкви предприняла множество попыток в Средние века захватить христианскую Испанию политически, например, заявив о праве собственности церкви на все земли, отвоеванные у нехристиан (требование, которое было отвергнуто Кастилией, но принято Арагоном и Португалией). В прошлом папство пыталось и частично преуспело в вытеснении мосарабского обряда из Иберии. Его вмешательство сыграло решающую роль в потере Арагоном Россельона . [ необходимо разъяснение ] Вмешательство в отношении контроля Арагона над Южной Италией было еще сильнее исторически. При их жизни у католических монархов были проблемы с папой Павлом II , очень ярым сторонником абсолютной власти церкви над королями. Каррильо активно выступал против них обоих и часто использовал «смешанную кровь» Испании как повод для вмешательства. Папство и монархи Европы были вовлечены в соперничество за власть на протяжении всего высокого Средневековья , которое Рим уже завоевал в других могущественных королевствах, таких как Франция .
Поскольку легитимность, предоставленная церковью, была необходима обоим монархам, особенно Изабелле, чтобы оставаться у власти, создание испанской инквизиции могло быть способом, по-видимому, уступить требованиям и критике Папы относительно смешанного религиозного наследия Испании, в то же время гарантируя, что Папа вряд ли сможет навязать вторую инквизицию самостоятельно, и в то же время создать инструмент для контроля власти Римской церкви в Испании. Испанская инквизиция была уникальной в то время, потому что ее не возглавлял Папа. После того, как была предоставлена булла о создании, главой инквизиции стал монарх Испании. Она отвечала за соблюдение законов короля относительно религии и других вопросов частной жизни, а не за выполнение приказов из Рима, от которого она была независима. Эта независимость позволяла инквизиции расследовать, преследовать и осуждать духовенство как за коррупцию, так и за возможные обвинения в измене или заговоре против короны (предположительно, от имени Папы) без вмешательства Папы. Инквизиция, несмотря на свое название «Святая», не обязательно была сформирована духовенством, и светские юристы были в ней в равной степени желанными гостями. Если это была попытка не допустить Рим в Испанию, то она была чрезвычайно успешной и утонченной. Это был бюрократический орган, имевший номинальные полномочия церкви и разрешение преследовать членов церкви, чего не могли делать короли, подчиняясь только испанской короне. Это не мешало Папе оказывать некоторое влияние на решения испанских монархов, но это вынуждало влияние осуществляться через королей, что делало прямое влияние очень сложным. [41] [ нужна страница ]
Другие гипотезы, касающиеся создания испанской инквизиции, включают в себя:
Фрай Алонсо де Охеда, доминиканский монах из Севильи, убедил королеву Изабеллу в существовании криптоиудаизма среди андалузских конверсос [45] во время ее пребывания в Севилье между 1477 и 1478 годами. [a] [46] Отчет, подготовленный Педро Гонсалесом де Мендосой , архиепископом Севильи, и сеговским доминиканцем Томасом де Торквемадой , который сам был из семьи конверсос, подтвердил это утверждение.
Испанские монархи Фердинанд и Изабелла запросили папскую буллу об учреждении инквизиции в Испании в 1478 году. Папа Сикст IV предоставил буллу Exigit Sincerae Deviantries Affectus, разрешающую монархам выбирать и назначать двух или трех священников старше сорока лет в качестве инквизиторов. [47] [48] В 1483 году Фердинанд и Изабелла учредили государственный совет для управления инквизицией, президентом которого стал доминиканский монах Томас де Торквемада , хотя Сикст IV протестовал против деятельности инквизиции в Арагоне и ее обращения с конверсос . Торквемада в конечном итоге принял титул Генерального инквизитора. [49] [50]
Фердинанд II Арагонский оказал давление на папу Сикста IV, чтобы тот согласился на контролируемую монархией инквизицию, угрожая прекратить военную поддержку в то время, когда турки представляли угрозу Риму. [ необходима цитата ] Папа издал буллу , чтобы остановить инквизицию, но был вынужден отозвать ее. [51] 1 ноября 1478 года Сикст опубликовал папскую буллу Exigit Sincerae Devotionis Affectus ( «Требуется искренняя преданность »), посредством которой он предоставил монархам исключительное право назначать инквизиторов в своих королевствах. Первые два инквизитора, Мигель де Морильо и Хуан де Сан Мартин , были названы только два года спустя, 27 сентября 1480 года в Медине-дель-Кампо . [52] Первое аутодафе состоялось в Севилье 6 февраля 1481 года: шесть человек были сожжены заживо. Оттуда инквизиция быстро разрослась в Королевстве Кастилия . К 1492 году трибуналы существовали в восьми кастильских городах: Авила , Кордова , Хаэн , Медина-дель-Кампо , Сеговия , Сигуэнса , Толедо и Вальядолид . Сикст IV обнародовал новую буллу (1482), категорически запрещающую распространение инквизиции на Арагон , утверждая, что: [51]
... в Арагоне, Валенсии, Майорке и Каталонии инквизиция в течение некоторого времени была движима не ревностью о вере и спасении душ, а жаждой богатства, и что многие истинные и верные христиане, по свидетельству врагов, соперников, рабов и других низших и даже менее достойных людей, без каких-либо законных доказательств были брошены в мирские тюрьмы, подвергнуты пыткам и осуждены как рецидивисты-еретики, лишены своего имущества и собственности и переданы светским властям для казни, на погибель душам, подавая пагубный пример и вызывая отвращение у многих. [51]
Возмущенный Фердинанд притворился, что сомневается в правдивости буллы, утверждая, что ни один здравомыслящий папа не опубликовал бы такой документ. 13 мая 1482 года он написал папе: «Поэтому позаботься о том, чтобы не допустить дальнейшего развития событий, отмени все уступки и доверь нам заботу об этом вопросе». [53]
Согласно книге «История еврейского народа» , [54]
В 1482 году папа все еще пытался сохранить контроль над инквизицией и добиться признания своего отношения к новым христианам , которое в целом было более умеренным, чем отношение инквизиции и местных правителей.
В 1483 году евреи были изгнаны из всей Андалусии . Хотя папа хотел положить конец злоупотреблениям, Фердинанд оказал на него давление, чтобы он издал новую буллу, угрожая, что в противном случае он отделит инквизицию от церковной власти. [53] [55] Сикст сделал это 17 октября 1483 года, назначив Томаса де Торквемаду генеральным инквизитором Арагона, Валенсии и Каталонии .
Торквемада быстро установил процедуры для инквизиции. В 1484 году, основываясь на Directorium Inquisitorum Николаса Эймериха , он создал кодекс инквизитора из двадцати восьми статей, Compilación de las instrucciones del oficio de la Santa Inquisición (т. е. Сборник инструкций канцелярии Святой инквизиции) , по сути неизменный в течение более трех столетий после смерти Торквемады. [56] [57] [58] Будет объявлен новый суд с тридцатидневным льготным периодом для самопризнаний и доносов, а также сбора обвинений соседями и знакомыми. Доказательства, которые использовались для идентификации криптоеврея, включали отсутствие дыма из трубы по субботам (признак того, что семья могла тайно чтить субботу), покупку большого количества овощей перед Песахом или покупку мяса у обращенного мясника. Суд мог применять физические пытки для получения признаний . Криптоиудеям разрешалось сознаваться и каяться, хотя те, кто срывался, подвергались казни. [59] [60]
В 1484 году папа Иннокентий VIII попытался разрешить апелляции в Рим против инквизиции, что ослабило бы функцию института как защиты от папы, но Фердинанд в декабре 1484 года и снова в 1509 году постановил казнить и конфисковать имущество любого, кто пытался использовать такие процедуры без королевского разрешения. [61] С этим инквизиция стала единственным институтом, который имел власть во всех сферах испанской монархии и, во всех из них, полезным механизмом на службе короны. Города Арагона продолжали сопротивляться и даже видели восстания, как в Теруэле с 1484 по 1485 год. Убийство инквизидора Педро Арбуэса (позже ставшего святым) в Сарагосе 15 сентября 1485 года заставило общественное мнение повернуться против конверсос и в пользу инквизиции. В Арагоне инквизиционные суды сосредоточили свое внимание на представителях могущественного меньшинства конверсо , положив конец их влиянию в арагонской администрации.
Инквизиция была чрезвычайно активна между 1480 и 1530 годами. Различные источники дают разные оценки количества судебных процессов и казней в этот период; некоторые оценивают около 2000 казней, основываясь на документации аутодафе , подавляющее большинство из которых были конверсо еврейского происхождения. Он [ кто? ] предлагает поразительную статистику: 91,6% тех, кого судили в Валенсии между 1484 и 1530 годами и 99,3% тех, кого судили в Барселоне между 1484 и 1505 годами, были еврейского происхождения. [62] [ неудачная проверка ]
Инквизиция имела юрисдикцию только над христианами. Она не имела полномочий расследовать, преследовать или осуждать евреев, мусульман или любого открытого представителя других религий. Любой, кто был известен как иудей или мусульманин, находился вне юрисдикции инквизиции и мог быть судим только королем. Все, что могла сделать инквизиция в некоторых из этих случаев, — это депортировать человека в соответствии с законом короля, но обычно даже это должно было пройти через гражданский трибунал. Инквизиция имела право судить только тех, кто сам себя идентифицировал как христиан (первоначально в целях налогообложения, позже также чтобы избежать депортации), и при этом фактически исповедовал другую религию. Даже к ним относились как к христианам. Если они признавались или идентифицировали себя не как «judeizantes», а как полностью практикующие иудеи, они возвращались в ранее объясненную категорию и не могли быть объектом преследования, хотя они бы признали себя виновными в том, что ранее лгали о том, что они христиане. [ необходима цитата ]
Хотя евреи и не подпадали под действие инквизиции, те, кто отказывался принять христианство или покинуть Испанию, назывались еретиками и могли быть сожжены на костре. [ необходима цитата ]
Испанская инквизиция была создана отчасти для того, чтобы помешать конверсос заниматься еврейскими обрядами, от которых они, как христиане, должны были отказаться. Это средство для обеспечения ортодоксальности конверсос в конечном итоге было признано недостаточным, поскольку главным оправданием, которое монархия привела для формального изгнания всех евреев из Испании, был «большой вред, причиняемый христианам (т. е. конверсос ) контактами, общением и сношениями, которые они имеют с евреями, которые всегда пытаются различными способами совратить верных христиан из нашей Святой Католической Веры», согласно указу 1492 года. [63]
Указ Альгамбры , изданный в январе 1492 года, давал выбор между изгнанием, обращением или смертью. [3] Это был один из немногих указов об изгнании, который допускал обращение в христианство в качестве альтернативы и использовался как доказательство религиозного, а не расового элемента меры. Исполнение этого указа было очень неравномерным, с упором в основном на прибрежные и южные регионы — те, которые подвергались риску османского вторжения — и более постепенным и неэффективным исполнением в направлении внутренних районов. [64]
Исторические отчеты о числе евреев, покинувших Испанию, были основаны на домыслах, и некоторые аспекты были преувеличены ранними отчетами и историками: Хуан де Мариана говорит о 800 000 человек, а Дон Исаак Абраванель о 300 000. Хотя существует мало надежных статистических данных об изгнании, современные оценки, основанные на налоговых декларациях и оценках численности населения общин, намного ниже, при этом Камен утверждает, что из населения примерно в 80 000 евреев и 200 000 конверсос , эмигрировало около 40 000. [65] Евреи королевства Кастилия эмигрировали в основном в Португалию (где вся община была насильственно обращена в христианство в 1497 году) и в Северную Африку. Евреи королевства Арагон бежали в другие христианские регионы, включая Италию, а не в мусульманские земли, как часто предполагается. [66] Хотя подавляющее большинство конверсос просто ассимилировались в католическую доминирующую культуру, меньшинство продолжало тайно практиковать иудаизм, постепенно мигрируя по всей Европе, Северной Африке и Османской империи, в основном в районы, где сефардские общины уже присутствовали в результате Альгамбрского указа. [67]
Самый интенсивный период преследований конверсос продолжался до 1530 года. С 1531 по 1560 год процент конверсос среди инквизиционных судов упал до 3% от общего числа. Возобновление преследований произошло, когда в 1588 году в Кинтанар-де-ла-Орден была обнаружена группа криптоевреев , а в последнее десятилетие шестнадцатого века наблюдался рост доносов на конверсос . В начале семнадцатого века некоторые конверсос , бежавшие в Португалию, начали возвращаться в Испанию, спасаясь от преследований португальской инквизиции , основанной в 1536 году. Это привело к быстрому росту числа судебных процессов над криптоевреями, среди которых было несколько важных финансистов. В 1691 году во время ряда аутодафе на Майорке было сожжено 37 чуэтас , или конверсос Майорки. [68]
В течение восемнадцатого века число conversos, обвиняемых инквизицией, значительно сократилось. Мануэль Сантьяго Вивар, судимый в Кордове в 1818 году, был последним человеком, которого судили за то, что он был криптоиудеем. [69]
Инквизиция искала ложных или рецидивирующих новообращенных среди морисков , которые перешли из ислама . Начиная с указа от 14 февраля 1502 года, мусульманам в Гранаде пришлось выбирать между обращением в христианство или изгнанием. [4] В Арагонской короне большинство мусульман столкнулись с этим выбором после Восстания братств (1519–1523). Принудительное изгнание морисков осуществлялось неравномерно, особенно в землях внутренних районов и на севере. В этих регионах сосуществование длилось более пяти столетий, и мориски находились под защитой населения; во многих случаях приказы об изгнании частично или полностью игнорировались. [ необходима цитата ]
Война Альпухарраса (1568–1571 гг.) — всеобщее восстание мусульман и морисков в Гранаде, которое должно было помочь османам высадиться на полуострове, — закончилась принудительным расселением примерно половины морисков региона по всей Кастилии и Андалусии, а также усилением подозрений со стороны испанских властей в отношении этой общины.
Многие мориски подозревались в тайном исповедании ислама, и ревность, с которой они охраняли тайну своей домашней жизни, помешала проверке этого подозрения. [70] Первоначально они не подвергались суровым преследованиям со стороны инквизиции, вместо этого подвергаясь политике евангелизации [71], политике, которая не проводилась в отношении тех конверсос, которых подозревали в том, что они были криптоиудеями. Для этого были разные причины. В королевствах Валенсия и Арагон большое количество морисков находилось под юрисдикцией знати, и преследование рассматривалось бы как лобовая атака на экономические интересы этого могущественного социального класса. Самое главное, что мориски интегрировались в испанское общество значительно лучше, чем евреи, часто вступая в браки с населением и не рассматривались как иностранный элемент, особенно в сельской местности. [72] [73] Тем не менее, среди населения были сильны опасения, что мориски были предателями, особенно в Гранаде. Побережье регулярно подвергалось набегам берберийских пиратов, поддерживаемых врагом Испании — Османской империей , и мориски подозревались в оказании им помощи.
Во второй половине века, в конце правления Филиппа II, отношения между старыми христианами и морисками ухудшились. Восстание морисков в Гранаде в 1568–1570 годах было жестоко подавлено, и инквизиция усилила свое внимание к морискам. С 1570 года дела морисков стали преобладать в трибуналах Сарагосы , Валенсии и Гранады; в трибунале Гранады между 1560 и 1571 годами 82% обвиняемых были морисками, которые составляли подавляющее большинство населения королевства в то время. [74] Тем не менее, мориски не испытали той же суровости, что и иудействующие конверсо и протестанты, и количество смертных приговоров было пропорционально меньше. [75]
В 1609 году король Филипп III по совету своего финансового советника герцога Лермы и архиепископа Валенсии Хуана де Риберы издал указ об изгнании морисков . Сотни тысяч морисков были изгнаны. Этому способствовала религиозная нетерпимость архиепископа Риберы, который цитировал тексты Ветхого Завета, приказывающие убивать врагов Бога без милосердия и устанавливающие обязанности королей по их искоренению. [76] Указ требовал: « Мориски должны уйти под страхом смерти и конфискации, без суда и приговора... не брать с собой денег, слитков, драгоценностей или векселей... только то, что они смогут унести». [77] Хотя первоначальные оценки числа изгнанных, таких как Анри Лапейр, достигают 300 000 морисков (или 4% от общей численности населения Испании), масштабы и серьезность изгнания на большей части территории Испании все чаще подвергаются сомнению современными историками, такими как Тревор Дж. Дадсон. [78] Тем не менее, восточный регион Валенсии, где этническая напряженность была высокой, особенно пострадал от изгнания, пострадав от экономического краха и депопуляции большей части своей территории.
Из тех, кто был изгнан навсегда, большинство в конечном итоге поселились в Магрибе или на берберийском побережье. [79] Те, кто избежал изгнания или сумел вернуться, постепенно были поглощены доминирующей культурой. [80]
Инквизиция провела несколько судебных процессов против морисков, которые остались или вернулись после изгнания: на пике инквизиции дела против морисков, по оценкам, составляли менее 10 процентов от тех, кого судила инквизиция. После коронации Филиппа IV в 1621 году новый король отдал приказ воздержаться от попыток наложить меры на оставшихся морисков и вернувшихся. В сентябре 1628 года Совет Верховной инквизиции приказал инквизиторам в Севилье не преследовать изгнанных морисков «если они не вызовут значительного волнения». [81] Последнее массовое преследование морисков за криптоисламские практики произошло в Гранаде в 1727 году, при этом большинство осужденных получили относительно мягкие приговоры. К концу XVIII века считается, что коренная практика ислама была фактически уничтожена в Испании. [82]
Несмотря на популярные мифы об испанской инквизиции, касающиеся протестантов, она рассматривала очень мало дел, связанных с настоящими протестантами, поскольку их было так мало в Испании. [83] Лютеранин был обвинением- портманто, которое использовалось инквизицией для действий против всех тех, кто действовал оскорбительным для церкви образом. Первыми из судебных процессов против тех, кого инквизиция называла «лютеранами», были судебные процессы против секты мистиков, известных как « Алюмбрадос » Гвадалахары и Вальядолида . Судебные процессы были долгими и заканчивались тюремными сроками разной продолжительности, хотя никто из секты не был казнен. Тем не менее, тема «Алюмбрадос» навела инквизицию на след многих интеллектуалов и священнослужителей, которые, интересуясь идеями Эразма , отклонились от ортодоксальности. Это поразительно, потому что и Карл I, и Филипп II были признанными поклонниками Эразма . [84] [85]
Первые судебные процессы против лютеранских групп, как таковых, состоялись между 1558 и 1562 годами, в начале правления Филиппа II, против двух общин протестантов из городов Вальядолид и Севилья, насчитывавших около 120 человек. [86] Судебные процессы ознаменовали заметную активизацию деятельности инквизиции . Было проведено несколько аутодафе , некоторые из них под председательством членов королевской семьи, и было проведено около 100 казней. [87] Аутодафе середины века фактически положили конец испанскому протестантизму, который изначально был небольшим явлением. [88]
После 1562 года, хотя судебные процессы продолжались, репрессии значительно ослабли. Около 200 испанцев были обвинены в том, что они были протестантами в последние десятилетия XVI века.
Большинство из них ни в коем случае не были протестантами... Нерелигиозные настроения, пьяные насмешки, антиклерикальные высказывания — все это инквизиторы (или те, кто разоблачал эти случаи) придирчиво классифицировали как «лютеранство». Неуважение к церковным изображениям и употребление мяса в запрещенные дни воспринимались как признаки ереси... [89]
По оценкам, около дюжины протестантских испанцев были сожжены заживо в конце шестнадцатого века. [90]
Протестантизм рассматривался как маркер для идентификации агентов иностранных держав и симптомов политической нелояльности, а также, если не больше, как причина судебного преследования сама по себе. [91]
Хотя у инквизиции было теоретическое разрешение расследовать дела православных «еретиков», она почти никогда этого не делала. Между Испанией и какой-либо православной страной не было крупной войны, поэтому не было причин это делать. По данным властей Восточной православной церкви , была одна жертва, подвергнутая пыткам «иезуитами» (хотя, скорее всего, францисканцами ), которые управляли испанской инквизицией в Северной Америке : Святой Петр Алеут . Даже этот единственный отчет имеет ряд неточностей, которые делают его проблематичным, и не имеет подтверждения в инквизиторских архивах.
Категория «суеверия» включает в себя судебные процессы, связанные с колдовством . Охота на ведьм в Испании была гораздо менее интенсивной, чем в других европейских странах (особенно во Франции, Шотландии и Германии). Одним из примечательных случаев был случай в Логроньо , когда ведьмы из Сугаррамурди в Наварре подверглись преследованию. Во время аутодафе , которое состоялось в Логроньо 7 и 8 ноября 1610 года, было сожжено шесть человек, а еще пять были сожжены в виде чучел . [92] Роль инквизиции в делах о колдовстве была гораздо более ограниченной, чем принято считать. Даже после основания инквизиции юрисдикция над колдовством и ведовством оставалась в руках светских лиц. [93] [ нужна страница ] В целом испанская инквизиция сохраняла скептическое отношение к делам о колдовстве, считая его простым суеверием без каких-либо оснований. Алонсо де Салазар Фриас , который принес Эдикт веры в различные части Наварры после испытаний Логроньо, отметил в своем отчете Супреме, что «в деревне не было ни ведьм, ни околдованных, пока о них не заговорили и не написали». [94]
В рубрику еретических предложений были включены словесные оскорбления, от прямого богохульства до сомнительных заявлений относительно религиозных убеждений, от вопросов сексуальной морали до недостойного поведения духовенства. Многие были привлечены к суду за утверждение, что простой блуд (секс между неженатыми людьми) не является грехом, или за то, что ставили под сомнение различные аспекты христианской веры, такие как пресуществление или девственность Марии . [95] Кроме того, сами члены духовенства иногда обвинялись в еретических предложениях. Эти правонарушения редко приводили к суровым наказаниям. [96]
Папа Климент VII предоставил инквизиции юрисдикцию над содомией в Арагоне в 1524 году в ответ на петицию трибунала Сарагосы. [97] Инквизиция в Кастилии отказалась принять ту же юрисдикцию, сделав содомию единственным серьезным преступлением с таким значительным региональным различием. Даже в Арагоне отношение к содомии значительно различалось в зависимости от региона, поскольку указ папы требовал, чтобы она преследовалась в соответствии с местным законодательством каждой области. [98] Например, трибунал города Сарагоса считался современниками необычайно суровым. [99]
Первым человеком, казненным инквизицией за содомию, был священник Сальвадор Видаль в 1541 году. Другие осужденные за содомию получили такие наказания, как штрафы, сожжение чучела, публичная порка и галеры. [100] Первое сожжение за содомию состоялось в Валенсии в 1572 году . [101]
Содомия была обширным термином; в то время как решение 1560 года постановило, что лесбийский секс без использования дилдо не может преследоваться как содомия, скотоложество обычно преследовалось, особенно в Сарагосе в 1570-х годах. [102] Мужчины также могли преследоваться по обвинению в участии в гетеросексуальной содомии со своими женами. [103] В то время и в том месте слово «содомия» охватывало несколько видов нерепродуктивных сексуальных актов, осуждаемых Церковью, таких как прерванный половой акт , мастурбация , фелляция , анальный половой акт (будь то гетеросексуальный или гомосексуальный) и т. д. [104]
Среди обвиняемых было 19% духовенства, 6% дворян, 37% рабочих, 19% слуг и 18% солдат и матросов. [101] [ неудачная проверка ] Почти все из почти 500 случаев содомии между людьми касались отношений между пожилым мужчиной и подростком , часто по принуждению, и только в нескольких случаях пара была добровольным гомосексуальным взрослым. Около 100 из общего числа были связаны с обвинениями в жестоком обращении с детьми. Подростков, как правило, наказывали более мягко, чем взрослых, но только когда они были очень маленькими (до 12 лет) или когда дело явно касалось изнасилования, у них был шанс полностью избежать наказания. [105]
Преследования за содомию постепенно пошли на спад, во многом из-за решений Супремы, направленных на снижение публичности дел о содомии. В 1579 году публичные аутодафе перестали включать людей, осужденных по обвинению в содомии, если они не были приговорены к смерти; даже смертные приговоры были исключены из публичного оглашения после 1610 года. В 1589 году Арагон повысил минимальный возраст для казней за содомию до 25 лет, и к 1633 году казни за содомию в целом прекратились. [105]
Римско-католическая церковь считала масонство еретическим примерно с 1738 года; подозрение в масонстве было потенциально тяжким преступлением. Записи испанской инквизиции показывают два преследования в Испании и всего несколько по всей Испанской империи. [106] В 1815 году Франсиско Хавьер де Мьер-и-Кампильо , генеральный инквизитор испанской инквизиции и епископ Альмерии , подавил масонство и осудил ложи как «общества, которые ведут к атеизму, к мятежу и ко всем ошибкам и преступлениям». [107] Затем он инициировал чистку, в ходе которой испанцы могли быть арестованы по обвинению в «подозрении в масонстве». [107]
Как одно из проявлений Контрреформации , испанская инквизиция активно работала над тем, чтобы воспрепятствовать распространению еретических идей в Испании, создавая «Индексы» запрещенных книг. Такие списки запрещенных книг были распространены в Европе за десятилетие до того, как инквизиция опубликовала свой первый. Первый Индекс, опубликованный в Испании в 1551 году, был, по сути, переизданием Индекса, опубликованного Университетом Лёвена в 1550 году, с приложением, посвященным испанским текстам. Последующие Индексы были опубликованы в 1559, 1583, 1612, 1632 и 1640 годах.
В индексы в какой-то момент были включены некоторые из великих произведений испанской литературы , но большинство произведений были религиозными по своей природе и пьесами. [108] Ряд религиозных писателей, которые сегодня считаются святыми Католической церковью, увидели, что их произведения появились в индексах. Поначалу это может показаться нелогичным или даже бессмысленным — как эти испанские авторы были опубликованы в первую очередь, если их тексты были затем запрещены инквизицией и помещены в индекс? Ответ кроется в процессе публикации и цензуры в ранней современной Испании. Книги в ранней современной Испании подвергались предварительному лицензированию и одобрению (которое могло включать в себя изменение) как светскими, так и религиозными властями. После одобрения и публикации циркулирующий текст также сталкивался с возможностью последующей цензуры путем доноса в инквизицию — иногда десятилетия спустя. Аналогичным образом, по мере развития католической теологии, некогда запрещенные тексты могли быть удалены из индекса.
Сначала включение в Индекс означало полный запрет текста. Это оказалось не только непрактичным и невыполнимым, но и противоречило целям наличия грамотного и хорошо образованного духовенства. Со временем было принято компромиссное решение, в котором доверенные должностные лица инквизиции вычеркивали слова, строки или целые отрывки из приемлемых текстов, тем самым позволяя этим вычищенным изданиям циркулировать. Хотя теоретически Индексы налагали огромные ограничения на распространение культуры в Испании, некоторые историки утверждают, что на практике такой строгий контроль был невозможен и что в этом отношении было гораздо больше свободы, чем часто полагают. И Ирвинг Леонард убедительно продемонстрировал, что, несмотря на неоднократные королевские запреты, рыцарские романы, такие как «Амадис Галльский» , нашли свой путь в Новый Свет с благословения инквизиции. Более того, с наступлением эпохи Просвещения в XVIII веке выдавалось все больше лицензий на хранение и чтение запрещенных текстов.
Несмотря на многократную публикацию Индексов и большую бюрократию цензоров, деятельность инквизиции не препятствовала развитию испанской литературы " Siglo de Oro ", хотя почти все ее основные авторы в тот или иной момент пересекались со Святой канцелярией. Среди испанских авторов, включенных в Индекс, - Бартоломе Торрес Нахарро , Хуан дель Энзина , Хорхе де Монтемайор , Хуан де Вальдес и Лопе де Вега , а также анонимный Ласарильо де Тормес и Cancionero General Эрнандо дель Кастильо. «La Celestina» , которая не была включена в Индексы XVI века , была вычеркнута в 1632 году и полностью запрещена в 1790 году. Среди запрещенных неиспанских авторов были Овидий , Данте , Рабле , Ариосто , Макиавелли , Эразм Роттердамский , Жан Боден , Валентин Найбод и Томас Мор (известный в Испании как Томас Моро). Одним из самых выдающихся и известных случаев, когда инквизиция напрямую противостояла литературной деятельности, является случай Фрая Луиса де Леона , известного гуманиста и религиозного писателя из конверсо, который был заключен в тюрьму на четыре года (с 1572 по 1576 год) за то, что перевел Песнь Песней непосредственно с иврита.
Одним из главных результатов инквизиции было прекращение свободной мысли и научной мысли в Испании. Как выразился один современный испанец в изгнании: «Наша страна — земля гордости и зависти... варварства ; там невозможно создать какую-либо культуру, не будучи заподозренным в ереси , заблуждении и иудаизме . Таким образом, ученым было навязано молчание». [109] В течение следующих нескольких столетий, пока остальная Европа медленно пробуждалась под влиянием Просвещения, Испания находилась в состоянии застоя. [110] Этот вывод оспаривается. [ по мнению кого? ]
Цензура книг была на самом деле очень неэффективна, и запрещенные книги распространялись в Испании без существенных проблем. Испанская инквизиция никогда не преследовала ученых, и относительно немного научных книг было включено в Индекс. С другой стороны, Испания была государством с большей политической свободой, чем в других абсолютных монархиях в XVI-XVIII веках. [ 111] Очевидный парадокс объясняется как герметическими религиозными идеями испанской церкви и монархии, так и прорастающим семенем того, что впоследствии стало Просвещенным абсолютизмом, формирующимся в Испании. Список запрещенных книг не был, как иногда интерпретируют, списком злых книг, а списком книг, которые миряне с большой вероятностью могли неправильно истолковать. Так объяснялось наличие в списке весьма символичной и высококачественной литературы. Эти метафорически или притчево звучащие книги были указаны как не предназначенные для свободного распространения, но возражений против самой книги могло не быть, и распространение среди ученых было в основном свободным. Большинство этих книг тщательно собирала элита. Практически все запрещенные книги можно найти сейчас, как и тогда, в библиотеке монастыря Эскориал , тщательно собранной Филиппом II и Филиппом III . Коллекция стала «публичной» после смерти Филиппа II, и члены университетов, интеллектуалы, куртизанки, духовенство и некоторые ветви дворянства не испытывали особых проблем с доступом к ней и заказом авторизованных копий. Известно, что инквизиция не предпринимала серьезных попыток остановить это в отношении всех книг, но есть некоторые записи о том, что они «предлагали» королю Испании прекратить собирать гримуары или связанные с магией книги. [ требуется ссылка ]
Инквизиция также преследовала преступления против морали и общего общественного порядка, порой вступая в открытый конфликт с юрисдикциями гражданских судов. В частности, были судебные процессы по делу о двоеженстве , относительно частом правонарушении [112] в обществе, которое допускало развод только в самых крайних обстоятельствах. В случае мужчин наказание составляло двести ударов плетью и от пяти до десяти лет «службы Короне». Указанная служба могла быть любой, которую суд считал наиболее полезной для нации, но обычно это были либо пять лет гребца на королевской галере для тех, кто не имел никакой квалификации [113] (возможно, смертный приговор), [114] или десять лет работы на поддержании, но без жалования, в государственной больнице или благотворительном учреждении такого рода для тех, кто обладал какими-то особыми навыками, например, врачей, хирургов или юристов. [115] Наказание составляло от пяти до семи лет гребца в случае Португалии.
Под категорию «неестественного брака» попадал любой брак или попытка брака между двумя людьми, которые не могли иметь потомство. Католическая церковь в целом, и в частности страна, постоянно находящаяся в состоянии войны, такая как Испания, [116] [117] подчеркивали репродуктивную цель брака.
Политика испанской инквизиции в этом отношении была ограничительной, но применялась весьма эгалитарным образом. Она считала противоестественным любой нерепродуктивный брак, а естественным — любой репродуктивный, независимо от пола или пола. Две формы очевидного мужского бесплодия были вызваны либо повреждением половых органов посредством кастрации, либо случайным ранением на войне (capón), либо каким-либо генетическим состоянием, которое могло помешать мужчине завершить половое созревание (lampiño). Женское бесплодие также было причиной объявить брак противоестественным, но его было сложнее доказать. Одним из дел, которое касалось брака, пола и гендера, был суд над Элено де Сеспедесом .
Несмотря на распространенное мнение, роль инквизиции как преимущественно религиозного института или религиозной по своей природе в лучшем случае оспаривается. Ее главной функцией была частная полиция для Короны с юрисдикцией по обеспечению соблюдения закона в тех преступлениях, которые имели место в частной сфере жизни. [ требуется цитата ] Понятие религии и гражданского права как отдельных является современной конструкцией и не имело смысла в 15 веке, поэтому не было никакой разницы между нарушением закона относительно религии и нарушением закона относительно сбора налогов. Разница между ними является современной проекцией, которой сам институт не имел. Таким образом, инквизиция была прокурором (в некоторых случаях единственным прокурором) любых преступлений, которые могли быть совершены без внимания общественности (в основном бытовые преступления, преступления против самых слабых членов общества, административные преступления и подделки, организованная преступность и преступления против Короны). [ требуется цитата ]
Примерами служат преступления, связанные с сексуальными или семейными отношениями, такие как изнасилование и сексуальное насилие (инквизиция была первым и единственным органом, который наказывал за это по всей стране), скотоложество , педофилия (часто совпадающее с содомией), инцест , жестокое обращение с детьми или пренебрежение ими и (как обсуждалось) двоеженство . Нерелигиозные преступления также включали сводничество (не проституцию ), торговлю людьми , контрабанду , подделку или фальсификацию валюты , документов или подписей , налоговое мошенничество (многие религиозные преступления считались подразделениями этого), незаконное оружие, мошенничество, неуважение к короне или ее институтам (включая инквизицию, но также церковь, гвардию и самих королей), шпионаж в пользу иностранной державы, заговор , измену . [118] [35]
Нерелигиозные преступления, расследованные инквизицией, составляли значительный процент от общего числа расследований и часто их трудно разделить в статистике, даже при наличии документации. Грань между религиозными и нерелигиозными преступлениями не существовала в Испании XV века как правовое понятие. Многие из перечисленных здесь преступлений и некоторые религиозные преступления, перечисленные в предыдущих разделах, рассматривались в рамках одной и той же статьи. Например, «содомия» включала педофилию как подтип. Часто часть данных, предоставленных для судебного преследования мужской гомосексуальности, соответствует обвинительным приговорам за педофилию, а не за взрослую гомосексуальность. В других случаях религиозные и нерелигиозные преступления рассматривались как отдельные, но эквивалентные. Отношение к публичному богохульству и уличным мошенникам было схожим (поскольку оба включали «введение общественности в заблуждение пагубным образом»). Изготовление фальшивых денег и еретический прозелитизм также рассматривались схожим образом; оба они наказывались смертью и подразделялись схожим образом, поскольку оба были «распространением фальсификаций». В целом, ересь и фальсификация материальных документов рассматривались испанской инквизицией одинаково, что указывает на то, что они могли рассматриваться как эквивалентные действия. [35]
Судебные разбирательства часто еще больше осложнялись попытками свидетелей или жертв добавить дополнительные обвинения, особенно в колдовстве . Как и в случае с Элено де Сеспедес , обвинения в колдовстве, совершенные таким образом, или в целом, быстро отклонялись, но они часто отображаются в статистике как проведенные расследования. [ необходима цитата ]
Помимо своей роли в религиозных делах, инквизиция также была институтом на службе монархии. Генеральный инквизитор, отвечавший за Священную канцелярию, назначался короной. Генеральный инквизитор был единственной государственной должностью, полномочия которой распространялись на все королевства Испании (включая американские вице-королевства), за исключением короткого периода (1507–1518), в течение которого было два генеральных инквизитора, один в королевстве Кастилия, а другой в Арагоне .
Генеральный инквизитор председательствовал в Совете Верховной и Генеральной инквизиции (обычно сокращенно именуемом «Советом Супремы»), созданном в 1483 году, который состоял из шести членов, назначенных непосредственно короной (число членов Супремы менялось на протяжении истории инквизиции, но никогда не превышало 10). Со временем авторитет Супремы рос за счет власти Генерального инквизитора.
Suprema собиралась каждое утро, за исключением праздников, и два часа днем по вторникам, четвергам и субботам. Утренние заседания были посвящены вопросам веры, в то время как послеобеденные были зарезервированы для «малых ересей» [119] случаев предполагаемого неприемлемого сексуального поведения, двоеженства , колдовства и т. д. [120]
Ниже Супремы находились различные трибуналы инквизиции, которые изначально были странствующими, обосновываясь там, где это было необходимо для борьбы с ересью, но позже были созданы в постоянных местах. На первом этапе были созданы многочисленные трибуналы, но период после 1495 года ознаменовался заметной тенденцией к централизации.
В королевстве Кастилия были учреждены следующие постоянные трибуналы инквизиции:
В королевстве Арагон было всего четыре трибунала : Сарагоса и Валенсия (1482), Барселона (1484) и Майорка (1488). [121] Фердинанд Католик также основал испанскую инквизицию на Сицилии (1513), которая располагалась в Палермо , и на Сардинии , в городе Сассари . [122] В Америке трибуналы были созданы в Лиме и Мехико (1569), а в 1610 году — в Картахене (современная Колумбия ).
Первоначально в состав каждого трибунала входили два инквизитора, калификадор (квалифицированный судья), альгуасиль (пристав) и фискальный прокурор; новые должности добавлялись по мере развития института. Инквизиторы были преимущественно юристами, а не теологами; в 1608 году Филипп III даже постановил, что все инквизиторы должны иметь юридическое образование. Инквизиторы обычно не оставались на своей должности долгое время: например, в суде Валенсии средний срок пребывания на должности составлял около двух лет. [123] Большинство инквизиторов принадлежали к светскому духовенству (священникам, не являвшимся членами религиозных орденов ) и имели университетское образование.
Фискальный судья отвечал за предъявление обвинения, расследование доносов и допрос свидетелей с применением физических и психических пыток. Калификаторы, как правило, были теологами; им предстояло определить, можно ли считать поведение обвиняемого преступлением против веры. Консультанты были экспертами-юристами, которые консультировали суд по вопросам процедуры. Кроме того, в суде было три секретаря: notario de secuestros (нотариус имущества), который регистрировал имущество обвиняемого в момент его задержания; notario del secreto (нотариус тайны), который записывал показания обвиняемого и свидетелей; и escribano general (генеральный нотариус), секретарь суда. Alguacil был исполнительным органом суда, ответственным за задержание, заключение в тюрьму и физические пытки обвиняемого. Другими гражданскими служащими были нунций , которому было поручено распространять официальные уведомления суда, и алькаид , тюремщик, отвечавший за питание заключенных.
Помимо членов суда, существовали две вспомогательные фигуры, которые сотрудничали со Святой канцелярией: familiares и comissarios (комиссары). Familiares были мирянами, сотрудничавшими с инквизицией, которые должны были постоянно находиться на службе Святой канцелярии. Стать familiar считалось честью, поскольку это было публичным признанием limpieza de sangre — статуса древнехристиан — и приносило с собой определенные дополнительные привилегии. Хотя многие дворяне занимали эту должность, большинство familiares были выходцами из рядов простолюдинов. Комиссары, с другой стороны, были членами религиозных орденов, которые время от времени сотрудничали со Святой канцелярией.
Одним из самых поразительных аспектов организации инквизиции была ее форма финансирования: лишенная собственного бюджета, инквизиция зависела почти исключительно от конфискации имущества доносчиков. [124] Поэтому неудивительно, что многие из тех, кого преследовали, были богатыми людьми. То, что ситуация была открыта для злоупотреблений, очевидно, как подчеркивается в меморандуме, который converso из Толедо направил Карлу I :
Ваше Величество должно, прежде всего, позаботиться о том, чтобы расходы Священной канцелярии не производились из имущества осужденных, поскольку в таком случае, если они не сжигаются, они не едят. [124]
Когда инквизиция прибывала в город, первым шагом был Эдикт благодати . После воскресной мессы инквизитор начинал читать эдикт, в котором описывались возможные ереси и призывался весь приход явиться в трибуналы инквизиции, чтобы «облегчить свою совесть». Их называли Эдиктами благодати , потому что всем самообвиняемым, которые приходили в течение периода благодати (обычно от тридцати до сорока дней), предлагалась возможность примирения с Церковью без сурового наказания. [125] [126] Обещание благосклонности было эффективным, и многие добровольно приходили в инквизицию. Их поощряли доносить на других, которые также совершали преступления, поскольку информаторы были основным источником информации для инквизиции. Примерно после 1500 года Эдикты благодати были заменены Эдиктами веры , которые исключали период благодати и вместо этого поощряли доносы на тех, кого считали виновными. [127]
Доносы были анонимными, и обвиняемые не имели возможности узнать личности своих обвинителей. Это был один из пунктов, наиболее критиковавшихся теми, кто выступал против инквизиции. На практике ложные доносы были частым явлением. Доносы делались по разным причинам, помимо искренней обеспокоенности. Некоторые просто преследовали нонконформистов. Другие хотели навредить соседу или избавиться от оппонента. [128]
Этот метод превратил каждого в агента инквизиции и заставил каждого человека осознать, что простое слово или дело может привести его к трибуналу. Донос был возведен в ранг высшей религиозной обязанности, наполнил страну шпионами и сделал каждого человека объектом подозрения для его соседа, его семьи и любого незнакомца, которого он мог встретить. [129]
После доноса дело рассматривалось калификадорами , которые должны были определить, была ли замешана ересь. За этим следовало задержание обвиняемых. На практике многие содержались под стражей в превентивном заключении, и было много случаев длительного заключения, длившегося до двух лет, прежде чем калификадоры рассмотрели дело. [130]
Задержание обвиняемых влекло за собой превентивный арест их имущества инквизицией. Имущество заключенного использовалось для оплаты процессуальных издержек и содержания обвиняемого и его собственных расходов. Часто родственники обвиняемого оказывались в полной нищете. Эту ситуацию удалось исправить только после выполнения инструкций, написанных в 1561 году. [131] Однако Льоренте, несмотря на то, что он просмотрел многочисленные записи старых инквизиционных разбирательств, не нашел ни одной записи о таком соглашении в пользу детей осужденных еретиков. [132]
Некоторые авторы, такие как апологет Уильям Томас Уолш , утверждали, что весь процесс проводился в условиях строжайшей секретности, как для общественности, так и для обвиняемых, которые не были проинформированы об обвинениях, выдвинутых против них. Месяцы или даже годы могли пройти без того, чтобы обвиняемым сообщили, за что их заключили в тюрьму. Заключенные оставались изолированными, и в это время им не разрешалось посещать мессу или принимать таинства . Тюрьмы инквизиции были не хуже тюрем светских властей, и есть даже определенные свидетельства того, что иногда они были намного лучше. [133] По словам Уильяма Уолша, несчастья евреев «не являются результатом, в основном, ненависти и непонимания других, а следствием их собственного упрямого неприятия нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа». [134]
Инквизиционный процесс состоял из серии слушаний, на которых как обличители, так и подсудимый давали отдельные показания. Защитник , так называемый адвокат, член самого трибунала, был назначен подсудимому; его роль заключалась просто в том, чтобы консультировать обвиняемого и побуждать его говорить правду. [ необходима цитата ] Он был обязан отказаться от защиты в тот момент, когда он осознавал вину своего клиента. [136]
Обвинение направлялось фискальным судьей . Допрос обвиняемого производился в присутствии нотариуса секретного , который тщательно записывал слова обвиняемого. Архивы инквизиции, в сравнении с архивами других судебных систем той эпохи, поражают полнотой документации. [ необходима цитата ]
Чтобы защитить себя, у обвиняемого было два основных варианта: абонос (найти благоприятных и характеризующих свидетелей) или тахас (доказать, что свидетели обвинителей, личности которых он не знал, не заслуживали доверия и были его личными врагами. [137]
Структура судебных процессов была похожа на современные судебные процессы и, по мнению апологетов, была передовой для того времени в отношении справедливости. Инквизиция, «профессиональная и эффективная», зависела от политической власти короля. Отсутствие разделения властей позволяет предполагать сомнительную справедливость для определенных сценариев. Справедливость инквизиционных трибуналов, как утверждают апологеты, была одной из лучших в ранней современной Европе, когда дело касалось суда над мирянами. [138] [139] Существуют также свидетельства бывших заключенных, которые, если им верить, предполагают, что указанная справедливость была далека от идеала, когда были затронуты национальные или политические интересы. [140]
Историк Вальтер Ульман думает совершенно иначе:
Для получения признания или информации, необходимой для расследования, инквизиция применяла пытки , как предписано в instrucciones . Невозможно с какой-либо степенью точности определить количество случаев, в которых они применялись за время существования инквизиции. [142]
Torture would be applied if the alleged heresy was "half proven" and could be repeated, according to Article XV of Torquemada instructions.[143] Henry Lea estimates that between 1575 and 1610 the court of Toledo tortured approximately a third of those processed for Protestant heresy. Nearly all of the accused in several cases tried by the Lima tribunal between 1635 and 1639 appear to have been tortured; the Valladolid tribunal report for 1624 reveals that in eleven cases involving Jews and one involving a Protestant used torture; in 1655, all nine cases involving Jews employed torture.[144]
The recently opened Vatican Archives suggest lower numbers.[138][145][page needed] "In truth," says Thomas Madden, " the Inquisition brought order, justice, and compassion to combat rampant secular and popular persecutions of heretics." And concludes: "The Spanish people loved their Inquisition. That is why it lasted for so long."[138] In other periods, the proportions of torture varied remarkably.
Torture was employed in all civil and religious trials in Europe. The Spanish Inquisition allegedly used it more restrictively than was common at the time. Unlike both civil trials and other inquisitions, it had strict regulations in relation to when, what, whom, frequency, duration, and supervision.[146] [page needed][147] According to some scholars, the Spanish Inquisition engaged in torture less often and with greater care than secular courts.[148][149]
Kamen and other scholars cite the lack of evidence for the use of torture. Their conclusions are based on research uncovered in newly opened files of the Spanish Inquisition's archives. Stories of torture and other maltreatment of prisoners appears to have been based on Protestant propaganda as well as popular imagination and ignorance.[150]
Among the methods of torture allowed were garrucha, toca and the potro (which were all used in other secular and ecclesiastical tribunals).[153] The application of the garrucha, also known as the strappado, consisted of suspending the victim from the ceiling by the wrists, which are tied behind the back. Sometimes weights were tied to the feet, with a series of lifts and violent drops, during which the arms and legs suffered violent pulls and were sometimes dislocated.[156]
The use of the toca (cloth), also called interrogatorio mejorado del agua (enhanced water interrogation), now known as waterboarding, is better documented. It consisted of forcing the victim to ingest water poured from a jar so that they had the impression of drowning.[157] The potro, the rack, in which the limbs were slowly pulled apart, was thought to be the instrument of torture used most frequently.[158] The assertion that confessionem esse veram, non factam vi tormentorum (literally: '[a person's] confession is truth, not made by way of torture') sometimes follows a description of how, after torture had ended, the subject "freely" confessed to the offences.[159] In practice, those who recanted confessions made during torture knew that they could be tortured again. Under torture, or even harsh interrogation, comments Cullen Murphy, people will say anything.[160][161] Bernard Délicieux, the franciscan friar who was tortured by the Inquisition and ultimately died in prison as a result of the abuse, said the Inquisition's tactics would have proved St. Peter and St. Paul to be heretics.[162]
Once the process concluded, the inquisidores met with a representative of the bishop and with the consultores (consultants), experts in theology or Canon Law (but not necessarily clergy themselves), which was called the consulta de fe (faith consultation/religion check). The case was voted and sentence pronounced, which had to be unanimous. In case of discrepancies, the Suprema had to be informed.[citation needed]
The results of the trial could be the following:
Frequently, cases were judged in absentia. When the accused died before the trial finished, the condemned were burned in effigy. The death of an accused did not extinguish the inquisitorial actions, even up to forty years after the death. When it was considered proven that the deceased were heretics in their lifetime, their corpses were exhumed and burned, their property confiscated and the heirs disinherited.[169][170][171]
The distribution of the punishments varied considerably over time. It is believed that sentences of death were enforced most frequently in the early stages within the long history of the Inquisition. According to García Cárcel, one of the most active courts—the court of Valencia—employed the death penalty in 40% of cases before 1530, but later that percentage dropped to 3%.[172] By the middle of the 16th century, inquisition courts viewed torture as unnecessary and death sentences had become rare.[173][failed verification]
If the sentence was condemnatory, this implied that the condemned had to participate in the ceremony of an auto de fé (more commonly known in English as an auto-da-fé) that solemnized their return to the Church (in most cases), or punishment as an impenitent heretic. The autos de fé could be public (auto publico or auto general) or private (auto particular).
Although initially the public autos did not have any special solemnity nor sought a large attendance of spectators, with time they became expensive and solemn ceremonies, a display of the great power shared by the Church and the State, celebrated with large public crowds, amidst a festive atmosphere. The auto de fé eventually became a baroque spectacle, with staging meticulously calculated to cause the greatest effect among the spectators. The autos were conducted in a large public space (frequently in the largest plaza of the city), generally on holidays. The rituals related to the auto began the previous night (the "procession of the Green Cross") and sometimes lasted the whole day.[174][175]
The auto de fé frequently was taken to the canvas by painters: one of the better-known examples is the 1683 painting by Francisco Rizi, held by the Prado Museum in Madrid that represents the auto celebrated in the Plaza Mayor of Madrid on 30 June 1680. The last public auto de fé took place in 1691.[citation needed]
The auto de fé involved a Catholic Mass, prayer, a public procession of those found guilty, and a reading of their sentences.[176] They took place in public squares or esplanades and lasted several hours; ecclesiastical and civil authorities attended. Artistic representations of the auto de fé usually depict torture and the burning at the stake. This type of activity never took place during an auto de fé, which was in essence a religious act. Torture was not administered after a trial concluded, and executions were always held after and separate from the auto de fé,[177] though in the minds and experiences of observers and those undergoing the confession and execution, the separation of the two might be experienced as merely a technicality.
The first recorded auto de fé was held in Paris in 1242, during the reign of Louis IX.[178] The first Spanish auto de fé did not take place until 1481 in Seville; six of the men and women subjected to this first religious ritual were later executed.
The Inquisition had limited power in Portugal, having been established in 1536 and officially lasting until 1821, although its influence was much weakened with the government of the Marquis of Pombal in the second half of the 18th century. The Marquis, himself a familiar, transformed it into a royal court, and the heretics continued to be persecuted, as so the "high spirits".[179][180]
Autos de fé also took place in Mexico, Brazil and Peru: contemporary historians of the Conquistadors such as Bernal Díaz del Castillo record them. They also took place in the Portuguese colony of Goa, India, following the establishment of Inquisition there in 1562–1563.[citation needed]
The arrival of the Enlightenment in Spain slowed inquisitorial activity. In the first half of the 18th century, 111 were condemned to be burned in person, and 117 in effigy, most of them for judaizing. In the reign of Philip V, there were 125 autos de fé, while in the reigns of Charles III and Charles IV only 44.[citation needed]
During the 18th century, the Inquisition changed: Enlightenment ideas were the closest threat that had to be fought. The main figures of the Spanish Enlightenment were in favour of the abolition of the Inquisition, and many were processed by the Holy Office, among them Olavide, in 1776; Iriarte, in 1779; and Jovellanos, in 1796; Jovellanos sent a report to Charles IV in which he indicated the inefficiency of the Inquisition's courts and the ignorance of those who operated them: "... friars who take [the position] only to obtain gossip and exemption from the choir; who are ignorant of foreign languages, who only know a little scholastic theology."[181]
In its new role, the Inquisition tried to accentuate its function of censoring publications but found that Charles III had secularized censorship procedures, and, on many occasions, the authorization of the Council of Castile hit the more intransigent position of the Inquisition. Since the Inquisition itself was an arm of the state, being within the Council of Castile, civil rather than ecclesiastical censorship usually prevailed. This loss of influence can also be explained because the foreign Enlightenment texts entered the peninsula through prominent members of the nobility or government,[182] influential people with whom it was very difficult to interfere. Thus, for example, Diderot's Encyclopedia entered Spain thanks to special licenses granted by the king.
After the French Revolution the Council of Castile, fearing that revolutionary ideas would penetrate Spain's borders, decided to reactivate the Holy Office that was directly charged with the persecution of French works. An Inquisition edict of December 1789, that received the full approval of Charles IV and Floridablanca, stated that:
having news that several books have been scattered and promoted in these kingdoms... that, without being contented with the simple narration events of a seditious nature... seem to form a theoretical and practical code of independence from the legitimate powers.... destroying in this way the political and social order... the reading of thirty and nine French works is prohibited, under fine...[183]
The fight from within against the Inquisition was almost always clandestine. The first texts that questioned the Inquisition and praised the ideas of Voltaire or Montesquieu appeared in 1759. After the suspension of pre-publication censorship on the part of the Council of Castile in 1785, the newspaper El Censor began the publication of protests against the activities of the Holy Office by means of a rationalist critique. Valentin de Foronda published Espíritu de los Mejores Diarios, a plea in favour of freedom of expression that was avidly read in the salons. Also, in the same vein, Manuel de Aguirre wrote On Toleration in El Censor, El Correo de los Ciegos and El Diario de Madrid.[184]
During the reign of Charles IV of Spain (1788–1808), in spite of the fears that the French Revolution provoked, several events accelerated the decline of the Inquisition. The state stopped being a mere social organizer and began to worry about the well-being of the public. As a result, the land-holding power of the Church was reconsidered, in the señoríos and more generally in the accumulated wealth that had prevented social progress.[185] The power of the throne increased, under which Enlightenment thinkers found better protection for their ideas. Manuel Godoy and Antonio Alcalá Galiano were openly hostile to an institution whose only role had been reduced to censorship and was the very embodiment of the Spanish Black Legend, internationally, and was not suitable to the political interests of the moment:
The Inquisition? Its old power no longer exists: the horrible authority that this bloodthirsty court had exerted in other times was reduced... the Holy Office had come to be a species of commission for book censorship, nothing more...[186]
The Inquisition was first abolished during the domination of Napoleon and the reign of Joseph Bonaparte (1808–1812). In 1813, the liberal deputies of the Cortes of Cádiz also obtained its abolition,[187] largely as a result of the Holy Office's condemnation of the popular revolt against French invasion. But the Inquisition was reconstituted when Ferdinand VII recovered the throne on 1 July 1814. Juan Antonio Llorente, who had been the Inquisition's general secretary in 1789, became a Bonapartist and published a critical history in 1817 from his French exile, based on his privileged access to its archives.[188]
Possibly as a result of Llorente's criticisms, the Inquisition was once again temporarily abolished during the three-year Liberal interlude known as the Trienio liberal, but still the old system had not yet had its last gasp. Later, during the period known as the Ominous Decade, the Inquisition was not formally re-established,[189] although, de facto, it returned under the so-called Congregation of the Meetings of Faith (Juntas da Fé) , created in the dioceses by King Ferdinand VII. On 26 July 1826, the "Meetings of Faith" Congregation condemned and executed the school teacher Cayetano Ripoll, who thus became the last person known to be executed by the Inquisition.[190][191]
On that day, Ripoll was hanged in Valencia, for having taught deist principles. This execution occurred against the backdrop of a European-wide scandal concerning the despotic attitudes still prevailing in Spain. Finally, on 15 July 1834, the Spanish Inquisition was definitively abolished by a Royal Decree signed by regent Maria Christina of the Two Sicilies, Ferdinand VII's liberal widow, during the minority of Isabella II and with the approval of the President of the Cabinet Francisco Martínez de la Rosa.
The Alhambra Decree that had expelled the Jews was formally rescinded on 16 December 1968 by the Spanish dictator, Francisco Franco, after the Second Vatican Council rejected the idea that Jews are deicides.[192]
The prohibitions, persecution and eventual Jewish mass emigration from Spain and Portugal probably had adverse effects on the development of the Spanish and the Portuguese economy. Jews and Non-Catholic Christians reportedly had substantially better numerical skills than the Catholic majority, which might be due to the Jewish religious doctrine, which focused strongly on education. Even when Jews were forced to quit their highly skilled urban occupations, their numeracy advantage persisted. However, during the inquisition, spillover-effects of these skills were rare because of forced separation and Jewish emigration, which was detrimental for economic development.[193]
It is unknown exactly how much wealth was confiscated from converted Jews and others tried by the Inquisition. Wealth confiscated in one year of persecution in the small town of Guadaloupe paid the costs of building a royal residence.[194] There are numerous records of the opinion of ordinary Spaniards of the time that "the Inquisition was devised simply to rob people". "They were burnt only for the money they had", a resident of Cuenca averred. "They burn only the well-off", said another. In 1504 an accused stated, "only the rich were burnt". In 1484 Catalina de Zamora was accused of asserting that "this Inquisition that the fathers are carrying out is as much for taking property from the conversos as for defending the faith. It is the goods that are the heretics." This saying passed into common usage in Spain. In 1524 a treasurer informed Charles V that his predecessor had received ten million ducats from the conversos, but the figure is unverified. In 1592 an inquisitor admitted that most of the fifty women he arrested were rich. In 1676, the Suprema claimed it had confiscated over 700,000 ducats for the royal treasury (which was paid money only after the Inquisition's own budget, amounting in one known case to only 5%). The property on Mallorca alone in 1678 was worth "well over 2,500,000 ducats".[195]
García Cárcel estimates that the total number prosecuted by the Inquisition throughout its history was approximately 150,000; applying the percentages of executions that appeared in the trials of 1560–1700—about 2%—the approximate total would be about 3,000 put to death. Nevertheless, some authors consider that the toll may have been higher, keeping in mind the data provided by Dedieu and García Cárcel for the tribunals of Toledo and Valencia, respectively, and estimate between 3,000 and 5,000 were executed.[1] Other authors disagree and estimate a max death toll between 1% and 5%, (depending on the time span used) combining all the processes the inquisition carried, both religious and non-religious ones.[146][196] In either case, this is significantly lower than the number of people executed exclusively for witchcraft in other parts of Europe during about the same time span as the Spanish Inquisition (estimated at c. 40,000–60,000).[1]
Modern historians have begun to study the documentary records of the Inquisition. The archives of the Suprema, today held by the National Historical Archive of Spain (Archivo Histórico Nacional), conserves the annual relations of all processes between 1540 and 1700. This material provides information for approximately 44,674 judgments. These 44,674 cases include 826 executions in persona and 778 in effigie (i.e. an effigy was burned). This material is far from being complete—for example, the tribunal of Cuenca is entirely omitted, because no relaciones de causas from this tribunal have been found, and significant gaps concern some other tribunals (e.g., Valladolid). Many more cases not reported to the Suprema are known from the other sources (i.e., no relaciones de causas from Cuenca have been found, but its original records have been preserved), but were not included in Contreras-Henningsen's statistics for the methodological reasons.[197] William Monter estimates 1000 executions between 1530 and 1630 and 250 between 1630 and 1730.[198]
The archives of the Suprema only provide information about processes prior to 1560. To study the processes themselves, it is necessary to examine the archives of the local tribunals, the majority of which have been lost to the devastation of war, the ravages of time or other events. Some archives have survived including those of Toledo, where 12,000 were judged for offences related to heresy, mainly minor "blasphemy", and those of Valencia.[199][200] These indicate that the Inquisition was most active in the period between 1480 and 1530 and that during this period the percentage condemned to death was much more significant than in the years that followed. Modern estimates show approximately 2,000 executions in persona in the whole of Spain up to 1530.[201]
The statistics of Henningsen and Contreras are based entirely on relaciones de causas. The number of years for which cases are documented varies for different tribunals. Data for the Aragonese Secretariat are probably complete, some small lacunae may concern only Valencia and possibly Sardinia and Cartagena, but the numbers for Castilian Secretariat—except Canaries and Galicia—should be considered as minimal due to gaps in the documentation. In some cases it is remarked that the number does not concern the whole period 1540–1700.
Table of sentences pronounced in the public autos de fé in Spain (excluding tribunals in Sicily, Sardinia and Latin America) between 1701 and 1746:[218]
According to Toby Green, the great unchecked power given to inquisitors meant that they were "widely seen as above the law",[219] and they sometimes had motives for imprisoning or executing alleged offenders that had nothing to do with punishing religious nonconformity.[219][220][221] Green quotes a complaint by historian Manuel Barrios[222] about one Inquisitor, Diego Rodriguez Lucero, who in Cordoba in 1506 burned to death the husbands of two women; he then kept the women as mistresses. According to Barrios
the daughter of Diego Celemin was exceptionally beautiful, her parents and her husband did not want to give her to [Lucero], and so Lucero had the three of them burnt and now has a child by her, and he has kept for a long time in the alcazar as a mistress.[223]
Some writers disagree with Green.[35][page needed][224] These authors do not necessarily deny the abuses of power, but classify them as politically instigated and comparable to those of any other law enforcement body of the period. Criticisms, usually indirect, have gone from the suspiciously sexual overtones or similarities of these accounts with unrelated older antisemitic accounts of kidnap and torture,[35][page needed] to the clear proofs of control that the king had over the institution, to the sources used by Green,[225] or just by reaching completely different conclusions.[226][227]
According to a 2021 study, "municipalities of Spain with a history of a stronger inquisitorial presence show lower economic performance, educational attainment, and trust today."[228]
How historians and commentators have viewed the Spanish Inquisition has changed over time and continues to be a source of controversy. Before and during the 19th-century historical interest focused on who was being persecuted. In the early and mid 20th century, historians examined the specifics of what happened and how it influenced Spanish history. In the later 20th and 21st century, some historians have re-examined how severe the Inquisition really was, calling into question some of the assumptions made in earlier periods.
Before the rise of professional historians in the 19th century, the Spanish Inquisition had been portrayed primarily by Protestant scholars who saw it as the archetypal symbol of Catholic intolerance and ecclesiastical power.[229] The Spanish Inquisition for them was largely associated with the persecution of Protestants.[229] William H. Prescott described the Inquisition as an "eye that never slumbered". Despite the existence of extensive documentation regarding the trials and procedures, and to the Inquisition's deep bureaucratization, none of these sources was studied outside of Spain, and Spanish scholars arguing against the predominant view were automatically dismissed. The 19th-century professional historians, including the Spanish scholar Amador de los Ríos, were the first to successfully challenge this perception in the international sphere and get foreign scholars to take note of their discoveries. Said scholars would obtain international recognition and start a period of revision on the Black Legend of the Spanish Inquisition.[229]
At the start of the 20th century Henry Charles Lea published the groundbreaking History of the Inquisition in Spain. This influential work describes the Spanish Inquisition as "an engine of immense power, constantly applied for the furtherance of obscurantism, the repression of thought, the exclusion of foreign ideas and the obstruction of progress."[229] Lea documented the Inquisition's methods and modes of operation in no uncertain terms, calling it "theocratic absolutism" at its worst.[229] In the context of the polarization between Protestants and Catholics during the second half of the 19th century,[230] some of Lea's contemporaries, as well as most modern scholars thought Lea's work had an anti-Catholic bias.[230][231]
Starting in the 1920s, Jewish scholars picked up where Lea's work left off.[229] They published Yitzhak Baer's History of the Jews in Christian Spain, Cecil Roth's History of the Marranos and, after World War II, the work of Haim Beinart, who for the first time published trial transcripts of cases involving conversos.
Contemporary historians who subscribe to the idea that the image of the Inquisition in historiography has been systematically deformed by the Black Legend include Edward Peters, Philip Wayne Powell, William S. Maltby, Richard Kagan, Margaret R. Greer, Helen Rawlings, Ronnie Hsia, Lu Ann Homza, Stanley G. Payne, Andrea Donofrio, Irene Silverblatt, Christopher Schmidt-Nowara, Charles Gibson, and Joseph Pérez. Contemporary historians who partially accept an impact of the Black Legend but deny other aspects of the hypothesis include Henry Kamen, David Nirenberg and Karen Armstrong.[citation needed]
Toby Green, while accepting that there was a certain demonization of the Spanish Inquisition in comparison with other contemporary persecutions, argues that the habitual use of torture should not be denied, and that correcting the "black legend" should not mean replacing it with a "white legend."[232] Richard L. Kagan says that Henry Kamen failed to "enter the belly of the beast and assess what it really meant to the people who lived with it." Kamen does not, according to Kagan, "lead the reader through an actual trial. Had he done so, a reader might conclude that the institution he portrays as relatively benign in hindsight was also capable of inspiring fear and desperate attempts to escape, and thus more deserving of its earlier reputation." For Kagan, in order to reconstruct the world of those who were trapped in the Inquisition's net, studies that thoroughly examine the meticulous archives of the Inquisition are necessary.[229]
The works of Juderias in (1913) and other Spanish scholars prior to him were mostly ignored by international scholarship until 1960.
One of the first books to build on them and internationally challenge the classical view was The Spanish Inquisition (1965) by Henry Kamen. Kamen argued that the Inquisition was not nearly as cruel or as powerful as commonly believed. The book was very influential and largely responsible for subsequent studies in the 1970s to try to quantify (from archival records) the Inquisition's activities from 1480 to 1834.[233] Those studies showed there was an initial burst of activity against conversos suspected of relapsing into Judaism, and a mid-16th century pursuit of Protestants, but, according to these studies, the Inquisition served principally as a forum Spaniards occasionally used to humiliate and punish people they did not like: blasphemers, bigamists, foreigners and, in Aragon, homosexuals, and horse smugglers.[229] Kamen went on to publish two more books in 1985 and 2006 that incorporated new findings, further supporting the view that the Inquisition was not as bad as once described by Lea and others. Along similar lines is Edward Peters's Inquisition (1988).
One of the most important works about the inquisition's relation to the Jewish conversos or New Christians is The Origins of the Inquisition in Fifteenth-Century Spain (1995/2002) by Benzion Netanyahu. It challenges the view that most conversos were actually practicing Judaism in secret and were persecuted for their crypto-Judaism. Rather, according to Netanyahu, the persecution was fundamentally racial, and was a matter of envy of their success in Spanish society.[234] This view has been challenged multiple times, and with some reasonable divergences the majority of historians either align with religious causes or with merely cultural ones, with no significant racial element.[235]
The literature of the 18th century approaches the theme of the Inquisition from a critical point of view. In Candide by Voltaire, the Inquisition appears as the epitome of intolerance and arbitrary justice in Europe.
During the Romantic Period, the Gothic novel, which was primarily a genre developed in Protestant countries, frequently associated Catholicism with terror and repression. This vision of the Spanish Inquisition appears in, among other works, The Monk (1796) by Matthew Gregory Lewis (set in Madrid during the Inquisition, but can be seen as commenting on the French Revolution and the Terror); Melmoth the Wanderer (1820) by Charles Robert Maturin and The Manuscript Found in Saragossa by Jan Potocki.
The literature of the 19th century tends to focus on the element of torture employed by the Inquisition. In France, in the early 19th century, the epistolary novel Cornelia Bororquia, or the Victim of the Inquisition, which has been attributed to Spaniard Luiz Gutiérrez, and is based on the case of María de Bohórquez, ferociously criticizes the Inquisition and its representatives.
The Inquisition also appears in Fyodor Dostoevsky's novel The Brothers Karamazov (1880) in the chapter "The Grand Inquisitor".[236] A story within a story, (several times published as a separate book) "The Grand Inquisitor" is a legend, composed and narrated by the character of Ivan Karamazov, that imagines an encounter between Jesus and the Inquisitor General. Jesus unexpectedly appears in Seville at the height of the Inquisition and is arrested by the Grand Inquisitor, an old Cardinal, who condemns him to die at the stake "like the worst of heretics". In the course of a long diatribe the Inquisitor tells Jesus "You have no right to add anything to what was said by You in former times. Why have You come to get in our way? For You have come to get in our way, and You yourself know it." Jesus remains silent throughout the speech, but when the Inquisitor finally concludes with the words "Tomorrow I shall burn thee", Jesus approaches him and, without a word, kisses him on the mouth. The Inquisitor releases him with the words: "“Go and do not come back... do not come back at all... ever... ever!” [237]
One of the best-known stories of Edgar Allan Poe, "The Pit and the Pendulum", explores the use of torture by the Inquisition.[238][239]
The Inquisition also appears in 20th-century literature. La Gesta del Marrano, by the Argentine author Marcos Aguinis, portrays the length of the Inquisition's arm to reach people in Argentina during the 16th and 17th centuries. The first book in Les Daniels' "Don Sebastian Vampire Chronicles", The Black Castle (1978), is set in 15th-century Spain and includes both descriptions of Inquisitorial questioning and an auto de fé, as well as Tomás de Torquemada, who is featured in one chapter. The Marvel Comics series Marvel 1602 shows the Inquisition targeting Mutants for "blasphemy". The character Magneto also appears as the Grand Inquisitor. The Captain Alatriste novels by the Spanish writer Arturo Pérez-Reverte are set in the early 17th century. The second novel, Purity of Blood, has the narrator being tortured by the Inquisition and describes an auto de fé. Carme Riera's novella, published in 1994, Dins el Darrer Blau (In the Last Blue) is set during the repression of the chuetas (conversos from Majorca) at the end of the 17th century. In 1998, the Spanish writer Miguel Delibes published the historical novel The Heretic, about the Protestants of Valladolid and their repression by the Inquisition. Samuel Shellabarger's Captain from Castile deals directly with the Spanish Inquisition during the first part of the novel.
In the novel La Catedral del Mar by Ildefonso Falcones, published in 2006 and set in the 14th century, there are scenes of inquisition investigations in small towns and a great scene in Barcelona.[240][better source needed]
.jpg/1280px-Monty_Python_Live_02-07-14_12_46_43_(14415411808).jpg)
the American Inquisition was never involved in the conversion and evangelisation of the Indians, as they were outside its jurisdiction from the very promulgation of the edicts founding the American courts.
This Edict is the first which definitely introduces Catholic orthodoxy as the established religion of the Roman world. [...] Acknowledgment of the true doctrine of the Trinity is made the test of State recognition.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite web}}: |last1= has generic name (help)The majority of those permanently expelled settling in the Maghreb or Barbary Coast, especially in Oran, Tunis, Tlemcen, Tetuán, Rabat and Salé. Many travelled overland to France, but after the assassination of Henry of Navarre by Ravaillac in May 1610, they were forced to emigrate to Italy, Sicily or Constantinople.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)