stringtranslate.com

Анимизм

Анимизм (от лат . anima, что означает « дыхание , дух , жизнь ») [1] [2] — это вера в то, что все предметы, места и существа обладают особой духовной сущностью. [3] [4] [5 ] [6] Анимизм воспринимает все вещи — животных , растения , камни , реки , погодные системы , творения рук человеческих и, в некоторых случаях, слова — как одушевленные, обладающие свободой воли и свободным волеизъявлением. [7] Анимизм используется в антропологии религии как термин для обозначения системы верований многих коренных народов [8] в отличие от относительно недавнего развития организованных религий . [9] Анимизм — это метафизическое верование , которое фокусируется на сверхъестественной вселенной : в частности, на концепции нематериальной души . [10]

Хотя каждая культура имеет свои собственные мифологии и ритуалы, анимизм, как говорят, описывает наиболее распространенную, основополагающую нить «духовных» или «сверхъестественных» перспектив коренных народов. Анимистическая перспектива настолько широко распространена и присуща большинству коренных народов, что в их языках часто даже нет слова, соответствующего «анимизму» (или даже «религии»). [11] Термин «анимизм» является антропологическим конструктом .

Во многом из-за таких этнолингвистических и культурных различий мнения расходятся относительно того, относится ли анимизм к родовому способу опыта, общему для коренных народов по всему миру, или к полноценной религии как таковой. Принятое в настоящее время определение анимизма было разработано только в конце 19 века (1871) Эдвардом Тайлором . Это «одно из самых ранних понятий антропологии , если не первое». [12]

Анимизм охватывает убеждения, что все материальные явления имеют агентность, что не существует категорического различия между духовным и физическим миром, и что душа , дух или чувствительность существуют не только у людей, но и у других животных, растений, камней, географических объектов (таких как горы и реки) и других сущностей естественной среды. Примерами являются водные духи , божества растительности и духи деревьев , среди прочих. Анимизм может также приписывать жизненную силу абстрактным концепциям, таким как слова, истинные имена или метафоры в мифологии . Некоторые представители неплеменного мира также считают себя анимистами, например, автор Дэниел Куинн , скульптор Лоусон Ойекан и многие современные язычники . [13]

Этимология

Английский антрополог сэр Эдвард Тайлор изначально хотел описать это явление как спиритуализм, но он понял, что это вызовет путаницу с современной религией спиритуализма , которая тогда была распространена в западных странах. [14] Он заимствовал термин анимизм из трудов немецкого ученого Георга Эрнста Шталя , [15] который разработал термин анимизм в 1708 году как биологическую теорию о том, что души образуют жизненный принцип , и что нормальные явления жизни и ненормальные явления болезни можно проследить до духовных причин. [16]

Происхождение слова происходит от латинского слова anima , что означает жизнь или душа. [17]

Первое известное использование в английском языке появилось в 1819 году. [18]

Определения «старого анимизма»

Ранние антропологические взгляды , которые с тех пор стали называть старым анимизмом, были связаны со знанием того, что является живым и какие факторы делают что-либо живым. [19] Старый анимизм предполагал, что анимисты были людьми, которые не могли понять разницу между людьми и вещами . [20] Критики старого анимизма обвиняли его в сохранении «колониальных и дуалистических мировоззрений и риторики». [21]

Определение Эдварда Тайлора

Эдвард Тайлор разработал анимизм как антропологическую теорию.

Идея анимизма была разработана антропологом сэром Эдвардом Тайлором в его книге 1871 года « Первобытная культура » [1], в которой он определил ее как «общее учение о душах и других духовных существах в целом». По мнению Тайлора, анимизм часто включает в себя «идею всепроникающей жизни и воли в природе» [22], веру в то, что у природных объектов, отличных от людей, есть душа. Эта формулировка мало чем отличалась от предложенной Огюстом Контом как « фетишизм » [23] , но теперь эти термины имеют разные значения.

Для Тайлора анимизм представлял собой самую раннюю форму религии, находясь в эволюционной структуре религии, которая развивалась поэтапно и которая в конечном итоге приведет к тому, что человечество полностью отвергнет религию в пользу научной рациональности. [24] Таким образом, для Тайлора анимизм в основе своей рассматривался как ошибка, основная ошибка, из которой выросли все религии. [24] Он не верил, что анимизм был изначально нелогичен, но предполагал, что он возник из снов и видений ранних людей и, таким образом, был рациональной системой. Однако он был основан на ошибочных, ненаучных наблюдениях о природе реальности. [25] Стрингер отмечает, что его чтение « Первобытной культуры» привело его к мысли, что Тайлор был гораздо более сочувствующим в отношении «примитивных» популяций, чем многие из его современников, и что Тайлор не выражал никакой веры в то, что существует какая-либо разница между интеллектуальными способностями «диких» людей и западных людей. [4]

Идея о том, что когда-то существовала «одна универсальная форма примитивной религии» (будь то анимизм , тотемизм или шаманизм ), была отвергнута как «несложная» и «ошибочная» археологом Тимоти Инсоллом , который заявил, что «она устраняет сложность, являющуюся предпосылкой религии в настоящее время, во всех ее вариантах». [26]

Социальные эволюционистские концепции

Определение анимизма, данное Тайлором, было частью растущих международных дебатов о природе « первобытного общества » между юристами, теологами и филологами. Дискуссия определила область исследований новой науки: антропологии . К концу 19-го века возникла ортодоксальность в отношении «первобытного общества», но немногие антропологи все еще принимали это определение. «Кабинетные антропологи 19-го века» утверждали, что «первобытное общество» (эволюционная категория) было упорядочено родством и разделено на экзогамные группы происхождения , связанные серией брачных обменов. Их религией был анимизм, вера в то, что природные виды и объекты имеют душу.

С развитием частной собственности группы происхождения были вытеснены возникновением территориального государства. Эти ритуалы и верования в конечном итоге со временем развились в широкий спектр «развитых» религий. По словам Тайлора, по мере того, как общество становилось все более продвинутым в научном плане, все меньше членов этого общества верили в анимизм. Однако любые остаточные идеологии душ или духов, по мнению Тайлора, представляли собой «пережитки» изначального анимизма раннего человечества. [27]

Термин ["анимизм"] явно возник как выражение гнезда оскорбительных подходов к коренным народам и самым ранним предположительно религиозным людям. Он был и иногда остается колониальным оскорблением.

— Грэм Харви , 2005. [28]

Смешение анимизма с тотемизмом

В 1869 году (через три года после того, как Тайлор предложил свое определение анимизма), эдинбургский адвокат Джон Фергюсон Макленнан утверждал, что анимистическое мышление, очевидное в фетишизме, породило религию, которую он назвал тотемизмом . Он утверждал, что первобытные люди верили, что они произошли от того же вида, что и их тотемное животное. [23] Последующие дебаты «кабинетных антропологов» (включая Дж. Дж. Бахофена , Эмиля Дюркгейма и Зигмунда Фрейда ) оставались сосредоточенными на тотемизме, а не на анимизме, и лишь немногие напрямую оспаривали определение Тайлора. Антропологи «обычно избегали вопроса анимизма и даже самого термина, вместо того чтобы пересмотреть это распространенное понятие в свете своих новых и богатых этнографий ». [29]

По словам антрополога Тима Ингольда , анимизм имеет сходство с тотемизмом, но отличается фокусом на индивидуальных духовных существах, которые помогают увековечить жизнь, тогда как тотемизм более типично утверждает, что существует первоисточник, такой как сама земля или предки, которые обеспечивают основу жизни. Некоторые коренные религиозные группы, такие как австралийские аборигены, более типичны тотемистичны в своем мировоззрении, тогда как другие, такие как инуиты , более типичны анимистичны. [30]

На основе своих исследований развития ребенка Жан Пиаже предположил, что дети рождаются с врожденным анимистическим мировоззрением, в котором они очеловечивают неодушевленные предметы, и что только позже они перерастают эту веру. [31] Напротив, на основе своих этнографических исследований Маргарет Мид утверждала обратное, полагая, что дети не рождаются с анимистическим мировоззрением, а что они приобщаются к таким верованиям, поскольку их воспитывает общество. [31]

Стюарт Гатри рассматривал анимизм — или «атрибуцию», как он предпочитал это слово — как эволюционную стратегию, способствующую выживанию. Он утверждал, что и люди, и другие виды животных рассматривают неодушевленные предметы как потенциально живые, как средство постоянной защиты от потенциальных угроз. [32] Однако его предложенное объяснение не касалось вопроса, почему такая вера стала центральной в религии. [33] В 2000 году Гатри предположил, что «наиболее распространенной» концепцией анимизма было то, что это было «приписывание духов природным явлениям, таким как камни и деревья». [34]

«Новый анимизм» неархаичные определения

Многие антропологи перестали использовать термин анимизм , посчитав его слишком близким к ранней антропологической теории и религиозной полемике . [21] Однако этот термин также был востребован религиозными группами, а именно, коренными общинами и поклонниками природы , которые считали, что он удачно описывает их собственные верования, и которые в некоторых случаях активно идентифицировали себя как «анимисты». [35] Таким образом, он был повторно принят различными учеными, которые начали использовать термин по-другому, [21] уделяя особое внимание знанию того, как вести себя по отношению к другим существам, некоторые из которых не являются людьми. [19] Как заявил религиовед Грэм Харви, хотя определение «старого анимиста» было проблематичным, термин анимизм , тем не менее, «имел значительную ценность как критический, академический термин для стиля религиозного и культурного отношения к миру». [36]

Хэллоуэлл и оджибве

Пять вождей оджибве в 19 веке. Именно антропологические исследования религии оджибве привели к развитию «нового анимизма».

Новый анимизм возник в основном из публикаций антрополога Ирвинга Халлоуэлла , созданных на основе его этнографических исследований среди общин оджибве в Канаде в середине 20-го века. [37] Для оджибве, с которыми столкнулся Халлоуэлл, личность не требовала человеческого сходства, скорее люди воспринимались как похожие на других людей, среди которых, например, были каменные люди и люди-медведи. [38] Для оджибве эти люди были каждый своенравными существами, которые обретали смысл и силу через свое взаимодействие с другими; через уважительное взаимодействие с другими людьми они сами учились «действовать как личность». [38]

Подход Хэллоуэлла к пониманию личности оджибве сильно отличался от предыдущих антропологических концепций анимизма. [39] Он подчеркивал необходимость бросить вызов модернистским, западным взглядам на то, что такое человек, вступая в диалог с различными мировыми взглядами. [38] Подход Хэллоуэлла повлиял на работу антрополога Нурит Берд-Дэвид , которая в 1999 году опубликовала научную статью, переосмыслив идею анимизма. [40] В журнале было представлено семь комментариев других ученых, в которых обсуждались идеи Берд-Дэвида. [41]

Постмодернистская антропология

В последнее время постмодернистские антропологи все чаще обращаются к концепции анимизма. Модернизм характеризуется картезианским субъектно-объектным дуализмом , который разделяет субъективное от объективного, а культуру от природы. С точки зрения модернистов, анимизм является противоположностью сциентизма , и, следовательно, некоторые антропологи считают его изначально недействительным. Опираясь на работу Бруно Латура , некоторые антропологи подвергают сомнению модернистские предположения и выдвигают теорию о том, что все общества продолжают «оживлять» мир вокруг себя. Однако, в отличие от рассуждений Тайлора, этот «анимизм» считается чем-то большим, чем просто пережитком примитивной мысли. Более конкретно, «анимизм» современности характеризуется «профессиональными субкультурами» человечества, как в способности относиться к миру как к оторванной сущности в ограниченной сфере деятельности.

Люди продолжают создавать личные отношения с элементами вышеупомянутого объективного мира, такими как домашние животные, автомобили или плюшевые мишки, которые признаются субъектами. Таким образом, эти сущности «рассматриваются как коммуникативные субъекты, а не как инертные объекты, воспринимаемые модернистами». [42] Эти подходы направлены на то, чтобы избежать модернистского предположения о том, что окружающая среда состоит из физического мира, отличного от мира людей, а также модернистской концепции человека, состоящего дуалистически из тела и души. [29]

Нурит Берд-Дэвид утверждает, что: [29]

Позитивистские идеи о значении «природы», «жизни» и «личности» неверно направили эти предыдущие попытки понять местные концепции. Классические теоретики (как утверждается) приписывали свои собственные модернистские идеи себя «примитивным народам», утверждая, что «примитивные народы» считывают свои идеи себя в других!

Она объясняет, что анимизм — это «реляционная эпистемология », а не провал примитивного мышления. То есть самоидентификация среди анимистов основана на их отношениях с другими, а не на каких-либо отличительных чертах «я». Вместо того, чтобы сосредоточиться на эссенциальном, модернистском «я» («индивидууме»), люди рассматриваются как пучки социальных отношений («дивидуалы»), некоторые из которых включают «сверхличностей» (т. е. нелюдей).

Алтарь анимистов, деревня Бозо , Мопти , Бандиагара , Мали, 1972 год.

Стюарт Гатри критиковал отношение Берда-Дэвида к анимизму, полагая, что он пропагандирует точку зрения, что «мир в значительной степени является тем, чем его делает наше локальное воображение». Это, по его мнению, приведет к отказу антропологии от «научного проекта». [43]

Как и Берд-Дэвид, Тим Инголд утверждает, что анимисты не считают себя отделенными от окружающей среды: [44]

Охотники и собиратели, как правило, не рассматривают окружающую среду как внешний мир природы, который необходимо «постичь» интеллектуально... на самом деле разделение разума и природы не имеет места в их мышлении и практике.

Рэйн Виллерслев расширяет аргумент, отмечая, что анимисты отвергают этот картезианский дуализм и что анимистическое «я» отождествляет себя с миром, «чувствуя себя одновременно внутри и отдельно от него, так что двое непрерывно скользят друг в друга и наружу в герметичном контуре». [45] Таким образом, анимистический охотник осознает себя как охотника-человека, но посредством мимикрии способен принять точку зрения, чувства и чувствительность своей добычи, чтобы стать единым с ней. [46] Шаманизм , с этой точки зрения, является повседневной попыткой влиять на духов предков и животных, отражая их поведение, как охотник влияет на свою добычу.

Этическое и экологическое понимание

Культурный эколог и философ Дэвид Абрам предложил этическое и экологическое понимание анимизма, основанное на феноменологии чувственного опыта. В своих книгах «Заклинание чувственного» и «Становление животного» Абрам предполагает, что материальные вещи никогда не бывают полностью пассивными в нашем непосредственном перцептивном опыте, утверждая, что воспринимаемые вещи активно «привлекают наше внимание» или «призывают наш фокус», уговаривая воспринимающее тело продолжать участвовать в этих вещах. [47] [48]

При отсутствии промежуточных технологий он предполагает, что чувственный опыт по своей сути анимистический, поскольку он раскрывает материальное поле, которое является одушевленным и самоорганизующимся с самого начала. Дэвид Абрам использовал современную когнитивную и естественную науку , а также перспективные мировоззрения различных коренных устных культур, чтобы предложить богато плюралистическую и основанную на историях космологию, в которой материя является живой. Он предположил, что такая реляционная онтология находится в тесном соответствии со спонтанным перцептивным опытом человечества, привлекая внимание к чувствам и к первичности чувственной местности, предписывая более уважительное и этическое отношение к более чем человеческому сообществу животных, растений, почв, гор, вод и погодных условий, которые материально поддерживают человечество. [47] [48]

В отличие от давней тенденции в западных социальных науках, которые обычно дают рациональные объяснения анимистическому опыту, Абрам разрабатывает анимистическое описание самого разума. Он считает, что цивилизованный разум поддерживается только интенсивным анимистическим участием между людьми и их собственными письменными знаками. Например, как только кто-то читает буквы на странице или экране, он может «увидеть, что они говорят» — буквы говорят так же, как природа говорила с дописьменными народами. Чтение можно с пользой понимать как интенсивно концентрированную форму анимизма, которая эффективно затмевает все другие, более старые, более спонтанные формы анимистического участия, в которых когда-то участвовали люди.

Рассказывать историю таким образом — давать анимистическое описание разума, а не наоборот — значит подразумевать, что анимизм — более широкий и всеобъемлющий термин, и что устные, миметические способы восприятия все еще лежат в основе и поддерживают все наши письменные и технологические способы размышления. Когда укорененность размышления в таких телесных, соучастных способах размышления полностью не осознается или неосознанна, размышляющий разум становится дисфункциональным, непреднамеренно разрушая телесный, чувственный мир, который его поддерживает. [49]

Отношение к концепции «Я-Ты»

Религиовед Грэм Харви определил анимизм как веру в то, «что мир полон личностей, только некоторые из которых являются людьми, и что жизнь всегда проживается во взаимоотношениях с другими». [19] Он добавил, что поэтому анимизм «занимается обучением тому, как быть хорошим человеком в уважительных отношениях с другими людьми». [19]

В своем Handbook of Contemporary Animism (2013) Харви определяет анимистическую точку зрения в соответствии с « Я-ты » Мартина Бубера в противовес «Я-оно». Таким образом, говорит Харви, анимист принимает подход «Я-ты» в отношении к миру, в котором объекты и животные рассматриваются как «ты», а не как «оно». [50]

Религия

Картина, на которой изображены представители различных культур, исполняющие посреднические роли, в литературе их часто называют « шаманами ».

Продолжаются разногласия (и нет общего консенсуса) относительно того, является ли анимизм просто единичным, широко охватывающим религиозным убеждением [51] или мировоззрением само по себе, включающим множество разнообразных мифологий, встречающихся по всему миру во многих разнообразных культурах. [52] [53] Это также вызывает спор относительно этических требований, которые анимизм может или не может предъявлять: игнорирует ли анимизм вопросы этики вообще; [54] или, наделяя различные нечеловеческие элементы природы духовностью или личностностью, [55] он фактически продвигает сложную экологическую этику . [56]

Концепции

Отличие от пантеизма

Анимизм — это не то же самое, что пантеизм , хотя их иногда путают. Более того, некоторые религии являются как пантеистическими, так и анимистическими. Одно из главных различий заключается в том, что, хотя анимисты верят, что все духовно по своей природе, они не обязательно видят духовную природу всего существующего как единое целое ( монизм ), как это делают пантеисты. В результате анимизм больше подчеркивает уникальность каждой индивидуальной души. В пантеизме все разделяет одну и ту же духовную сущность, а не имеет отдельных духов или душ. [57] [58] Например, Джордано Бруно приравнивал мировую душу к Богу и поддерживал пантеистический анимизм. [59] [60]

Фетишизм/тотемизм

Во многих анимистических мировоззрениях человек часто рассматривается как примерно равное существо с другими животными, растениями и силами природы. [61]

Религии коренных народов Африки

Традиционные африканские религии : большинство религиозных традиций стран Африки к югу от Сахары в основном представляют собой сложную форму анимизма с политеистическими и шаманскими элементами и культом предков . [62]

В Восточной Африке культура Керма демонстрирует анимистические элементы, схожие с другими традиционными африканскими религиями . Напротив, более поздние политеистические периоды Напата и Мероит, с изображениями животных в амулетах и ​​почитаемыми антиквариатами в виде львов, по-видимому, являются анимистической культурой, а не политеистической культурой. Керманцы, вероятно, относились к Джебель-Баркалу как к особому священному месту и передали его кушитам и египтянам, которые почитали месу . [ 63]

В Северной Африке традиционная религия берберов включает в себя традиционные политеистические, анимистические и, в некоторых редких случаях, шаманские религии берберского народа. [ необходима ссылка ]

Религии азиатского происхождения

Вросшая в ствол дерева скульптура человеческой головы в Лаосе

Религии индийского происхождения

В религиях индийского происхождения , а именно индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме , анимистические аспекты поклонения природе и сохранения окружающей среды являются частью основной системы верований.

Matsya Purana , индуистский текст , имеет санскритскую шлоку ( гимн ), которая объясняет важность почтения к экологии. В ней говорится: «Пруд равен десяти колодцам , водохранилище равно десяти прудам, в то время как сын равен десяти водохранилищам, а дерево равно десяти сыновьям». [64] Индийские религии поклоняются деревьям, таким как дерево Бодхи и многочисленные превосходные баньяновые деревья , сохраняют священные рощи Индии , почитают реки как священные и поклоняются горам и их экологии.

Панчавати — священные деревья в индийских религиях, представляющие собой священные рощи, содержащие пять типов деревьев, обычно выбираемых из числа Вата ( фикус бенгальский , баньян), ашваттхи ( фикус религиозный , пипал), бильвы ( эгл мармелос , айва бенгальская), амалаки. ( Phyllanthus emblica , Индийский крыжовник, Амла), Ашока ( Saraca asoca , Ashok), Удумбара ( Ficus Racemosa , Cluster Fig, Gular), Нимба ( Azadirachta indica , Ним) и Шами ( Prosopis spicigera , Индийский мескит). [65] [66]

Тхиммамма Марриману – великое дерево баньян, почитаемое людьми религий индийского происхождения, таких как индуизм (включая ведический , шиваизм , дравидийский индуизм ), буддизм , джайнизм и сикхизм.
Во время праздника Ват Пурнима в Индии замужние женщины обвязывают нити вокруг баньянового дерева.

Баньян считается священным в нескольких религиозных традициях Индии. Фикус бенгальский является национальным деревом Индии. [67] Ват Пурнима — индуистский праздник , связанный с деревом баньян, который отмечают замужние женщины в Северной Индии и в западных индийских штатах Махараштра , Гоа , Гуджарат . [68] В течение трех дней месяца Джьештха в индуистском календаре (который приходится на май-июнь по григорианскому календарю ) замужние женщины соблюдают пост, завязывают нити вокруг дерева баньян и молятся о благополучии своих мужей. [69] Тиммамма Марриману , священное для индийских религий, имеет ветви, простирающиеся на пять акров, и был занесен в Книгу рекордов Гиннесса как самое большое в мире дерево баньян в 1989 году. [70] [71]

В индуизме лист баньянового дерева считается местом отдыха бога Кришны . В Бхагават Гите Кришна сказал: «Есть баньяновое дерево, корни которого направлены вверх, а ветви вниз, а ведические гимны — его листья. Тот, кто знает это дерево, знает Веды». (Бг 15.1)

В палийском каноне буддизма баньян (пали: нигродха ) [72] упоминается многократно. [73] Типичные метафоры намекают на эпифитную природу баньяна , сравнивая вытеснение баньяном дерева-хозяина с тем, как чувственное желание ( кама ) одолевает людей. [74]

Мун (также известный как мунизм или бонтингизм) — традиционная политеистическая , анимистическая, шаманская и синкретическая религия народа лепча . [75] [76] [77]

Санамахизм — этническая религия народа мейтей из Канглейпака ( мейтей означает « Манипур ») на северо-востоке Индии . Это политеистическая и анимистическая религия, названная в честь Лайнингтоу Санамахи , одного из важнейших божеств веры мейтей. [78] [79] [80]

китайские религии

Шэндао ( кит .神道; пиньинь : shéndào ; букв. «Путь богов») — термин, возникший в китайских народных религиях под влиянием моистской , конфуцианской и даосской философии, относящийся к божественному порядку природы или Усин .

Государственная религия династии Шан практиковалась с 1600 по 1046 год до н. э. и была основана на идее одухотворения природных явлений.

Япония и синтоизм

Синтоизм — традиционная японская народная религия, имеющая множество анимистических аспектов. Ками (神) , класс сверхъестественных существ , занимают центральное место в синтоизме. Все вещи, включая природные силы и известные географические места, считаются домом для ками. Ками поклоняются в домашних святилищах камидана, семейных святилищах и общественных святилищах дзиндзя.

Религия островов Рюкю отличается от синтоизма, но имеет схожие черты .

Народ Калаши

Народ калашей в Северном Пакистане исповедует древнюю анимистическую религию, отождествляемую с древней формой индуизма. [81]

Калаши ( Калаша : کالؕاشؕا, латинизированное: Kaḷaṣa, Деванагари : कळष), или Калаша, — индоарийский [82] коренной народ , проживающий в округе Читрал провинции Хайбер-Пахтунхва в Пакистане .

Они считаются уникальными среди народа Пакистана. [83] [84] [85] Они также считаются самой малочисленной этнорелигиозной группой Пакистана , [86] и традиционно практикуют то, что авторы характеризуют как форму анимизма. [87] [88] [89] [a] [90] [b] В середине 20-го века была предпринята попытка заставить несколько деревень калаша в Пакистане принять ислам, но люди боролись с обращением, и после того, как официальное давление было снято, подавляющее большинство возобновило практику своей собственной религии. [84] Тем не менее, некоторые калаша с тех пор приняли ислам, несмотря на то, что впоследствии их община избегала их за это. [91]

Термин используется для обозначения многих отдельных народов, включая вайи, чима-нишеи, ванта, а также говорящих на языках ашкун и трегами . [84] Калаши считаются коренным народом Азии, их предки мигрировали в долину Читрал из другого места, возможно, южнее, [83] [92] которое калаши называют «циям» в своих народных песнях и эпосах. [93]

Они утверждают, что произошли от армий Александра , которые остались после его вооруженного похода, хотя нет никаких доказательств того, что он проходил через эту область. [94] [95] {{efn|

Соседний народ нуристанцев из соседней провинции Нуристан (исторически известной как Кафиристан ) в Афганистане когда-то имел ту же культуру и исповедовал веру, очень похожую на веру калашей, отличаясь от нее несколькими незначительными деталями. [96] [97]

Первые исторически зафиксированные исламские вторжения на их земли были совершены Газневидами в 11 веке [98], в то время как они сами впервые упоминаются в 1339 году во время вторжений Тимура. [ 99] Нуристан был насильно обращен в ислам в 1895–1896 годах, хотя некоторые свидетельства показывают, что люди продолжали практиковать свои обычаи. [100] Калаши Читрала сохранили свои собственные отдельные культурные традиции. [101]

Корея

Муизм , исконная корейская вера, имеет много анимистических аспектов. [102] Различные божества, называемые квисин, способны взаимодействовать с людьми и создавать проблемы, если их не почитать должным образом.

Фотография 1922 года жрицы племени итнег на Филиппинах, делающей подношение апделю , духу-хранителю ее деревни, обитающему в обточенных водой камнях, известных как пинаинг [103]

Филиппинские коренные религии

В коренных народных религиях Филиппин , доколониальных религиях Филиппин и филиппинской мифологии анимизм является частью основных верований, о чем свидетельствует вера в Анито и Баталу , а также сохранение и почитание священных коренных филиппинских святилищ, лесов, гор и священных мест .

Anito ( дословно «дух предка») относится к различным коренным шаманским народным религиям Филиппин , возглавляемым женщинами или феминизированными мужчинами-шаманами, известными как babaylan . Она включает в себя веру в духовный мир , существующий наряду с материальным миром и взаимодействующий с ним, а также веру в то, что у всего есть дух, от камней и деревьев до животных и людей и природных явлений. [104] [105]

В исконных филиппинских верованиях Батхала — всемогущее божество, которое произошло от санскритского слова, обозначающего верховное божество индуизма бхаттара , [106] [107] как один из десяти аватаров индуистского бога Вишну . [108] [109] Всемогущий Батхала также руководит духами предков, называемыми Анито. [110] [111] [112] [113] Анито служат посредниками между смертными и божеством, таким как Агни (индуист), который имеет доступ к божественным сферам; по этой причине их призывают первыми, и они первыми получают подношения, независимо от того, какому божеству хочет молиться верующий. [114] [115]

Авраамические религии

Анимизм также оказал влияние на авраамические религии .

Ветхий Завет и литература Мудрости проповедуют вездесущность Бога (Иеремия 23:24; Притчи 15:3; 3 Царств 8:27), и Бог телесно присутствует в воплощении своего Сына, Иисуса Христа . (Евангелие от Иоанна 1:14, Колоссянам 2:9). [116] Анимизм не является периферийным по отношению к христианской идентичности, но является ее питательной родиной, ее осью мира. В дополнение к концептуальной работе, которую выполняет термин анимизм, он дает представление об относительном характере и общей личности материального существования. [3]

С ростом осознания важности сохранения окружающей среды в последнее время такие теологи, как Марк И. Уоллес, выступают за анимистическое христианство с биоцентрическим подходом, который подразумевает присутствие Бога во всех земных объектах, таких как животные, деревья и камни. [117]

Доисламская арабская религия

Доисламская арабская религия может относиться к традиционным политеистическим, анимистическим и, в некоторых редких случаях, шаманским религиям народов Аравийского полуострова. Вера в джиннов , невидимых существ, родственных духам в западном смысле, доминирующем в арабских религиозных системах, вряд ли соответствует описанию анимизма в строгом смысле. Джинны считаются аналогами человеческой души, проживая жизнь, похожую на жизнь людей, но они не совсем похожи на человеческие души и не являются духами мертвых. [118] : 49  Неясно, произошла ли вера в джиннов от кочевого или оседлого населения. [118] : 51 

Новые религиозные движения

Некоторые современные языческие группы, включая экоязычников, называют себя анимистами, имея в виду, что они уважают разнообразное сообщество живых существ и духов, с которыми люди делят мир и космос. [119]

Движение Нью Эйдж обычно демонстрирует анимистические черты, утверждая существование духов природы. [120]

Шаманизм

Шаман — это человек, который, как считается, имеет доступ к миру добрых и злых духов и оказывает на него влияние , который обычно входит в состояние транса во время ритуала и практикует гадание и исцеление . [121]

Согласно Мирче Элиаде , шаманизм включает в себя предпосылку, что шаманы являются посредниками или посланниками между человеческим миром и духовными мирами. Говорят, что шаманы лечат недуги и болезни, исцеляя душу. Облегчение травм, затрагивающих душу или дух, восстанавливает физическое тело человека до равновесия и целостности. Шаман также входит в сверхъестественные сферы или измерения , чтобы получить решения проблем, поражающих сообщество. Шаманы могут посещать другие миры или измерения, чтобы дать наставления заблудшим душам и облегчить болезни человеческой души, вызванные чужеродными элементами. Шаман действует в основном в духовном мире, который, в свою очередь, влияет на человеческий мир. Восстановление равновесия приводит к устранению недуга. [122]

Однако Абрам излагает менее сверхъестественное и гораздо более экологичное понимание роли шамана, чем то, что предлагает Элиаде. Опираясь на собственные полевые исследования в Индонезии, Непале и Америке, Абрам предполагает, что в анимистических культурах шаман функционирует в первую очередь как посредник между человеческим сообществом и более чем человеческим сообществом активных агентов — местными животными, растениями и рельефом (горами, реками, лесами, ветрами и погодными условиями, все из которых, как считается, имеют свою собственную особую чувствительность ). Следовательно, способность шамана исцелять отдельные случаи болезни (или дисбаланса) в человеческом сообществе является побочным продуктом их более постоянной практики балансирования взаимности между человеческим сообществом и более широким коллективом одушевленных существ, в который это сообщество встроено. [123]

Жизнь анимистов

Животные, не являющиеся людьми

Анимизм подразумевает веру в то, что все живые существа имеют душу, и, таким образом, центральным вопросом анимистической мысли является то, как можно есть животных или иным образом использовать их для удовлетворения потребностей людей в пропитании. [124] Действия нечеловеческих животных рассматриваются как «преднамеренные, спланированные и целенаправленные», [125] и они понимаются как личности, поскольку они и живые, и общаются с другими. [126]

В анимистических мировоззрениях нечеловеческие животные считаются участвующими в системах родства и церемониях с людьми, а также имеющими свои собственные системы родства и церемонии. [127] Грэм Харви привел пример анимистического понимания поведения животных, который произошел на паувау, проведенном микмаками реки Конн в 1996 году; орел пролетел над происходящим, кружа над центральной группой барабанщиков. Собравшиеся участники выкрикивали китпу («орел»), передавая приветствие птице и выражая удовольствие от ее красоты, и позже они сформулировали точку зрения, что действия орла отражали его одобрение события и возвращение микмаков к традиционным духовным практикам. [128]

В анимизме ритуалы проводятся для поддержания отношений между людьми и духами. Коренные народы часто проводят эти ритуалы, чтобы умилостивить духов и попросить их о помощи во время таких занятий, как охота и исцеление. В арктическом регионе некоторые ритуалы распространены перед охотой как способ проявить уважение к духам животных. [129]

Флора

Некоторые анимисты также рассматривают растительную и грибную жизнь как личности и взаимодействуют с ними соответствующим образом. [130] Наиболее распространенная встреча между людьми и этими растительными и грибными личностями происходит при сборе первыми последних для еды, и для анимистов это взаимодействие обычно должно осуществляться с уважением. [131] Харви привел пример общин маори в Новой Зеландии, которые часто предлагают заклинания каракиа сладкому картофелю , когда выкапывают последний. При этом существует осознание родственных отношений между маори и сладким картофелем, при этом оба понимают, что прибыли в Аотеароа вместе на одних и тех же каноэ. [131]

В других случаях анимисты верят, что взаимодействие с людьми, представляющими растения и грибы, может привести к сообщению неизвестных или даже иным образом непознаваемых вещей. [130] Например, среди некоторых современных язычников развиваются отношения с определенными деревьями, которые, как считается, даруют знания или физические дары, такие как цветы, сок или древесина, которую можно использовать в качестве дров или из которой можно сделать жезл ; взамен эти язычники приносят подношения самому дереву, которые могут быть в форме возлияний меда или эля, капли крови из пальца или пряди шерсти. [132]

Элементы

Различные анимистические культуры также понимают камни как личности. [133] Обсуждая этнографические работы, проведенные среди оджибве, Харви отметил, что их общество в целом считало камни неодушевленными, но с двумя заметными исключениями: камни Белл-Рокс и те камни, которые расположены под деревьями, пораженными молнией, которые, как считалось, сами стали громовержцами. [134] Оджибве считали погоду способной иметь личность, а штормы представлялись как личности, известные как «громовержцы», чьи звуки передавали сообщения и которые участвовали в сезонных конфликтах из-за озер и лесов, бросая молнии в озерных монстров. [134] Ветер, аналогично, может быть представлен как личность в анимистической мысли. [135]

Важность места также является повторяющимся элементом анимизма, при этом некоторые места понимаются как личности сами по себе. [136]

Духи

Анимизм также может подразумевать установление отношений с бестелесными духовными сущностями. [137]

Другое использование

Наука

В начале XX века Уильям Макдугалл защищал одну из форм анимизма в своей книге « Тело и разум: история и защита анимизма» (1911).

Физик Ник Герберт отстаивает идею «квантового анимизма», согласно которой разум пронизывает мир на всех уровнях:

Предположение квантового сознания, которое равнозначно своего рода «квантовому анимизму», также утверждает, что сознание является неотъемлемой частью физического мира, а не возникающим свойством особых биологических или вычислительных систем. Поскольку все в мире на каком-то уровне является квантовой системой, это предположение требует, чтобы все было сознательным на этом уровне. Если мир действительно квантово-анимирован, то существует огромное количество невидимого внутреннего опыта, происходящего вокруг нас, который в настоящее время недоступен для людей, потому что наша собственная внутренняя жизнь заключена внутри небольшой квантовой системы, изолированной глубоко в мясе животного мозга. [138]

Вернер Кригльштейн писал о своем квантовом анимизме :

Квантовый анимизм Герберта отличается от традиционного анимизма тем, что избегает принятия дуалистической модели разума и материи. Традиционный дуализм предполагает, что некий дух обитает в теле и заставляет его двигаться, призрак в машине. Квантовый анимизм Герберта представляет идею о том, что каждая естественная система имеет внутреннюю жизнь, сознательный центр, из которого она направляет и наблюдает за своими действиями. [139]

В книге «Ошибка и потеря: лицензия на очарование » [140] Эшли Кертис (2018) утверждает, что картезианская идея переживающего субъекта, сталкивающегося с инертным физическим миром, непоследовательна в самой своей основе и что эта непоследовательность согласуется с дарвинизмом, а не опровергается им . Человеческий разум (и его строгое расширение в естественных науках) соответствует эволюционной нише так же, как эхолокация для летучих мышей и инфракрасное зрение для змеиных змей, и эпистемологически находится на одном уровне с такими возможностями, а не превосходит их. Таким образом, значение или живость «объектов», с которыми мы сталкиваемся, камней, деревьев, рек и других животных, зависят от их обоснованности не от отстраненного когнитивного суждения, а исключительно от качества нашего опыта. Анимистический опыт или опыт волка или ворона, таким образом, становятся лицензированными как равноценные мировоззрения современному западному научному; они действительно более обоснованы, поскольку не страдают от непоследовательности, которая неизбежно возникает, когда «объективное существование» отделяется от «субъективного опыта».

Социально-политическое влияние

Харви высказал мнение, что взгляды анимизма на личность представляют собой радикальный вызов доминирующим перспективам современности , поскольку они наделяют не-людей «интеллектом, рациональностью, сознанием, волей, деятельностью, преднамеренностью, языком и желанием». [141] Аналогичным образом, они бросают вызов взгляду на человеческую уникальность, который распространен как в авраамических религиях , так и в западном рационализме . [142]

Искусство и литература

Анимистические верования также могут быть выражены через произведения искусства. [143] Например, среди общин маори в Новой Зеландии существует признание того, что создание искусства посредством резьбы по дереву или камню влечет за собой насилие по отношению к человеку из дерева или камня, и что люди, которым был нанесен ущерб, должны быть умиротворены и уважаемы в ходе процесса; любые излишки или отходы от создания произведения искусства возвращаются в землю, в то время как само произведение искусства рассматривается с особым уважением. [144] Поэтому Харви утверждал, что создание искусства среди маори было связано не с созданием неодушевленного объекта для показа, а скорее с трансформацией разных людей в рамках отношений. [145]

Харви выразил мнение, что анимистические мировоззрения присутствуют в различных произведениях литературы, ссылаясь на такие примеры, как труды Алана Гарнера , Лесли Силко , Барбары Кингсолвер , Элис Уокер , Дэниела Куинна , Линды Хоган , Дэвида Абрама , Патрисии Грейс , Чинуа Ачебе , Урсулы Ле Гуин , Луизы Эрдрич и Мардж Пирси . [146]

Анимистические мировоззрения также были выявлены в анимационных фильмах Хаяо Миядзаки . [147] [148] [149] [150]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Нигде это не проявляется так очевидно, как среди язычников-калаш, неисламской общины, живущей в изолированных долинах Читрала, чья вера основана на анимизме. [89]
  2. ^ Народ калашей малочислен, едва ли превышающий 3000 человек, но... помимо того, что у них есть свой язык и костюм, они практикуют анимизм (поклонение духам природы)... [90]

Ссылки

  1. ^ от EB 1878.
  2. ^ Сигал 2004, стр. 14.
  3. ^ ab "Религия и природа" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 9 октября 2022 г.
  4. ^ ab Стрингер, Мартин Д. (1999). «Переосмысление анимизма: мысли из младенчества нашей дисциплины». Журнал Королевского антропологического института . 5 (4): 541–56. doi :10.2307/2661147. JSTOR  2661147.
  5. ^ Хорнборг, Альф (2006). «Анимизм, фетишизм и объективизм как стратегии познания (или незнания) мира». Этнос: Журнал антропологии . 71 (1): 21–32. doi :10.1080/00141840600603129. S2CID  143991508.
  6. ^ Хоут, Джон Ф. Что такое религия? Введение . Paulist Press. стр. 19.
  7. ^ Ван Эйген, Ганс (2023). «Анимизм и наука». Религии . 14 (5): 653. doi : 10.3390/rel14050653 .
  8. ^ Хикс, Дэвид (2010). Ритуал и вера: чтения по антропологии религии (3-е изд.). Роман Альтамира. стр. 359. Представление Тайлора об анимизме — для него первой религии — включало предположение, что ранние Homo sapiens наделили животных и растения душами...
  9. ^ "Анимизм". Предоставлено Хелен Джеймс; координировалось Эллиотом Шоу при содействии Яна Фейвела. Проект ELMAR (Университет Камбрии). 1998–1999.{{cite web}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  10. ^ "Интересные факты".
  11. ^ "Native American Religious and Cultural Freedom: An Introductory Essay". Проект плюрализма . Президент и члены Гарвардского колледжа и Диана Эк. 2005. Архивировано из оригинала 23 декабря 2014 года . Получено 4 октября 2013 года .
  12. ^ Берд-Дэвид 1999, стр. S67.
  13. ^ Харви, Грэм (2006). Анимизм: уважение к живому миру. Columbia University Press . стр. 9. ISBN 978-0-231-13700-3.
  14. ^ Харви 2005, стр. 7.
  15. ^ Харви 2005, стр. 5.
  16. ↑ Харви 2005, стр. 3–4.
  17. ^ "Анимизм - Определение, Значение и Синонимы". Vocabulary.com . Получено 16 января 2023 г. .
  18. ↑ Bird-David 1999, стр. S67–S68.
  19. ^ abcd Харви 2005, стр. xi.
  20. ^ Харви 2005, стр. xiv.
  21. ^ abc Harvey 2005, стр. xii.
  22. ^ Тайлор, Эдвард Бернетт (1871). Первобытная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, искусства и обычаев. Т. 1. Дж. Мюррей. С. 260.
  23. ^ ab Kuper, Adam (2005). Переосмысление первобытного общества: трансформации мифа (2-е изд.). Флоренс, Кентукки, США: Routledge . стр. 85.
  24. ^ ab Harvey 2005, стр. 6.
  25. ^ Харви 2005, стр. 8.
  26. ^ Инсолл 2004, стр. 29.
  27. ^ Купер, Адам (1988). Изобретение первобытного общества: трансформации иллюзии . Лондон: Routledge & Kegan Paul. С. 6–7.
  28. ^ Харви 2005, стр. xiii.
  29. ^ abc Bird-David 1999, стр. S68
  30. ^ Ингольд, Тим (2000). «Тотемизм, анимизм и изображение животных». Восприятие окружающей среды: очерки о средствах к существованию, жилище и навыках . Лондон: Routledge . С. 112–113.
  31. ^ ab Harvey 2005, стр. 14.
  32. ^ Харви 2005, стр. 15.
  33. ^ Харви 2005, стр. 16.
  34. ^ Гатри 2000, стр. 106.
  35. ↑ Харви 2005, стр. xii, 3.
  36. ↑ Харви 2005, стр. xv.
  37. ^ Харви 2005, стр. 17.
  38. ^ abc Harvey 2005, стр. 18.
  39. ^ Харви 2005, стр. 19.
  40. ^ Харви 2005, стр. 20.
  41. ^ Харви 2005, стр. 21.
  42. ^ Хорнборг, Альф (2006). «Анимизм, фетишизм и объективизм как стратегии познания (или незнания) мира». Ethnos . 71 (1): 22–4. doi :10.1080/00141840600603129. S2CID  143991508.
  43. ^ Гатри 2000, стр. 107.
  44. ^ Ингольд, Тим (2000). Восприятие окружающей среды: очерки о средствах к существованию, жилище и навыках . Нью-Йорк: Routledge . С. 42.
  45. ^ Виллерслев 2007, стр. 24.
  46. ^ Виллерслев 2007, стр. 27.
  47. ^ Абрам 1996.
  48. ^ Абрам 2010.
  49. ^ Абрам 1996, стр. 303.
  50. ^ Харви, Грэм (2013). Справочник современного анимизма . Лондон, Великобритания: Routledge .
  51. ^ Лиминг, Дэвид А.; Мэдден, Кэтрин; Марлан, Стэнтон (6 ноября 2009 г.). Энциклопедия психологии и религии. Springer. стр. 42. ISBN 978-0-387-71801-9.
  52. ^ Харви (2006), стр. 6.
  53. ^ Куинн, Дэниел (2012). "Q and A #400". Ishmael.org . Архивировано из оригинала 23 сентября 2011 года.
  54. ^ Тайлор, Эдвард Бернетт (1920). Первобытная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, языка, искусства и обычаев. Т. 2. Дж. Мюррей. С. 360.
  55. ^ Кларк, Питер Б. и Питер Бейер, ред. 2009. Религии мира: преемственность и трансформации. Лондон: Routledge. стр. 15.
  56. ^ Карри, Патрик (2011). Экологическая этика (2-е изд.). Кембридж: Polity. стр. 142–3. ISBN 978-0-7456-5126-2.
  57. ^ Харрисон, Пол А. 2004. Элементы пантеизма . стр. 11.
  58. ^ МакКолман, Карл. 2002. Когда кто-то из ваших любимых — викканин: руководство по колдовству и язычеству для обеспокоенных друзей, нервных родителей и любопытных коллег . стр. 97.
  59. ^ Кернс, Э. Дж. (1982). Идеи во Франции семнадцатого века: самые важные мыслители и атмосфера идей, в которой они работали. Manchester University Press. стр. 24. ISBN 978-0-7190-0907-5. Получено 1 июня 2023 г. .
  60. ^ Орр, Э. Р. (2012). Бодрствующий мир: анимизм, разум и личность в природе. John Hunt Publishing. стр. 87. ISBN 978-1-78099-408-6. Получено 1 июня 2023 г. .
  61. ^ Фернандес-Арместо 2003, с. 138.
  62. ^ Vontress, Clemmont E. (2005). «Анимизм: основа традиционного врачевания в странах Африки к югу от Сахары». Интеграция традиционных методов врачевания в консультирование и психотерапию. SAGE Publications , Inc. стр. 124–137. doi :10.4135/9781452231648. ISBN 9780761930471. Получено 1 ноября 2019 г. .
  63. ^ Эмберлинг, Джефф; Майнор, Элизабет (2022). «Ранний Куш: Королевство Керма». Оксфордская история Древнего Ближнего Востока: Том III: Том III: От гиксосов до конца второго тысячелетия до нашей эры. Oxford University Press. doi : 10.1093/oso/9780190687601.003.0025. ISBN 9780197601204.
  64. ^ «Хариана рассматривает возможность выставления оценок ученикам 12-го класса за посадку деревьев», Hindustan Times , 26 июля 2021 г.
  65. ^ «Деревья Панчвати», greenmesg.org, по состоянию на 26 июля 2021 г.
  66. ^ «Пипал для востока, амла для запада», Times of India , 26 июля 2021 г.
  67. ^ "Национальное дерево". Правительство Индии . Получено 16 января 2012 г.
  68. ^ Керкар, Раджендра П. (7 июня 2009 г.). «Ват-Пурнима: Поклонение баньяновому дереву». The Times of India . Получено 18 июля 2021 г.
  69. ^ "Мумбаи: Женщины празднуют Ват Пурнима на станции Джогешвари". Середина дня . 2 июня 2015 г. Получено 18 июля 2021 г.
  70. ^ "Backpacker Backgammon Boards - Banyan Trees". Архивировано из оригинала 10 июля 2012 года . Получено 18 января 2015 года .
  71. ^ "Thimmamma Marrimanu – Anantapur". Anantapur.com . Получено 19 марта 2019 .
  72. ^ Рис Дэвидс, TW ; Стид, Уильям, ред. (1921–1925). «Нигродха». Пали-английский словарь Общества палийских текстов . Чипстед, Лондон: Общество палийских текстов . стр. 355. Получено 22 ноября 2008 г.
  73. ^ См., например, автоматизированный поиск в издании SLTP Палийского канона по корню «nigrodh», который дал 243 совпадения «Поисковый термин „Nigrodh“ найден на 243 страницах во всех документах». Bodhgayanews.net . Архивировано из оригинала 2 декабря 2008 г. Получено 22 ноября 2008 г.
  74. ↑ См., например, SN 46.39, «Деревья [Рассуждение]», перевод Бхиккху Бодхи (2000), Связанные рассуждения Будды: перевод Самютта Никаи (Бостон: Wisdom Publications), стр. 1593, 1906 прим. 81; и Sn 2.5 т. 271 или 272 ( Fausböll , 1881, стр. 46).
  75. ^ Bareh, Hamlet, ed. (2001). "Сикким". Энциклопедия Северо-Восточной Индии . Том 7. Mittal Publications. С. 284–86. ISBN 81-7099-787-9.
  76. ^ Торри, Давиде (2010). "10. В тени дьявола: традиционные образцы культуры лепча переосмыслены". В Феррари, Фабрицио (ред.). Здоровье и религиозные ритуалы в Южной Азии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 149–156. ISBN 978-1-136-84629-8.
  77. ^ Уэст, Барбара А., ред. (2009). Энциклопедия народов Азии и Океании. Факты о библиотеке файлов всемирной истории. Infobase. стр. 462. ISBN 978-1-4381-1913-7.
  78. ^ Гурчандра, М. (1982). Санамахи Лайхуэй.
  79. ^ "Возрождение санамахизма". e-pao.net . Получено 18 апреля 2022 г. .
  80. ^ Нилабир, Сайрем (2002). Лайинттоу Санамахи Амасунг Санамахи Лайнинг Хинггат Ихоу.
  81. ^ Зеб, Алам и др . (2019). «Определение местных участников обезлесения и деградации лесов в долинах Калаша в Пакистане». Лесная политика и экономика 104 : 56–64.
  82. ^ Уэст, Барбара А. (19 мая 2010 г.). Энциклопедия народов Азии и Океании. Infobase Publishing . стр. 357. ISBN 9781438119137.
  83. ^ ab "Калаши – защита и сохранение исчезающего меньшинства в горном поясе Гиндукуша в Читрале, Северный Пакистан" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 7 июля 2007 г.
  84. ^ abc "Сайт Ричарда Стрэнда о Нуристане: Калаша Калашума". www.nuristan.info . Получено 31 декабря 2022 г. .
  85. ↑ Аугусто С. Какопардо. Языческое Рождество: зимние праздники калашей Гиндукуша. С.28.
  86. ^ «Землетрясение было гневом Аллаха за безнравственные пути общины Калашей». The Express Tribune . 10 ноября 2015 г. Получено 11 ноября 2015 г.
  87. ^ "Калаши: последнее анимистическое племя Пакистана". Atalayar . 29 марта 2021 г. Получено 31 декабря 2022 г.
  88. ^ Searle, Mike (28 марта 2013 г.). Colliding Continents: A Geological Exploration of the Himalayas, Karakoram, and Tibet. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-165249-3.
  89. ^ ab Camerapix (1998). Spectrum Guide to Pakistan. Interlink Books. ISBN 978-1-56656-240-9.
  90. ^ ab Sheehan, Sean (октябрь 1993 г.). Пакистан . Маршалл Кавендиш. ISBN 978-1-85435-583-6.
  91. ^ "Племя Калаша: Последний кафир". Global Human Rights Defence . 1 марта 2021 г. Архивировано из оригинала 22 апреля 2021 г. Получено 11 апреля 2021 г.
  92. ^ Николаисен, Йоханнес; Иде, Йенс (1963). Народный: датский этнографик тидсскрифт. Датский этнографический опыт.
  93. ^ Восток и Запад. Итальянский институт для медио-эстремо-ориенте. 1992.
  94. ↑ Шах, Даниал (29 сентября 2012 г.). «В стране неверных». DAWN.COM . Получено 16 марта 2023 г. .
  95. ^ Стрэнд, Р. «Калаша Калашума Стрэнда». nuristan.info .
  96. ^ Саксена, Анджу (12 мая 2011 г.). Гималайские языки: прошлое и настоящее. Вальтер де Грюйтер . стр. 72. ISBN 9783110898873.
  97. ^ Южноазиатский фольклор: энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка. Тейлор и Фрэнсис . 2003. стр. 318. ISBN 9780415939195.
  98. ^ Языческое Рождество: зимние праздники калашей Гиндукуша, Аугусто С. Какопардо
  99. ^ Adamec, LW , ред. (1985). Исторический и политический вестник Афганистана . Том 6. Akademische Druck- u. Verlagsanstalt Graz. стр. 349. Он отождествляет их более конкретно с гандхари, то есть бывшими жителями того, что сейчас известно как страна Моманд.
  100. ^ Климберг, Макс (1 октября 2004 г.). «NURISTAN». Encyclopaedia Iranica (Электронная энциклопедия). США: Колумбийский университет .
  101. ^ Ньюби, Эрик. Короткая прогулка по Гиндукушу. 2008. ISBN 1741795281 
  102. ^ Ли, Питер Х.; Де Бари, У. Теодор (1996). Источники корейской традиции . Нью-Йорк: Columbia University Press. ISBN 0-231-10566-5. OCLC  34553561.
  103. ^ Коул, Фэй-Купер; Гейл, Альберт (1922). «Тингуанец; Социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Музей естественной истории им. Филда: Антропологическая серия . 14 (2): 235–493.
  104. ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Город Кесон: Издательство Университета Атенео де Манила. ISBN 978-9715501354.
  105. ^ Деметрио, Франциско Р.; Кордеро-Фернандо, Джильда ; Накпил-Зиальчита, Роберто Б.; Фелео, Фернандо (1991). Книга души: введение в филиппинскую языческую религию . Кесон-Сити: Книги GCF. АСИН  B007FR4S8G.
  106. ↑ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в течение индуистско-яванского периода , Издательство Гонконгского университета, страницы 16, 123, 494–495, 550–552
  107. ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века . Город Кесон: Издательство университета Атенео де Манила. ISBN 971-550-135-4 . стр. 234. 
  108. ^ де лос Рейес и Флорентино, Изабело (2014). История Илокоса , Том 1. University of the Philippines Press, 2014. ISBN 9715427294 , 9789715427296. с. 83. 
  109. ^ Джон Кроуфорд (2013). История Индийского архипелага: Содержащая отчет о нравах, искусстве, языках, религиях, учреждениях и торговле его жителей . Cambridge University Press. С. 219–220. ISBN 978-1-108-05615-1 . 
  110. ^ Марсден, Уильям (1784). История Суматры: содержащая отчет о правительстве, законах, обычаях и манерах коренных жителей . Good Press, 2019.
  111. ↑ Марсден, Уильям (1784). История Суматры: содержащая отчет о правительстве, законах, обычаях и нравах коренных жителей, с описанием природных богатств и рассказом о древнем политическом состоянии этого острова . стр. 255.
  112. ^ Силлиман, Роберт Бентон (1964). Религиозные верования и жизнь в начале испанского режима на Филиппинах: Чтения . Колледж теологии, Университет Силлимана, 1964. стр. 46
  113. ↑ Блэр, Эмма Хелен и Робертсон, Джеймс Александр. Филиппинские острова, 1493–1898 , том 40 (из 55): 1690–1691. Глава XV, стр. 106.
  114. ^ Тэлботт, Рик Ф. (2005). Священное жертвоприношение: ритуальные парадигмы в ведической религии и раннем христианстве . Wipf and Stock Publishers, 2005. ISBN 1597523402 , 9781597523400. стр. 82 
  115. ^ Помей, Франсуа и Тук, Эндрю (1793). Пантеон: представление сказочных историй о языческих богах и самых прославленных героях древности кратким, простым и понятным методом в форме диалога для использования в школах . Сильвестр Дойг, 1793. стр. 151
  116. ^ Уоллес, Марк И. (2013). «Христианский анимизм, теология зеленого духа и глобальный кризис сегодня». Междисциплинарные и религиозно-культурные дискурсы о наполненном духом мире . Palgrave Macmillan . стр. 197–211. doi :10.1057/9781137268990_15. ISBN 9781137268990.
  117. ^ «Теолог Марк Уоллес исследует христианский анимизм в недавней книге». www.swarthmore.edu . 15 октября 2020 г. . Получено 8 декабря 2020 г. .
  118. ^ ab Магия и гадание в раннем исламе. (2021). Vereinigtes Königreich: Тейлор и Фрэнсис.
  119. ^ Пицца, Мерфи и Джеймс Р. Льюис . 2008. Справочник современного язычества . С. 408–09.
  120. ^ Ханеграаф, Воутер Дж. 1998. Религия Нью-Эйдж и западная культура . п. 199.
  121. ^ "Шаман". Lexico . Oxford University Press и Dictionary.com . Получено 25 июля 2020 г.
  122. ^ Элиадем, Мирча (1972). Шаманизм: архаичные техники экстаза . Серия Боллингена LXXVI. Издательство Принстонского университета . С. 3–7.
  123. ↑ Абрам 1996, стр. 3–29.
  124. ^ Харви 2005, стр. 99.
  125. ^ Харви 2005, стр. 101.
  126. ^ Харви 2005, стр. 100.
  127. ^ Харви 2005, стр. 102.
  128. ↑ Харви 2005, стр. 102–103.
  129. ^ Кото, Корай (5 апреля 2023 г.). «Анимизм в антропологических и психологических контекстах». ULUKAYIN English . Получено 8 апреля 2023 г.
  130. ^ ab Harvey 2005, стр. 104.
  131. ^ ab Harvey 2005, стр. 106.
  132. ↑ Харви 2005, стр. 104–105.
  133. ↑ Харви 2005, стр. 106–107.
  134. ^ ab Harvey 2005, стр. 107.
  135. ↑ Харви 2005, стр. 108–109.
  136. ^ Харви 2005, стр. 109.
  137. ^ Харви 2005, стр. 122.
  138. ^ Герберт, Ник (2002). «Холистическая физика – или – Введение в квантовую тантру». southerncrossreview.org . Получено 1 мая 2014 г.
  139. ^ Вернер Дж. Кригльштейн Сострадание: Новая философия Другого 2002, стр. 118
  140. ^ Кертис 2018.
  141. ↑ Харви 2005, стр. XVIII.
  142. ^ Харви 2005, стр. xix.
  143. ^ Харви 2005, стр. 50.
  144. ^ Харви 2005, стр. 55.
  145. ^ Харви 2005, стр. 64.
  146. ^ Харви 2005, стр. xxiii.
  147. ^ Эпштейн, Роберт (31 января 2010 г.). «Духи, боги и пастельные краски: странный мир мастера-аниматора Хаяо Миядзаки» . The Independent . Архивировано из оригинала 7 мая 2022 г. . Получено 1 июня 2018 г. .
  148. ^ Росс, Дэвид А. (19 апреля 2011 г.). «Musings on Miyazaki». Kyoto Journal . Архивировано из оригинала 9 июня 2017 г. Получено 1 июня 2018 г.
  149. ^ Огихара-Шак, Эрико (16 октября 2014 г.). Анимизм Миядзаки за рубежом: восприятие японских религиозных тем американской и немецкой аудиторией . Макфарланд. ISBN 978-0786472628.
  150. ↑ Бонд, Льюис (6 октября 2015 г.). «Хаяо Миядзаки — Сущность человечества». YouTube.com . Канал Крисвелл. Архивировано из оригинала 9 октября 2015 г. Получено 1 июня 2018 г.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки