stringtranslate.com

Вишну

Вишну ( / ˈ v ɪ ʃ n uː / VISH -noo ; санскрит : विष्णु , букв.  «Проникающий», IAST : Viṣṇu , произносится [ʋɪʂɳʊ] ), также известный как Нараяна и Хари , является одним из главных божеств индуизма . . Он является высшим существом вайшнавизма , одной из главных традиций современного индуизма . [9] [10]

Вишну известен как Хранитель внутри Тримурти , тройного божества высшей божественности , включающего Брахму и Шиву . [11] [12] В вайшнавизме Вишну — верховное существо, которое создаёт, защищает и преобразует вселенную . В традиции шактизма Богиня, или Ади Шакти , описывается как верховный Пара Брахман , однако Вишну почитается наряду с Шивой и Брахмой. Утверждается, что Тридеви является энергией и творческой силой ( Шакти ) каждого, а Лакшми является равным дополняющим партнером Вишну. [13] Он является одним из пяти эквивалентных божеств в Панчаятана-пудже традиции смарта индуизма. [12]

Согласно вайшнавизму, высшее существо обладает качествами ( Сагуна ) и имеет определенную форму, но является безграничным, трансцендентным и неизменным абсолютным Брахманом и первичным Атманом (Я) вселенной. [14] Есть много как доброжелательных, так и устрашающих изображений Вишну. В доброжелательных аспектах он изображается как всеведущее существо, спящее на кольцах змеи Шеши (представляющей время), плывущей в первозданном молочном океане под названием Кшира Сагара со своей супругой Лакшми. [15]

Всякий раз, когда миру угрожают зло, хаос и разрушительные силы, Вишну нисходит в форме аватара ( воплощения) , чтобы восстановить космический порядок и защитить дхарму . Дашаватара — десять основных аватаров Вишну. Из этих десяти Рама и Кришна являются самыми важными. [16]

Номенклатура

Вишну (или Вишну, санскрит : विष्णु ) означает «всепроникающий» [17] и, согласно Медхатиту ( ок.  1000 г. н.э.), «тот, кто есть все и внутри всего». [18] Ученый Веданги Яска (4 век до н. э.) в « Нирукте» определяет Вишну как вишнур вишватер ва вьяшнотер ва («тот, кто входит повсюду»); также добавляя атха йад вишито бхавати тад вишнурбхавати («то, что свободно от оков и рабства, есть Вишну»). [19]

В десятой части Падма-пураны (4-15 века н. э.) Данта (Сын Бхимы и царь Видарбхи ) перечисляет 108 имен Вишну (17.98–102). [20] К ним относятся десять основных аватаров (см. Дашаварара ниже ) и описания качеств, атрибутов или аспектов Бога.

В «Гаруда-пуране» (глава XV) [21] и « Анушасана-парве » Махабхараты перечислено более 1000 имен Вишну, каждое имя описывает качество, атрибут или аспект Бога. Известный как Вишну-Сахасранама , Вишну здесь определяется как «вездесущий».

Другие известные имена в этом списке включают:

Иконография

Иконография Вишну изображает его с темно-синей, сине-серой или черной кожей и хорошо одетым мужчиной, украшенным драгоценностями. Обычно его изображают с четырьмя руками, но в индуистских текстах на произведениях искусства также встречаются изображения двух рук. [22] [23]

Исторические идентификаторы его иконы включают его изображение, держащее раковину ( шанкха по имени Панчаджанья ) между первыми двумя пальцами одной руки (слева сзади), чакру - боевой диск по имени Сударшана - в другой (справа сзади). Раковина имеет спиральную форму и символизирует все взаимосвязанное спиральное циклическое существование, в то время как диск символизирует его как того, кто восстанавливает дхарму с помощью войны, если это необходимо, когда космическое равновесие нарушено злом. [22] В одной из его рук иногда находится гада (дубина, булава по имени Каумодаки ), которая символизирует власть и силу знания. [22] В четвертой руке он держит цветок лотоса ( падма ), который символизирует чистоту и трансцендентность. [22] [23] [24] Предметы, которые он держит в разных руках, различаются, создавая двадцать четыре комбинации иконографии, каждая комбинация представляет собой особую форму Вишну. Каждой из этих особых форм дано особое имя в таких текстах, как Агни Пурана и Падма Пурана . Однако эти тексты противоречивы. [25] Редко Вишну изображается с луком Шаранга или мечом Нандака . Он изображен с драгоценным камнем Каустубха в ожерелье и носит Ваджаянти , гирлянду из лесных цветов. Знак Шриватса изображен на его груди в виде завитка волос. Обычно он носит желтую одежду. Он носит корону под названием Киритамукута . [26]

Иконография Вишну изображает его либо стоящим, либо сидящим в позе йоги , либо полулежащим. [23] Традиционное изображение Вишну - это то, что он лежит на кольцах змеи Шеши в сопровождении своей супруги Лакшми , когда он «воображает вселенную в реальности». [27]

Вишну ассоциировался с солнцем, потому что раньше он был «второстепенным солнечным божеством, но его значение возросло в последующие столетия». [28]

Тримурти

Шива (слева), Вишну (в центре) и Брахма (справа), ок. иллюстрация 1940 года

В частности, в вайшнавизме Тримурти (также известный как индуистская Триада или Великая Троица ) [29] [30] представляет три фундаментальные силы ( гуны ), посредством которых Вселенная создается, поддерживается и разрушается в циклической последовательности . Каждая из этих сил представлена ​​индуистским божеством: [31] [32]

Сами тримурти находятся за пределами трех гун и не подвержены им влиянию. [33]

В индуистской традиции это трио часто называют Брахма-Вишну-Махеш . Все они имеют одно и то же значение: три в одном; различные формы или проявления Одного человека, Верховного Существа . [34]

Аватары

Индуистский бог Вишну (в центре) в окружении десяти своих главных аватаров (а именно Матсья , Курма , Вараха , Нарасимха , Вамана , Парашурама , Рама , Кришна , Будда и Калки ), иллюстрация Раджи Рави Вармы , 1910 г.

Концепция аватара (или воплощения) в индуизме чаще всего ассоциируется с Вишну, аспектом Бога-хранителя или поддерживающего в индуистском Тримурти . Аватары Вишну спускаются, чтобы усилить добро и уничтожить зло, тем самым восстанавливая Дхарму и облегчая бремя Земли. Часто цитируемый отрывок из Бхагавад-гиты описывает типичную роль аватара Вишну:

Всякий раз, когда праведность ослабевает, а неправедность возрастает, я посылаю себя вперед.
Для защиты добра и для уничтожения зла,
и для установления праведности
Я рождаюсь из века в век.

-  Бхагавад Гита 4.7–8.

Ведическая литература, в частности Пураны (древние; похожие на энциклопедии ) и Итихаса (хроника, история, легенда), повествуют о многочисленных аватарах Вишну. Наиболее известными из этих аватаров являются Кришна (особенно в «Вишну-пуране» , «Бхагавата-пуране » и «Махабхарате » ; последний включает в себя « Бхагавад-гиту» ) и Рама (особенно в « Рамаяне »). Кришна, в частности, почитается в вайшнавах как высший, первобытный, трансцендентный источник всего существования, включая всех других полубогов и богов, таких как Вишну.

Махабхарата _

В Махабхарате Вишну (как Нараяна ) сообщает Нараде , что Он появится в следующих десяти воплощениях:

Появившись в образах лебедя [Хамса], черепахи [ Курма ], рыбы [ Матья ], о лучший из возрожденных, я тогда покажу себя в образе вепря [ Вараха ], затем в образе человека-льва ( Нрисингха ) затем как карлик [ Вамана ], затем как Рама из рода Бхригу, затем как Рама , сын Дашаратхи, затем как Кришна , отпрыск расы Саттвата, и, наконец, как Калки .

-  Книга 12, Санти Парва, глава CCCXL (340), перевод Кисари Мохана Гангули, 1883–1896 [35]

Пураны

Указанные аватары Вишну перечислены в таблице ниже рядом с некоторыми Пуранами . Однако это сложный процесс, и списки вряд ли будут исчерпывающими, поскольку:

Дашаватара

Индуистский бог Вишну (в центре) в окружении своих аватаров (против часовой стрелки, слева вверху: Матсья , Курма , Вараха , Нарасимха , Вамана , Парашурама , Рама , Кришна , Будда и Калки ), олеография Раджи Рави Вармы , XIX век.

Дашаватара — это список так называемых Вибхавов , или «10 [основных] Аватаров » Вишну. Агни Пурана , Вараха Пурана , Падма Пурана , Линга Пурана , Нарада Пурана , Гаруда Пурана и Сканда Пурана содержат соответствующие списки. Те же самые вибхавы встречаются и в «Гаруда-пуране Сароддхаре» , комментарии или «извлеченной сути», написанном Наванидхирамой к «Гаруда-пуране» (т.е. не в самой Пуране , с которой ее, кажется, путают):

Рыба , Черепаха , Кабан , Человек-Лев , Карлик , Парашурама , Рама , Кришна , Будда , а также Калки : мудрые всегда должны медитировать на эти десять имен . Тех, кто читает их рядом с больным, называют родственниками.

-  Наванидхирама, Гаруда Пурана Сароддхара , Глава VIII, стихи 10–11, перевод Э. Вуда и С.В. Субрахманьяма [53] [54]

Очевидные разногласия относительно размещения Будды или Баларамы в Дашавараре, по -видимому, происходят из списка Дашаварары в Шива-пуране (единственный другой список с десятью аватарами, включая Балараму, в Гаруда-пуране заменяет Ваману, а не Будду). Тем не менее, обе версии Дашаварары имеют библейскую основу в каноне аутентичной ведической литературы (но не в Гаруда-пуране Сароддхаре ) .

Перумал

Перумал ( тамильский : பெருமாள் ) — также известный как Тирумал (тамильский: திருமால் ) или Майон (как описано в тамильских писаниях) — был принят как проявление Вишну в процессе синкретизма южноиндийских божеств в основной поток индуизма. Майон упоминается как божество, связанное с муллаи тинаи (пасторальным пейзажем) в Толкаппияме . [55] [56] Тамильская сангамская литература (с 200 г. до н.э. по 500 г. н.э.) упоминает Майон , или «темный», и как верховное божество , которое создает, поддерживает и разрушает вселенную, и ему поклонялись на равнинах и в горах Тамилакама . [57] Стихи Парипадала описывают славу Перумала в самых поэтических терминах. Во многих поэмах Парипадала Перумал рассматривается как верховный бог тамилов . [57] Он является популярным индуистским божеством среди тамильцев в штате Тамилнаду , а также среди тамильской диаспоры . [58] [59] Почитаемый шри-вайшнавами в индуизме, Перумал почитается в народной традиции как Венкатешвара в Тирупати , [60] и Шри Ранганатхасвами в Шрирангаме . [61]

Литература

Веды

Вишну — божество Ригведы , но не выдающееся по сравнению с Индрой , Агни и другими. [62] Лишь 5 из 1028 гимнов Ригведы посвящены Вишну, хотя он упоминается и в других гимнах. [18] Вишну упоминается в Брахманском слое текста Вед, после этого его профиль повышается, и в истории индийских писаний, утверждает Джан Гонда , Вишну становится божеством высшего ранга, эквивалентным Высшему Существу. [62] [63]

Несмотря на незначительное упоминание и совпадающие атрибуты в Ведах, он имеет важные характеристики в различных гимнах Риг Веды, таких как 1.154.5, 1.56.3 и 10.15.3. [62] В этих гимнах ведические писания утверждают, что Вишну обитает в том высшем доме, где обитает ушедший Атман (Я), утверждение, которое, возможно, было причиной его растущего внимания и популярности в индуистской сотериологии . [62] [64] В ведической литературе он также описывается как тот, кто поддерживает небо и землю. [18]

В ведических гимнах Вишну призывается наряду с другими божествами, особенно с Индрой, которому он помогает убить символ зла по имени Вритра . [18] [67] Его отличительной чертой в Ведах является его связь со светом. Два гимна Ригведы в Мандале 7 относятся к Вишну. В разделе 7.99 Ригведы к Вишну обращаются как к богу, разделяющему небо и землю, и эту характеристику он разделяет с Индрой. В ведических текстах божеством или богом, называемым Вишну, является Сурья или Савитр (бог Солнца), который также носит имя Сурьянараяна . Опять же, эта связь с Сурьей является характерной чертой, которую Вишну разделяет с другими ведическими божествами по имени Митра и Агни, причем в различных гимнах они тоже «объединяют людей» и заставляют все живые существа подниматься и побуждают их заниматься повседневными делами. [68]

В гимне 7.99 Ригведы Индра-Вишну эквивалентны и производят солнце, а в стихах утверждается, что это солнце является источником всей энергии и света для всех. [68] В других гимнах Ригведы Вишну является близким другом Индры. [69] В других текстах Ригведы, Атхарваведы и Упанишад Вишну эквивалентен Праджапати, оба описываются как защитник и готовитель утробы, и, по мнению Клауса Клостермайера, это может быть корнем постведического слияния всех атрибуты ведического Праджапати аватарам Вишну. [18]

В Яджурведе , Тайттирия Араньяке (10.13.1), « Нараяна сукта », Нараяна упоминается как высшее существо. В первом стихе «Нараяна Суктам» упоминаются слова парамам падам , которые буквально означают «высший пост» и могут пониматься как «высшая обитель всех «Я». Это также известно как Парам Дхама , Парамападам или Вайкунтха . В Ригведе 1.22.20 также упоминается тот же парамам падам . [70]

В Атхарваведе появляется мифология о кабане, который поднимает богиню-землю из глубин космического океана, но без слова Вишну или его альтернативных имен аватаров. В постведической мифологии эта легенда становится одной из основ многих космогонических мифов, называемых легендой о Варахе , где Вараха является аватаром Вишну. [67]

Тривикрама: Три шага Вишну

Три шага Вишну
Изображение «трех шагов Вишну» распространено в индуистском искусстве , где его нога изображена поднятой, как у гимнаста, что символизирует огромный шаг. Слева: Тривикрама в искусстве Матхуры , период Гуптов . В центре: в храме в Бхактапуре , Непал; Справа: пещерные храмы Бадами VI века , Индия.

Несколько гимнов Ригведы повторяют могущественное деяние Вишну, называемое Тривикрама , которое является одной из устойчивых мифологий в индуизме со времен Вед. [71] Это вдохновение для древних произведений искусства в многочисленных индуистских храмах , таких как пещеры Эллора , которые изображают легенду Тривикрамы через вамана-аватара Вишну. [72] [73] Тривикрама относится к знаменитым трем шагам или «трем шагам» Вишну. Начав с маленького, незначительного на вид существа, Вишну берет на себя геркулесову задачу установления своего могущества и формы, затем своим первым шагом покрывает землю, вторым - эфир, а третьим - все небо. [71] [74]

Уинстон и Уинстон Уинстон в Нью-Йорке Уилл Ройд.
В Нью-Йорке в Нью-Йорке ुगायः ॥१॥…

viṣṇōrnu kaṃ vīryāni pra vōcaṃ yah parthivāni vimamē rajāṃsi |
йо аскабхайадуттарам садхастхам викакрамана астредхоругайах ||1||

Сейчас я провозглашу героические деяния Вишну, который измерил земные области,
который основал высшую обитель, широко шагая и трижды шагнув вперед…

-  Ригведа 1.154.1, перевод Яна Гонды [75]

Вишну-сукта 1.154 Ригведы говорит, что первый и второй шаги Вишну (охватывающие землю и воздух) видны смертным, а третий - царство бессмертных. Тривикрама, описывающая гимны, объединяет спасительные темы, утверждая, что Вишну символизирует свободу и жизнь. [71] Шатапатха -брахман развивает эту тему Вишну как его титанические усилия и жертвы, направленные на создание и обретение сил, помогающих другим, как тот, кто осознает и побеждает зло, символизируемое асурами после того, как они узурпировали три мира, и, таким образом, Вишну является спаситель смертных и бессмертных ( Дэвы ). [71]

Брахманы

К тому, что является одним

Семь еще не созревших зародышей представляют собой плодовитое небесное семя:
свои функции они поддерживают по указу Вишну .
Наделенные мудростью посредством разума и мысли,
они окружают нас со всех сторон.

Что я такое на самом деле, я не знаю ясно:
загадочный, скованный в уме, мне интересно.
Когда приблизился ко мне первенец святого Закона,
то из этой речи я первым получил часть.
(...)

Его называют Индрой, Митрой, Варуной, Агни,
и он — небеснокрылый Гарутман.
Тому, что Едино, мудрецы дают множество титулов.

- Ригведа 1.164.36–37, 46 [76] [77]

Шатапатха -брахман содержит идеи, которые вайшнавская традиция индуизма уже давно соотнесла с пантеистическим видением Вишну как верховного, как сущности каждого существа и всего в эмпирически воспринимаемой вселенной. В этом Брахмане, как утверждает Клаус Клостермайер, Пуруша Нараяна (Вишну) утверждает: «Все миры я поместил внутри себя, а себя я поместил во все миры». [78] Текст приравнивает Вишну ко всему существующему знанию (Ведам), называя сущность всего вечным, все Веды и принципы вселенной вечными, и что это нетленное, которым является Вишну, является всем. [78]

Вишну описывается как пронизывающий все объекты и формы жизни, утверждает С. Гиора Шохам, где он «вечно присутствует во всех вещах как внутренний принцип всего» и вечное, трансцендентное «я» в каждом существе. [79] Ведическая литература, включая ее слой брахманов, восхваляя Вишну, не подчиняет себе других богов и богинь. Они представляют инклюзивный плюралистический генотеизм . По словам Макса Мюллера , «хотя богов иногда называют великими и малыми, молодыми и старыми (Ригведа 1:27:13), это всего лишь попытка найти наиболее полное выражение божественных сил. и нигде ни один из богов не представлен как подчиненный другим. В многочисленных гимнах Вед легко найти отрывки, в которых почти каждый отдельный бог представлен как верховный и абсолютный». [80]

Упанишады

Вайшнавские Упанишады — это второстепенные Упанишады индуизма , связанные с теологией Вишну. В антологии Муктика , состоящей из 108 Упанишад, 14 Вайшнавских Упанишад . [81] Неясно, когда были составлены эти тексты, а оценки текстов варьируются от 1-го века до нашей эры до 17-го века нашей эры. [82] [83]

Эти Упанишады подчеркивают Вишну, Нараяну , Раму или один из его аватаров как высшую метафизическую реальность, называемую Брахманом в индуизме. [84] [85] Они обсуждают широкий круг тем, от этики до методов поклонения. [86]

Пураны

Бхагавата- пурана (около 16 века) сосредоточена вокруг Кришны , аватара Вишну.

Вишну находится в центре внимания жанра Пуран в индуистских текстах , ориентированного на вайшнавизм . Из них, по мнению Людо Роше , важнейшими текстами являются «Бхагавата-пурана» , «Вишну-пурана» , «Нарадейя-пурана» , «Гаруда-пурана» и «Ваю-пурана» . [87] Тексты Пуран включают в себя множество версий космологии, мифологии, энциклопедические статьи о различных аспектах жизни, а также главы, которые были средневековыми туристическими путеводителями по региональным храмам Вишну, называемыми махатмьями . [88]

Например, одна из версий космологии утверждает, что глаз Вишну находится на Южном полюсе мира, откуда он наблюдает за космосом. [89] В другой версии, найденной в разделе 4.80 Ваю Пураны, он — Хираньягарбха , или золотое яйцо, из которого одновременно родились все женские и мужские существа вселенной. [90]

Вишну Пурана

Вишну -пурана представляет Вишну как центральный элемент своей космологии, в отличие от некоторых других Пуран, где присутствуют Шива, Брахма или богиня Шакти. Почитание и поклонение Вишну описано в 22 главах первой части Вишну-пураны наряду с обильным использованием синонимичных имен Вишну, таких как Хари, Джанардана, Мадхава, Ачьюта, Хришикеша и другие. [91]

Вишну-пурана также обсуждает индуистскую концепцию высшей реальности, называемой Брахманом, в контексте Упанишад ; дискуссия, которую теистический ученый-веданта Рамануджа интерпретирует как эквивалентность Брахмана Вишну, является основополагающей теологией традиции шри-вайшнавизма . [92]

Бхагавата Пурана

Вишну приравнивается к Брахману в «Бхагавата-пуране» , например, в стихе 1.2.11, поскольку «учёные трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию ​​Брахманом , Параматмой и Бхагаваном». [93]

Бхагавата -пурана была самым популярным и широко читаемым текстом Пураны, касающимся аватара Вишну Кришны, она была переведена и доступна почти на всех индийских языках. [94] Как и другие Пураны, в ней обсуждается широкий круг тем, включая космологию, генеалогию, географию, мифологию, легенды, музыку, танцы, йогу и культуру. [95] [96] В самом начале силы зла выиграли войну между доброжелательными дэвами (богами) и злыми асурами (демонами) и теперь правят вселенной. Истина вновь проявляется, когда аватар Вишну сначала примиряется с демонами, понимает их, а затем творчески побеждает их, возвращая надежду, справедливость, свободу и добро – циклическая тема, которая появляется во многих легендах. [97] « Бхагавата -пурана» — почитаемый текст в вайшнавизме . [98] Пуранические легенды о Вишну вдохновили пьесы и драматические искусства, которые разыгрываются на фестивалях, особенно посредством исполнительских искусств, таких как Саттрия , танец Манипури , Одисси , Кучипуди , Катхакали , Катхак , Бхаратанатьям , Бхагавата Мела и Мохинияттам . [99] [100] [101]

Другие Пураны

Некоторые версии текстов Пуран, в отличие от текстов Вед и Упанишад, подчеркивают, что Вишну является верховным и от которого зависят другие боги. Вишну, например, является источником божества-творца Брахмы в текстах Пуран, ориентированных на вайшнавизм. Иконография Вишну и индуистский миф обычно изображают Брахму, рожденного в лотосе, выходящем из его пупка, который затем описывается как создатель мира [102] или всех форм во вселенной, но не самой изначальной вселенной. [103] Напротив, Пураны, сфокусированные на Шиве , описывают Брахму и Вишну как созданных Ардханаришварой , то есть наполовину Шивой и наполовину Парвати; или, альтернативно, Брахма родился от Рудры , или Вишну, Шивы и Брахмы, циклически создающих друг друга в разные эоны ( кальпа ). [104]

В некоторых вайшнавских Пуранах Вишну принимает форму Рудры или приказывает Рудре уничтожить мир, после чего вся вселенная растворяется, и со временем все снова поглощается Вишну. Затем вселенная воссоздается из Вишну заново, начиная новую Кальпу . [105] Для этого «Бхагавата-пурана» использует метафору Вишну как паука и вселенной как его паутины. Другие тексты предлагают альтернативные космогенные теории, например, теорию, согласно которой Вселенная и время поглощены Шивой. [105] [106]

Агама

Священное писание Агамы , называемое Панчаратра, описывает способ поклонения Вишну.

Сангамная и постсангамная литература

Литература Сангама представляет собой обширную региональную коллекцию на тамильском языке , в основном относящуюся к первым векам нашей эры. Эти тамильские тексты почитают Вишну и его аватары, такие как Кришна и Рама , а также другие паниндийские божества, такие как Шива, Муруга , Дурга, Индра и другие. [107] Вишну описывается в этих текстах как Майон , или «тот, кто тёмного или чёрного цвета» (в северной Индии эквивалентное слово — Кришна). [107] Другие термины, встречающиеся для Вишну в этих древних тамильских жанрах литературы, включают майаван, мамион, нетийон, мал и майан . [108]

Кришна как аватар Вишну является основным героем двух постсангамских тамильских эпосов Силаппадикарам и Манимекалаи , каждый из которых, вероятно, был написан примерно в V веке нашей эры. [109] [110] Эти тамильские эпосы разделяют многие аспекты истории, встречающейся в других частях Индии, например, те, которые связаны с младенцем Кришной, например, кражей масла, и Кришной-подростком, например, дразнящими девочками, которые пошли купаться в реке, спрятавшись. их одежда. [109] [111]

Движение Бхакти

Идеи о Вишну в середине I тысячелетия нашей эры были важны для теологии движения бхакти , которое в конечном итоге охватило Индию после XII века. Альвары , что буквально означает «погруженные в Бога», были тамильскими поэтами-святыми вайшнавами, которые воспевали Вишну, путешествуя из одного места в другое . [112] Они основали храмы, такие как Шрирангам , и распространяли идеи о вайшнавизме . Их стихи, собранные как «Алвар Аруличьялгал» или «Дивья Прабхандхам» , превратились в влиятельное писание для вайшнавов. Ссылки в « Бхагавата -пуране » на южноиндийских святых Альваров, наряду с акцентом на бхакти , побудили многих ученых приписать ему южноиндийское происхождение, хотя некоторые ученые сомневаются, исключают ли эти доказательства возможность того, что движение бхакти имело параллельное развитие в других частях. Индии. [113] [114]

Вайшнавское богословие

Скульптура Нараяны , которой поклоняются Вишну (сын Кашьяпы), Шива и Брахма в храме Сундараджа Перумал в Салеме, один из 108 Абхимана Кшетрамов .

«Бхагавата-пурана» обобщает теологию вайшнавов, в которой часто обсуждается слияние индивидуального «Я» с Абсолютным Брахманом (Высшей Реальностью, Высшей Истиной) или «возвращение Брахмана в Его собственную истинную природу», явно адвайтический или недуалистический подход. Философия Шанкары . [95] [115] [116] Концепция мокши объясняется как Экатва («Единство») и Саюджья («Поглощение, интимный союз»), при которых человек полностью теряется в Брахмане (Я, Высшем Существе, своей истинной природе). . [117] Это, утверждает Рукмини (1993), является провозглашением «возвращения индивидуального Я к Абсолюту и его слияния с Абсолютом», что, несомненно, является адвайтическим по своей направленности. [117] В тех же отрывках Бхагавата включает упоминание Бхагавана как объекта сосредоточения, тем самым представляя путь Бхакти из трех основных путей индуистской духовности, обсуждаемых в Бхагавад-Гите . [117] [118]

Вайшнавская мысль считает, что Вишну существует в альтернативном облике «Ишвары, Господа всего сущего», а вселенная — его дыханием, которое он снова «ассимилирует» с собой, дыша и вызывая конец света, который и произошел. до. [28] После этого он «снова выдохнет и воссоздаст мир». [28]

Богословие Бхагавад-гиты обсуждает как разумное, так и неживое, Самость и материю существования. Он представляет Вселенную как тело Вишну (Кришны), утверждают Гарольд Кауард и Дэниел Магуайр. Вишну в теологии Гиты пронизывает все «я», всю материю и время [119] и связан с Брахманом . [28] В субтрадиции шри-вайшнавизма Вишну и Шри (богиня Лакшми ) описываются как неразделимые, что они пронизывают все вместе. Оба вместе являются творцами, которые также пронизывают и превосходят свое творение. [119]

Бхагавата Пурана во многих отрывках соответствует идеям Ниргуна Брахмана и недвойственности Ади Шанкары . [116] Например:

Целью жизни является исследование Истины, а не желание наслаждения на небесах посредством выполнения религиозных обрядов.
Те, кто обладают знанием Истины, называют знание недвойственности Истиной.
Оно называется Брахманом , Высшее Я и Бхагаван .

-  Сута, Бхагавата Пурана 1.2.10–11, перевод Дэниела Шеридана [120]

Ученые описывают вайшнавскую теологию как построенную на основе размышлений о недуализме в Упанишадах и называют ее «адвайтическим теизмом». [116] [121] Бхагавата Пурана предполагает, что Вишну и Самость (Атман) во всех существах едины. [115] Брайант утверждает, что монизм, обсуждаемый в «Бхагавата-пуране», безусловно, построен на основах Веданты, но не совсем такой же, как монизм Ади Шанкары. [122] Бхагавата утверждает, согласно Брайанту, что эмпирическая и духовная вселенная являются метафизическими реальностями и проявлениями одного и того же Единства, точно так же, как тепло и свет являются «реальными, но разными» проявлениями солнечного света. [122]

В традиции бхакти вайшнавизма Вишну приписывают многочисленные качества, такие как всеведение, энергия, сила, господство, энергичность и великолепие. [123] Вайшнавская традиция, начатая Мадхвачарьей, считает Вишну в форме Кришны верховным творцом, личным Богом, всепроникающим, всепоглощающим, тем, чье знание и милость ведут к «мокше». [124] В теологии Мадхвачарья-вайшнавов верховный Вишну и «Я» живых существ представляют собой две разные реальности и природу (дуализм), тогда как в шри-вайшнавизме Рамануджи они различны, но имеют одну и ту же сущностную природу (квалифицированный недуализм). [125] [126] [127]

Связанные божества

Лакшми

Вишну с Лакшми ( Лакшми Нараян ) на Гаруде , нарисованная гуашью ок. 1820 г.

Лакшми, индуистская богиня богатства, удачи и процветания (как материального, так и духовного), является женой и активной энергией Вишну. [128] [129] Ее также называют Шри . [130] [131] Когда Вишну воплотился на земле как аватары Рама и Кришна , Лакшми воплотился как его соответствующие супруги: Сита и Радха или Рукмини . [132]

[133] Различные региональные верования считают, что Лакшми проявляется как различные богини, которые считаются женами Вишну. В Южной Индии Лакшми поклоняются в двух формах — Шридеви и Бхудеви . [134] В Тирупати Венкатешвара (идентифицированный как форма Вишну) изображен с супругами Лакшми и Падмавати . [135]

Гаруда

Среди главных животных Вишну ( вахана ) — Гаруда, орел-полубог. Вишну обычно изображают верхом на его плечах. Гаруда также считается Ведами, по которым путешествует Вишну. Гаруда — священная птица в вайшнавизме. В Гаруда-пуране Гаруда несет Вишну, чтобы спасти слона Гаджендру . [136] [137]

Шеша

Вишну спит на кольцах Ананты (Шеши, Мировой Змеи). Он проснется для следующего цикла творения, который предвещает разрушение всего сущего. Скульптура XIV века из Индии, хранящаяся в Национальном музее Шотландии.

Одно из первобытных существ творения, Шеша, или Адишеша, — царь змей в индуистской мифологии . [138] Проживая на Вайкунтхе , Вишну спит на Адишеше в вечном сне в своей форме Нараяны . [139]

Вишваксена

Вишваксена, также известный как Сенадхипати (оба означают «главнокомандующий»), является главнокомандующим армии Вишну.

Харихара

Харихара - комбинированная форма Вишну и Шивы, ок. 1825 г.

Шива и Вишну рассматриваются как высшая форма бога в разных индуистских конфессиях. Харихара представляет собой смесь половины Вишну и половины Шивы, упомянутую в такой литературе, как Вамана Пурана (глава 36), [140] и в произведениях искусства, найденных в середине 1-го тысячелетия нашей эры, например, в пещере 1 и пещере 3 6-го века. Пещерные храмы Бадами века . [141] [142] Другая форма наполовину Вишну, наполовину Шивы, которую также называют Харирудрой, упоминается в Махабхарате . [143]

За пределами индуизма

сикхизм

В писаниях сикхизма Вишну упоминается как Горакх . [144] Например, в стихе 5 « Джапджи Сахиб» Гуру («учитель») восхваляется как тот, кто дает слово и показывает мудрость, и через кого достигается осознание имманентности . Гуру Нанак , согласно Шаклу и Мандаиру (2013), учит, что Гуру — это «Шива (исар), Вишну (горакх), Брахма (барма) и мать Парвати (парбати)», однако тот, кто является всем и истинным, не может быть описано. [145]

Чаубис Автар перечисляет 24 аватара Вишну, включая Кришну , Раму и Будду . Точно так же Дасам Грантх включает мифологию Вишну, отражающую мифологию вайшнавов . [146] Последнее имеет особое значение для сикхов Санатана , включая секты сикхизма Удаси , Нирмалас , Нанакпантис , Сахадждхари и Кешдхари /Халса; однако сикхи Хальса не согласны с сикхами Санатана. [146] [147] По мнению сикхских писателей Санатана, гуру сикхизма были аватарами Вишну, потому что гуру приносили свет в эпоху тьмы и спасали людей во времена злобных преследований эпохи Великих Моголов . [148] [149] [150]

буддизм

Тхеравада Буддизм

Вишну несет поднос с цветами. Роспись реликтовой палаты ступы Махиянгана (9-11 вв. н.э.). В настоящее время экспонируется в Археологическом музее Анурадхапуры .
Современный буддийский храм Вишну в Дондре , Шри-Ланка.

В то время как некоторые индуисты считают Будду воплощением Вишну, буддисты Шри-Ланки почитают Вишну как божество-хранителя Шри-Ланки и защитника буддизма. [151]

Вишну также известен как Упулван или Упалаварна , что означает «цвет голубого лотоса». Некоторые постулируют, что Утпала-варна была местным божеством, которое позже слилось с Вишну, в то время как другое мнение состоит в том, что Утпалаварна была ранней формой Вишну до того, как он стал верховным божеством в пураническом индуизме . Согласно хроникам Махавамсы , Чудавамсы и фольклору Шри-Ланки, сам Будда передал опеку Вишну. Другие полагают, что Будда поручил эту задачу Шакре ( Индре ), который делегировал эту задачу опеки Вишну. [152] Многие буддийские и индуистские святыни посвящены Вишну в Шри-Ланке. Помимо определенных Вишну Ковилов или Девалаев , во всех буддийских храмах обязательно имеются святилища (Девалайи) ближе к главной буддийской святыне, посвященной Вишну. [153]

Джон Холт утверждает, что Вишну был одним из нескольких индуистских богов и богинь, которые были интегрированы в сингальскую буддийскую религиозную культуру, например, в буддийские храмы Ланкатилака и Гадаладения 14 и 15 веков . [154] Он утверждает, что средневековая сингальская традиция поощряла поклонение Вишну (пуджу) как часть буддизма Тхеравады, точно так же, как индуистская традиция включала Будду как аватар Вишну, но современные монахи Тхеравады пытаются очистить практику поклонения Вишну из буддийских храмов. . [155] По словам Холта, почитание Вишну в Шри-Ланке является свидетельством замечательной способности на протяжении многих веков повторять и заново изобретать культуру, поскольку другие этнические группы были поглощены своей собственной. Хотя культ Вишну на Цейлоне был официально одобрен королями Канди в начале 1700-х годов, Холт утверждает, что изображения и святыни Вишну находятся среди заметных руин средневековой столицы Полоннарува .

Иконография Вишну, такая как статуи и гравюры, была найдена в археологических памятниках Юго-Восточной Азии, где сейчас преобладает буддийская традиция Тхеравады. В Таиланде , например, статуи четырехрукого Вишну были найдены в провинциях недалеко от Малайзии и датированы 4-9 веками, и это зеркальное отражение статуй, найденных в древней Индии. [156] Точно так же статуи Вишну были обнаружены в 6-8 веках в восточной провинции Прачинбури и центральной провинции Пхетчабун в Таиланде, а также в южной провинции Донгтхап и провинции Анзянг во Вьетнаме . [157] Статуи Кришны, датированные началом 7-9 веков, были обнаружены в провинции Такео и других провинциях Камбоджи . [158]

Махаяна Буддизм

Нилаканха-Авалокитешвара (青頸観音 Сёкё-каннон) из Бессон-закки (別尊雑記 «Разные записи классифицированных священных изображений»), воспроизведенная в Тайсё Синсю Дайдзокё Дзузо-бу (大正新脩大)藏經 圖像部), т. 3.
Нараяна (那羅延天 Нараэн-тен), китайская буддийская версия индуистского бога Вишну, из 9-го тома «Шосон Зузосё» (諸尊図像鈔), сборника буддийских изображений.

В источниках буддизма Махаяны Вишну (наряду с другими божествами) был принят в обширный пантеон буддийских божеств . Эти божества часто ассоциируются с многообразным Авалокитешварой . Буддизм Махаяны утверждает, что Авалокитешвара способен проявляться в разных формах в соответствии с потребностями разных существ (доктрина, называемая «искусными средствами» — упайя ). Лотосовая Сутра утверждает, что Авалокитешвара может принимать множество различных форм, включая Ишвару и Махешвару , чтобы обучать Дхарме различные классы существ. [159]

Другая сутра Махаяны , Карандавьюхасутра , называет Вишну (наряду с Шивой , Брахмой и Сарасвати ) эманациями Авалокитешвары , ныне рассматриваемого как трансцендентное божество, из которого исходит весь мир. [160] Карандавьюха утверждает, что Нараяна эманировал из сердца Авалокитешвары (hridayannarayaṇah) как умелое средство (upaya) на благо всех существ. Подобным же образом Харихара назван бодхисаттвой в популярной «Нилакантха Дхарани» , в которой говорится: «О Сияние, Превосходящий Мир, приди, о Хари , великий бодхисаттва». [161]

Более того, в Ратнамаластотре говорится:

Чтобы научить вайшнавов и затем обратить их в Дхарму, он (Вишну) эманировал из сердца держателя лотоса (Авалокитешвары). Он действительно Нараяна , владыка мира. Таким образом, ты действительно величайшее существо (пумсам парамоттама), которому нет равных. [162]

Эти индийские буддийские источники изображают этап развития индийской Махаяны, на котором Вишну (вместе с Шивой) ассимилировался в высшую универсальную форму Авалокитешвары, которая аналогична индуистской концепции Вишварупы . [163]

Более поздние источники Ваджраяны продолжают называть Вишну формой Авалокитешвары. Например, Садханамала содержит духовную практику, в которой человек медитирует на форму Вишну, называемую Харихарихаривахана или Харихарихариваханалокешвара. [164] Эта форма включает в себя Авалокитешвару, едущего на Вишну, который, в свою очередь, едет на Гаруде , который также ездит на льве. [165] Эта форма Локешвары может иметь непальское происхождение, а миф о ее источнике можно найти в буддийской Сваямбху Пуране . [166]

Археологические исследования обнаружили статуи Вишну на островах Индонезии , которые когда-то были великим оплотом буддизма Махаяны и Ваджраяны . Эти статуи датируются V веком и позже. [167] Помимо статуй, надписи и резные изображения Вишну, например, связанные с «тремя шагами Вишну» (Тривикрама), были найдены во многих частях буддийской Юго-Восточной Азии . [168] В некоторой иконографии символика Сурьи , Вишну и Будды слита. [169]

В японском буддийском пантеоне Вишну известен как Бичю-тэн (毘紐天), и он появляется в японских текстах, таких как композиции Нитирэна 13-го века . [170]

В науке

4034 Вишну — астероид, открытый Элеанор Ф. Хелин . [171] Скалы Вишну представляют собой тип вулканических отложений, обнаруженных в Гранд-Каньоне , штат Аризона, США. Следовательно, массовые образования известны как храмы Вишну. [172]

За пределами Индийского субконтинента

Индонезия

Статуя Вишну верхом на Гаруде в парке GWK , Бали, Индонезия, завершена в 2018 году.

В Индонезии Вишну или Вишну ( индонезийское написание) — известная фигура в мире ваянга ( индонезийского кукольного театра), Вишну часто называют титулом Сангхьянг Батара Вишну . Вишну — бог справедливости и благосостояния. Вишну был пятым сыном Батара Гуру и Батари Умы. Он самый могущественный сын из всех сыновей Батара Гуру.

Вишну описывается как бог, имеющий иссиня-черную или темно-синюю кожу, имеющий четыре руки, каждая из которых держит оружие, а именно булаву , лотос , трубу и чакру . Он также может совершить тивикраму, стать бесконечно большим гигантом.

Согласно яванской мифологии , Вишну первым сошел в мир и стал царем с титулом Шримахараджа Суман. Страна называется Медангпура и расположена в современном регионе Центральной Явы . Затем изменил свое название на Шри Махараджа Матсьяпати. Кроме того, согласно яванской марионеточной версии ваянга, Батара Вишну также воплощает Шримахараджа Канву, Рези Вишнунгкара, Прабу Арджунасасрабаху, Шри Рамавиджая, Шри Батара Кресну, Прабу Аирланггу , Прабу Джаябая , Прабу Англингдарму.

В яванской мифологии Вишну также воплощался в образе матсьи ( рыбы ), чтобы убить великана Харграгиву, укравшего Веды . Станьте Нарасингхой (человеком с головой тигра), чтобы уничтожить короля Хираньякашипу . Однажды он намеревался стать виманом ( карликом ), чтобы победить Дитью Бали. Батара Вишну также воплотился в Рамапарасу, чтобы уничтожить гандарву. Воплотился как Арджунасасра или Арджунавиджая, чтобы победить короля Рахвану. Последнее заключалось в том, чтобы царь Кришна стал великим парампарой Пандавов, или советником, чтобы избавиться от жадности и зла, совершаемого Кауравами .

У Санг Хьянга Вишну есть ездовое животное в виде гигантского гаруды по имени Бхираван . Из-за своей привязанности к гаруде, на которой он ездил, Бхираван был усыновлен зятем и женился на одной из его дочерей по имени Деви Кастапи. [173]

Храмы

Вид спереди на храм Падманабхасвами в Тируванантапураме , Керала.
Храм Ангкор -Ват был построен как посвящение Вишну [174]

Некоторые из самых ранних сохранившихся величественных храмов Вишну в Индии относятся к периоду империи Гуптов . Например , храм Сарватобхадры в Джханси , штат Уттар-Прадеш, датируется началом VI века и изображает десять аватаров Вишну. [175] [176] Его дизайн, основанный на квадратной планировке и иконографии Вишну, в целом соответствует индуистским текстам 1-го тысячелетия по архитектуре и строительству, таким как Брихат Самхита и Вишнудхармоттарапурана . [177]

Археологические данные свидетельствуют о том, что храмы и иконография Вишну, вероятно, существовали уже в I веке до нашей эры. [178] Наиболее значительными эпиграфиками и археологическими находками, связанными с Вишну, являются две надписи I века до н.э. в Раджастхане , в которых упоминаются храмы Санкаршаны и Васудевы, колонна Беснагар Гаруда 100 г. до н.э., в которой упоминается храм Бхагаваты, еще одна надпись в пещере Нанегхат в Махараштра царицы Наганики, в которой также упоминаются Санкаршана, Васудева и другие крупные индуистские божества, а также несколько открытий в Матхуре , касающихся Вишну, причем все они датированы примерно началом нашей эры. [178] [179] [180]

Храм Падманабхасвами в Тируванантапураме , Керала, посвящен Вишну. За свою долгую историю храм привлек огромные пожертвования в виде золота и драгоценных камней. [181] [182] [183] ​​[184]

Список храмов

Храм Вишну в храмовом комплексе Прамбанан Тримурти, Джокьякарта , Индонезия
  1. 108 Дивья Десамс
  2. 108 Абхимана Кшетрам
  3. Храм Падманабхасвами
  4. Храм Ранганатхасвами, Шрирангам
  5. Храм Венкатешвара
  6. Храм Джаганнатхи, Пури
  7. Храм Бадринатх
  8. Сваминараянские храмы
  9. Канди Вишну, Прамбанан , Ява, Индонезия
  10. Ангкор-Ват , Камбоджа
  11. Бирла Мандир
  12. Храм Дашаватара, Деогарх
  13. Храм Пундарикакшан Перумал
  14. Храм Каллагар, Мадурай
  15. Храм Гуруваюр , Триссур
  16. Храм у озера Анантапура , Касарагод
Храм Шри Ранганатхасвами — индуистский храм , посвященный Вишну, расположенный в Шрирангаме , Тируччирапалли, Тамил Наду, Индия. Храм занимает площадь 156 акров (630 000 м 2 ) с периметром 4 116 м (13 504 фута), что делает его крупнейшим храмом в Индии и одним из крупнейших религиозных комплексов в мире. [185]

Галерея

Рекомендации

  1. ^ Энциклопедия мировых религий. Британская энциклопедия, Inc., 2008. стр. 445–448. ISBN 978-1-59339-491-2.
  2. ^ Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 1134. ИСБН 978-0-87779-044-0.
  3. ^ Сойфер 1991, с. 85.
  4. ^ Индийская цивилизация и культура. MD Publications Pvt. 1998. ISBN 9788175330832.
  5. ^ AB Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Издательство информационной базы. стр. 491–492. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  6. ^ «Шеша, Сеса, Шеша, Шеша: 34 определения» . 23 августа 2009 г.
  7. ^ Мюриэл Мэрион Андерхилл (1991). Индуистский религиозный год. Азиатские образовательные услуги. стр. 75–91. ISBN 978-81-206-0523-7.
  8. ^ «Молитвы богине Лакшми».
  9. ^ Кедар Натх Тивари (1987). Сравнительная религия. Публикации Мотилала Банарсидасса. п. 38. ISBN 9788120802933.
  10. ^ Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. – 700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. стр. 24–25. ISBN 978-0-520-05991-7.
  11. ^ Орландо О. Эспин; Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения. Литургическая пресса. п. 539. ИСБН 978-0-8146-5856-7.
  12. ^ аб Гэвин Флад , Введение в индуизм (1996), стр. 17.
  13. ↑ Дэвид Лиминг (17 ноября 2005 г.). Оксфордский справочник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета. п. 236. ИСБН 978-0190288884.
  14. ^ Эдвин Брайант; Мария Экстранд (23 июня 2004 г.). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозной трансплантации. Издательство Колумбийского университета. п. 16. ISBN 978-0231508438.
  15. ^ Ванамали (20 марта 2018 г.). В затерянном городе Шри Кришны: история древней Двараки. Саймон и Шустер. п. 737. ИСБН 978-1620556825.
  16. ^ Циммер, Генрих Роберт (1972). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации. Издательство Принстонского университета. п. 124. ИСБН 978-0-691-01778-5.
  17. ^ Вишну Сахасранама , перевод Свами Чинмаянанды . Центральный миссионерский фонд Чинмайя. стр. 16–17.
  18. ^ abcde Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: Краткая история . Один мир. стр. 83–84. ISBN 978-1-85168-213-3.
  19. ^ Адлури, Вишва; Джойдип Багчи (февраль 2012 г.). «От поэтического бессмертия к спасению: Руру и Орфей в индийском и греческом мифе». История религий . 51 (3): 245–246. дои : 10.1086/662191. JSTOR  10.1086/662191. S2CID  56331632.
  20. ^ NA (1956). ПАДМА-ПУРАНА ЧАСТЬ 10. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ. стр. 3471–3473.
  21. ^ NA (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 1. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ. стр. 44–71.
  22. ^ abcd Стивен Коссак; Эдит Уитни Уоттс (2001). Искусство Южной и Юго-Восточной Азии: ресурс для педагогов. Метрополитен-музей. стр. 30–31, 16, 25, 40–41, 74–78, 106–108. ISBN 978-0-87099-992-5.
  23. ^ abc Т.А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 73–115. ISBN 978-81-208-0878-2.
  24. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Издательская группа Розен. стр. 137, 231 (Том 1), 624 (Том 2).
     • Джеймс Дж. Лохтефельд, доктор философии (15 декабря 2001 г.). Том. 1. Розен Паблишинг. ISBN 978-0-8239-3179-8– через Google Книги.
     • Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Том. 2 . Розен Паблишинг. ISBN 978-0-8239-2287-1– через Интернет-архив.
  25. ^ PBB Бидьябинод, Разновидности изображения Вишну, Мемуары археологической службы Индии, № 2, Калькутта, страницы 23–33
  26. ^ Блуртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. п. 114. ИСБН 978-0-674-39189-5.
  27. ^ Фред С. Кляйнер (2007). Искусство Гарднера сквозь века: незападные перспективы. Cengage Обучение. п. 22. ISBN 978-0495573678.
  28. ^ abcd Стивенсон 2000, с. 57.
  29. ^ См. Апте, с. 485, за определение Тримурти как «единой формы» Брахмы, Вишну и Шивы, а также за использование фразы «индуистская триада».
  30. ^ См.: Янсен, с. 83, для термина «Великая Троица» по отношению к Тримурти.
  31. ^ Цитату, определяющую Тримурти, см.: Матчетт, Фреда. 2003. «Пураны». Во «Потопе» , с. 139.
  32. ^ О системе Тримурти, в которой Брахма является создателем, Вишну — хранителем или хранителем, а Шива — преобразователем или разрушителем, см. Циммер (1972), стр. 124.
  33. ^ «Шива: Благоприятный». Новости ИСККОН . 6 марта 2008 года . Проверено 12 февраля 2022 г.
  34. ^ «Шримад Бхагаватам Песнь 1 Глава 2 Стих 23» . Ведабас.нет. Архивировано из оригинала 23 ноября 2010 года . Проверено 30 ноября 2011 г.
  35. ^ «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXL». Sacred-texts.com . Проверено 12 декабря 2019 г.
  36. ^ Дж. Л. Шастри, Г. П. Бхатт (1 января 1998 г.). Агни Пурана Полный английский Мотилал (т. 1). стр. 1–38.
  37. ^ «ГЛАВА ТРЕТЬЯ». vedabase.io . Проверено 31 октября 2019 г.
  38. ^ "ГЛАВА СЕДЬМАЯ". vedabase.io . Проверено 31 октября 2019 г.
  39. ^ NA (1957). ЧАСТЬ БРАХМА ПУРАНЫ. 4. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ. стр. 970.
  40. ^ NA (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 1. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ. стр. 1–6.
  41. ^ NA (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 3. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  42. ^ Дж.Л.Шастри (1951). Линга Пурана – Английский перевод – Часть 2 из 2. стр. 774.
  43. ^ Басу, Б.Д. (1916). Матсья Пуранам. стр. 137–138.
  44. ^ NA (1952). Часть Нарада-Пураны. 4. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ. стр. 1486.
  45. ^ Аб Якобсен, Кнут А. (2008). Капила, основатель санкхьи и аватара Вишну: с переводом Капиласурисамвады . Нью-Дели: Мунширам Манохарлал . стр. 9–25. ISBN 978-81-215-1194-0.
  46. ^ NA (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 7. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  47. ^ NA (1956). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 9. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  48. ^ Дж. Л. Шастри (1950). Шива Пурана – английский перевод – Часть 4 из 4.
  49. ^ NA (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 7. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ. стр. 285–288.
  50. ^ NA (1957). СКАНДА-ПУРАНА ЧАСТЬ.15. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  51. ^ NA (1960). ЧАСТЬ ВАРАХА ПУРАНЫ. 1. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ. стр. 13.
  52. ^ NA (1960). ЧАСТЬ ВАРАХА ПУРАНЫ. 2. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ. стр. 652.
  53. ^ Субрахманьям, С.В. (1911). Гаруда Пурана. стр. 62.
  54. ^ «Гаруда Пурана: Глава VIII. Отчет о дарах умирающим». Sacred-texts.com . Проверено 31 октября 2019 г.
  55. ^ Харди, Фридхельм (1 января 2015 г.). Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне. Мотилал Банарсидасс. п. 156. ИСБН 978-81-208-3816-1.
  56. ^ Клоти, Фред В. (20 мая 2019 г.). Многоликий Мурукан: история и значение южноиндийского бога. Со стихотворением «Молитвы Господу Мурукану». Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. п. 34. ISBN 978-3-11-080410-2.
  57. ^ ab «Во славу Вишну». Индус . 24 июля 2014 года . Проверено 28 августа 2023 г. - через www.thehindu.com.
  58. ^ «Преданность Малу (Майону)» . Университет Камбрии, факультет религии и философии . Проверено 10 мая 2019 г.
  59. ↑ Сайкс, Эгертон (4 февраля 2014 г.). Кто есть кто в неклассической мифологии . Кендалл, Алан, 1939– (2-е изд.). Лондон. ISBN 9781136414442. ОСЛК  872991268.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  60. ^ Кришна, Нандита (2000). Баладжи-Венкатешвара, Господь Тирумала-Тирупати: Введение. Вакилс, Феффер и Саймонс. п. 56. ИСБН 978-81-87111-46-7.
  61. ^ Айяр, П.В. Джагадиса (1982). Южноиндийские святыни: с иллюстрациями. Азиатские образовательные услуги. п. 453. ИСБН 978-81-206-0151-2.
  62. ^ abcd Ян Гонда (1969). Аспекты раннего вишнуизма. Мотилал Банарсидасс. стр. 1–2. ISBN 978-81-208-1087-7.
  63. ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). стр. 167–169. ISBN 978-81-208-1113-3.
  64. ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). стр. 9–11, 167–169. ISBN 978-81-208-1113-3.
  65. ^ ab "ऋग्वेदः सूक्तं १.१५४ – विकिस्रोतः". sa.wikisource.org . Проверено 17 июня 2020 г.
  66. ^ Аб Джеймисон, Стефани (2020). Ригведа . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0190633395 . 
  67. ^ ab Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). стр. 18–19. ISBN 978-81-208-1113-3.
  68. ^ ab Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). стр. 29–32. ISBN 978-81-208-1113-3.
  69. ^ Нилаканта Шастри, Калифорния (1980). Передовая история Индии , Allied Publishers, Нью-Дели.
  70. ^ Рената Зёнен-Тиме; Рената Зёнен; Питер Шрайнер (1989). Брахмапурана. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 106. ИСБН 9783447029605.
  71. ^ abcd Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: Краткая история . Один мир. стр. 84–85. ISBN 978-1-85168-213-3.
  72. ^ Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма. Мотилал Банарсидасс. стр. 96–99. ISBN 978-81-208-0705-1.
  73. ^ Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоша: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства. Мотилал Банарсидас. п. 251. ИСБН 978-81-208-1044-0.
  74. ^ Дж. Хакин (1994). Азиатская мифология: подробное описание и объяснение мифологии всех великих народов Азии. Азиатские образовательные услуги. стр. 130–132. ISBN 978-81-206-0920-4.
  75. ^ Ян Гонда (1970). Вишнуизм и Шиваизм: сравнение. Академик Блумсбери. стр. 71–72. ISBN 978-1474280808.
  76. ^ Клаус К. Клостермайер (2010). Обзор индуизма: третье издание. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 103 со сноской 10 на странице 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  77. ^ См. также перевод Ригведы Гриффита: Wikisource.
  78. ^ ab Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: Краткая история . Один мир. стр. 85–87. ISBN 978-1-85168-213-3.
  79. ^ С. Гиора Шохам (2010). Чтобы проверить пределы нашей выносливости. Кембриджские ученые. п. 116. ИСБН 978-1-4438-2068-4.
  80. ^ Мюллер, Макс . История древней санскритской литературы . Лондон: Spottiswoode and Co. p. 533
  81. ^ Деуссен 1997, с. 556.
  82. ^ Махони 1998, с. 290.
  83. ^ Лэмб 2002, с. 191.
  84. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 271. ИСБН 978-0-7914-3579-3.
  85. ^ Мориц Винтерниц; В. Шриниваса Сарма (1996). История индийской литературы. Мотилал Банарсидасс. стр. 217–224 со сносками. ISBN 978-81-208-0264-3.
  86. ^ Сен 1937, с. 26.
  87. ^ Роше 1986, стр. 59–61.
  88. ^ Глюклих 2008, с. 146, Цитата: Самые ранние рекламные произведения, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьями ..
  89. ↑ Уайт, Дэвид Гордон (15 июля 2010 г.). Зловещие йоги. Издательство Чикагского университета. п. 273 со сноской 47. ISBN. 978-0-226-89515-4.
  90. ^ Дж. М. Массон (2012). Океаническое чувство: истоки религиозных чувств в Древней Индии. Спрингер Наука. стр. 63 со сноской 4. ISBN. 978-94-009-8969-6.
  91. ^ Роше 1986, стр. 246–247.
  92. ^ Сучарита Адлури (2015), Авторитет текстов в классической индийской мысли: Рамануджа и Вишну-пурана, Routledge, ISBN 978-0415695756 , страницы 1–11, 18–26 
  93. ^ Бхагавата Пурана. «1.2.11». База Бхактиведанта Веда . Архивировано из оригинала 23 мая 2006 года. ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адваям брахмети параматмети бхагаван ити сабдьяте
  94. ^ Брайант 2007, с. 112.
  95. ^ аб Кумар Дас 2006, стр. 172–173.
  96. ^ Роше 1986, стр. 138–151.
  97. ^ Рави Гупта и Кеннет Валпи (2013), Бхагавата Пурана, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149990 , страницы 3–19 
  98. ^ Констанс Джонс и Джеймс Райан (2007), Энциклопедия индуизма, информационная база, ISBN 978-0816054589 , страница 474 
  99. ^ Брайант 2007, с. 118.
  100. ^ Варадпанде 1987, стр. 92–97.
  101. ^ Грэм Швейг (2007), Энциклопедия любви в мировых религиях (редактор: Юдит Корнберг Гринберг), Том 1, ISBN 978-1851099801 , страницы 247–249 
  102. ^ Стивенсон 2000, с. 164.
  103. ^ Брайант 2007, с. 18.
  104. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , страницы 205–206 
  105. ^ аб Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма. Издательство Чикагского университета. стр. 71–73. ISBN 978-0-226-61847-0.
  106. ^ Стелла Крамриш (1993). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. стр. 274–276. ISBN 978-0-691-01930-7.
  107. ^ аб Т. Падмаджа (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду. Публикации Абхинава. п. 27. ISBN 978-81-7017-398-4.
  108. ^ Т. Падмаджа (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду. Публикации Абхинава. п. 28. ISBN 978-81-7017-398-4.
  109. ^ аб Т. Падмаджа (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду. Публикации Абхинава. стр. 30–31. ISBN 978-81-7017-398-4.
  110. ^ Джон Страттон Хоули; Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 238–244. ISBN 978-0-89581-102-8.
  111. ^ Гай Л. Бек (2012). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 68–69. ISBN 978-0-7914-8341-1.
  112. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса . п. 231. ИСБН 978-0-8135-4068-9.
  113. ^ Шеридан 1986, с. [ нужна страница ] .
  114. ^ JAB ван Бютенен (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В СС Шаши (ред.). Энциклопедия Индика . стр. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.
  115. ^ Аб Браун 1983, стр. 553–557.
  116. ^ abc Шеридан 1986, стр. 1–2, 17–25.
  117. ^ abc Рукмани 1993, стр. 217–218.
  118. ^ Мюррей Милнер младший (1994). Статус и сакральность: общая теория статусных отношений и анализ индийской культуры. Издательство Оксфордского университета. стр. 191–203. ISBN 978-0-19-535912-1.
  119. ^ AB Гарольд Кауард; Дэниел С. Магуайр (2000). Видения новой Земли: религиозные взгляды на население, потребление и экологию. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 113. ИСБН 978-0-7914-4458-0.
  120. ^ Шеридан 1986, с. 23 со сноской 17;
    Санскрит: कामस्य नेन्द्रियप्रीतिर्लाभो जीवेत यावता | जीवस्य तत्त्वजिजратьсяе
    Вацлавский университет в Нью-Йорке म् | Бэтмен Дэниел Кейнс Кейнс || Источник: Архив Бхагавата Пураны.
  121. ^ Браун 1998, с. 17.
  122. ^ ab Эдвин Брайант (2004), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Книга X, Пингвин, ISBN 978-0140447996 , страницы 43–48 
  123. ^ Тапасьянанда (1991). Школы бхакти Веданты. Мадрас: Шри Рамакришна Матх. ISBN 978-81-7120-226-3.
  124. ^ Дипак Сарма (2007). Эдвин Ф. Брайант (ред.). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета. стр. 358–360. ISBN 978-0-19-972431-4.
  125. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Мотилал Банарсидасс. п. 373. ИСБН 978-81-208-0365-7.
  126. ^ Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238-1317)». Интернет-энциклопедия философии . Проверено 17 апреля 2016 г.
  127. ^ Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: контрастирующие взгляды на мокшу, Азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215–224
  128. ^ Ананд Рао (2004). Сотериологии Индии. ЛИТ Верлаг Мюнстер. п. 167. ИСБН 978-3-8258-7205-2.
  129. ^ Парасарти (1983), Символизм в индуизме, Публикация миссии Чинмая, ISBN 978-8175971493 , страницы 91-92, 160-162 
  130. ^ Монье-Вильямс, Монье (1899). «лакшми». Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки. Оксфорд: Кларендон Пресс. ОСЛК  685239912.
  131. ^ Джон Мьюир, Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии - их религии и институты в Google Книгах , том 5, стр. 348–362 со сносками.
  132. ↑ Монаган, Патрисия (31 декабря 2010 г.). Богини в мировой культуре. АВС-КЛИО. ISBN 978-0-313-35465-6.
  133. ↑ Розен, Стивен Дж. (1 января 2006 г.). Основополагающий индуизм. Издательская группа Гринвуд. п. 136. ИСБН 978-0-275-99006-0.
  134. ^ Кнапп, Стивен (1 января 2009 г.). Справочник по духовной Индии. Издательство Джайко. п. 378. ИСБН 978-81-8495-024-3.
  135. ^ Эдвард Куинн (2014). Критический компаньон Джорджа Оруэлла. Издательство информационной базы. п. 491. ИСБН 9781438108735.
  136. ^ Гаджендра Мокша (на хинди) . Проверено 30 июля 2015 г.
  137. ^ Венди Донигер (1993). Пурана Переннис: взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах. СУНИ Пресс . п. 127. ИСБН 9780791413814.
  138. ^ Ханда, Омаканда (2004). Культы и традиции нагов в западных Гималаях. Нью-Дели: Паб Indus. ISBN компании 81-7387-161-2. ОСЛК  55617010.
  139. ↑ Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Восхождение Вишну и падение Брахмы. Relianz Communications Pty Ltd. с. 175. ИСБН 978-0-9757883-3-2.
  140. ^ Гупта, Ананд Сваруп (1968). Вамана Пурана с английским переводом. п. 326.
  141. ^ Элис Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807051 , страницы 89–95, 115–124, 174–184 
  142. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120808775 , страницы 334–335 
  143. ^ Цитату Харирудры на Махабхарату 3:39:76f см. Hopkins (1969), p. 221.
  144. ^ Никки-Гуниндер Каур Сингх (2011). Сикхизм: Введение. ИБ Таурис. п. 65. ИСБН 978-1-84885-321-8.
  145. ^ Кристофер Шекл; Арвинд Мандаир (2013). Учения сикхских гуру: отрывки из сикхских писаний. Рутледж. стр. 5–6. ISBN 978-1-136-45101-0.
  146. ^ аб Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. стр. 97–98. ISBN 978-0-226-61593-6.
  147. ^ Санатан Сингх Сабха, Обзор мировых религий, Отдел религии и философии, Университет Камбрии
  148. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. стр. 102–105. ISBN 978-0-226-61593-6.
  149. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных. Блумсбургский академический институт. п. 83. ИСБН 978-1-4411-0231-7.
  150. ^ Луи Э. Фенек; WH Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма. Роуман и Литтлфилд. стр. 48, 238. ISBN. 978-1-4422-3601-1.
  151. ^ Сварна Викремератне (2012). Будда в Шри-Ланке: воспоминания о вчерашнем дне. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 111. ИСБН 978-0791468814.
  152. ^ Вильгельм Гейгер . Махавамса: английский перевод (1908) .
  153. ^ Сварна Викремератне (2012). Будда в Шри-Ланке: воспоминания о вчерашнем дне. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 226. ИСБН 978-0791468814.
  154. ^ Джон С. Холт (2004). Буддийский Вишну: Религиозная трансформация, политика и культура . Издательство Колумбийского университета. п. 51. ИСБН 978-0231133234.
  155. ^ Джон С. Холт (2004). Буддийский Вишну: Религиозная трансформация, политика и культура . Издательство Колумбийского университета. стр. 5–7, 13–27. ISBN 978-0231133234.
  156. ^ аб Жак-Эргуаль, Мишель (2002). Малайский полуостров: перекресток Морского Шелкового пути (100 г. до н.э. – 1300 г. н.э.). Перевод Хобсона, Виктория. БРИЛЛ Академик. п. XXII, 116–128. ISBN 978-90-04-11973-4.
  157. ^ Гай 2014, стр. 131–135, 145.
  158. ^ Гай 2014, стр. 146–148, 154–155.
  159. ^ Чандра, Локеш (1988). Тысячерукий Авалокитешвара. Нью-Дели: Abhinav Publications, стр. 15. Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 81-7017-247-0.
  160. ^ Стадхолм, Александр (2002). Истоки Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха-сутры. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 39-40.
  161. ^ Чандра, Локеш (1988). Тысячерукий Авалокитешвара, стр. 130-133. Нью-Дели: Abhinav Publications, Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 81-7017-247-0 . 
  162. ^ "Цифровой санскритский буддийский канон - Книги" . www.dsbcproject.org . Проверено 4 декабря 2023 г.
  163. ^ Кейворт, Джордж А. (2011). «Авалокитешвара». В Ожехе, Чарльз; Соренсен, Хенрик; Пейн, Ричард (ред.). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . Брилл. стр. 525–526. ISBN 978-9004184916.
  164. ^ Бхаттачарья, Б. (1924). Индийская буддийская иконография в основном основана на Садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов. Х. Милфорд, Издательство Оксфордского университета.
  165. ^ www.wisdomlib.org (15 июня 2020 г.). «Харихарихарихаривахана, Харихарихаривахана, Харихарихари-вахана: 1 определение». www.wisdomlib.org . Проверено 4 декабря 2023 г.
  166. ^ Сакья, МБ (1994). Иконография непальского буддизма , с. 111.
  167. ^ Гай 2014, стр. 7–9.
  168. ^ Гай 2014, стр. 11–12, 118–129.
  169. ^ Гай 2014, стр. 221–225.
  170. ^ Ничирен (1987). Основные сочинения Ничирена Дайшонина. Международный центр Нитирэн Сёсю. п. 1107. ИСБН 978-4-88872-012-0., Альтернативный сайт: Архив
  171. ^ «Вишну и астероид Вишну 4034 - Пасадена, Калифорния - Внеземные локации на Waymarking.com» . waymarking.com .
  172. ↑ Янг, Мэтт (27 августа 2012 г.). «Храм Вишну в Гранд-Каньоне». Большой палец панды .
  173. ^ Лаян Кандха Келир Джава Тимуран: серия Махабхарата. Сурведи. 2007. ISBN 9789791596923. Проверено 20 февраля 2021 г.
  174. ↑ Тиа Гоуз (31 октября 2012 г.). «Тайна огромных камней храма Ангкор-Ват раскрыта». www.livscience.com .
  175. ^ Александр Лубоцкий (1996), Иконография храма Вишну в Деогархе и Вишудхармоттарапурана, Ars Orientalis, Vol. 26 (1996), стр. 65
  176. ^ Брайант 2007, с. 7.
  177. ^ Александр Лубоцкий (1996), Иконография храма Вишну в Деогархе и Вишудхармоттарапурана, Ars Orientalis, Vol. 26 (1996), страницы 66–80.
  178. ^ аб Брайант 2007, с. 18 со сноской 19.
  179. ^ Дорис Шринивасан (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ Академик. стр. 211–220, 240–259. ISBN 978-90-04-10758-8.
  180. ^ [а] Дорис Шринивасан (1989). Матхура: Культурное наследие. Манохар. стр. 389–392. ISBN 978-81-85054-37-7.;
    [б] Дорис Шринивасан (1981). «Ранние кришанские иконы: случай в Матхуре». В Джоанне Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии . БРИЛЛ Академик. стр. 127–136. ISBN 978-90-04-06498-0.
  181. ^ «Храм Шри Падманабха Свами в Кераласе может раскрыть больше богатств» . Индия сегодня . 7 июля 2011 года . Проверено 8 октября 2016 г.
  182. ↑ Помфрет, Джеймс (19 августа 2011 г.). «Сокровища храма Кералы приносят богатство и испытания». Рейтер . Индия . Проверено 8 октября 2016 г.
  183. ↑ Блитцер, Джонатан (23 апреля 2012 г.). «Тайна храма». Житель Нью-Йорка . Проверено 8 октября 2016 г.
  184. ^ «В индийском храме Шри Падманабхасвами обнаружена скрытая сокровищница стоимостью в триллион долларов» . Форбс.com .
  185. ^ Миттал и Терсби 2005, стр. 456.
  186. ^ Стела с Вишну, его супругами, его аватарами и другими божествами, Бруклинский музей, экспонат 1991.244, Дар Дэвида Налина

Цитируемые работы

Внешние ссылки