stringtranslate.com

Один

Один в облике странника, представленный Георгом фон Розеном (1886)

Один ( / ˈ oʊ d ɪ n / ; [1] от древнескандинавского : Óðinn ) — широко почитаемый бог в германском язычестве . Скандинавская мифология , источник большинства сохранившихся сведений о нём, связывает его с мудростью, исцелением, смертью, королевской властью, виселицей, знанием, войной, битвой, победой, колдовством, поэзией, безумием и руническим алфавитом и изображает его как мужа богини Фригг . В более широкой германской мифологии и язычестве этот бог также был известен на древнеанглийском языке как Wōden , на древнесаксонском как Uuôden , на древнеголландском как Wuodan , на древнефризском как Wêda и на древневерхненемецком как Wuotan , все эти названия в конечном итоге происходят от протогерманского теонима * Wōðanaz , означающего «владыка безумия» или «предводитель одержимых».

Один появляется как выдающийся бог на протяжении всей записанной истории Северной Европы , от римской оккупации регионов Германии (с ок.  2 г. до н. э.) до перемещения народов в период Великого переселения народов (4-6 вв. н. э.) и эпохи викингов (8-11 вв. н. э.). В современный период сельский фольклор германской Европы продолжал признавать Одина. Ссылки на него появляются в топонимах по всем регионам, исторически населенным древними германскими народами, а день недели среда носит его имя во многих германских языках, включая английский.

В древнеанглийских текстах Один занимает особое место как эвгемеризованная родовая фигура среди королевской власти, и его часто называют основателем среди различных других германских народов, таких как лангобарды , в то время как некоторые древнескандинавские источники изображают его как возведенного на престол правителя богов. Формы его имени часто появляются в германских записях, хотя повествования об Одине в основном встречаются в древнескандинавских работах, записанных в Исландии , в основном около 13 века. Эти тексты составляют большую часть современного понимания скандинавской мифологии.

Древнескандинавские тексты изображают Одина как сына Бестлы и Борра вместе с двумя братьями, Вили и Ве , и он был отцом многих сыновей , наиболее известных богов Тора (с Йордом ) и Бальдра (с Фригг ). Он известен под сотнями имен . Один часто изображается как одноглазый и длиннобородый, владеющий копьем по имени Гунгнир или появляющийся в замаскированном виде в плаще и широкой шляпе. Его часто сопровождают его животные - фамильяры — волки Гери и Фреки и вороны Хугин и Мунин , которые приносят ему информацию со всего Мидгарда , — и он ездит на летающем восьминогом коне Слейпнире по небу и в подземный мир. В этих текстах он часто ищет больших знаний, наиболее известным из которых является получение Мёда поэзии , и заключает пари со своей женой Фригг по поводу своих начинаний. Он принимает участие как в создании мира, убивая изначальное существо Имира , так и в создании первых двух людей Аска и Эмблы . Он также дает человечеству знания о руническом письме и поэзии , демонстрируя аспекты культурного героя . Он имеет особую связь с праздником Йоль .

Один также связан с божественными девами поля битвы, валькириями , и он наблюдает за Вальхаллой , где он получает половину тех, кто погибает в битве, эйнхериев , отправляя другую половину к Фольквангру богини Фрейи . Один советуется с бестелесной, забальзамированной травами головой мудрого Мимира , который предсказывает гибель Рагнарёка и призывает Одина вести эйнхериев в битву, прежде чем его поглотит чудовищный волк Фенрир . В более позднем фольклоре Один иногда появляется как лидер Дикой Охоты , призрачной процессии мертвых по зимнему небу. Он связан с чарами и другими формами магии, особенно в древнеанглийских и древнескандинавских текстах.

Фигура Одина часто становится предметом интереса в германских исследованиях , и ученые выдвинули многочисленные теории относительно его развития. Некоторые из них сосредоточены на особой связи Одина с другими фигурами; например, муж Фрейи Од, по-видимому, является чем-то вроде этимологического дублета бога, в то время как жена Одина Фригг во многом похожа на Фрейю , а Один имеет особую связь с Локи . Другие подходы сосредоточены на месте Одина в исторических записях, исследуя, происходит ли Один из протоиндоевропейской мифологии или развился позже в германском обществе . В современный период Один вдохновил многочисленные произведения поэзии, музыки и других культурных выражений. Он почитается вместе с другими германскими богами в большинстве форм нового религиозного движения Язычество ; некоторые ответвления сосредоточены именно на нем.

Имя

Этимологическое происхождение

Древнескандинавский теоним Óðinn (руническое ᚢᚦᛁᚾ на фрагменте черепа из Рибе ) [2] является родственным другим средневековым германским именам, включая древнеанглийское Wōden , древнесаксонское Wōdan , древнеголландское Wuodan и древневерхненемецкое Wuotan ( древнебаварское Wûtan ). [3] [4] [5] Все они происходят от реконструированного протогерманского мужского теонима *Wōðanaz (или * Wōdunaz ). [3] [6] Переводится как «властелин безумия» [7] или как «лидер одержимых» [8]. *Wōðanaz происходит от протогерманского прилагательного *wōðaz («одержимый, вдохновленный, бредящий, неистовый»), присоединенного к суффиксу *-naz («хозяин»). [7]

Woðinz (читается справа налево), вероятно, подлинное свидетельство существования довикинговской формы Одина на камне из Стренгнеса

Внутренние и сравнительные доказательства указывают на идеи божественной одержимости или вдохновения, а также экстатического гадания . [9] [10] В своих Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (1075–1080 гг. н. э.) Адам Бременский явно связывает Вотана с латинским термином furor , который можно перевести как «ярость», «неистовство», «безумие» или «исступление» ( Wotan id est furor  : «Один, то есть furor »). [11] По состоянию на 2011 год, свидетельство о прото-норвежском Woðinz на камне из Стренгнеса было принято как вероятно подлинное, но это имя может использоваться как родственное прилагательное, вместо этого означающее «с даром для (божественного) обладания» (ON: øðinn ). [12]

Другие германские когнаты, полученные от *wōðaz , включают готское woþs ('одержимый'), древнескандинавское óðr ('безумный, неистовый, яростный'), древнеанглийское wōd ('безумный, неистовый') и голландское woed ('неистовый, дикий, сумасшедший'), а также субстантивированные формы древнескандинавское óðr ('ум, остроумие, чувство; песня, поэзия'), древнеанглийское wōþ ('звук, шум; голос, песня'), древневерхненемецкое wuot ('волнение, сильное волнение') и средненидерландское woet ('ярость, неистовство'), происходящие от того же корня, что и исходное прилагательное. Также можно реконструировать протогерманские термины *wōðīn ('безумие, ярость') и *wōðjanan ('бушевать'). [3] Ранние эпиграфические свидетельства этого прилагательного включают un-wōdz («спокойный», т.е. «не яростный»; 200 г. н.э.) и wōdu-rīde («яростный всадник»; 400 г. н.э.). [10]

Филолог Ян де Врис утверждал, что древнескандинавские божества Один и Один, вероятно, изначально были связаны (как в дублете Ульр–Уллинн ), причем Один (* wōðaz ) был старшей формой и первоисточником имени Один ( * wōða-naz ). Он также предположил, что бог ярости Один противостоял богу славного величия Ульру–Уллинну, подобно ведическому противопоставлению Варуны и Митры . [13]

Прилагательное *wōðaz в конечном итоге происходит от догерманской формы *uoh₂-tós , которая связана с протокельтскими терминами * wātis , означающим «провидец, предсказатель» (ср. галльское wāteis , древнеирландское fáith «пророк»), и * wātus , означающим «пророчество, поэтическое вдохновение» (ср. древнеирландское fáth «пророческая мудрость, максимы», древневаллийское guaut «пророческий стих, панегирик»). [9] [10] [14] По мнению некоторых ученых, латинский термин vātēs («пророк, провидец»), вероятно, является кельтским заимствованием из галльского языка, что делает *uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus («вдохновленный богом») общим религиозным термином, общим для германских и кельтских языков, а не унаследованным словом более раннего протоиндоевропейского (ПИЕ) происхождения. [9] [10] В случае, если сценарий заимствования исключен, ПИЕ этимон *(H)ueh₂-tis («пророк, провидец») также может быть постулирован как общий предок засвидетельствованных германских, кельтских и латинских форм. [6]

Другие имена

Для Одина записано более 170 имен ; имена по-разному описывают атрибуты бога, ссылаются на мифы, связанные с ним, или ссылаются на религиозные обряды, связанные с ним. Это множество делает Одина богом с самыми известными именами среди германских народов. [15] Стив Мартин указал, что название Одинсберг (Оунесберри, Оунсберри, Отенбург) [16] в Кливленде, Йоркшир , теперь искаженное до Розберри (Топпинг) , может происходить со времен поселений англов, с близлежащим Ньютоном под Розберри и Грейт-Эйтоном [17], имеющими англосаксонские суффиксы. Очень драматичная скалистая вершина была очевидным местом для божественной ассоциации и, возможно, заменила там верования бронзового века/железного века в божественность, учитывая, что клад бронзовых обетных топоров и других предметов был захоронен у вершины. [18] [19] Это может быть редким примером того, как скандинавско-германская теология вытесняет более раннюю кельтскую мифологию с доминирующего положения племени.

В своем оперном цикле «Кольцо нибелунга » Рихард Вагнер называет бога Вотаном , это его собственное написание, сочетающее древневерхненемецкое Wuotan и нижненемецкое Wodan . [20]

ПроисхождениеСреда

Современное английское название дня недели Wednesday происходит от древнеанглийского Wōdnesdæg , что означает «день Водена». Родственные термины встречаются в других германских языках, таких как средненижненемецкий и среднеголландский Wōdensdach (современный голландский woensdag ), древнефризский Wērnisdei (≈ Wērendei ) и древнескандинавский Óðinsdagr (ср. датский, норвежский, шведский onsdag ). Все эти термины происходят от позднепротогерманского * Wodanesdag ('День Wōðanaz'), кальки латинского Mercurii dies ('День Меркурия '; ср. современный итальянский mercoledì , французский mercredi , испанский miércoles ). [21] [22]

Аттестации

Римская эпоха до эпохи Великого переселения народов

Одна из пластин Торслунда . Фигура слева была отлита с обоими глазами, но впоследствии правый глаз был удален. [23]
Имя Воджнас на брактеате начала V в. н.э., написанное в зеркальном отражении

Самые ранние записи о германских народах были записаны римлянами, и в этих работах Один часто упоминается — через процесс, известный как interpretationatio romana (где характеристики, воспринимаемые римлянами как схожие, приводят к идентификации неримского бога как римского божества) — как римский бог Меркурий . Первый явный пример этого встречается в работе римского историка Тацита конца I века «Германия» , где, описывая религию свевов ( конфедерации германских народов ), он комментирует, что «среди богов Меркурий — тот, кому они в основном поклоняются. Они считают религиозным долгом приносить ему в определенные дни человеческие и другие жертвы. Геркулеса и Марса они умилостивляют животными подношениями разрешенного вида» и добавляет, что часть свевов также почитает «Исиду». В этом случае Тацит называет бога Одина «Меркурием», Тора — « Геркулесом », а Тюра — « Марсом ». «Изида» свевов была предметом споров и может представлять « Фрейю ». [24]

Энтони Бирли отметил, что очевидная идентификация Одина с Меркурием имеет мало общего с классической ролью Меркурия как посланника богов, но, по-видимому, связана с ролью Меркурия как психопомпа . [24] Другие современные свидетельства также могли привести к уравниванию Одина с Меркурием; Один, как и Меркурий, мог в то время уже изображаться с посохом и шляпой, мог считаться богом торговли, и эти двое могли рассматриваться как параллельные в своих ролях как странствующие божества. Но их ранги в соответствующих религиозных сферах могли быть очень разными. [25] Кроме того, слова Тацита «среди богов Меркурий — тот, кому они в основном поклоняются» — это точная цитата из Commentarii de Bello Gallico Юлия Цезаря ( I в. до н. э.), в которой Цезарь ссылается на галлов , а не на германские народы. Относительно германских народов Цезарь утверждает: «Они считают богами только тех, кого они могут видеть: Солнце, Огонь и Луну», что ученые отвергают как явно ошибочное, независимо от того, что могло привести к такому утверждению. [24]

Не существует прямых, бесспорных доказательств поклонения Одину/Меркурию среди готов , и существование культа Одина среди них является предметом споров. [26] Ричард Норт и Хервиг Вольфрам оба утверждали, что готы не поклонялись Одину, Вольфрам утверждал, что использование греческих названий недели в готическом языке является доказательством этого. [27] Одно из возможных прочтений готического кольца Пьетроасса заключается в том, что надпись «gutaniowi hailag» означает «священный Водану-Юпитеру», но это весьма спорно. [26]

Самое раннее четкое упоминание имени Одина найдено на брактеате C- , обнаруженном в Дании в 2020 году. Датированный еще 400-ми годами, брактеат содержит протоскандинавскую надпись на старшем футарке : «Он человек Одина» ( iz Wōd[a]nas weraz ). [28] Хотя английские королевства были номинально обращены в христианство к концу VII века, Воден часто упоминается как основавшая фигура среди древнеанглийской королевской семьи. [29]

Один также прямо или косвенно упоминается несколько раз в сохранившемся древнеанглийском поэтическом корпусе, включая Заклинание Девяти Трав и, вероятно, также древнеанглийскую руническую поэму . Один также может упоминаться в загадке Соломон и Сатурн . В Заклинании Девяти Трав говорится, что Воден убил вирма (змея, германского дракона ) с помощью девяти «веток славы». Сохранившаяся из рукописи XI века поэма, по словам Билла Гриффитса, является «одним из самых загадочных древнеанглийских текстов». Раздел, в котором упоминается Воден, выглядит следующим образом:

Была предложена поправка nan к 'man'. Следующая строфа комментирует создание трав кервеля и фенхеля , когда они висели на небесах 'мудрым господином' ( witig drihten ) и перед тем, как они были посланы человечеству. Относительно этого Гриффит комментирует, что "В христианском контексте 'висение на небесах' относилось бы к распятию ; но (помня, что Воден упоминался несколькими строками ранее) есть также параллель, возможно, лучшая, с Одином, поскольку его распятие было связано с обучением". [30] Древнеанглийская гномическая поэма Maxims I также упоминает Водена по имени в (аллитерационной) фразе Woden worhte weos , ('Воден создал идолов'), в которой он противопоставляется и осуждается против христианского Бога . [31]

Древнеанглийская руна ós , описанная в древнеанглийской рунической поэме

Древнеанглийская руническая поэма повествует о древнеанглийском руническом алфавите, футорке . Строфа для руны ós читается следующим образом:

Первое слово этой строфы, ōs (лат. 'рот') является омофоном древнеанглийского os , особенно языческого слова для 'бога'. Из-за этого и содержания строф, некоторые ученые предположили, что эта поэма подверглась цензуре, поскольку изначально в ней упоминался Один. [33] Кэтлин Герберт комментирует, что « Os был родственным As в норвежском языке, где он означал одного из асов , главного семейства богов. В древнеанглийском языке он мог использоваться как элемент в именах: Osric, Oswald, Osmund и т. д., но он не использовался как слово для обозначения Бога христиан. Woden был приравнен к Mercury, богу красноречия (помимо прочего). Истории о норвежском боге Одине рассказывают, как он отдал один из своих глаз в обмен на мудрость; он также получил мед поэтического вдохновения. К счастью для христианских мастеров рун, латинское слово os можно было заменить, не испортив смысла, чтобы сохранить внешнюю форму имени руны без явного упоминания Woden». [34]

В прозаическом повествовании о Соломоне и Сатурне «Меркурий Великан» ( Mercurius se gygand ) упоминается как изобретатель букв. Это также может быть ссылкой на Одина, который в скандинавской мифологии является основателем рунических алфавитов, а глосса является продолжением практики приравнивания Одина к Меркурию, обнаруженной еще у Тацита. [35] Одна из поэм о Соломоне и Сатурне также выдержана в стиле более поздних древнескандинавских материалов с участием Одина, таких как древнескандинавская поэма «Речи Вафтруднира» , в которой Один и ётун Вафтруднир участвуют в смертельной игре умов. [36]

Один и Фрея смотрят из своего окна на небесах на женщин племени Виннилов, иллюстрация Эмиля Дёплера , 1905 г.
Женщины племени Виннили с волосами, завязанными в бороды, смотрят на Годана и Фрею, иллюстрация Эмиля Доплера, 1905 г.

Origo Gentis Langobardorum 7-го века и Historia Langobardorum Павла Диакона 8-го века , основанные на нем, рассказывают об основополагающем мифе о лангобардах ( ломбардах ), германском народе, правившем регионом итальянского полуострова . Согласно этой легенде, «малым народом», известным как виннилы, правила женщина по имени Гамбара , у которой было два сына, Ибор и Айо. Вандалы , которыми правили Амбри и Асси, пришли к виннилам со своей армией и потребовали, чтобы они заплатили им дань или приготовились к войне. Ибор, Айо и их мать Гамбара отвергли их требования о дани. Затем Амбри и Асси попросили бога Годана о победе над виннилами, на что Годан ответил (в более длинной версии в Origo ): «Кого я первым увижу на восходе солнца, тому я дам победу». [37]

Тем временем Ибор и Айо призвали Фрею, жену Годана. Фрея посоветовала им, что «на восходе солнца должны прийти Виннил[i], и что их женщины с волосами, распущенными вокруг лица в виде бороды, также должны прийти со своими мужьями». На восходе солнца Фрея развернула кровать Годана лицом на восток и разбудила его. Годан увидел Виннилов и их усатых женщин и спросил: «Кто эти Длиннобородые?» Фрея ответила Годану: «Так как ты дал им имя, дай им и победу». Годан так и сделал, «чтобы они защищались согласно его совету и одержали победу». С тех пор Виннилы были известны как Лангобарды ( «длиннобородые»). [38]

В середине VII века Йонас из Боббио писал, что ранее в том же столетии ирландский миссионер Колумбанус прервал подношение пива Одину ( vodano ) «(которого другие называли Меркурием)» в Швабии . [39] Несколько столетий спустя, документ IX века из того места, что сейчас является Майнцем , Германия, известный как Древнесаксонский обет крещения, записал имена трех древнесаксонских богов, Ууодена («Воден»), Сакснота и Тунаера («Тор»), от которых новообращенные язычники должны были отречься как от демонов . [40]

«Один исцеляет коня Бальдра» , Эмиль Дёплер, 1905 г.

В рукописи X века, найденной в Мерзебурге (Германия), содержится языческое заклинание, известное как Второе Мерзебургское заклинание , в котором Одину и другим богам и богиням континентального германского пантеона предлагается помочь в исцелении лошади:

В древнеанглийских родословных

Древние английские королевские генеалогии записывают Водена как предка королей Линдсея , Мерсии , Дейры и Берниции (которая в конечном итоге стала Нортумбрией ), Уэссекса и Восточной Англии, что составляет 7 из 8 генеалогий, и все, кроме Эссекса, которые вместо этого прослеживали свою родословную до Сакснота . [42] Некоторые из этих генеалогий расширяют родословную за пределы Водена, указывая его отца как Фреалафа, начиная с 8-го века. [42]

Валлийская Historia Brittonum 9-го века также включает Водена в свою родословную Хенгиста и показывает происхождение Водена как "VVoden, filii Frealaf, filii Fredulf, filii Finn, filii Fodepald, filii Geta", [43] который, как говорят, был сыном бога, отличного от Яхве. [44] Это согласуется с генеалогией Линдси, которая говорит, что Frealaf был сыном Фриотулфа, сына Финна, сына Годульфа, сына Геата, [42] хотя Ненний, похоже, заменил Годульфа на Фодепальда. Другие генеалогии Одина включают в себя дальнейшее происхождение помимо Геата, указывая отца Геата как Тэтву, сына Беава, сына Скельди, сына Херемода, сына Итермона, сына Хатры, сына Гуалы, сына Бедвига, сына Скеафа, который является сыном Ноя из Библии . [45]

Эпоха викингов и пост-эпоха викингов

Изображение скандинавских богов XVI века работы Олафа Магнуса : слева направо Фригг , Один и Тор.

В XI веке летописец Адам Бременский записал в схолии своего Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum, что статуя Тора, которого Адам описывает как «могущественного», сидела на троне в Храме в Уппсале (расположенном в Гамла Уппсала, Швеция) в окружении Водана (Одина) и « Фрикко ». Что касается Одина, Адам определяет его как «безумие» ( Wodan, id est furor ) и говорит, что он «управляет войной и дает людям силу против врага» и что люди храма изображают его носящим доспехи, «как наши люди изображают Марса». По словам Адама, люди Уппсалы назначили жрецов ( goti ) каждому из богов, которые должны были приносить жертвы ( blót ), и во время войны жертвы приносились изображениям Одина. [11]

В XII веке, спустя столетия после того, как Норвегия была «официально» христианизирована, население все еще призывало Одина, о чем свидетельствует палка с руническим посланием, найденная среди надписей Брюггена в Бергене, Норвегия. На палке и Тор, и Один призываются на помощь; Тора просят «принять» читателя, а Одина — «владеть» им. [46]

Поэтическая Эдда

Трио богов, давших жизнь первым людям, Аск и Эмбла , Роберт Энгельс, 1919 г.

Один упоминается или появляется в большинстве поэм « Старшей Эдды» , составленной в XIII веке на основе традиционных источников, восходящих к языческому периоду.

В поэме «Прорицание вёльвы» Один ведет диалог с немертвой вёльвой , которая дает ему мудрость прошлых веков и предсказывает наступление Рагнарёка , разрушения и возрождения мира. Среди информации, которую рассказывает вёльва, есть история о первых людях ( Аске и Эмбле ), найденных и рожденных тремя богами: Одином, Хёниром и Лодурром : В строфе 17 поэмы «Прорицание вёльвы» из «Старшей Эдды» вёльва , читающая поэму, утверждает, что Хёнир , Лодурр и Один однажды нашли Аска и Эмблу на суше. Вёльва говорит, что эти двое были способны на очень немногое, им не хватало ørlög , и говорит, что три бога дали им три дара:

Значение этих даров стало предметом разногласий среди ученых, и поэтому переводы различаются. [50]

Позже в поэме вёльва рассказывает о событиях войны асов и ванов , войны между ванами и асами , двумя группами богов. Во время этой первой войны мира Один метнул свое копье в противоборствующие силы ванов . [ 51] Вёльва говорит Одину , что она знает, где он спрятал свой глаз; в источнике Мимисбруннр , и из него « Мимир пьет мед каждое утро». [52] После того, как Один дает ей ожерелья, она продолжает рассказывать больше информации, включая список валькирий , называемых nǫnnor Herians «дамами Повелителя Войны»; другими словами, дамами Одина. [53] Предсказывая события Рагнарёка , вёльва предсказывает смерть Одина; Один сразится с чудовищным волком Фенриром во время великой битвы Рагнарёк . Один будет съеден волком, но сын Одина Видар отомстит за него, пронзив волка в сердце. [54] После того, как мир будет сожжён и обновлён, выжившие и вернувшиеся боги встретятся и вспомнят деяния Одина и «древние руны». [55]

Один приносит себя в жертву на Иггдрасиле , изображенный Лоренцом Фрёлихом , 1895 г.

Поэма Hávamál (древнескандинавские «Изречения Высокого») полностью состоит из мудрых стихов, приписываемых Одину. Эти советы варьируются от практических («Человек не должен держать чашу, но пить умеренно, необходимо говорить или молчать; никто не обвинит тебя в невежливости, если ты рано ляжешь спать») до мифологических (например, рассказ Одина о том, как он вернул себе Одрёрир , сосуд, содержащий мед поэзии ), и до мистических (заключительная часть поэмы состоит из воспоминаний Одина о восемнадцати чарах). [56] Среди различных сцен, которые рассказывает Один, есть его самопожертвование:

Хотя название дерева не приводится в поэме, а другие деревья существуют в скандинавской мифологии, дерево почти повсеместно принято как космическое дерево Иггдрасиль , и если дерево — Иггдрасиль , то название Иггдрасиль (древнескандинавское «конь Игга») напрямую связано с этой историей. Один ассоциируется с повешением и виселицей ; Джон Линдоу комментирует, что «повешенные «ездят» на виселице». [60]

Усыпленная Одином и разбуженная героем Сигурдом , валькирия Сигрифа произносит языческую молитву; иллюстрация (1911) Артура Рэкхема

В прозаическом введении к поэме «Речи Сигрдривы » герой Сигурд едет на Хиндарфелл и направляется на юг к «земле франков » . На горе Сигурд видит яркий свет, «словно пылающий огонь, который пылал до самого неба». Сигурд приближается к ней и там видит скьялборг ( тактическое построение стены щитов ) с развевающимся над ней знаменем. Сигурд входит в скьялборг и видит лежащего там воина — спящего и полностью вооруженного. Сигурд снимает шлем воина и видит лицо женщины. Женский панцирь настолько тесный, что, кажется, врос в тело женщины. Сигурд использует свой меч Грам , чтобы разрезать панцирь, начиная с шеи панциря вниз, он продолжает разрезать ее рукава и снимает с нее панцирь. [61]

Женщина просыпается, садится, смотрит на Сигурда , и они беседуют в двух строфах стихов. Во второй строфе женщина объясняет, что Один наложил на нее сонное заклинание , которое она не могла снять, и из-за этого заклинания она долгое время спала. Сигурд спрашивает ее имя, и женщина дает Сигурду рог с медом , чтобы помочь ему сохранить ее слова в своей памяти. Женщина читает языческую молитву в двух строфах. Прозаическое повествование объясняет, что женщину зовут Сигрдрифа и что она валькирия. [62]

В рассказе говорится, что Сигрдрифа объясняет Сигурду , что были два короля, сражающихся друг с другом. Один обещал одному из них — Хьяльмгуннару — победу в битве, однако она «победила» Хьяльмгуннара в битве. В результате Один уколол ее сонным шипом, сказал ей, что она никогда больше не будет «победно сражаться в битве», и приговорил ее к браку. В ответ Сигрдрифа сказала Одину, что она поклялась великой клятвой, что никогда не выйдет замуж за человека, который знает страх. Сигурд просит Сигрдрифу поделиться с ним своей мудростью всех миров. Поэма продолжается в стихах, где Сигрдрифа дает Сигурду знания о написании рун , мистической мудрости и пророчестве . [63]

Проза Эдда

Один упоминается во всех книгах Младшей Эдды , составленных в 13 веке и черпающих из более раннего традиционного материала. Бог представлен подробно в девятой главе книги Младшей Эдды Gylfaginning , где объясняется, что он описан как правящий Асгардом , владением богов, на своем троне, что он «отец всего», и что от него все боги, все человечество (через Аск и Эмблу ), и все остальное, что он создал или произвел. Согласно Gylfaginning , в Асгарде:

Там жили боги и их потомки, и в результате этого произошло много событий как на земле, так и на небе. В городе есть место, называемое Хлидскиальв , и когда Один сидел на этом троне, он видел все миры и деятельность каждого человека и понимал все, что видел. Его жену звали Фригг, дочь Фьоргвина , и от них произошла та родовая линия, которую мы называем расой асов, которые обитали в Старом Асгарде и принадлежащих ему королевствах, и вся эта линия происхождения имеет божественное происхождение. И вот почему его можно назвать Всеотцом, что он является отцом всех богов и людей и всего, что было создано им и его силой. Земля была его дочерью и его женой . От нее он породил первого из своих онов, то есть Аса-Тора . [64]

В книге «Младшая Эдда» Gylfaginning (глава 38) восседающий на троне Хай (Харр) рассказывает Ганглери ( замаскированному королю Гюльви ), что два ворона по имени Хугин и Мунин сидят на плечах Одина. Вороны рассказывают Одину все, что видят и слышат. Один посылает Хугина и Мунина на рассвете, и птицы летают по всему миру, прежде чем вернуться к обеду. В результате Один получает информацию о многих событиях. Хай добавляет, что именно из-за этой связи Одина называют «богом-вороном». Затем цитируется вышеупомянутая строфа из «Речей Гримни» . [65]

В той же главе восседающая на троне фигура Хай объясняет, что Один отдает всю еду на своем столе своим волкам Гери и Фреки и что Одину не нужна еда, ибо вино для него и еда, и питье. [65]

Хеймскринглаи саги

Один бросает копье в войско ванов на иллюстрации Лоренца Фрёлиха (1895 г.)

Один упоминается несколько раз в сагах, составляющих Heimskringla . В саге об Инглингах , первой части Heimskringla , дается эвгемеризованный рассказ о происхождении богов. Один представлен во второй главе, где говорится, что он жил в «земле или доме асов » ( древнескандинавском : Ásaland eða Ásaheimr ), столицей которого был Асгард . Асгардом правил Один, великий вождь, и он был «великим местом для жертвоприношений». Там был обычай, что двенадцать храмовых жрецов имели наивысший ранг; они приносили жертвы и вершили суд над людьми. «Называемые диарами или вождями», люди были обязаны служить им и уважать их. Один был очень успешным воином и много путешествовал, завоевав множество земель. Один был настолько успешен, что никогда не проигрывал в битве. В результате, согласно саге , люди стали верить, что «ему было даровано» побеждать во всех битвах. Перед тем, как Один отправлял своих людей на войну или выполнять задания для него, он возлагал руки им на головы и давал им бьяннак ( « благословение », в конечном счете от латинского benedictio ), и люди верили, что они тоже победят. Мужчины возлагали всю свою веру на Одина, и где бы они ни произносили его имя, они получали от этого помощь. Один часто отсутствовал в течение больших промежутков времени. [66]

Глава 3 говорит, что у Одина было два брата, Ве и Вили . Пока Один отсутствовал, его братья управляли его королевством. Когда Один отсутствовал так долго, что асы поверили, что он не вернется, его братья начали делить наследство Одина, «но его жену Фригг они поделили между собой. Однако после этого [Один] вернулся и снова завладел своей женой». [66] Глава 4 описывает войну асов и ванов . Согласно главе, Один «повел войну с ванами ». Ваны защищали свою землю, и битва зашла в тупик, обе стороны опустошили земли друг друга. В рамках мирного соглашения обе стороны обменялись заложниками. Один из обменов пошел наперекосяк и привел к тому, что ваны обезглавили одного из заложников, отправленных им асами , Мимира . Ваны отправили голову Мимира асам , после чего Один «взял ее и набальзамировал травами , чтобы она не гнила, и произнес над ней заклинания [древнескандинавский гальдр ]», которые наделили голову способностью отвечать Одину и «рассказывать ему много оккультных вещей». [67]

В «Саге о Вёльсунгах» великий король Рерир и его жена (имя которой не указано) не могут зачать ребёнка; «этот недостаток не устраивал их обоих, и они горячо молили богов, чтобы у них был ребёнок. Говорят, что Фригг услышала их молитвы и сказала Одину, о чём они просили», и два бога впоследствии послали валькирию, чтобы преподнести Рериру яблоко, которое упало ему на колени, когда он сидел на могильном кургане, и жена Рерира впоследствии забеременела от тезки рода Вёльсунгов . [68]

Один сидит верхом на своем коне Слейпнире , его воронах Хугинне и Мунинне, а также волках Гери и Фреки неподалеку (1895) автора Лоренц Фрёлих

В легендарной саге XIII века Hervarar saga ok Heiðreks стихотворение Heiðreks gátur содержит загадку, в которой упоминаются Слейпнир и Один:

36. Гестумблинди сказал:

Кто эти двое?
что на десяти футах бежишь?
у них три глаза,
но только один хвост.
Хорошо, угадай сейчас
эту загадку, Хейтрек !

Хейтрек сказал:

Хороша твоя загадка, Гестумблинди ,
и угадал, что это:
это Один верхом на Слейпнире . [69]

Современный фольклор

Охота Одина ( Аугуст Мальмстрём )

Местный фольклор и народная практика признавали Одина еще в 19 веке в Скандинавии . В работе, опубликованной в середине 19 века, Бенджамин Торп пишет, что на Готланде «многие традиции и истории об Одине Старом все еще живут в устах людей». Торп отмечает, что в Блекинге в Швеции «раньше был обычай оставлять сноп на поле для лошадей Одина», и приводит другие примеры, такие как в Крокторпсгорде , Смоланд , где, как предполагалось, в 18 веке был открыт курган , предположительно содержащий тело Одина. После христианизации курган был известен как Helvetesbackke (шведское «Адский курган»). Местная легенда гласит, что после того, как он был открыт, «вспыхнул чудесный огонь, как вспышка молнии», и что были выкопаны гроб, полный кремня и лампа. Торп дополнительно рассказывает, что легенда гласит, что священник, живший около Тройенборга , однажды посеял рожь, и когда рожь взошла, Один каждый вечер приезжал с холмов. Один был настолько огромным, что возвышался над постройками фермерского двора с копьем в руке. Останавливаясь перед входом, он не давал никому входить или выходить всю ночь, что происходило каждую ночь, пока рожь не была скошена. [70]

Торп рассказывает, что «также ходит история о золотом корабле, который, как говорят, затонул в Рунемаде , недалеко от Никельберга , на котором, согласно традиции, Один привез убитых в битве при Бравалле в Вальхаллу », и что Кетилсос , согласно легенде, получил свое название от «некоего Кетиля Рунске , который украл рунические посохи Одина» ( runekaflar ), а затем связал собак Одина, быка и русалку , которая пришла помочь Одину. Торп отмечает, что во времена его сочинения в Швеции существовало множество других традиций. [71]

Торп пишет (1851), что в Швеции, «когда ночью слышен шум, похожий на шум экипажей и лошадей, люди говорят: «Один проходит мимо » ». [72]

Один и боги Локи и Хёнир помогают фермеру и мальчику избежать гнева победившего в пари ётуна в Loka Táttur или Lokka Táttur , фарерской балладе, датируемой поздним Средневековьем . [73]

Археологические данные

Брактеат типа С ( DR BR42 ) с изображением фигуры, возвышающейся над лошадью, в окружении птицы.
Пластина со шлема шведской эпохи Вендель, на которой изображена фигура верхом на коне в окружении двух воронов, держащая копье и щит, а также противостоящая змее.

Ссылки на Одина или его изображения встречаются на многочисленных предметах. Золотые брактеаты периода переселения народов (V и VI вв. н. э.) (типы A, B и C) имеют изображение человеческой фигуры над лошадью, держащей копье и окруженной одной или двумя птицами. Присутствие птиц привело к иконографической идентификации человеческой фигуры как бога Одина, окруженного Хугинном и Мунином . Подобно описанию воронов в Младшей Эдде , птица иногда изображается у уха человека или у уха лошади. Брактеаты были найдены в Дании, Швеции, Норвегии и, в меньшем количестве, в Англии и районах к югу от Дании. [74] Австрийский германист Рудольф Зимек утверждает, что эти брактеаты могут изображать Одина и его воронов, исцеляющих лошадь, и могут указывать на то, что птицы изначально были не просто его товарищами на поле боя, но и «помощниками Одина в его ветеринарной функции». [75]

Пластины шлема периода Вендель (VI или VII века), найденные в могиле в Швеции, изображают фигуру в шлеме, держащую копье и щит, верхом на лошади, в окружении двух птиц. Пластина была интерпретирована как Один в сопровождении двух птиц; его воронов. [76]

Два из каменных изображений VIII века с острова Готланд, Швеция, изображают восьминогих лошадей, которые, как полагают большинство ученых, изображают Слейпнира : каменный образ Тьянгвиде и каменный образ Ардре VIII . На обоих камнях изображен всадник, сидящий на восьминогой лошади, которую некоторые ученые считают Одином. Над всадником на каменном изображении Тьянгвиде находится горизонтальная фигура, держащая копье, которая может быть валькирией, а женская фигура приветствует всадника чашей. Сцена была интерпретирована как прибытие всадника в мир мертвых. [77] Камень Эггья середины VII века с одиническим именем харас (древнескандинавский «бог армии») может быть интерпретирован как изображение Слейпнира . [78]

Пара идентичных германских фибул в форме птиц железного века из Бейссебакке на севере Дании могут быть изображениями Хугинна и Мунинна . На спине каждой птицы изображен мотив маски, а ноги птиц имеют форму голов животных. Перья птиц также состоят из голов животных. Вместе головы животных на перьях образуют маску на спине птицы. У птиц мощные клювы и веерообразные хвосты, что указывает на то, что они вороны. Фибулы предназначались для ношения на каждом плече, в соответствии с германской модой железного века. [79] Археолог Петер Ванг Петерсен комментирует, что, хотя символизм фибул открыт для обсуждения, форма клювов и хвостовых перьев подтверждает, что изображения на фибулах — это вороны. Петерсен отмечает, что «украшения в форме воронов, которые носили парой, по моде того времени, по одному на каждом плече, заставляют задуматься о воронах Одина и культе Одина в германском железном веке». Петерсен говорит, что Один ассоциируется с маскировкой , и что маски на воронах могут быть портретами Одина. [79]

Фрагменты гобелена Осеберг , обнаруженные в захоронении эпохи викингов Осеберг в Норвегии, содержат сцену с двумя черными птицами, парящими над лошадью, возможно, изначально ведущей повозку (как часть процессии конных повозок на гобелене). При изучении гобелена ученый Энн Стайн Ингстад ​​интерпретирует этих птиц как Хугинна и Мунинна, летящих над крытой повозкой, содержащей изображение Одина, проводя сравнение с изображениями Нертус, засвидетельствованными Тацитом в 1 г. н. э. [80]

Раскопки в Рибе , Дания, обнаружили литейную форму для свинца эпохи викингов и 11 идентичных литейных форм. Эти объекты изображают усатого мужчину в шлеме с двумя головными украшениями. Археолог Стиг Йенсен предлагает интерпретировать эти головные украшения как Хугина и Мунина, а владельца — как Одина. Он отмечает, что «похожие изображения встречаются везде, куда ходили викинги — от восточной Англии до России и, естественно, также в остальной части Скандинавии». [81]

Часть Креста Торвальда (частично сохранившийся рунический камень, установленный в Кирк Андреас на острове Мэн ) изображает бородатого человека, держащего копье направленным вниз на волка, его правая нога находится у него в пасти, а на его плече большая птица. [82] Энди Орчард замечает, что эта птица может быть либо Хугинном , либо Мунином . [83] Рундата датирует крест 940 годом, [84] в то время как Плюсковски датирует его 11 веком. [82] Это изображение было интерпретировано как Один с вороном или орлом на плече, которого поглощает чудовищный волк Фенрир во время событий Рагнарёка . [82] [85]

Камень Ледберг в церкви Ледберг, Эстергётланд , Швеция.

На камне Ледберг XI века в Швеции, подобно Кресту Торвальда, изображена фигура с ногой у пасти четвероногого зверя, и это также может быть изображением Одина, пожираемого Фенриром в Рагнарёк . [85] Ниже зверя и человека находится изображение безногого человека в шлеме, с руками в положении ниц. [85] Надпись Младшего Футарка на камне содержит обычное мемориальное посвящение, но за ней следует закодированная руническая последовательность, которая была описана как «таинственная» [86] и «интересная магическая формула, известная во всем древнескандинавском мире». [85]

В ноябре 2009 года Музей Роскилле объявил об открытии и последующей демонстрации серебряной статуэтки с инкрустацией чернью , найденной в Лейре , которую они окрестили Одином из Лейре . Серебряный предмет изображает человека, сидящего на троне. Трон украшен головами животных и окружен двумя птицами. Музей Роскилле идентифицирует фигуру как Одина, сидящего на своем троне Хлидскьяльв , окруженного воронами Хугинном и Мунинном. [87]

Валькнут на камне Стора Хаммарс I

Предлагались различные толкования символа, который появляется на различных археологических находках, известных в настоящее время как валькнут . Из-за контекста его размещения на некоторых объектах некоторые ученые интерпретировали этот символ как относящийся к Одину. Например, Хильда Эллис Дэвидсон выдвигает теорию о связи между валькнутом , богом Одином и «ментальными связями»:

Например, рядом с изображением Одина на коне, показанным на нескольких мемориальных камнях, изображен своего рода узел, называемый валькнут , связанный с трискеле . Считается, что это символизирует силу бога связывать и развязывать, упомянутую в поэмах и в других местах. Один обладал силой накладывать узы на разум, так что люди становились беспомощными в битве, и он также мог ослабить напряжение страха и напряжения своими дарами боевого безумия, опьянения и вдохновения. [88]

Дэвидсон говорит, что похожие символы встречаются рядом с фигурами волков и воронов на «некоторых кремационных урнах» с англосаксонских кладбищ в Восточной Англии . По словам Дэвидсона, связь Одина с кремацией известна, и не кажется неразумным связывать его с Одином в англосаксонской Англии . Дэвидсон предлагает дальнейшие связи между ролью Одина как приносящего экстаз посредством этимологии имени бога. [88]

Происхождение и теории

Начиная с докторской диссертации Генри Петерсена в 1876 году, в которой предполагалось, что Тор был коренным богом скандинавских земледельцев, а Один — более поздним богом, свойственным вождям и поэтам, многие исследователи скандинавской мифологии в прошлом считали, что Один был завезен откуда-то еще. Эту идею развил Бернхард Сейлин на основе мотивов в петроглифах и брактеатах , а также со ссылкой на Пролог Младшей Эдды , в котором асы представлены как мигрировавшие в Скандинавию. Сейлин предположил, что и Один, и руны были завезены из Юго-Восточной Европы в железный век . Другие ученые относят его введение к разным временам; Аксель Ольрик — в эпоху переселения народов в результате галльского влияния. [89]

Более радикально, как археолог и сравнительный мифолог Мария Гимбутас , так и германист Карл Хельм утверждали, что асы как группа, в которую входят и Тор, и Один, были поздними пришельцами в Северную Европу и что коренной религией региона была ваническая . [90] [91]

В XVI веке и всей династией Васа Один (швед.: Oden ) официально считался первым королем Швеции правительством и историками этой страны. На это повлиял приукрашенный список правителей, придуманный Иоганном Магнусом . [92]

Согласно трехфункциональной гипотезе Жоржа Дюмезиля , Одину отводится одна из основных функций в индоевропейском пантеоне как представителю первой функции (суверенитета), соответствующей индуистскому Варуне (ярость и магия), в отличие от Тюра , который соответствует индуистскому Митре (закон и справедливость); в то время как Ваны представляют третью функцию (плодородие). [93] [94]

Другой подход к Одину был с точки зрения его функции и атрибутов. Многие ранние ученые интерпретировали его как бога ветра или особенно как бога смерти. [95] Он также интерпретировался в свете его связи с экстатической практикой, и Ян де Врис сравнивал его с индуистским богом Рудрой и греческим Гермесом . [96]

Современное влияние

Вотан прощается с Брунгильдой (1892) Конрада Дилица

Бог Один был источником вдохновения для художников, работающих в области изобразительного искусства, литературы и музыки. Изображения Одина в изобразительном искусстве в современный период включают рисунок пером и чернилами Odin byggande Sigtuna (1812) и эскиз Король Гюльви принимает Одена по прибытии в Швецию (1816) Пера Хёрберга ; барельеф с рогом для питья «Оденс моте с глиняной гирляндой» (1818), мраморная статуя Один (1830) и колоссальный бюст Одина работы Бенгта Эрланда Фогельберга , статуи Один (1812/1822) и Один (1824/1825) Германа Эрнста Фройнда , сграффито над входом на виллу Ванфрид в Байройте (1874) Р. Крауссе , картина Один (около 1880) Эдварда Берн-Джонса , рисунок Тор и Магни (1883) К. Эренберга , мраморная статуя Водан (около 1887) Х. Наттера, картина маслом Один и Брунгильда (1890) Конрада Дилитца , графический рисунок Один как Вождь (1896) Ганса Тома , картина «Один и Фенрис» (около 1900 г.) Дороти Харди, картина маслом «Вотан и Брунгильда» (1914 г.) Коломана Мозера , картина «Дорога в Вальхаллу» С. Нильссона , деревянный рельеф на здании мэрии Осло «Один и Миме » (1938 г.) и цветной деревянный рельеф во дворе здания мэрии Осло «Один на Слейпнире» (1945–1950 гг.) Дагфина Вереншельда , а также бронзовый рельеф на дверях Шведского музея национальных древностей «Один» ( 1950 г.) Брора Марклунда . [97]

Произведения современной литературы с участием Одина включают поэму «Der Wein» (1745) Фридриха фон Хагедорна , «Hymne de Wodan » (1769) Фридриха Готлиба Клопштока , «Ом Один» (1771) Петера Фредерика Зума , трагедию «Один или Асарнес вторгаются» К.Г. Леопольда , эпическая поэма «Один или Данригец Штифтельсе» (1803) Йенса Баггесена , поэма «Маскараденбол» (1803) и «Оптрин аф Норнерс ог Асерс Камп: Один комме тиль Норден» (1809) НФС Грундтвига , стихи в «Норденс Гудер» (1819) Адама Оленшлегера , четырехсерийный роман Карла Йонаса Лава Альмквиста «Свиавигамал » (1833) «Герой как божество» из «О героях, почитании героев и героическом в истории» (1841) Томаса Карлейля , поэма «Прелюдия» (1850) Уильяма Вордсворта , поэма «Один мир» Алоиса Шрайбера  [нем.], положенная на музыку Карла Лёве (1851), canzone Germanenzug (1864) Роберта Хамерлинга , поэма Zum 25. August 1870 (1870) Рихарда Вагнера , баллада Rolf Krake (1910) Ф. Шанца, роман Juvikingerne (1918–1923) Олава Дууна , комедия Der entfesselte Wotan (1923) Эрнста Толлера , роман «Вотан» Карла Ганса Штробля , Herrn Wodes Ausfahrt (1937) Ганса-Фридриха Блунка , поэма «Андас» Ich (1938) Х. Бурте и роман Ганса-Фридриха Бланка «Sage vom Reich » (1941–1942) . [98]

Музыка, вдохновленная богом или с его участием, включает балеты «Один зверь» (1818) и «Орфа» (1852) Й. Х. Штунца , а также цикл опер «Кольцо нибелунга» (1848–1874) Рихарда Вагнера. [99]

Один был адаптирован как персонаж Marvel Comics , впервые появившись в серии «Путешествие в тайну» в 1962 году. [100] Сэр Энтони Хопкинс изобразил персонажа в фильмах киновселенной Marvel «Тор» (2011), «Тор 2: Царство тьмы» (2013) и «Тор: Рагнарёк» (2017).

Один представлен в ряде видеоигр. В игре Age of Mythology от Ensemble Studios 2002 года Один является одним из трех главных богов, которым могут поклоняться игроки скандинавской мифологии. [101] [102] [103] Один также упоминается в игре God of War от Santa Monica Studio 2018 года и появляется в ее продолжении 2022 года God of War Ragnarök . [104] Он оказывает большое влияние на игру Assassin's Creed Valhalla 2020 года от Ubisoft в форме Ису (богоподобная гуманоидная раса во вселенной Assassin's Creed ) с тем же именем. Главный герой, Эйвор, которым игрок управляет на протяжении всей игры, оказывается мудрецом или человеческой реинкарнацией Одина. [105] Один также является одним из играбельных богов в многопользовательской онлайн- игре на арене с видом от третьего лица Smite . [106]

Ссылки

Примечания

  1. ^ "Odin" Архивировано 21 апреля 2018 г. на Wayback Machine . Несокращенный словарь Random House Webster .
  2. ^ Шульте, Михаэль (2006), «Трансформация древнего футарка: магия чисел, рунографические или лингвистические принципы?», Arkiv för nordisk filologi , т. 121, стр. 41–74
  3. ^ abc de Vries 1962, с. 416; Орел 2003, с. 469; Кроонен 2013, с. 592
  4. ^ Эрнст Антон Квитцманн, Die heidnische Religion der Baiwaren, ISBN 978-5877606241 , 1901 г. 
  5. ^ WJJ Pijnenburg (1980), Bijdrage tot de etymologie van het oudste Nederlands, Эйндховен, hoofdstuk 7 'Dinsdag - Woensdag'
  6. ^ Аб де Ваан, Мишель (2018). Этимологический словарь латыни и других курсивных языков . Брилл. п. 656. ИСБН 978-90-04-16797-1.
  7. ^ ab West 2007, стр. 137.
  8. ^ Линдоу 2001, стр. 28.
  9. ^ abc Kroonen 2013, стр. 592.
  10. ^ abcd Кох 2020, стр. 140.
  11. ^ ab Orchard (1997:168–69).
  12. ↑ Густавссон, Хелмер и Свантессон, январь, Огайо, 2011. Strängnäs, Skramle och Tomteboda: tre urnordiska runinskrifter. Архивировано 25 апреля 2023 года в Wayback Machine в Форнвеннене .
  13. ^ де Врис 1970б, стр. 104.
  14. ^ Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Brill. стр. 404–405. ISBN 978-90-04-17336-1.
  15. ^ Симек (2007:248).
  16. ^ Грейвс, Джон (1972). История Кливленда . Патрик и Шоттон. стр. 212–215. ISBN 0-903169-04-5.
  17. ^ Миллс, Дэвид (2011). Словарь британских топонимов . OUP. стр. Passim. ISBN 978-0199609086.
  18. ^ Poyer, A (2015). «Топографические параметры месторождений металлических изделий бронзового века на северо-востоке Англии» (PDF) . etheses.whiterose.ac.uk . Архивировано (PDF) из оригинала 26 сентября 2021 г. . Получено 19 марта 2021 г. .
  19. ^ Элджи Фрэнк, Элджи Харриет Рэгг (1933). Археология Йоркшира . Methuen and Company Ltd.
  20. ^ Хеймс, Эдвард Р. (2009). « Кольцо нибелунгов и « Песнь о нибелунгах» : неоднозначная связь Вагнера с источником». Исследования по средневековью XVII: переосмысление средневековья . Бойделл и Брюэр. стр. 223.
  21. ^ де Врис 1962, стр. 416.
  22. ^ Симек (2007:371)
  23. ↑ Прайс 2019, стр. 309.
  24. ^ abc Бирли (1999:42, 106–07).
  25. ^ Симек (2007:244).
  26. ^ ab Dunn 2013, стр. 17.
  27. ^ Штойер 2021, стр. 646.
  28. ^ Брукс (2023).
  29. ^ Герберт (2007 [1994]:7).
  30. ^ abc Гриффитс (2006 [2003]:183).
  31. ↑ Норт (1997:88).
  32. ^ ab Поллингтон (2008:46).
  33. ^ Например, Герберт (2007 [1994]:33), Поллингтон (2008 [1995]:18).
  34. ^ Герберт (2007 [1994]:33).
  35. ↑ Кросс и Хилл (1982:34, 36, 122–123).
  36. ^ Уильямсон (2011:14).
  37. ^ Фоулк (2003 [1974]:315–16).
  38. ^ Фоулк (2003 [1974]:316–17).
  39. ↑ Мунро (1895:31–32).
  40. ^ Симек (2007:276).
  41. ^ ab Гриффитс (2006 [2003]:174).
  42. ^ abc Дэвис, Крейг (1992). «Культурная ассимиляция в англосаксонских королевских генеалогиях». Anglo-Saxon England . 21 : 23–36. doi :10.1017/S0263675100004166. JSTOR  44509935. Получено 6 июля 2024 г.
  43. ^ Ненний. "Historia Brittonum". Латинская библиотека . Получено 6 июля 2024 г.
  44. ^ Ненний. «История Бриттонум». Перевод Дж. А. Джайлза. Йельская юридическая школа.
  45. ^ Джайлз, Дж. А. «Англосаксонские хроники». Викиисточник . Фонд Викимедиа . Проверено 6 июля 2024 г.
  46. ^ Маклеод, Мис (2006:30).
  47. ^ Дронке (1997:11).
  48. ↑ Торп (1866:5).
  49. ↑ Беллоуз (1936:8).
  50. ^ Шах (1985:93).
  51. ^ Дронке (1997:42).
  52. ^ Дронке (1997:14).
  53. ^ Дронке (1997:15).
  54. ^ Дронке (1997:21–22).
  55. ^ Дронке (1997:23).
  56. ^ Ларрингтон (1999 [1996]: 14–38).
  57. ↑ Торп (1907:44–45).
  58. ↑ Беллоуз (1923:60–61).
  59. ^ Ларрингтон (1999 [1996]: 34).
  60. ^ Линдоу 2001, стр. 319–322.
  61. ↑ Торп (1907:180).
  62. ^ Ларрингтон (1999:166–67).
  63. ^ Ларрингтон (1999:167).
  64. ^ Фолкс (1995:12–13).
  65. ^ ab Faulkes (1995:33).
  66. ^ ab Hollander (1964), стр. 7.
  67. ↑ Холландер (1964), стр. 7–8.
  68. ^ Бёк (1990), стр. 36.
  69. ↑ Холландер (1936:99).
  70. ↑ Торп (1851:50–51).
  71. ↑ Торп (1851:51).
  72. ↑ Торп (1851:199).
  73. ↑ Хиршфельд (1889:30–31).
  74. ^ Симек (2007:43, 164).
  75. ^ Симек (2007:164).
  76. ^ Симек (2007:164) и Линдоу (2005:187).
  77. ^ Линдоу 2001, стр. 277.
  78. ^ Симек (2007:140).
  79. ^ ab Petersen (1990:62).
  80. ^ Ингстад ​​(1995:141–42).
  81. ^ Йенсен (1990:178).
  82. ^ abc Pluskowski (2004:158).
  83. ^ Орчард (1997:115).
  84. ^ Запись Бр Олсен; 185A в Rundata 2.0.
  85. ^ abcd Янссон (1987:152)
  86. ^ Маклеод, Мис (2006:145).
  87. ^ Музей Роскилле. Один из Лейре Архивировано 26 июня 2010 года на Wayback Machine и дополнительная информация Архивировано 19 июля 2011 года на Wayback Machine . Получено 16 ноября 2009 года.
  88. ^ Дэвидсон 1990, стр. 147.
  89. ^ де Врис 1970b, стр. 89–90.
  90. ^ Поломе 1970, стр. 60.
  91. ^ Гимбутас и Роббинс Декстер 1999, стр. 191.
  92. ^ Эрик Петтерссон в Den skoningslöse, в биографии Карла IX Natur & Kultur 2008 ISBN 978-91-27-02687-2, стр. 13 и 24 
  93. ^ Турвиль-Петре 1964, стр. 103.
  94. ↑ Поломе 1970, стр. 58–59.
  95. ^ де Врис 1970б, стр. 93.
  96. ^ де Врис 1970b, стр. 94–97.
  97. ^ Симек (2007:245).
  98. ^ Симек (2007:244–45).
  99. ^ Симек (2007:246).
  100. ^ ДеФалко, Том; Сандерсон, Питер; Бревурт, Том; Тейтельбаум, Майкл; Уоллес, Дэниел; Дарлинг, Эндрю; Форбек, Мэтт; Коусилл, Алан; Брей, Адам (2019). Энциклопедия Marvel . DK Publishing. стр. 261. ISBN 978-1-4654-7890-0.
  101. ^ "Age of Mythology Wiki Guide: The Major Gods". IGN . 23 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 3 августа 2021 г. Получено 20 августа 2021 г.
  102. ^ «Век мифологии». стр. 27 – через webarchive.org.
  103. ^ «Справочник по эпохе мифологии». стр. 32 – через webarchive.org.
  104. ^ Дакворт, Джошуа (1 января 2021 г.). «Один из God of War сильно отличается от Зевса, но сиквел Ragnarok может это объяснить». Gamerant . Архивировано из оригинала 31 июля 2021 г. . Получено 20 августа 2021 г. .
  105. ^ Долен, Роб (4 мая 2020 г.). «Роль Одина в Assassin's Creed Valhalla». Gamerant . Архивировано из оригинала 31 июля 2021 г. . Получено 20 августа 2021 г. .
  106. ^ "Gods". smitegame.com . Архивировано из оригинала 31 июля 2021 г. . Получено 20 августа 2021 г. .

Источники

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Одином .
На Викискладе есть медиафайлы по теме Один .