stringtranslate.com

Ригведа

Ригведа или Ригведа ( санскрит : ऋग्वेद ṛgveda , от ṛc «хвала» [2] и veda « знание») — древнеиндийский сборник ведических санскритских гимнов ( суктас ). Это один из четырех священных канонических индуистских текстов ( шрути ), известных как Веды . [3] [4] Сегодня из многих выжил только один шаха , а именно Шакалья шаха. Большая часть содержимого остальных шакх сейчас утеряна или недоступна на публичном форуме. [5] Ригведа Самхита была составлена ​​в северо-западном регионе Индийского субконтинента (современные Индия , Афганистан и Пакистан ). [6] [7] [8]

Ригведа – древнейший известный ведический текст на санскрите . [9] Его ранние слои относятся к числу старейших сохранившихся текстов на любом индоевропейском языке . [10] [примечание 2] Звуки и тексты Ригведы передавались устно со 2-го тысячелетия до нашей эры. [12] [13] [14] Филологические и лингвистические данные указывают на то, что основная часть Ригведа Самхиты была составлена ​​в северо-западном регионе Индийского субконтинента (см. Ригведические реки ), скорее всего, между ок. 1500 и 1000 гг. до н. э., [6] [7] [8] , хотя более широкое приближение ок. Также указано 1900–1200 гг. До н.э. [15] [16] [примечание 1]

Текст многослойный, состоящий из Самхиты , Брахманов , Араньяков и Упанишад . [примечание 3] Ригведа Самхита является основным текстом и представляет собой сборник из 10 книг ( мандал ) с 1028 гимнами ( сукта ) примерно в 10600 стихах (называемых ṛc , одноименным по имени Ригведа ). В восьми книгах – со 2 по 9 – которые были написаны самыми ранними, гимны преимущественно обсуждают космологию , обряды, необходимые для завоевания благосклонности богов , [ 17] и ритуалы, а также восхваление божеств. [18] [19] Более поздние книги (Книги 1 и 10) частично также посвящены философским или умозрительным вопросам, [19] таким добродетелям, как дана (благотворительность) в обществе, [20] вопросам о происхождении вселенной и природа божественного, [21] [22] и другие метафизические вопросы в их гимнах. [23]

Некоторые из его стихов продолжают читать во время индуистской молитвы и празднования обрядов перехода (например, свадеб ), что делает его, вероятно, старейшим в мире религиозным текстом , который продолжает использоваться. [24] [25]

Датировки и исторический контекст

Карта племен и рек, упомянутых в Ригведе .

Встречаться

По словам Джеймисона и Бреретона в их переводе Ригведы в 2014 году , датировка этого текста «была и, вероятно, останется предметом споров и пересмотра». Все предложения по датировке на данный момент вытекают из стиля и содержания самих гимнов. [26] Филологические оценки склонны датировать большую часть текста второй половиной второго тысячелетия до нашей эры. [примечание 1] Гимны , написанные на раннем индоарийском языке, должны появиться после разделения Индо-Ирана , датируемого примерно 2000 годом до нашей эры. [27] Разумной датой, близкой к составу ядра Ригведы, является дата митаннийских документов северной Сирии и Ирака ( ок.  1450–1350 гг. до н.э.), в которых также упоминаются ведийские боги, такие как Варуна, Митра и Индра. [28] [29] Другие свидетельства также указывают на состав, близкий к 1400 году до нашей эры. [30] [31]

Ядро Ригведы принято отнести к позднему бронзовому веку , что делает ее одним из немногих примеров с непрерывной традицией. Его состав обычно датируется примерно ок.  1500 и 1000 гг. до н.э. [примечание 1] Согласно Майклу Витцелю , кодификация Ригведы произошла в конце периода Ригведы между ок.  1200 и 1000 гг. до н.э., в раннем царстве Куру . [8] Аско Парпола утверждает, что Ригведа была систематизирована около 1000 г. до н. э., во времена царства Куру. [32]

Исторический и социальный контекст

Ригведа гораздо более архаична , чем любой другой индоарийский текст. По этой причине он находился в центре внимания западной науки со времен Макса Мюллера и Рудольфа Рота . Ригведа описывает раннюю стадию ведической религии . Существуют сильные лингвистические и культурные сходства с ранней иранской Авестой , [33] [34] происходящей из протоиндоиранских времен, [35] часто связанной с ранней андроновской культурой ок .  2000 год до нашей эры . [36]

Ригведа не предлагает прямых доказательств существования социальных или политических систем ведической эпохи, будь то обычных или элитных. [37] Лишь намеки, такие как разведение крупного рогатого скота и скачки различимы, а текст предлагает очень общие представления о древнеиндийском обществе. Нет никаких свидетельств, заявляют Джеймисон и Бреретон, существования какой-либо сложной, повсеместной или структурированной кастовой системы . [37] Социальная стратификация кажется эмбриональной, тогда и позже социальным идеалом, а не социальной реальностью. [37] Общество было полукочевым и пасторальным, со свидетельствами земледелия, поскольку в гимнах упоминается плуг и прославляются сельскохозяйственные божества. [38] Существовало разделение труда и взаимодополняющие отношения между королями и поэтами-священниками, но не обсуждался относительный статус социальных классов. [37] Женщины в Ригведе непропорционально часто выступают в качестве говорящих в гимнах-диалогах, как в виде мифических или божественных Индрани, Апсарас Урваси или Ями, так и Апала Атрейи (RV 8.91), Годхи (RV 10.134.6), Гхоша Какшивати (RV). 39.10.40), Ромаша (RV 1.126.7), Лопамудра (RV 1.179.1–2), Вишвавара Атрейи (RV 5.28), Шачи Пауломи (RV 10.159), Шашвати Ангираси (RV 8.1.34). В тексте женщины Ригведы довольно откровенны и кажутся более сексуально уверенными, чем мужчины. [37] Сложные и эстетичные свадебные гимны предполагают, что обряды посвящения возникли в период Ригведы. [37] Существует мало свидетельств приданого и никаких свидетельств сати в нем или в связанных с ним ведических текстах. [39]

В гимнах Ригведы рис и каша упоминаются в таких гимнах, как 8.83, 8.70, 8.77 и 1.61 в некоторых версиях текста; [40] однако здесь не обсуждается выращивание риса. [38] Термин аяс (металл) встречается в Ригведе , но неясно, какой это был металл. [41] Железо не упоминается в Ригведе , что использовали ученые, чтобы датировать Ригведу написанием до 1000 г. до н.э. [42] В гимне 5.63 упоминается «металл, покрытый золотом», что позволяет предположить, что обработка металла достигла прогресса в ведической культуре. [43]

Некоторые имена богов и богинь, найденные в Ригведе , встречаются среди других систем верований, основанных на протоиндоевропейской религии , в то время как большинство используемых слов имеют общие корни со словами из других индоевропейских языков . [44] Однако около 300 слов в Ригведе не являются ни индоарийскими, ни индоевропейскими, утверждает исследователь санскрита и ведической литературы Фриц Стаал . [45] Из этих 300 многие – такие как капардин , кумара , кумари , киката  – происходят из языков мунда или прото-мунда , встречающихся в восточном и северо-восточном (ассамском) регионе Индии, с корнями в австроазиатских языках . Остальные в списке из 300, такие как млечча и нир  , имеют дравидийские корни, обнаруженные в южном регионе Индии, или имеют тибето-бирманское происхождение. Несколько неиндоевропейских слов в Ригведе  , например, «верблюд», «горчица» и «осел», принадлежат, возможно, утраченному центральноазиатскому языку. [45] [46] [примечание 4] Языковое разделение дает четкие указания, утверждает Майкл Витцель, что люди, говорившие на ригведическом санскрите, уже знали и взаимодействовали с носителями мунда и дравидийских языков. [48]

Самые ранние тексты были написаны в северо-западных регионах Индийского субконтинента, а более философские более поздние тексты, скорее всего, были написаны в регионе или вокруг него, который является современным штатом Харьяна . [42]

Текст

Состав

«Семейные книги» (2–7) связаны с различными кланами и вождями и содержат в каждой книге гимны членов одного и того же клана; но в Ригведе представлены и другие роды . Семейные книги связаны с конкретными регионами и упоминают выдающихся царей Бхараты и Пуру. [49]

Традиция связывает риши (композитора) с каждым ṛc (стихом) Ригведы . Большинство сукт приписываются отдельным композиторам; [примечание 5] для каждого из них Ригведа включает специфичный для линии гимн апри (специальная сукта строго шаблонной структуры, используемая для ритуалов). Всего на 10 семей риши приходится более 95 процентов ричи .

Сбор и организация

Кодификация Ригведы произошла в конце Ригведы или, скорее, в ранний пост-Ригведический период, ок .  1200 г. до н.э. , членами раннего племени Куру , когда центр ведической культуры переместился на восток от Пенджаба, на территорию современного Уттар-Прадеша . [50] Ригведа была систематизирована путем составления гимнов, включая расположение отдельных гимнов в десяти книгах, ровесников по составу младших Веда-Самхит . [51] По словам Витцеля, первоначальный сбор произошел после победы Бхараты в битве десяти королей при царе Судасе над другими царями Пуру. Этот сборник был попыткой примирить различные фракции в кланах, которые были объединены в королевстве Куру под руководством царя Бхараты. [52] [примечание 6] Эта коллекция была переработана и расширена в Королевстве Куру , отражая создание новой линии передачи Бхарата-Пуру и новых ритуалов шраута. [53] [примечание 7]

Закрепление ведического пения (путем обеспечения регулярного применения сандхи ) и падапаты (путем растворения сандхи из более раннего метрического текста) произошло в более поздний период Брахмана, примерно в VI веке до нашей эры. [55]

Сохранившаяся форма Ригведы основана на коллекции раннего железного века , в которой были определены основные «семейные книги» (мандалы 2–7 , упорядоченные по автору, божеству и размеру [5] ), а также на более поздней редакции, совпадающей с редакцией «Семейных книг» . другие Веды , датированные несколькими столетиями позже составления гимнов. Эта редакция также включала некоторые дополнения (противоречащие строгой схеме упорядочения) и орфоэпические изменения в ведическом санскрите , такие как регуляризация сандхи (олденберг, 1888, названный ортоэпической диаскеуазой ).

Организация

Мандалы

Текст разбит на десять «книг», или мандал («кругов») разного возраста и длины. [56] «Семейные книги», мандалы 2–7, представляют собой старейшую часть Ригведы и самые короткие книги; они упорядочены по длине (уменьшение длины гимнов в книге) и составляют 38% текста. [57] [58]

Гимны сгруппированы в сборники, каждый из которых посвящен определенному божеству: первым идет Агни , вторым - Индра и так далее. Они приписаны и посвящены риши ( мудрецу) и его семье учеников. [59] Внутри каждого сборника гимны расположены в порядке убывания количества строф в гимне. Если в двух гимнах одного сборника одинаковое количество строф, то они располагаются так, чтобы количество слогов в размере было в порядке убывания. [60] [61] Мандалы со второй по седьмую имеют единый формат. [57]

Восьмая и девятая мандалы, состоящие из разновозрастных гимнов, составляют 15% и 9% соответственно. Девятая мандала полностью посвящена Соме и ритуалу Сомы . Гимны девятой мандалы упорядочены как по просодической структуре ( чанда ), так и по длине. [57]

Первая и десятая мандалы — самые молодые ; это также самые длинные книги, каждая из которых содержит 191 сукту, что составляет 37% текста. Тем не менее, некоторые гимны в мандалах 8, 1 и 10 могут все же относиться к более раннему периоду и могут быть такими же старыми, как и материалы в семейных книгах. [62] Первая мандала имеет уникальное расположение, которого нет в остальных девяти мандалах. Первые 84 гимна десятой мандалы имеют структуру, отличную от остальных гимнов в ней. [57]

Гимны и просодия

Каждая мандала состоит из гимнов или сукт ( су- + укта , буквально «хорошо читаемый, восхваляющий»), предназначенных для различных ритуалов . Сукты , в свою очередь, состоят из отдельных строф, называемых ṛc («хвала», мн. ṛcas ), которые далее анализируются на единицы стиха, называемые пада (« ступня » или шаг).

Гимны Ригведы написаны на ведическом санскрите разными поэтическими размерами. В риках наиболее часто используются размеры гаятри ( 3 стиха по 8 слогов), ануштубх (4×8), триштубх (4 × 11) и джагати (4×12 ) . В Ригведе доминируют метр триштубх (40%) и гаятри (25%) . [63] [64] [65]

Передача инфекции

Как и в случае с другими Ведами, отредактированный текст был передан в нескольких версиях, включая Падапатху , в которой каждое слово изолировано в форме паузы и используется только для одного способа запоминания; и Самхитапатха , которая объединяет слова в соответствии с правилами сандхи (процесс, описанный в Пратисакхье ) и представляет собой заученный текст, используемый для декламации.

Падапатха и Пратисакья закрепляют истинное значение текста, [67] и фиксированный текст сохранялся с беспрецедентной точностью на протяжении более чем тысячелетия только благодаря устной традиции . [28] Чтобы достичь этого, устная традиция предписывала очень структурированное изложение, включающее разбиение санскритских сложных слов на основы и флексии, а также определенные перестановки. Это взаимодействие со звуками породило научную традицию морфологии и фонетики .

Неясно, когда Ригведа была впервые записана. Самые старые сохранившиеся рукописи были обнаружены в Непале и датируются ок.  1040 год нашей эры . [3] [68] Согласно Витцелю, традиция Пайппалада Самхита указывает на письменные рукописи ок.  800–1000 гг. н.э. [69] Упанишады, вероятно, были в письменной форме раньше, примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры ( период империи Гуптов ). [28] [70] Попытки написать Веды, возможно, были предприняты «к концу 1-го тысячелетия до нашей эры». Первые попытки могли оказаться безуспешными, учитывая правила Смрити , запрещавшие записывать Веды, утверждает Витцель. [28] Устная традиция продолжалась как средство передачи до наших дней. [71]

Рецензии

Географическое распространение поздневедического периода. В каждом крупном регионе была своя редакция Ригведы ( Шакхи ), и версии различались. [3]

Известно, что в прошлом существовало несколько шакх (от санскр. śākha f. «ветвь», т.е. «редакция») Ригведы. Из них Шакала Саха (названная в честь ученого Шакаля ) — единственная, сохранившаяся полностью. Еще одна шаха, которая, возможно, сохранилась, - это Башкала, хотя это сомнительно. [72] [73] [74]

Сохранившаяся версия текста Ригведы в падапатхе приписывается Шакалье. [75] Редакция Шакалы включает 1017 обычных гимнов и приложение из 11 гимнов валахильи [76] , которые теперь обычно включаются в 8-ю мандалу (как 8.49–8.59), всего 1028 гимнов. [77] Издание Башкалы включает восемь из этих гимнов валахильи среди своих обычных гимнов, что составляет в общей сложности 1025 регулярных гимнов для этой шахи. [78] Кроме того, редакция «Башкала» имеет собственное приложение из 98 гимнов « Хилани» . [79]

В издании «Ауфрехта» 1877 года 1028 гимнов Ригведы содержат в общей сложности 10 552 рика , или 39 831 пада. Шатапатха -брахман указывает, что количество слогов составляет 432 000 [80] , тогда как метрический текст ван Нутена и Холланда (1994) содержит в общей сложности 395 563 слога (или в среднем 9,93 слога на паду); Подсчитать количество слогов непросто из-за проблем с сандхи и пост-Ригведического произношения слогов, таких как сувар как свар.

Три других шакхи упоминаются в Чаранавьюхе , паришиште (дополнении) Яджурведы: Мандукаяна, Ашвалаяна и Шанкхайана. Атхарваведа перечисляет еще двух шакх. Различия между всеми этими шакхами очень незначительны и ограничиваются разным порядком содержания и включением (или невключением) нескольких стихов. О других шахах, кроме Шакалы и Башкалы, известны следующие сведения: [81]

Рукописи

Страница рукописи Ригведы , Мандала 1, Гимн 1 (Сукта 1), строки с 1.1.1 по 1.1.9 (санскрит, сценарий деванагари)

Гимны Ригведы были составлены и сохранены в устной традиции . Их запоминали и устно передавали с «беспрецедентной точностью» из поколения в поколение на протяжении многих столетий. [28] [82] По словам Барбары Уэст, вероятно, впервые это было записано примерно в 3 веке до нашей эры. [83] [84] Рукописи были сделаны из бересты или пальмовых листьев , которые разлагаются, и поэтому их регулярно копировали из поколения в поколение, чтобы помочь сохранить текст.

Версии

Есть, например, 30 рукописей Ригведы в Институте восточных исследований Бхандаркара , собранные в XIX веке Георгом Бюлером , Францем Кильхорном и другими, происходящими из разных частей Индии, включая Кашмир , Гуджарат , тогдашнюю Раджапутану , Центральные провинции и т. д. Их перевели в Декан-колледж в Пуне , в конце 19 века. Они написаны шрифтами Шарада и Деванагари на бересте и бумаге. Самая старая коллекция Пуны датируется 1464 годом. 30 рукописей Ригведы , хранящиеся в Институте восточных исследований Бхандаркара в Пуне , были добавлены в реестр ЮНЕСКО «Память мира» в 2007 году .

Из этих тридцати рукописей девять содержат текст самхиты, пять дополнительно содержат падапату . Тринадцать содержат комментарии Саяны. По крайней мере пять рукописей (MS. № 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 и 5/Viś I) сохранили полный текст Ригведы . МС нет. 5/1875-76, написанные на бересте жирным шарадским шрифтом, Макс Мюллер лишь частично использовал для своего издания Ригведы с комментариями Саяны.

Мюллер использовал 24 рукописи, доступные ему тогда в Европе, в то время как в Pune Edition использовалось более пяти десятков рукописей, но редакторы Pune Edition не смогли получить многие рукописи, использованные Мюллером и Bombay Edition, а также из некоторых других источников; следовательно, общее количество известных на тот момент дошедших до нас рукописей должно было превышать, по меньшей мере, восемьдесят. [86] [ нужна полная цитата ]

Скрипты

Рукописи Ригведы в бумаге, пальмовых листьях и бересте, полностью или частично, были обнаружены в следующих индийских письменностях:

Сравнение

Различные рукописи Ригведы , обнаруженные к настоящему времени, демонстрируют некоторые различия. В целом наиболее изученная редакция Шакалы насчитывает 1017 гимнов и включает приложение из одиннадцати гимнов валакхилии , которые часто считаются с восьмой мандалой, что в общей сложности составляет 1028 метрических гимнов. Версия Ригведы для Башакалы включает восемь из этих гимнов валахильи среди своих обычных гимнов, что составляет в общей сложности 1025 гимнов в основном тексте этой шакхи. К тексту Башакалы также есть приложение из 98 гимнов, называемое « Хилани» , в результате чего общее количество гимнов достигает 1123. Рукописи шакаловской редакции Ригведы содержат около 10 600 стихов, сгруппированных в десять книг ( мандал ). [96] [97] Книги со 2 по 7 внутренне однородны по стилю, а книги 1, 8 и 10 представляют собой сборник стихов внутренне разных стилей, что позволяет предположить, что эти книги, вероятно, представляют собой сборник сочинений многих авторов. [97]

Первая мандала является самой большой, содержит 191 гимн и 2006 стихов, и она была добавлена ​​к тексту после книг со 2 по 9. Последняя, ​​или 10-я книга, также содержит 191 гимн, но 1754 стиха, что делает ее второй по величине. Языковой анализ предполагает, что 10-я книга в хронологическом порядке была написана и добавлена ​​последней. [97] Содержание 10-й книги также предполагает, что авторы знали и полагались на содержание первых девяти книг. [97]

Ригведа — самая большая из четырех Вед, и многие ее стихи встречаются в других Ведах. [98] Почти все стихи 1875 года, найденные в Самаведе , взяты из разных частей Ригведы , либо один раз, либо в виде повторения, и переписаны в форме распевной песни. Книги 8 и 9 Ригведы на сегодняшний день являются крупнейшим источником стихов Сама Веды. Книга 10 содержит наибольшее количество из 1350 стихов Ригведы , найденных в Атхарваведе , или около одной пятой из 5987 стихов в тексте Атхарваведы. [97] Большая часть ритуально-ориентированных стихов Яджурведы 1875 года в ее многочисленных версиях также заимствована и построена на основе стихов Ригведы . [98] [99]

Содержание

В целом Ригведа состоит из:

В западном использовании «Ригведа» обычно относится к « Ригведа- самхите», а брахманы называются «Ригведа-брахманами» (и т. д.). Однако технически говоря, «Ригведа» относится ко всему корпусу текстов, передаваемых вместе с частью Самхиты. В разных шахах или «школах» передавались разные части комментариев . Сохранилась лишь небольшая часть этих текстов: сохранились тексты только двух из пяти шакх, упомянутых в Ригведе Пратишахье . Поздний (15 или 16 век) Шри Гуру Чаритра даже утверждает о существовании двенадцати ригведических шакх. Два сохранившихся корпуса Ригведы принадлежат шакхам Шакала и Башкала .

Гимны

Гимны Ригведы посвящены различным божествам, главными из которых являются Индра , героический бог, которого прославляют за то, что он убил своего врага Вритру ; Агни , жертвенный огонь; и Сома , священное зелье или растение, из которого оно сделано. Не менее выдающимися богами являются боги Адитьи или Асуры Митра – Варуна и Ушас (рассвет). Также призываются Савитр , Вишну , Рудра , Пушан , Брихаспати или Брахманаспати , а также обожествленные природные явления, такие как Дьяус Пита (сияющее небо, Отец-Небо), Притхиви (земля, Мать-Земля), Сурья (бог Солнца), Ваю или Вата (ветер), Апас (воды), Парджанья (гром и дождь), Вач (слово), множество рек (особенно Сапта Синдху и река Сарасвати ). Адитьи , Васу, Рудры, Садхьи, Ашвины , Маруты , Рабху и Вишвадевы ( « всебоги»), а также «тридцать три бога» — это группы упомянутых божеств. [ нужна цитата ]

Ригведа Брахманы

Из брахманов, переданных в школах бахвритов ( то есть «обладающих многими стихами»), как называют последователей Ригведы , до нас дошли двое, а именно айтареины и кашитакины. Айтарейя -брахман [102] и Каушитаки- (или Санкхаяна- ) брахманы, очевидно, имеют в своей основе один и тот же запас традиционного экзегетического материала. Однако они значительно различаются как в отношении расположения этого вопроса, так и в стилистической обработке его, за исключением многочисленных легенд, общих для обоих, в которых расхождение сравнительно незначительно. Также каждому из них присущ определенный объем материала. [ нужна цитата ]

Деви-сукта, подчеркивающая традицию богини в индуизме, встречается в гимнах Ригведы 10.125. Он упоминается в Деви Махатмье и читается каждый год во время фестиваля Дурга Пуджа .

«Каушитака» в целом гораздо более лаконична по стилю и более систематична по особенностям аранжировки, что позволяет сделать вывод, что это, вероятно, более современное произведение из двух. Он состоит из 30 глав ( адхьяя ); в то время как в Айтарейе их 40, разделенных на восемь книг (или пентад, панчака ), по пять глав в каждой. Однако последние 10 адхьяй последней работы явно являются более поздним дополнением, хотя они, должно быть, уже составляли ее часть во времена Панини (ок. V в. до н.э.), если, что кажется вероятным, одна из его грамматических сутр: К этим двум произведениям относится регулирование образования имен брахманов, состоящих из 30 и 40 адхьяй. В этой последней части содержится хорошо известная легенда (также встречающаяся в Шанхайана-сутре, но не в Каушитаки-брахмане) о Шунахшепе , которого его отец Аджигарта продает и предлагает убить, чтение которой составляло часть инаугурации короли. [ нужна цитата ]

В то время как «Айтарея» посвящена почти исключительно жертвоприношению сомы, «Каушитака» в первых шести главах рассматривает несколько видов хавирьяджны , или подношений риса, молока, топленого масла и т. д., после чего жертвоприношение сомы следует следующим образом: главы 7–10 содержат практические церемонии, а 11–30 – декламации ( шастры ) хотара. Саяна во введении к своему комментарию к произведению приписывает Айтарейю мудрецу Махидасу Айтарейе (т.е. сыну Итары), также упоминаемому в других местах как философ; и вполне вероятно, что этот человек организовал Брахмана и основал школу Айтарейинов. Относительно авторства родственного труда у нас нет никакой информации, за исключением того, что мнение мудреца Каушитаки часто упоминается в нем как авторитетное и обычно противоположное Паингье — брахману, по-видимому, конкурирующей школы, Пейнгинс. Вероятно, поэтому это именно то, как его называет один из манускриптов – «Брахман Санкхаяна» (составленный) в соответствии со взглядами Каушитаки. [ нужна цитата ]

Ригведа-араньяки и Упанишады

Каждый из этих двух брахманов дополняется «лесной книгой», или Араньякой . «Айтареяраньяка » — это не однородная постановка. Он состоит из пяти книг ( араньяка ), три из которых, первая и две последние, носят литургический характер и посвящены церемонии, называемой махаврата , или великим обетом. Последняя из этих книг, составленная в форме сутры, однако, несомненно, имеет более позднее происхождение и действительно приписывается индуистскими авторитетами либо Шаунаке, либо Ашвалаяне. С другой стороны, вторая и третья книги носят чисто умозрительный характер и также называются Бахврача -брахмана-упанишад . Опять же, последние четыре главы второй книги обычно выделяются как Айтарейя Упанишада , [103] приписываемая, как и ее Брахман (и первая книга), Махидасу Айтарейе; а третья книга также называется Самхита-упанишадой . Что касается Каушитаки-араньяки , то эта работа состоит из 15 адхьяй, первые две (описание церемонии махавраты), а также 7-я и 8-я соответствуют первой, пятой и третьей книгам Айтарреяраньяки соответственно, тогда как четыре Адхьяи, обычно вставленные между ними, составляют весьма интересную Каушитаки (Брахмана-) Упанишаду , [104] которой мы располагаем в двух различных редакциях. Остальные части (9–15) Араньяки посвящены жизненным ветрам, внутренней Агнихотре и т. д., заканчиваясь вамшей , или преемственностью учителей.

Значение

Текст представляет собой сильно стилизованный поэтический ведический санскрит с восхвалением ведических богов и вождей. Большинство гимнов, по словам Витцеля, предназначались для чтения во время ежегодного новогоднего ритуала Сома. [105] В текст также включены некоторые неритуальные стихи, [105] фрагменты мифологии, архаические формулы и ряд гимнов с ранними философскими рассуждениями. [106] Составленные поэтами разных кланов, в том числе знаменитыми ведическими риши (мудрецами), такими как Вишвамитра и Васиштха , они символизируют силу престижа вак ( речь, звук), установленную традицию. [105] В тексте представлены ценные концепции, такие как Рта (активное осознание истины, космическая гармония), которые вдохновили более позднюю индуистскую концепцию Дхармы . Стихи Ригведы формулируют эту Рту как воздействие Брахмана , что является значительной и неочевидной истиной. [105] Текст также содержит гимны «высокой поэтической ценности» – некоторые в форме диалога, а также любовные истории, которые, вероятно, вдохновили более поздних эпических и классических поэтов индуизма, утверждает Витцель. [106]

По словам Надкарни, несколько гимнов Ригведы содержат заветные добродетели и этические утверждения. Например, в стихах 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 и 10.190.1 упоминаются правдивая речь, правдивые действия, самодисциплина и праведность. [107] [108] Гимн 10.117 представляет значение благотворительности и щедрости между людьми, то, как помощь нуждающемуся в конечном итоге отвечает личным интересам помогающего, ее важность для человека и общества. [20] [109] Согласно Джемисону и Бреретону, в гимнах 9.112 и 9.113 поэтично говорится: «Чего на самом деле хочет каждый [люди и все живые существа], так это выгоды или легкой жизни», даже у капли воды есть цель, а именно: « просто искать Индру». В этих гимнах образ пребывания на небесах представлен как «свобода, радость и удовлетворение» - тема, которая появляется в индуистских Упанишадах и характеризует их учение о самореализации. [110]

Дебаты о монизме

В то время как более старые гимны Ригведы отражают жертвенный ритуал , типичный для политеизма , [111] его более молодые части, особенно мандалы 1 и 10, отмечены как содержащие монистические или генотеистические предположения. [111]

Насадия Сукта ( 10.129 ):

Тогда не было ни несуществования, ни существования;
Ни царство космоса, ни небо за его пределами;
Что помешало? Где? В чьей защите?

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Никаких отличительных признаков ночи и дня;
Тот дышал безветренно, по собственному побуждению;
Кроме этого не было ничего сверх.

Сначала там была тьма, скрытая тьмой;
Без отличительных знаков все это была вода;
То, что, став, пустотой покрылось;
Тот Один возник благодаря силе тепла;

Кто на самом деле знает? Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?

То ли воля Божья создала его, то ли Он был нем;
Возможно, оно сформировалось само собой, а возможно, и нет;
Только Тот, кто является его наблюдателем на высших небесах, знает,
Только Он знает, а может быть, Он не знает.

- Ригведа 10.129 (Сокращенный перевод: Крамер / Христианский) [21] Этот гимн является одним из корней индуистской философии . [112]

Широко цитируемый пример таких спекуляций — гимн 1.164.46:

Зовут его Индра, Митра, Варуна, Агни, и он — небесный благороднокрылый Гарутман.
Тому, что Едино, мудрецы дают множество титулов, которые они называют Агни, Яма, Матарисван.

-  Ригведа 1.164.46, перевод Ральфа Гриффита [113] [114]

Макс Мюллер, в частности, ввел термин « генотеизм » для выраженной здесь философии, избегая коннотаций «монотеизма» в иудео-христианской традиции. [114] [115] Другие широко цитируемые примеры монистических тенденций включают гимны 1.164, 8.36 и 10.31, [116] [117] Другие ученые утверждают, что Ригведа включает в себя возникающее разнообразие мысли, включая монотеизм, политеизм, генотеизм и пантеизм, выбор оставлен на усмотрение поклоняющегося. [118] и «Насадия-сукта» (10.129), один из наиболее широко цитируемых гимнов Ригведы в популярных западных презентациях.

Русе (2015) прокомментировал старую дискуссию о «монотеизме» и «генотеизме» и «монизме», отметив « атеистическую полосу» в таких гимнах, как 10.130. [119]

Примеры из Мандалы 1 , приведенные для иллюстрации «метафизической» природы содержания младших гимнов, включают: 1.164.34: «Каков конечный предел земли?», «Каков центр вселенной?», «Что такое является ли семя космического коня?», «Что является конечным источником человеческой речи?»; 1.164.34: «Кто дал земле кровь, душу, дух?», «Как могла неструктурированная вселенная дать начало этому структурированному миру?»; 1.164.5: «Где прячется солнце ночью?», «Где живут боги?»; 1.164.6: «Что, где нерожденная опора рожденной вселенной?»; 1.164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные товарищи; ; другой, не ест, просто смотрит». [23]

Прием в индуизме

Шрути

Веды в целом относятся к категории « шрути » в индуистской традиции. Это сравнивают с концепцией божественного откровения в западной религиозной традиции, но Стаал утверждает, что «нигде не говорится, что Веда была открыта», и что шрути просто означает «то, что слышно, в том смысле, что оно передается от от отца к сыну или от учителя к ученику». [120] Ригведа или другие Веды нигде не утверждают, что они апаурушея , и этот почтительный термин появляется только спустя столетия после окончания ведического периода в текстах школы индуистской философии Мимамса . [120] [121] [122] Текст Ригведы предполагает , что она была «составлена ​​поэтами, людьми, чьи имена были нарицательными словами» в ведическую эпоху, утверждает Стаал. [120]

Авторы брахманской литературы обсуждали и интерпретировали ведический ритуал.

Санскритские грамматики

Яска (4 в. до н.э.), лексикограф , был одним из первых комментаторов Ригведы , обсуждая значения сложных слов. В своей книге « Нирукта Яска» утверждает, что Ригведу в древней традиции можно интерпретировать тремя способами – с точки зрения религиозных обрядов ( адхияджна ), с точки зрения божеств ( адхидевата ) и с точки зрения души ( адхьятман) . ). [123] Четвертый способ интерпретации Ригведы также возник в древние времена, когда упомянутые боги рассматривались как символы легендарных личностей или повествований. [123] Было общепринято, что творческие поэты часто встраивают и выражают двойные значения, многоточия и новые идеи, чтобы вдохновить читателя. [123]

Средневековая индуистская стипендия

К периоду пуранического индуизма , в средневековый период, язык гимнов стал «почти совершенно непонятным», а их интерпретация в основном зависела от мистических идей и звуковой символики . [124] [125] [126]

Согласно пуранической традиции, Вед Вьяса собрал все четыре Веды, а также Махабхарату и Пураны. Затем Вьяса преподал Ригведа -самхиту Пайле, который положил начало устной традиции. [127] Альтернативная версия утверждает, что Шакала составил Ригведу на основе учений ведических риши, и в одной из редакций рукописи упоминается Шакала. [127]

Мадхвачарья , индуистский философ 13 века, дал комментарий к первым 40 гимнам Ригведы в своей книге «Риг Бхашьям» . [примечание 9] В 14 веке Саяна написал исчерпывающий комментарий к полному тексту Ригведы в своей книге «Ригведа Самхита» . [примечание 10] Эта книга была переведена с санскрита на английский Максом Мюллером в 1856 году. Х. Х. Уилсон также перевел эту книгу на английский язык как «Ригведа Санхита» в 1856 году. Саяначарья учился в монастыре Шрингери .

Ряд других комментариев ( бхашья ) были написаны в средневековый период, в том числе комментарии Скандасвамина (до Саяна, примерно периода Гуптов ), Удгиты (до Саяна), Венката-Мадхавы (до Саяна, ок .  10-12 вв.) и Мудгала (по Саяне, сокращенной версии комментария Саяны). [128] [ нужна полная цитата ]

Некоторые известные комментарии средневекового периода включают:

Движения Арья Самадж и Ауробиндо

В 19-м и начале 20-го веков реформаторы, такие как Свами Даянанда Сарасвати (основатель Арья Самадж ) и Шри Ауробиндо (основатель Ашрама Шри Ауробиндо ), обсуждали философию Вед. По словам Робсона, Даянанда считал, что «в Ведах (включая Ригведу ) нет ошибок , и если кто-нибудь укажет ему на ошибку, он будет утверждать, что это было искажение, добавленное позже». [129]

Согласно Даянанде и Ауробиндо, ученые Вед придерживались монотеистической концепции. [130] Шри Ауробиндо дал комментарии, общие рекомендации по интерпретации и частичный перевод в «Тайне Веды» (1946). [примечание 11] Шри Ауробиндо считает, что интерпретация Саяны носит ритуальный характер и слишком часто имеет непоследовательные интерпретации ведических терминов, пытаясь подогнать значение к узкому шаблону. По мнению Ауробиндо, если бы интерпретация Саяны была принята, то могло бы показаться, что Ригведа принадлежит к бесспорной традиции веры, начинающейся с первоначальной ошибки. [131] Ауробиндо пытался интерпретировать гимны Агни в Ригведе как мистические. [130] Ауробиндо утверждает, что ведические гимны были поиском высшей истины, определяли Рту (основу Дхармы ), воспринимали жизнь как борьбу между силами света и тьмы и искали высшую реальность. [130]

Современный индуизм

Гимн 10.85 Ригведы включает Виваха-сукту (вверху). Его чтение по-прежнему является частью индуистских свадебных ритуалов. [132] [133]

Ригведа в современном индуизме была напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости индуистов, при этом некоторые гимны до сих пор используются в основных обрядах посвящения , но буквальное принятие большей части текстовой сути давно прошло. [134] [135] Музыканты и танцевальные группы прославляют этот текст как знак индуистского наследия, включая в свои композиции ригведические гимны, такие как Хамсадхвани и Субхапантуварали карнатической музыки , и они остаются популярными среди индуистов на протяжении десятилетий. [134]

По словам Акселя Майклса, «большинство индийцев сегодня на словах верят Ведам и не обращают внимания на содержание текста». [136] По словам Луи Рену , ведические тексты - это отдаленный объект, и «даже в самых ортодоксальных областях почитание Вед стало простым поднятием шляпы». [134] По словам Андреа Пинкни, «социальная история и контекст ведических текстов чрезвычайно далеки от современных индуистских религиозных верований и практик», а почитание Вед в современном индуизме иллюстрирует уважение индуистов к своему наследию. [134]

Индуистский национализм

Ригведа играет роль в современном формировании индуистской идентичности, изображая индуистов как коренных жителей Индии. Ригведа упоминается в теориях « Коренных арийцев » и « Из Индии» . Датируя Риг Веду современником или даже предшествовавшим цивилизации долины Инда , выдвигается аргумент, что IVC был арийцем и носителем Риг Веды. [137] [138] Индийский националист Бал Гангадхар Тилак в своей книге «Орион: или исследования древности Вед» (1893) пришел к выводу, что дата составления Ригведы датируется , по крайней мере, 6000–4000 гг. до н.э., основываясь на его астрономические исследования положения созвездия Ориона . [139] Эти теории противоречивы, не принимаются и не пропагандируются в основной науке. [140] [141]

Переводы

Ригведу считается особенно трудной для перевода из-за ее длины, поэтической природы, самого языка и отсутствия каких-либо близких современных текстов для сравнения . [142] [143] Стаал описывает его как самый «малопонятный, далекий и трудный для понимания современникам». В результате, по его словам, его «часто интерпретируют неправильно» (многие ранние переводы содержат явные ошибки) «или, что еще хуже, используют как крючок, на который можно повесить идею или теорию». [144] [120] Другая проблема связана с техническими терминами, такими как мандала , что обычно переводится как «книга», но более буквально переводится как «цикл». [120] [145] Карен Томсон, автор книги «Древний санскрит онлайн» [146] и редактор журнала «Metrically Restored Text Online» Техасского университета в Остине, утверждает, как это делали лингвисты девятнадцатого века ( Фридрих Макс Мюллер , Рудольф фон Рот , Уильям Дуайт Уитни , Теодор Бенфей , Джон Мьюир , Эдвард Вернон Арнольд ), что кажущаяся неясность происходит от неспособности отбросить массу предположений о ритуальном значении, унаследованных от ведической традиции. [147] [148]

Первый опубликованный перевод любой части Ригведы на любой европейский язык был на латынь, выполненный Фридрихом Августом Розеном на основе рукописей, привезенных из Индии Колбруком . В 1849 году Макс Мюллер опубликовал свой шеститомный перевод на немецкий язык, первое печатное издание и наиболее изученное. [149] [150] [примечание 12] Х. Х. Вильсон был первым, кто сделал перевод Ригведы на английский язык, опубликованный в 1850–88 годах. [152] Версия Уилсона была основана на комментарии к полному тексту Саяны , санскритолога XIV века, который он также перевел. [примечание 13]

С тех пор были сделаны переводы на несколько языков, включая французский и русский. [149] Карл Фридрих Гельднер завершил первый научный перевод в 1920-х годах, который был опубликован после его смерти. [149] Также были опубликованы переводы более коротких, тщательно отобранных антологий, например, Венди Донигер в 1981 году и Уолтера Маурера в 1986 году, хотя Джеймисон и Бреретон говорят, что они «имеют тенденцию создавать искаженное представление» о тексте. [149] В 1994 году Баренд А. ван Нутен и Гэри Б. Холланд опубликовали первую попытку восстановить всю Ригведу до ее поэтической формы, систематически выявляя и исправляя звуковые изменения и комбинации сандхи , которые исказили первоначальный размер и значение. [153] [154]

Некоторые известные переводы Ригведы включают:

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcd Несомненно, гимны Ригведы датируются периодом разделения Индо-Ирана ок.  2000 г. до н. э. и, вероятно, из соответствующих документов Митанни ок. 1400 г. до н.э. Филологические оценки склонны датировать большую часть текста второй половиной второго тысячелетия:
    • Макс Мюллер : «Гимны Ригведы датируются 1500 г. до н.э.» [156]
    • EIEC (sv Индо-иранские языки , стр. 306) дает 1500–1000 гг. до н.э.
    • Флуд и Витцель упоминают c. 1500–1200 гг. до н.э. [6] [157]
    • Энтони упоминает ок. 1500–1300 гг. до н.э. [7]
    • Томас Оберлис ( Die Religion des Rgveda , 1998, стр. 158) на основе «совокупных данных» устанавливает широкий диапазон — 1700–1100 гг. до н.э. [15] Оберлис 1998, с. 155 дает оценку 1100 г. до н.э. для самых молодых гимнов в книге 10. [158]
    • Витцель 1995, с. 4 упоминания c. 1500–1200 гг. до н.э. Согласно Витцелю 1997, с. 263 г., весь период Ригведы, возможно, длился с ок. 1900 г. до н.э. – ок. 1200 г. до н.э.: «большая часть RV представляет только 5 или 6 поколений царей (и современных поэтов) племен Пуру и Бхарата. Он мало что содержит еще до и после этого «моментального» взгляда на современную ригведическую историю, как сообщается. С другой стороны, весь ригведический период мог длиться даже до 700 лет, начиная с проникновения индоариев на субконтинент, около 1900 г. до н.э. крах цивилизации Инда), примерно до 1200 г. до н.э., времени появления железа, которое впервые упоминается в явно постгведических гимнах Атхарваведы».
  2. ^ По мнению Эдгара Поломе, текст Анитты на хеттском языке , датируемый 17 веком до нашей эры, старше. Этот текст о завоевании города Канеш в Анатолии. В других хеттских текстах упоминаются боги, которых Поломе идентифицирует как аналогичных богам, упомянутым в Ригведе , например, Таркунна похож на ведического Индру . [11]
  3. ^ Соответствующий материал был сохранен из двух шакх или «школ», известных как Шакалья и Башкала . Школьные комментарии известны как Брахманы ( Айтарея-брахмана и Каушитаки-брахмана ) , Араньяки ( Айтарея-араньяка и Каушитаки-араньяка ) и Упанишады (частично взятые из Араньяк: Бахврача-брахмана-упанишад , Айтарея-упанишад , Самхита-араньяка ). упанишад , Каушитаки-упанишад ).
  4. ^ Лошадь ( ашва ), крупный рогатый скот , овцы и козы играют важную роль в Ригведе . Есть также упоминания о слоне ( Хастин , Варана), верблюде (Устра, особенно в Мандале 8 ), осле (кхара, расабха), буйволе (Махиса), волке , гиене , льве (Симха), горном козле (сарабха) и Гауру в Ригведе . _ [47] Павлин (маюра), гусь ( хамса ) и чакравака ( Tadorna Ferruginea ) — птицы, упомянутые в Ригведе .
  5. ↑ Считается , что полумифические божественно вдохновленные махариши сочинили гимны Ригведы. Основными участниками были Ангирас , Канва , Васиштха и Вишвамитра . Среди других знаменитых авторов — Атри , Бхригу , Кашьяпа , Гритсамада , Агастья , Бхарадваджа , а также мудрецы Лопамудра и Гоша . В некоторых случаях указывается более одного риши, что означает отсутствие уверенности.
  6. ^ Витцель: «Первоначальный сборник, должно быть, был результатом сильных политических усилий, направленных на перегруппировку различных фракций в племенах и кланах поэтов в условиях гегемонии постсудас-бхараты, которая включала (по крайней мере, части) их бывшие враги Пуру и некоторые другие племена. [52]
  7. ^ Витцель: «Подводя итог: как подробно обсуждалось в другом месте [ Ранняя санскритизация ], новая династия Куру Парика, жившая в Святой Земле Курук Этра, объединила большинство ригведических племен, объединила поэтов и священников. в совместном предприятии по сбору их текстов и «реформированию» ритуала». [54]
  8. ^ Общее количество стихов и количество метров незначительно отличаются от рукописи. [66]
  9. ^ См. Риг Бхашьям.
  10. ^ См. Ригведа Самхита.
  11. ^ См. [1]
  12. ↑ Текст на бересте, на основе которого Мюллер сделал свой перевод, хранится в Институте восточных исследований Бхандаркара в Пуне, Индия. [151]
  13. ^ См. Ригведа Самхита.

Рекомендации

  1. ^ «Строительство Вед». VedicGranth.Org . Архивировано из оригинала 17 июля 2021 года . Проверено 3 июля 2020 г.
  2. ^ Произведено от корня ṛc «хвалить», ср. Дхатупатха 28.19. Монье-Вильямс переводит Ригведу как «Веду хвалы или Гимн-Веду».
  3. ^ abc Witzel 1997, стр. 259–264.
  4. ^ Антонио де Николас (2003), Медитации через Риг Веду: четырехмерный человек , Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 273 
  5. ^ аб Х. Ольденберг, Пролегомены, 1888, англ. перевод Нью-Дели: Мотилал, 2004 г.
  6. ^ abc Flood 1996, с. 37.
  7. ^ abc Энтони 2007, с. 454.
  8. ^ abc Witzel 2019, с. 11: «Между прочим, индоарийские заимствованные слова в Митанни подтверждают дату Риг Веды примерно 1200–1000 гг . форма индоарийского языка, которая немного старше этой... Очевидно, что Ригведа не может быть старше примерно 1400 года, а учитывая период, необходимый для языковых изменений, она не может быть намного старше примерно 1200 года до нашей эры».
  9. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 3.
  10. ^ Эдвин Ф. Брайант (2015). Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии. Фаррар, Штраус и Жиру. стр. 565–566. ISBN 978-1-4299-9598-6. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 октября 2019 г.
  11. ^ Эдгар Поломе (2010). Пер Стуре Юрланд (ред.). Entstehung von Sprachen und Völkern: glotto- und ethnogeneticsche Aspekte europäischer Sprachen. Вальтер де Грюйтер. п. 51. ИСБН 978-3-11-163373-2. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 октября 2019 г.
  12. ^ Вуд 2007.
  13. ^ Hexam 2011, с. глава 8.
  14. ^ Дуайер 2013.
  15. ^ ab Оберлис 1998, с. 158.
  16. ^ Лукас Ф. Джонстон, Уитни Бауман (2014). Наука и религия: одна планета, много возможностей . Рутледж. п. 179.
  17. ^ Бауэр, Сьюзен Уайз (2007). История древнего мира: от самых ранних отчетов до падения Рима (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Нортон . п. 265. ИСБН 978-0-393-05974-8.
  18. ^ Вернер, Карел (1994). Популярный словарь индуизма . Керзон Пресс. ISBN 0-7007-1049-3 . 
  19. ^ abc Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 4, 7–9.
  20. ^ ab C Чаттерджи (1995), Ценности в индийском этосе: обзор, Журнал человеческих ценностей, Том 1, № 1, стр. 3–12;
    Оригинальный текст, переведенный на английский язык: Ригведа, Мандала 10, Гимн 117, Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик);
  21. ^ abc *Оригинал на санскрите: Ригведа 10.129. Архивировано 25 мая 2017 г. в Wikisource Wayback Machine ;
    • Перевод 1 : Ф. Макс Мюллер (1859). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт, Лондон. стр. 559–565.
    • Перевод 2 : Кеннет Крамер (1986). Мировые Писания: Введение в сравнительное религиоведение . Паулист Пресс. п. 21. ISBN 978-0-8091-2781-8.
    • Перевод 3 : Дэвид Кристиан (2011). Карты времени: введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. стр. 17–18. ISBN 978-0-520-95067-2.
    • Перевод 4 : Роберт Н. Белла (2011). Религия в эволюции человека. Издательство Гарвардского университета. стр. 510–511. ISBN 978-0-674-06309-9.
  22. ^ Примеры:
    Стих 1.164.34 , «Каков конечный предел земли?», «Каков центр вселенной?», «Что такое семя космического коня?», «Каков высший источник человеческая речь?"
    Стих 1.164.34 : «Кто дал земле кровь, душу, дух?», «Как могла неструктурированная вселенная дать начало этому структурированному миру?»
    Стих 1.164.5 : «Где прячется солнце ночью?», «Где живут боги?»
    Стих 1.164.6 : «Что, где нерожденная опора рожденной вселенной?»;
    Стих 1.164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные товарищи; дерево; другой, не ест, только смотрит.";
    Ригведа, Книга 1, Гимн 164, Wikisource;
    См. переводы этих стихов: Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) (2014).
  23. ^ аб Антонио де Николас (2003), «Размышления через Ригведу: четырехмерный человек» , Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 64–69; Ян Гонда (1975), История индийской литературы: Веды и Упанишады, Том 1, Часть 1 , Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 134–135. 
     
  24. ^ Клаус Клостермайер (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии. Издательство Университета Уилфрида Лорье . п. 6. ISBN 978-0-88920-158-3. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 3 февраля 2016 г.
  25. ^ Лестер Курц (2015), Боги в глобальной деревне , SAGE Publications, ISBN 978-1-4833-7412-3 , стр. 64, Цитата: «1028 гимнов Ригведы читаются на посвящениях, свадьбах и похоронах...» 
  26. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 5–6.
  27. ^ Мэллори 1989.
  28. ^ abcde Witzel 2003, стр. 68–69. «Ведические тексты были устно составлены и переданы без использования письменности по непрерывной линии передачи от учителя к ученику, которая была формализована на раннем этапе. Это обеспечивало безупречную текстовую передачу, превосходящую классические тексты других культур; это так, на самом деле это что-то вроде магнитофонной записи примерно 1500–500 гг. до н.э.. До настоящего времени сохранились не только сами слова, но даже давно утраченный музыкальный (тональный) акцент (как в древнегреческом или японском языке). С другой стороны, Веды были записаны только в начале второго тысячелетия нашей эры, в то время как некоторые разделы, такие как собрание Упанишад, возможно, были записаны в середине первого тысячелетия, тогда как некоторые ранние, безуспешные попытки (указанные согласно определенным правилам Смрити, запрещающим записывать Веды), возможно, было сделано примерно в конце первого тысячелетия до нашей эры».
  29. ^ "В качестве возможной даты ad quem для РВ обычно приводят хеттско-митаннийское соглашение середины XIV в. до н.э., в котором упоминаются четыре главных ригведических бога: митра, варуна, индра и насатья азвин)" М. Витцель, Ранняя санскритизация - Происхождение и развитие государства Куру. Архивировано 5 ноября 2011 г. в Wayback Machine.
  30. ^ Ведические люди: их история и география, Раджеш Кочар, 2000, Orient Longman, ISBN 81-250-1384-9 
  31. ↑ Ригведа и река Сарасвати: class.uidaho.edu. Архивировано 5 августа 2009 г. в Wayback Machine.
  32. ^ Аско Парпола (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда. Издательство Оксфордского университета. п. 149. ИСБН 978-0-19-022693-0.
  33. ^ Ольденберг 1894 (тр. Шротри), с. 14 «Ведическая дикция имеет большое количество излюбленных выражений, общих с авестийской, но не с позднейшей индийской дикцией. Кроме того, между ними существует близкое сходство в метрической форме, фактически, в их общем поэтическом характере. Замечено, что целые стихи Авесты можно легко перевести на один только ведический язык благодаря сравнительной фонетике, тогда это зачастую может дать не только правильные ведические слова и фразы, но и стихи, из которых проявляется душа ведической поэзии. говорить."
  34. ^ Брайант 2001: 130–131 «Самая старая часть Авесты ... лингвистически и культурно очень близка к материалу, сохранившемуся в Ригведе ... Кажется, здесь существует экономическое и религиозное взаимодействие и, возможно, соперничество, что оправдывает ученых в размещении ведического и авестийского миров в тесной хронологической, географической и культурной близости друг к другу, недалеко от общего индоиранского периода».
  35. ^ Мэллори 1989 с. 36 «Вероятно, наименее спорным наблюдением относительно различных индоевропейских диалектов является то, что эти языки, сгруппированные вместе как индийские и иранские, демонстрируют такое замечательное сходство друг с другом, что мы можем с уверенностью констатировать период индо-иранского единства...»
  36. ^ Мэллори 1989 «Отождествление андроновской культуры с индоиранской общепринято учеными».
  37. ^ abcdefg Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 57–59.
  38. ^ ab Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 6–7.
  39. ^ Майкл Витцель (1996), Маленькое приданое, Нет Сати: Удел женщин в ведический период, Журнал женских исследований Южной Азии, Том 2, № 4
  40. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 40, 180, 1150, 1162.
  41. ^ Чакрабарти, Д.К. Раннее использование железа в Индии (1992) Oxford University Press утверждает, что это может относиться к любому металлу. Если айас относится к железу, то Ригведа должна датироваться самое ранним концом второго тысячелетия.
  42. ^ ab Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 5.
  43. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 744.
  44. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 50–57.
  45. ^ аб Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи. Пингвин. стр. 23–24. ISBN 978-0-14-309986-4. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 19 октября 2019 г.
  46. ^ Франклин С. Саутворт (2016). Хок, Ганс Генрих ; Башир, Елена (ред.). Языки и лингвистика Южной Азии . стр. 241–374. дои : 10.1515/9783110423303-004. ISBN 978-3-11-042330-3.
  47. ^ Среди прочих, Макдонелл и Кейт, Талагери 2000, Лал 2005.
  48. ^ Майкл Витцель (2012). Джордж Эрдоси (ред.). Индоарийцы Древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность. Вальтер де Грюйтер. стр. 98–110 со сносками. ISBN 978-3-11-081643-3., Цитата (стр. 99): «Хотя средние/поздние ведические периоды являются самыми ранними, для которых мы можем реконструировать лингвистическую карту, ситуация даже во времена цивилизации Индуа и, конечно, во времена самых ранних текстов Ригведы ", не могло сильно отличаться. Есть явные указания на то, что носители ригведического санскрита знали и взаимодействовали с носителями дравидского и мундаского языков".
  49. ^ аб Витцель 1997, с. 262.
  50. ^ Витцель 1997, с. 261.
  51. ^ Витцель 1997, стр. 261–266.
  52. ^ аб Витцель 1997, с. 263.
  53. ^ Витцель 1997, с. 263-264.
  54. ^ Витцель 1997, с. 265.
  55. ^ Кейт, Артур Берридейл (1920). Ригведа-брахманы: Айтарейя и Каушитаки-брахманы из Ригведы. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 44.
  56. ^ Джордж Эрдоси 1995, стр. 68–69.
  57. ^ abcd Пинкотт, Фредерик (1887). «Первая мандала Ригведы». Журнал Королевского азиатского общества . Издательство Кембриджского университета. 19 (4): 598–624. дои : 10.1017/s0035869x00019717. S2CID  163189831. Архивировано из оригинала 6 сентября 2019 года . Проверено 12 марта 2020 г.
  58. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 10–11.
  59. ^ Барбара А. Холдредж (2012). Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 229–230. ISBN 978-1-4384-0695-4.
  60. ^ Джордж Эрдоси 1995, стр. 68–69, 180–189.
  61. ^ Грегори Поссель и Майкл Витцель 2002, стр. 391–393.
  62. ^ Брайант 2001, стр. 66–67.
  63. ^ Кирит Джоши (1991). Веды и индийская культура: вводное эссе. Мотилал Банарсидасс. стр. 101–102. ISBN 978-81-208-0889-8.
  64. ^ История санскритской литературы, Артур МакДонелл, Oxford University Press/Appleton & Co, стр. 56
  65. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 74.
  66. ^ аб Ф. Макс Мюллер (1891). Физическая религия. Лонгманс и Грин. стр. 373–379. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 октября 2019 г.
  67. ^ К. Минакши (2002). «Создание Панини». В Джордже Кардоне; Мадхав Дешпанде; Питер Эдвин Хук (ред.). Индийские лингвистические исследования: Фестиваль в честь Джорджа Кардоны . Мотилал Банарсидасс. п. 235. ИСБН 978-81-208-1885-9.
  68. ^ Самая старая рукопись в коллекции Пуны датируется 15 веком. В Бенаресском санскритском университете хранится рукопись Ригведы XIV века. Старые рукописи из пальмовых листьев встречаются редко.
  69. ^ Витцель 1997, с. 259, сноска 7.
  70. ^ Вильгельм Рау (1955), Zur Textkritik der Brhadaranyakopanisad , ZDMG, 105(2), стр. 58
  71. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 18.
  72. ^ Витцель 2003, с. 69. «РВ был передан в одной редакции ( шаха Шакали), в то время как другие (такие как текст Башкалы) были утеряны или о них до сих пор ходят только слухи».
  73. ^ Морис Винтерниц ( «История санскритской литературы» , исправленное издание английского перевода, 1926, том 1, стр. 57) говорит, что «Из различных редакций этой Самхиты, которая когда-то существовала, до нас дошла только одна». В примечании (стр. 57, примечание 1) он добавляет, что имеется в виду «пересмотр школы Шакалака».
  74. ^ Сурес Чандра Банерджи (« Спутник санскритской литературы» , второе издание, 1989, Мотилал Банарсидасс, Дели, стр. 300–301) говорит, что «Из 21 редакции этой Веды, которые были известны в одно время, у нас есть только две а именно Шакала и Васкала ».
  75. ^ Морис Винтерниц ( История санскритской литературы , исправленное издание английского перевода, 1926, том 1, стр. 283).
  76. ^ Мантры гимнов «кхила» назывались кхалика , а не рикас ( хила означала отдельную «часть» Ригведы, отдельную от обычных гимнов; все обычные гимны составляют ахила или «целое», признанное в шакхе, хотя гимны кхила играют священную роль в ритуалах с древних времен).
  77. ↑ Герман Грассманн пронумеровал гимны от 1 до 1028, поместив валахилью в конец. В переводе Гриффита эти 11 находятся в конце восьмой мандалы, после 8,92 в обычном ряду.
  78. ^ см. Предисловие к разделу «Хила», написанное Ч.Г. Кашикаром в пятом томе Pune Edition of RV (в ссылках).
  79. ↑ Эти гимны Кхилани также были найдены в рукописи Шакалской редакции Кашмирской Ригведы (и включены в издание Пуна).
  80. ^ равно 40, умноженному на 10 800, количество кирпичей, использованных для уттараведи : это число мотивировано нумерологически, а не основано на фактическом подсчете слогов.
  81. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 16.
  82. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 13–14.
  83. ^ Барбара А. Уэст (2010). Энциклопедия народов Азии и Океании. Информационная база. п. 282. ИСБН 978-1-4381-1913-7. Архивировано из оригинала 27 июля 2023 года . Проверено 12 мая 2016 г.
  84. ^ Майкл Макдауэлл; Натан Роберт Браун (2009). Мировые религии на кончиках ваших пальцев. Пингвин. п. 208. ИСБН 978-1-101-01469-1. Архивировано из оригинала 20 января 2023 года . Проверено 12 мая 2016 г.
  85. ^ "Ригведа". Программа ЮНЕСКО «Память мира» . Архивировано из оригинала 17 января 2014 года.
  86. ^ см. Редакционные примечания в различных томах Pune Edition см. в ссылках.
  87. ^ Джон Коллинсон Несфилд (1893). Каталог санскритских рукописей: существующие в Ауде обнаружены в октябре-декабре. 1874, январь-сентябрь. 1875, 1876, 1877, 1879–1885, 1887–1890. стр. 1–27. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 7 октября 2019 г.
  88. ↑ Ригведасамхита, Ригведасамхита-Падапата и Ригведасамхитабхашья. Архивировано 13 ноября 2020 года в Wayback Machine , Регистр «Память мира», ЮНЕСКО (2006), стр. 2, Цитата: «Одна рукопись, написанная на бересте, написана древним шрифтом Шарада, а остальные 29. рукописи написаны шрифтом деванагари. Все рукописи написаны на санскрите».
  89. ^ Юлиус Эггелинг (1887). Ведические рукописи (Каталог санскритских рукописей библиотеки индийского офиса: Часть 1 из 7). Индийский офис, Лондон. ОСЛК  492009385.
  90. ^ Артур Кок Бернелл (1869). Каталог собрания санскритских рукописей. Трюбнер. стр. 5–8.
  91. ^ Копия книг с 1 по 3 Ригведы самхиты, написанная тамильско-грантхским письмом, хранится в Библиотеке санскритских рукописей Кембриджского университета (MS Or.2366). Эта рукопись из пальмового листа Талапатры , вероятно, была скопирована где-то между серединой XVIII и концом XIX века. Ригведа Самхита (MS Or.2366). Архивировано 7 октября 2019 года в Wayback Machine , Кембриджский университет, Великобритания.
  92. ^ AB Кейт (1920). Ригведа Брахманы, Гарвардская восточная серия, Том 25. Издательство Гарвардского университета. п. 103. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 7 октября 2019 г.
  93. ^ Колин Маккензи; Гораций Хейман Уилсон (1828). Коллекция Маккензи: описательный каталог восточных рукописей и других статей, иллюстрирующих литературу, историю, статистику и древности юга Индии. Азиатская пресса. стр. 1–3.
  94. ^ Витцель 1997, с. 284.
  95. ^ Ригведасамхита, Ригведасамхита-Падапата и Ригведасамхитабхашья. Архивировано 13 ноября 2020 года в Wayback Machine , Реестр памяти мира, ЮНЕСКО (2006), стр. 3, Цитата: «Особенно важной рукописью в этой коллекции является рукопись из Кашмира, написанная на березе. кора, шрифтом Шарада (№ 5/1875-76)».
  96. ^ Авари 2007, с. 77.
  97. ^ abcde Джеймс Гастингс, Энциклопедия религии и этики в Google Books , Vol. 7, Гарвардская школа богословия, Т.Т. Кларк, стр. 51–56.
  98. ^ аб Антонио де Николас (2003), Медитации через Ригведу: четырехмерный человек, Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 273–274 
  99. ^ Эдмунд Госс, Краткие истории литератур мира , с. 181, в Google Книгах , Нью-Йорк: Appleton, стр. 181. 181
  100. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 374–375
  101. ^ Ф. Макс Мюллер (1884), Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишада, Oxford University Press, стр. 38–40
  102. ^ Отредактировано М. Хаугом с английским переводом (2 тома, Бомбей, 1863 г.). Издание в римской транслитерации с выдержками из комментариев опубликовано Т. Ауфрехт (Бонн, 1879 г.).
  103. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 7–14 
  104. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 21–23 
  105. ^ abcd Witzel 2003, стр. 69–70.
  106. ^ аб Витцель 2003, с. 71.
  107. ^ Надкарни, МВ (2014). Этика нашего времени: очерки с точки зрения Ганди (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. стр. 205–206. ISBN 978-0-19-908935-2. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 8 октября 2019 г.
  108. ^ Надкарни, МВ (2011). «Этика в индуизме». Этика для нашего времени: очерки с точки зрения Ганди . Издательство Оксфордского университета. стр. 211–239. doi :10.1093/acprof:oso/9780198073864.003.0010. ISBN 978-0-19-807386-4.
  109. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 1586–1587.
  110. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 1363–1366.
  111. ^ ab см., например, Джинин Д. Фаулер (2002), «Перспективы реальности: введение в философию индуизма», Sussex University Press, ISBN 978-1-898723-93-6 , стр. 38–45. 
  112. ^ Г. Дж. Ларсон, Р. С. Бхаттачарья и К. Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60441-1 , стр. 5–6, 109–110, 180. 
  113. ^ "Ригведа/Мандала 1/Гимн 164 - Wikisource, бесплатная онлайн-библиотека" . ru.wikisource.org . 14 апреля 2012 года. Архивировано из оригинала 6 мая 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
  114. ^ ab Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0-231-14485-8 , стр. 401 
  115. ^ Гарри Тромпф (2005), В поисках истоков, 2-е издание, Стерлинг, ISBN 978-1-932705-51-5 , стр. 60–61 
  116. ^ Томас Пол Урумпакал (1972), Организованная религия по мнению доктора С. Радхакришнана, Издательство Грузинского университета, ISBN 978-88-7652-155-3 , стр. 229–232 со сноской 133 
  117. ^ Франклин Эдгертон (1996), Бхагавад-Гита, издательство Кембриджского университета, перепечатано Мотилалом Банарсидасом, ISBN 978-81-208-1149-2 , стр. 11–12. 
  118. ^ Элизабет Рид (2001), Индуистская литература: или древние книги Индии, Simon Publishers, ISBN 978-1-931541-03-9 , стр. 16–19. 
  119. ^ «сильная традиционная тенденция, которую (по западным стандартам) несомненно можно было бы считать атеистической»; гимн 10.130 можно прочитать как «атеистический дух». Майкл Руз (2015), Атеизм, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-933458-2 , стр. 185. 
  120. ^ abcde Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи , Penguin, ISBN 978-0-14-309986-4 , стр. xv – xvi 
  121. ^ Д. Шарма (2011), Классическая индийская философия: читатель, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0-231-13399-9 , стр. 196–197. 
  122. ^ Ян Вестерхофф (2009), Мадхьямака Нагарджуны: философское введение, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538496-3 , стр. 290 
  123. ^ abc Гарольд Г. Кауард 1990, с. 106.
  124. ^ Фредерик М. Смит (1994), «Пуранаведа», в Лори Л. Паттон (ред.), Авторитет, тревога и канон: эссе в ведической интерпретации, архивировано 7 сентября 2023 г. в Wayback Machine SUNY Press, стр. 99.
  125. ^ Артур Ллевеллин Бэшем (1989), в книге Кеннета Г. Зиска, «Истоки и развитие классического индуизма», архивировано 7 сентября 2023 г. в Wayback Machine Oxford University Press, стр. 7
  126. ^ Рам Гопал (1983), История и принципы ведической интерпретации, архивировано 7 сентября 2023 г. в издательстве Wayback Machine Concept Publishing Company, глава 2, стр. 7–20.
  127. ^ аб Рошен Далал (2014). Веды: введение в священные тексты индуизма. Книги о пингвинах. стр. 16–17. См. также глоссарий по Вьясе. ISBN 978-81-8475-763-7. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 октября 2019 г.
  128. ^ под редакцией Вишвы Бандху в 8 томах, 1963–1966.
  129. ^ Салмонд, Ноэль А. (2004). «Даянанда Сарасвати». Индуистские иконоборцы: Раммохун Рой, Даянанда Сарасвати и полемика девятнадцатого века против идолопоклонства . Издательство Университета Уилфрида Лорье. стр. 114–115. ISBN 978-0-88920-419-5.
  130. ^ abc Политическая философия Шри Ауробиндо В.П. Вармы (1960), Мотилал Банарсидасс, с. 139, ISBN 978-81-208-0686-3 
  131. ^ Шри Ауробиндо 1998, с. 20-21.
  132. ^ Н. Сингх (1992), Виваха (брак) Самскара как парадигма религиозно-культурной интеграции в индуизме. Архивировано 24 октября 2018 г. в Wayback Machine , Journal for the Study of Religion, Vol. 5, № 1, стр. 31–40.
  133. ^ Свами Вивекананда (2005). Прабудда Бхарата: Или Пробужденная Индия. Прабудда Бхарата Пресс. стр. 362, 594. ISBN. 9788178231808. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 24 октября 2018 г.
  134. ^ abcd Андреа Пинкни (2014), Справочник Routledge по религиям в Азии (редакторы: Брайан Тернер и Оскар Салеминк), Routledge, ISBN 978-0-415-63503-5 , стр. 31–32 
  135. ^ Джеффри Хейнс (2008), Справочник по религии и политике Routledge, Routledge, ISBN 978-0-415-60029-3 , стр. 80 
  136. ^ Аксель Майклс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр. 18. Архивировано 4 мая 2023 года в Wayback Machine ; см. также Джулиус Липнер (2012), Индусы: их религиозные убеждения и практики , Routledge, стр. 77. Архивировано 4 мая 2023 г. в Wayback Machine ; и Брайан К. Смит (2008), Индуизм , стр. 101. Архивировано 13 мая 2023 года в Wayback Machine , в книге Джейкоба Нойснера (ред.), Sacred Texts and Authority , Wipf and Stock Publishers.
  137. ^ Н. Казанас (2002), Коренные индоарийцы и Ригведа, Журнал индоевропейских исследований, Том. 30, стр. 275–289;
    Н. Казанас (2000), «Новая дата для Ригведы», в GC Pande (Ed) Chronology and Indian Philosophy, специальный выпуск JICPR, Дели;
    Н. Д. Казанас (2001), Индоевропейские божества и Ригведа, Журнал индоевропейских исследований, Том. 30, стр. 257–264,
    Н.Д. Казанас (2003), Окончательный ответ, Журнал индоевропейских исследований, Vol. 31, стр. 187–189.
  138. ^ Эдвин Брайант (2004), В поисках истоков ведической культуры, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-516947-8 
  139. ↑ Тилак, Бал Гангадхар (2 июня 2008 г.). Орион: или Исследования древности Вед . Кессинджер Паблишинг, ООО. ISBN 978-1-4365-5691-0.
  140. ^ Агравал, DP (2002). Комментарии к номинациям "Коренные индоарии". Журнал индоевропейских исследований, Vol. 30, стр. 129–135;
    А. Парпола (2002), «Комментарии к «коренным индоарийцам»», Журнал индоевропейских исследований, Vol. 30, стр. 187–191.
  141. ^ Майкл Витцель, Плеяды и медведи, вид изнутри ведических текстов , EVJS Vol. 5 (1999), выпуск 2 (декабрь); Эльст, Коенраад (1999). Обновление дебатов по поводу арийского вторжения . Адитья Пракашан. ISBN
     978-81-86471-77-7.;
    Брайант, Эдвин и Лори Л. Паттон (2005) Индоарийский спор, Рутледж/Керзон, ISBN 978-0-7007-1463-6 
  142. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 3, 76.
  143. ^ Джон Дж. Лоу (2015). Причастия в ригведическом санскрите: синтаксис и семантика форм прилагательного глагола. Издательство Оксфордского университета. п. 329. ИСБН 978-0-19-870136-1. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 13 октября 2016 г.
  144. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN 978-0-14-309986-4 , стр. 107 
  145. ^ А.А. Макдоннел (печатное издание 2000 г.), Прошлое Индии: обзор ее литературы, религий, языков и древностей , Азиатские образовательные службы, ISBN 978-81-206-0570-1 , стр. 15 
  146. ^ Томсон, Карен; Слокам, Джонатан. «Древний санскрит онлайн». Центр лингвистических исследований . Техасский университет в Остине. Архивировано из оригинала 16 июля 2006 года . Проверено 17 февраля 2023 г.
  147. ^ Карен Томсон (2016). «Говорите сами за себя: как долгая история догадок и комментариев к уникальному сборнику стихов сделала его непонятным» (PDF) . Литературное приложение Times . 8 января: 3. Архивировано (PDF) из оригинала 29 января 2022 года . Проверено 29 января 2022 г.(рецензия на книгу Джемисона и Бреретона, « Ригведа. Самая ранняя религиозная поэзия Индии» . ОУП, 2014 г.)
  148. ^ Карен Томсон (2009). «Все еще нерасшифрованный текст: как научный подход к Ригведе откроет индоевропейские исследования» (PDF) . Журнал индоевропейских исследований . 37 : 1–47. Архивировано (PDF) из оригинала 11 января 2022 года . Проверено 30 января 2022 г.
  149. ^ abcdefghijklmn Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014, стр. 19–20.
  150. ^ "Риг - Веда - Санхита - Том 1" . Dspace.wbpublibnet.gov.in:8080 . 21 марта 2006 г. Архивировано из оригинала 10 февраля 2017 г. . Проверено 10 марта 2017 г.
  151. ^ «Предметы коллекции - Риг-веда-Санхита» . Британская библиотека . Архивировано из оригинала 10 сентября 2021 года . Проверено 10 сентября 2021 г.
  152. ^ Уилсон, Его Святейшество Риг-Веда-Санхита : Сборник древних индуистских гимнов . 6 томов. (Лондон, 1850–1888 гг.); перепечатка: Cosmo Publications (1977)
  153. ^ Б. ван Нутен и Г. Холланд, Ригведа. Метрически восстановленный текст. Кембридж: Гарвардская восточная серия, 1994 г.
  154. ^ Карен Томсон и Джонатан Слокам (2006). Интернет-издание метрически восстановленного текста Ван Нутена и Холланда, Техасский университет. https://lrc.la.utexas.edu/books/rigveda/RV00. Архивировано 4 июля 2022 г. в Wayback Machine.
  155. ^ neh.gov. Архивировано 1 мая 2008 г. на Wayback Machine , получено 22 марта 2007 г.
  156. ^ Мюллер, Ф. Макс (1883). Индия: Чему она может нас научить? Лондон: Longmans, Green & Co. 202. Архивировано из оригинала 7 июля 2023 года . Проверено 7 сентября 2023 г.
  157. ^ Витцель 1995, с. 4.
  158. ^ Оберлис 1998, с. 155.

Библиография

Издания

Комментарий

Филология

Исторический

Внешние ссылки

В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Оригинальный санскритский текст на деванагари.
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Оригинальный текст на санскрите в транслитерации ASCII.
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Ригведой .
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Ригведой .

Текст

Словарь