Шамаш ( аккадский : šamaš [a] ), также известный как Уту ( шумерский : d utu 𒀭𒌓 « Солнце » [2] ) был древним месопотамским богом солнца . Считалось, что он видит все, что происходит в мире каждый день, и поэтому отвечал за справедливость и защиту путешественников. Как божественный судья, он мог быть связан с подземным миром . Кроме того, он мог служить богом гадания , как правило, вместе с богом погоды Адад . Хотя он повсеместно считался одним из главных богов, его особенно почитали в Сиппаре и Ларсе . Бог луны Нанна (Син) и его жена Нингаль считались его родителями, в то время как его сестрой-близнецом была Инанна (Иштар). Иногда другие богини, такие как Манзат и Пиникир , также могли считаться его сестрами. Богиня рассвета Айя (Шерида) была его женой, и многочисленные тексты описывают их ежедневные встречи, происходящие на горе, где, как считалось, садилось солнце. Среди их детей были Киттум , олицетворение истины, божества сновидений, такие как Маму , а также бог Ишум . Имя Уту могло использоваться для написания имен многих иностранных солнечных божеств логографически. Связь между ним и хурритским солнечным богом Шимиге особенно хорошо засвидетельствована, и последний мог быть связан и с Айей.
Хотя мифов, посвященных Уту, не известно, он часто появляется как союзник других персонажей как в шумерских, так и в аккадских композициях. Согласно повествованиям о смерти Думузи, он помог защитить его, когда демоны галла попытались утащить его в подземный мир. В различных версиях эпоса о Гильгамеше и в более ранних мифах о Гильгамеше он помогает этому герою победить чудовищного Хумбабу . В мифе об Инанне и Ане он помогает своей сестре заполучить храм Эанна . В «Как зерно пришло в Шумер» его призывают дать совет Ниназу и Нинмаде .
Два наиболее распространенных имени бога солнца, используемых в месопотамских текстах, — шумерское Уту и аккадское Шамаш. [3] Еще одно относительно часто засвидетельствованное имя — Амна, происхождение которого неизвестно. [4]
Имя Шамаш является родственным аккадским терминам šamšu («солнце») [5] и šamšatu (« солнечный диск »), а также словам, относящимся к солнцу в других семитских языках , [2] таким как арабское šams и еврейское šemeš . [6] Лингвистическая связь между именем бога и соответствующим небесным телом сравнивается с таковой между Адад (и сирийским Хадад) и словом addu , «буря». [5] Аморейская форма имени — Самсу, что подтверждается, например, теофорическим именем Самсу-илуна («Самсу — наш бог»). [7] Древняя арамейская форма имени , скорее всего, была Śameš, хотя засвидетельствовано много вариантов слогового написания. [7] Кроме того, название солнца в мандейской космологии , Шамиш ( мандейский язык : ࡔࡀࡌࡉࡔ ), происходит от аккадского Шамаш. [8]
Уту понимался как мужское божество. [3] По мнению Манфреда Креберника, это, скорее всего, также привело к тому, что его аккадский аналог рассматривался как таковой, хотя в большинстве семитских языков и слово, относящееся к самому солнцу, и имена солнечных божеств грамматически являются женскими . [3] Джулия М. Эшер-Греве считает это старейшим засвидетельствованным примером того, как пол месопотамского божества подвергся влиянию синкретизма . [9] Однако не все исследователи согласны с предположением, что имя Шамаш когда-либо понималось как относящееся к женскому божеству в аккадскоязычных регионах. [10] Кристофер Вудс утверждает, что единственными доступными доказательствами являются ранние неоднозначные теофорические имена, которые, по его словам, не обязательно указывают на существование женского Шамаша и могут не содержать предлогов , необходимых для определения пола божества, вызываемого в них. [10] Манфред Креберник отмечает, что хорошо известным примером женского божества в том, что он считает «клинописной культурной сферой», является Шапаш . [3] В то же время и амореи , и арамеи считали солнечное божество мужским, как шумеры и аккадцы. [7]
По мнению Манфреда Креберника, имя Амна, засвидетельствованное как синоним Уту в списке богов Ан = Анум и используемое для обозначения бога солнца в надписи Набонида , может быть связано либо с топонимом Сиппар-Амнанум , либо с корнем, засвидетельствованным в северо-западных семитских языках , ' -mn , который можно перевести как «быть надежным» или «быть твердым». [4]
Наиболее распространенным написанием имени бога солнца была логограмма d UTU, которая могла читаться как Уту, Шамаш или, как засвидетельствовано в списке богов An = Anum , как Амна. [4] Также известны слоговые написания всех трех этих имен. [4] Еще одно логографическое написание использовало цифру 20, которая была связана с ним. [4] Десятки других вариантов имен, эпитетов или, возможно, второстепенных божеств, которые стали рассматриваться как синонимы Уту, засвидетельствованы в списках богов. [11] Примерами являются Каркара (возможно, связанное с Нинкар, одним из имен его жены Айи ), Ниминду (возможно, связанное с именем богини Ниминтаббы ), Си'е («которая сияет»), Салам (возможно, имя, относящееся к крылатому символу солнца ) и У'е («восход солнца»). [12]
Бог солнца был одним из главных божеств месопотамского пантеона . [13] В раннединастическом списке богов из Фары он является шестым среди перечисленных божеств, после Ану , Энлиля , Инанны , Энки и Нанны . [14] В более поздних списках богов, например в Ан = Анум , он и его окружение появляются между Нанной (Сином) и Ишкуром (Ададом). [14] Древневавилонский список богов Ниппура вместо этого помещает его между Ишкуром и Нинуртой . [14] Несмотря на типичный высокий статус Уту, общепризнано, что роль солнца и божеств, представляющих его, в месопотамской религии не была сопоставима с той, которая известна из древнеегипетской религии . [3] Основываясь на свидетельствах теофорических имен , таких как Шамаш-бел-или ( аккадское : «Шамаш — владыка богов»), Шамаш-Энлиль-или («Шамаш — Энлиль богов») и Шамаш-ашаред-или («Шамаш — главный из богов»), Вильфред Г. Ламберт предположил, что традиция, в которой он был верховным богом пантеона, действительно существовала, но никогда не находила официальной поддержки, и ее распространение было ограничено духовенством в Сиппаре и, в меньшей степени, в Ларсе . [15]
Распространенные эпитеты характеризуют Уту как «юношу» ( шумерское šul , аккадское eṭlu ) и «героя» (шумерское ursaĝ , аккадское qarrādu ). [16] Как олицетворение солнца, он, как считалось, путешествовал каждый день по небу с востока на запад, а ночью в противоположном направлении через AN.ŠAG 4 , «нижнее небо», расположенное прямо над подземным миром , [17] хотя представление о ночном путешествии развилось только позже, и в источниках третьего тысячелетия до н. э. Уту обычно отдыхает ночью. [18] Ссылка на последнюю традицию также известна из «стандартной вавилонской» версии эпоса о Гильгамеше , где Шамаш встречается со своей женой Айей после захода солнца. [19] Транспортным средством Уту была солнечная колесница , [20] которую тянули четыре животных с шумерскими именами Ухегаланна («изобильный свет небес»), Ухушгаланна («ужасающий великий свет небес»), Усурмургаланна («ужасный великий свет небес») и Униргаланна («благородный свет небес»). [21] Их виды не совсем последовательны, хотя в большинстве случаев солнечная колесница, по-видимому, ассоциируется с лошадиными : «отборными конями» ( niskum ) в надписи Гудеа , лошадьми в различных молитвах и заклинаниях и мулами в эпосе о Гильгамеше . [22] Манфред Креберник утверждает, что в ранних источниках его колесницу тянули львы, [16] но это было подвергнуто сомнению Марко Бонечи. [23] Натан Вассерман в своем переводе фрагмента гимна Уту, упоминая животных, называет их только «зверями». [24] Восход и закат описывались как прохождение бога солнца через космические врата, расположенные на горах-близнецах на противоположных концах света. [25] Считалось, что его ежедневное путешествие позволяло ему видеть все, что происходит на земле. [26] Он также отвечал за защиту путешественников. [27] Формулы, распространенные как в молитвах, так и в литературных сочинениях, указывают на то, что его, вероятно, часто призывали вне храмов, предположительно как астральное тело. [28] Раннее утро, вероятно, считалось наиболее подходящим временем для того, чтобы просить его о помощи. [29]
Уту также был главным богом правосудия, [30] предположительно потому, что, путешествуя по небу каждый день, он, как считалось, видел все, что происходило в мире. [26] Ему могли помогать в этой роли его отец Нанна , его сестра Инанна и различные второстепенные божества-судьи. [31] По крайней мере в третьем тысячелетии до н. э. Иштаран считалась божественным судьей, равным по рангу Уту, [32] и фрагмент мифа из Эблы упоминает божественный трибунал, в котором они оба участвовали вместе с Идлуругу ( d ÍD), [33] речным богом, также известным своей связью с правосудием и судом, который представлял испытание водой . [32] В гимне Уту говорится, что Идлуругу не может вершить суд без его присутствия. [34] Как расширение его роли божественного судьи, Уту мог быть связан с подземным миром, [35] [36] хотя эта связь не засвидетельствована до древневавилонского периода . [37] В экзорцизмах его могли умолять помочь с приведением беспокойных духов в страну мертвых. [38] В этом качестве он мог быть связан с обожествленным легендарным царем Гильгамешем , обычно изображаемым в похожей роли. [39]
Шамаш и Адад совместно считались богами гадания , особенно экстиспиции . [40] Связь между богом солнца и богом погоды хорошо засвидетельствована в месопотамских источниках [40] и восходит к древневавилонскому периоду. [41] Ее происхождение неясно, но поскольку в самых ранних шумерских источниках Ишкур, который был аналогичен Ададу, не был связан с гаданием, возможно, что она была основана на ассоциации между Хададом и солнечным божеством в Эбле и, возможно, в других местах в Сирии и Верхней Месопотамии . [41] Согласно позднему ритуальному тексту, Шамаш и Адад были ответственны за обучение гаданию мифического царя Энмедуранки . [42] Впоследствии он обучил этому народ Сиппара, Ниппура и Вавилона . [42]
Независимо от того, упоминался ли он как Уту или Шамаш, бог солнца имел одинаковую иконографию. [43] Из-за различных атрибутов он считается одним из немногих месопотамских божеств, которых можно с уверенностью идентифицировать в искусстве. [44] Его изображения известны из многих мест, например, Эшнунна, Телль-эль-Римах , Сиппар , Ур и Сузы . [45] Его наиболее засвидетельствованные атрибуты - большая пила ( шашшару ) [46] и лучи света [43] , исходящие из его плеч. [47] Причины, по которым его ассоциируют с первым, плохо изучены, и были предложены различные толкования, например, что это было изображение первого луча солнца дня, что он был связан с судом [48] , возможно, как оружие, используемое для обезглавливания преступников, или что бог солнца использовал его, чтобы прорваться через горы во время своего ежедневного путешествия. [49] Кристофер Вудс указывает, что и в шумерском, и в аккадском языках суды должны были быть «вырезаны» ( kud / parāsum ), и поэтому считает, что ассоциация с судом наиболее вероятна. [49] Наличие пилы часто используется для идентификации изображений богов как Уту. [50] Он также мог быть изображен держащим символ жезла и кольца , обычно связанный с главными божествами. [50] В некоторых случаях он показан передающим их человеческим правителям. [51]
Уту обычно изображался на цилиндрических печатях еще в третьем тысячелетии до н. э. [52] На них повторяются многочисленные мотивы, некоторые из которых неизвестны из текстовых источников. [45] На печатях периода Саргона он мог быть изображен поднимающимся на две горы, [53] что было интерпретировано как изображение восхода солнца. [45] Его также часто изображали путешествующим в лодке. [54] Этот мотив является единственным наиболее засвидетельствованным типом изображения цилиндрической печати третьего тысячелетия до н. э., в настоящее время известно более пятидесяти примеров. [54] Еще одно повторяющееся изображение — изображение Уту, иногда сопровождаемого другим богом, принимающего участие в битве между божествами. [45] Сопутствующее божество иногда интерпретируется как Бунене . [55] В некоторых случаях Инанна показана наблюдающей за битвой или принимающей в ней участие на стороне Уту. [55] Было высказано предположение, что это символическое изображение конфликта между днем и ночью, [45] или что божества, с которыми столкнулись Уту и его союзники, являются мятежными горными богами. [55] Уилфред Г. Ламберт предположил, что в некоторых случаях фигуры из батальных сцен с лучами, исходящими из их плеч, могут быть изображениями Энмешарры , а не бога солнца, поскольку в традиции, известной из позднего мифа «Поражение Энмешарры», он был их первоначальным владельцем. [56]
Во втором тысячелетии до н. э. Уту обычно изображали перед верующими, стоящим или сидящим на троне. [50] Одним из хорошо известных примеров такого изображения является стела Хаммурапи из Вавилона , на которой написан его свод законов . [50]
Анна Курмангалиев отмечает, что только одно изображение бога солнца в антропоморфной форме было идентифицировано среди произведений искусства из Вавилонии первого тысячелетия до н. э., так называемая Табличка бога солнца . [50] Она широко обсуждается в научных кругах и описывается как «один из шедевров древнего ближневосточного искусства». [57] Она была обнаружена Хормуздом Рассамом в декабре 1880 года во время его раскопок в Абу-Хаббе в современном Ираке . [58] Ее открытие впоследствии позволило идентифицировать это место с Сиппаром. [59] Она датируется нововавилонским периодом, [60] но ее стиль был описан как «архаизированный», [61] и, скорее всего, была вдохновлена мотивами, найденными в сценах представления периода Ура III . [62] На ней изображены три человека, заступническая младшая богиня ( ламма ) и двое мужчин, возможно, царь Набу-апла-иддина и жрец Набу-надин-шуми, обращенные к Шамашу. [62] Хотя из Ассирии того же периода известны и другие антропоморфные изображения бога солнца , в Вавилонии его стали обычно изображать в форме символа. [50]
Символическим изображением Уту был солнечный диск , [50] обычно представленный в виде четырехконечной звезды с волнистыми линиями между точками. [63] Он засвидетельствован еще в период Саргона и продолжал изображаться в искусстве на протяжении всей остальной истории древней Месопотамии. [50] Он хорошо известен по кудурру (пограничным камням), где он обычно изображается в первом ряду символов, рядом с восьмиконечной звездой, представляющей Инанну (Иштар), и полумесяцем, представляющим Нанну (Син). [64] Кроме того, символ крылатого солнца стал ассоциироваться с богом солнца в Ассирии в первом тысячелетии до н. э. [65] Некоторые его изображения также добавляют птичий хвост. [48] Он прибыл в Вавилонию только во время правления Набонида . [48]
.svg/1280px-Emblem_of_Iraq_(1959-1965).svg.png)
Бог солнца традиционно считался сыном бога луны в месопотамской религии, как в шумерских, так и в аккадских текстах. [3] Они уже засвидетельствованы как отец и сын в раннединастическом списке богов из Фары . [14] Связь между ними может быть проиллюстрирована с помощью соответствующих эпитетов, например, в списке богов Ан = Анум Уту - «маленькая лодка небес» (Мабанда-анна), в то время как его отец Нанна - «большая лодка небес» (Магула-анна). [3] Нингаль считалась матерью Уту, [26] [66] , а Инанна - его сестрой. [32] Гимн царице Ниппура упоминает их как близнецов. [67] Из-за ее отождествления с Иштар (Инанны) хурритская и эламская богиня Пиникир упоминается как сестра-близнец Шамаша и дочь Сина (Нанны) и Нингаль в тексте, написанном на аккадском языке , но обнаруженном в корпусе хуррито - хеттских ритуалов. [68] В одном заклинании Маклу богиня радуги Манзат упоминается как сестра Шамаша и как дочь Сина и Нингаль. [69]
Женой бога солнца неизменно была богиня рассвета и света, обычно известная под именем Айя , хотя формы Нинкар, Судаг, Шерида и Судган также хорошо засвидетельствованы. [70] Обычно им поклонялись вместе, хотя иногда Шамаш делил свои храмы с другими богами. [42] Уту/Шамаш и Айя являются единственной наиболее распространенной божественной парой в надписях на цилиндрических печатях из Сиппара , и только количество посвящений Ишкуру и Шале было сравнительно высоким. [71] Считалось, что Айя ходатайствовала перед своим мужем от имени верующих, [72] что является функцией, также хорошо засвидетельствованной для других божественных супругов, таких как Нинмуг и Шала. [73] Также было отмечено, что в случае Инанны ее суккал Ниншубур выполнял аналогичную роль. [73] В юридических текстах из Сиппара бог солнца и его жена обычно появляются как божественные свидетели. [74] Единственная другая божественная пара, засвидетельствованная в этой роли в этом городе, — это Маму и Бунене . [74] Будухудуг, мифическая гора, где, как считалось, садилось солнце, считалась «входом Шамаша в Айю» ( nēreb d Šamaš <ana> d Aya ), местом, где они могли воссоединяться каждый день после того, как он заканчивал свое путешествие по небу. [75] [76]
Божества, причисленные к детям Уту, включают богиню сновидений Маму [77] (а также двух других мужских божеств сновидений, Сисиг и Закар ), [70] Шумуган , бог, связанный с животными, [78] Ниггину ( Киттум ), обожествленную концепцию истины , которую Якоб Кляйн считал его главной дочерью [79] и Ишум . [80]
В мифах как о себе самом [81] , так и о Лугальбанде легендарный царь Энмеркар упоминается как сын Уту. [82] Однако в списке шумерских царей Уту — его дед, а его отец — правитель-человек Мешкиагашер . [81] В отличие от других легендарных царей Урука, а именно Лугальбанды и Гильгамеша , Энмеркар не был обожествлен, несмотря на существование традиции, приписывающей ему божественное происхождение. [83] В различных источниках Уту, по-видимому, служит особым защитником для нескольких других царей Урука. [84]
d AMAR.UD, раннее написание имени Мардука , можно перевести как «бычок Уту», если предположить, что знак UD следует понимать как написание имени Уту без божественного детерминатива ( клинописный знак, предшествующий именам божеств), что также засвидетельствовано в некоторых теофорических именах из раннего династического периода. [85] Однако не существует никаких доказательств того, что Мардук когда-либо рассматривался как член семьи какого-либо солнечного божества в Сиппаре, Ларсе или любом другом месте в Месопотамии, что привело Уилфреда Г. Ламберта к предположению, что эта этимология не является правдоподобной по теологическим основаниям. [85]
Известно множество божеств, которые могли считаться суккал (божеством-помощником) Уту, и в этой роли могло выступать более одного одновременно. [20] Бунене , также известный под именем Папнунна, [86] считался его возничим на колеснице. [87] Франс Виггерманн отмечает, что его имя и характер (а также других хорошо засвидетельствованных суккалов главных городских богов: Ниншубура , Аламмуша , Нуски и Исимуда ) не показывают прямой связи с таковыми его хозяина, что означает, что его нельзя считать олицетворением эффекта действий соответствующего главного божества (в отличие от таких божеств, как Набиум, обожествленное пламя и суккал бога огня Гирры или Нимгир, обожествленная молния и суккал бога погоды Ишкура ) или божественным олицетворением определенных команд (в отличие от таких божеств, как Этурамми, «не ослабляй», суккал Биртума ) . [88] Нинпириг упоминался как суккалма Уту («великий суккал»). [89] Было высказано предположение, что его имя может намекать на связь со светом. [88] Он засвидетельствован в нескольких теофорических именах, в основном из Сиппара. [90] Некоторые исследователи, включая Антуана Кавинье и Манфреда Креберника, считают прочтение второго элемента его имени неопределенным из-за изменчивой орфографии и транскрибируют его как Нин-ПИРИГ. [91] Пара Нигзида и Нигсиса, чьи имена означают «закон» и «порядок» соответственно, [92] идентифицируются как «визирь слева» и «визирь справа» в списке богов Ан = Анум . [20] Нигсиса упоминается Нинсун как суккал Шамаша в эпосе о Гильгамеше . [19] Нигзида может быть приравнена к Ниггине, другой богине, считающейся суккал бога солнца, хотя роль последнего божества варьируется между ролью служанки и старшей дочери в известных копиях списка богов Ан = Анум . [93] Ее аккадский аналог был Киттум, чье имя имеет то же значение, «истина». [93] В An = Anum Киттум — это мужчина и брат Ниггины. [93] У нее был свой собственный суккал, Икби-дамик . [93] [70]
Ни один из суккалов Уту, известных из других источников, не присутствует в документах из архива Первой династии Силенда . [94] Одетт Буавен предполагает, что в местной традиции эту роль выполняли божества Лугал-намтарра и d СУККАЛ, которые часто появляются рядом с богом солнца, и что первый функционировал как его суккал во время его ночного путешествия по подземному миру, в то время как последний выполнял ту же роль в течение дня. [95] В остальном Лугал-намтарра засвидетельствован скудно и может быть аналогичен Намтару . [94] Буавен предполагает, что d СУККАЛ произошел от мужской версии Ниншубура, и предполагает, что возможна связь между последним и богом солнца, возникшая во время правления Рим-Сина I , царя Ларсы, хорошо известного своей преданностью Ниншубуру. [94]
Многие божества, принадлежавшие двору Уту, считались божественными судьями. [30] Их можно было сгруппировать вместе, и из разных источников известны такие коллективные названия, как «Одиннадцать стоящих богов Эбаббара» или «Шесть судей Шамаша». [96] Одним из хорошо известных примеров такого божества является Ишмекараб , [96] который также мог быть связан с Иншушинаком и Лагамалом . [97]
Кусарикку (люди-быки или, как утверждает Франс Виггерманн, люди - бизоны [98] ) часто ассоциировались с Уту, и особенно во втором тысячелетии до н. э. обычно изображались как члены его двора, например, как знаменосцы. [53] Аналогичным образом, бык с человеческой головой ( алима ) мог сопровождать солнечный диск в искусстве, [99] и известно упоминание о том, что его голова служила эмблемой Уту. [100] Возможно, что связь между мифическими существами, похожими на бизонов, и богом солнца была основана на их общей связи с восточными горами. [101] Еще одним типом апотропного существа, связанного с Уту, был гиртаблуллу («человек-скорпион»). [102] В стандартном вавилонском эпосе о Гильгамеше человек-скорпион и женщина-скорпион охраняют гору восхода солнца. [25]
По словам Кристофера Вудса, возможно, что в одном случае второстепенный змееподобный бог Нирах засвидетельствован как член двора Шамаша. [103] Он предполагает, что это было результатом хорошо засвидетельствованной связи между богом солнца и Иштараном , чьим слугой обычно был Нирах. [104]
Имя эблаитского солнечного божества было представлено логограммой d UTU . [14] Манфред Креберник предполагает, что его следует читать как Шамаш, что божество было мужским, и что богиня Нинкар, также засвидетельствованная в текстах из Эблы, была его супругой. [14] Альфонсо Арчи вместо этого приходит к выводу, что божество было в первую очередь женским, основываясь на лексических свидетельствах, но указывает, что эблаиты определенно знали о мужском восточном боге солнца и, по-видимому, приняли его в свой пантеон в качестве вторичной ипостаси . [105] Иногда пол солнечного божества приходилось указывать напрямую, и засвидетельствованы как d UTU- munus (женский), так и d UTU- nita (мужской). [105] Джоан Гудник Вестенхольц предложила, чтобы Нинкар в эблаитских текстах интерпретировался как Нинкаррак , а не фонетически похожий, но более неясный месопотамский Нинкар. [106] Иногда имя Нинкаррак сокращается до «Нинкар» также известно из месопотамских источников. [107] Эту теорию также принимает Арчи, который отмечает, что она облегчает объяснение широко распространенного поклонения Нинкар. [105]
Хурритский бог солнца Шимиге уже представлен логограммой d UTU в надписи Аталшена, раннего царя Уркеша . [108] Это самое древнее известное упоминание о нем. [109] Он напрямую приравнивается к Уту в трехъязычной шумеро-хурритско- угаритской версии списка богов Вайднера из Угарита . [110] Утверждалось, что на его характер, по крайней мере, частично повлиял его месопотамский аналог. [109] [111] Гэри Бекман заходит так далеко, что предполагает, что, по крайней мере, в хеттских текстах, он «не может (пока?) быть достаточно отличим» от последнего. [112] Из-за этой связи Айя считалась его супругой в хурритской традиции, как засвидетельствовано в источниках из Хаттусы и Угарита. [109] В трехъязычном списке богов Бунене (транскрибируется как d wu-u-un-ni-nu-wa-an ) появляется в ассоциации с Шимиге. [109] Шимиге дополнительно приравнивается в нем к Лугальбанде , скорее всего, потому, что хурритский пантеон был меньше, чем тот, что перечислен в месопотамских списках, что создало необходимость иметь одно хурритское божество, соответствующее нескольким месопотамским. [110] Тот же список также подтверждает эквивалентность между Уту, Шимиге и угаритской богиней солнца Шапаш (Шапшу). [113] Очевидно, чтобы избежать намеков на то, что у Шапаша была жена, писцы интерпретировали имя Айя, присутствующее в шумерском оригинале, как нетрадиционное написание Эа . [114] Вместо хурритского написания Айя, в хурритской колонке ему соответствует имя Эйан, а в угаритской — местный бог-ремесленник Котар-ва-Хасис . [114]
Логограмма d UTU хорошо засвидетельствована в хеттских текстах. [115] Помимо самого Уту и его аккадского аналога, божествами, представленными ею, были богиня Солнца Аринны ( d UTU uru Arinna ), богиня Солнца Земли ( taknaš d UTU), мужской бог Солнца Небес ( nepišaš d UTU, d UTU AN E , d UTU ŠAME), а также лувийский Тиват , палийский Тияз и хурритский Шимиге. [116] Гэри Бекман отмечает, что хеттская концепция солнечных божеств не показывает никакого индоевропейского влияния и вместо этого была во многом похожа на ту, которая известна из Месопотамии. [117] Он указывает даже на тот факт, что бог Солнца Небес, как считалось, путешествовал в квадриге , запряженной лошадьми, подобно греческому Гелиосу , не обязательно является примером первого, поскольку божества, путешествующие в колесницах, уже изображены на месопотамских печатях периода Саргона. [118]
Логограмма d UTU также обозначала солнечное божество или божества в Эмаре в конце бронзового века . [119] По мнению Гэри Бекмана, месопотамские, западно-семитские, хурритские и хеттские солнечные божества могли быть потенциально представлены ею в текстах из этого города. [119] Эдуардо Торресилья отмечает в более поздней публикации, что логограмма обычно обозначает Шамаша в районе среднего Евфрата, и слоговые написания его имени там не распространены, хотя он также утверждает, что Шимиге нельзя исключать как возможное прочтение в некоторых случаях. [120]
В текстах из Сузы , Хафт-Тепе и Маламира в Эламе имя бога солнца обычно записывалось логографически как d UTU, и неясно, когда оно относится к месопотамскому божеству, а когда к местному Наххунте . [121] Возможно, что в юридических текстах, когда d UTU встречается рядом с эламскими божествами Иншушинак , Рухуратер или Симут , последний вариант является правильным. [122] Хотя в списке богов An=Anum действительно упоминается Наххунте, он явно не обозначен как аналог Уту и появляется только как член группы, называемой «Божественная семерка Элама», связанной с богиней Нарунди . [123] Месопотамский комментарий к заклинанию рождения ошибочно идентифицирует его как бога луны, а Нарунди — как божество солнца, объясняя их имена как, соответственно, Син и Шамаш. [123]
Главными культовыми центрами бога солнца были Ларса и Сиппар , [16] в частности Сиппар-Ахрурум (Абу Хабба). [124] Последний город считался более древним в месопотамской традиции и в списках храмов, как правило, упоминается перед Ларсой. [125] В обоих городах главный храм, посвященный Уту и его супруге Айе, был известен как Эбаббар. [126] Менее важные храмы, посвященные ему, расположенные в Гирсу и Ассуре , носили то же название. [127] На шумерском языке это означает «сияющий белый дом» . [124]
Древнейшими засвидетельствованными вотивными предметами, посвященными Уту (или Шамашу), являются навершие булавы из Ура , подаренное царем по имени Анбу или Анунбу, и статуэтка из Сиппара времен правления Икун-Шамаша из Мари . [128] Оба они датируются периодом до Саргона . [128] Свидетельства поклонения Шамашу в третьем тысячелетии до н. э. имеются во всей аккадскоязычной области, от Мари и западных городов Месопотамии, таких как Сиппар, через Агаде до области Дияла . [129]
Праздники, связанные с богом солнца, происходили в восьмой, пятнадцатый, двадцатый и, возможно, первый день каждого месяца. [16]
В раннединастический период цари Мари, скорее всего, посещали Эбаббар в Сиппаре, чтобы воздать почести его божеству. [129] В более поздние периоды он был отреставрирован несколькими правителями, включая Нарам-Сина из Аккада (который назначил свою дочь Шумшани жрицей-энтум), Сабиума из Вавилона , [130] Самсу-илуну из Вавилона, который называл себя «возлюбленным Шамаша и Айи», [131] одного из касситских правителей, носившего имя Куригалзу ( Куригалзу I или Куригалзу II ), Ашшурбанипала , Шамаш-шум-укина , Навуходоносора II и Набонида . [130] Известно, что многие другие цари покровительствовали ему или посещали его в какой-то момент, включая Маништушу , Апил-Сина , Хаммурапи , Аби-Эшуха , Амми-Дитану , Амми-Садуку , Самсу-Дитану , Симбар-Шипака и Набу-апла-иддина . [130] Помимо Эбаббара, в Сиппаре также существовал зиккурат , посвященный богу-покровителю города. [132] Он был известен как Экунанкуга (сиумерское: «дом, чистая лестница в небеса»). [132] Он был перестроен Самсу-Илуной, Амми-Садукой, Нериглиссаром и Набонидом. [132] Положение Сиппара и его бога-покровителя сравнивали с положением Ниппура и Энлиля — хотя оба эти бога были высокопоставленными членами пантеона, а их города были центрами религиозной и научной деятельности, они никогда не представляли собой крупную политическую силу сами по себе. [133]
Было высказано предположение, что Эбаббар в Сиппаре служил сокровищницей, в которой хранились особенно редкие предметы, поскольку раскопки нововавилонского уровня сооружения выявили ряд ваз из раннединастического и саргонского периодов, некоторые со следами ремонта, а также вотивную статую Икун-Шамаша, фрагмент монолита Маништушу, наконечник булавы Шар -Кали-Шарри , точильный камень Тукульти-Мера из Ханы и другие предметы из более ранних периодов истории Месопотамии. [134]
Особой группой, связанной с Шамашем в Сиппаре, были женщины, называемые надиту . [135] Их существование особенно хорошо засвидетельствовано в старовавилонский период, [136] и утверждается, что институт впервые возник около 1880 г. до н. э., во время правления Суму-ла-Эля Вавилона. [137] Надиту жили в здании, называемом гагум , что традиционно переводится как « монастырь », [136] и Тоня Шарлах отмечает, что их можно сравнить со средневековыми христианскими монахинями . [138] Иногда в современной литературе их называют «жрицами», но хотя хорошо засвидетельствовано, что они считались посвященными определенному божеству, существует мало свидетельств их участия в религиозной деятельности, кроме личной молитвы. Не исключено, что их понимали как полностью отдельный социальный класс. [139] Семейное происхождение отдельных надиту было различным, хотя они преимущественно происходили из высших слоев общества. [140] Хотя многие из них происходили из семей ремесленников, писцов или военных чиновников, некоторые из них были дочерьми или сестрами царей. [138] И Зимри-Лим из Мари, и Хаммурапи из Вавилона имели надиту Шамаша среди своих женских членов семьи. [138]
Церемония, называемая lubuštu, была установлена в Сиппаре Набу-апла-иддиной. [141] Она включала в себя обеспечение статуй Шамаша, Айи и Бунене новыми одеждами в определенные даты в течение года. [141] Записи указывают на то , что она все еще праздновалась в период Ахеменидов , во время правления Дария I. [141]
Эбаббар в Ларсе впервые упоминается в тексте времен правления Эаннатума . [130] Он был перестроен, расширен или отремонтирован Ур-Намму из Ура , Забайей, Син-Иддинамом , Хаммурапи, одним из двух правителей, носивших имя Кадашман-Энлиль ( Кадашман-Энлиль I или Кадашман-Энлиль II ), Бурнабуриашем I , Навуходоносором II и Набонидом. [130] Другие правители, которые покровительствовали ему в какой-то момент, включают Гунгунума , Абисара , Сумуэля , Нур-Адада , Син-Икишама , Кудур-Мабука , Варада-Сина и Рим-Сина I. [ 130]
Одетт Буавен отмечает, что божества Ларсы, по-видимому, были хорошо представлены в пантеоне Первой династии Силенда . [142] Она предполагает, что эти короли могли связывать свое положение как с Ларсой, так и с ее богом-покровителем. [143]
Ларсийская форма бога солнца также почиталась в Уруке [144], и тесная связь между этими двумя городами хорошо документирована. [145] В неизвестный момент времени после потери статуса Ларсы, возможно, в касситский период , Урук, скорее всего, приобрел влияние на него, [146] а в нововавилонский период Эбаббар был функционально подчиненным храмом Эанны . [ 147] Многочисленные письма свидетельствуют о том, что последний был ответственен за предоставление товаров, необходимых для выполнения различных обрядов в первом, например, жертвенных животных или шерсти для одежд божественных статуй Шамаша и Белет Ларсы («Госпожа Ларсы», скорее всего, титул Айи). [148] Ремесленники, нанятые Эанной, также отвечали за ремонт атрибутики божеств Эбаббара. [147] Такая ситуация в остальном неизвестна, поскольку каждый храм обычно имел свою собственную мастерскую. [149] Тем не менее, сокровищница Шамаша и Айи, отличная от сокровищницы Эанны, засвидетельствована. [146] Эбаббар, скорее всего, оставался под контролем храмовой администрации из Урука в эллинистический период , хотя известные имена жителей города этого периода в основном греческие, а не месопотамские. [144]
Уту был среди божеств, почитаемых на территории Лагаша в ранний династический период . [150] Помост, посвященный ему, существовал в Намнуда-кигарре. [151] Первоначально он был возведен Эаннатумом, затем разрушен Ур-Луммой из Уммы и, наконец, восстановлен Энтеменой . [151] Возможно, что эти события произошли во время пограничного конфликта между Уммой и Лагашем. [152] Теофорические имена, взывающие к Уту, хорошо засвидетельствованы в текстах из этой области. [153] Примерами являются Шубур-Уту, Уту-аму и Уту-киаг. [152]
Храм Уту, Эхили («дом роскоши») также существовал в Уре. [154] Он был перестроен Энаннатуммой, дочерью Ишме-Дагана , чьи надписи упоминают его как «чистую кладовую» бога. [154] Город, расположенный недалеко от этого города, скорее всего, где-то между ним и Ларсой, носил название Кар-Шамаш, [142] КАР. д УТУ ки . [155] Скорее всего, там также существовал храм, посвященный одноименному богу. [155]
В Вавилоне Шамашу поклонялись в храме Эдикукаламма («дом судьи земли»), впервые засвидетельствованном в старовавилонский период и до сих пор упоминаемом в надписях времен правления Навуходоносора II. [156] Он также был одним из многих богов, которым поклонялись в храмовом комплексе Эсагил , где его резиденцией был Э-эшбаранки («дом решений небес и подземного мира»). [157] Цоколь, посвященный ему, называемый Эдикугал («дом великого судьи»), также присутствовал в Эрабрири, скорее всего, храме с этим именем, расположенном в Вавилоне [156] , который был посвящен Мандану . [158]
В Ассуре храм Шамаша был заново основан царем Арик-ден-или , хотя, поскольку в источниках, упоминающих это событие, не указано его имени, неясно, был ли он идентичен Эбаббару из Ассура, упомянутому в более позднем топографическом тексте. [159] Кроме того, Эхульхульдирдирра («дом превосходящих радостей»), хотя и был в первую очередь посвящен Сину , также был связан с Шамашем, как это засвидетельствовано в надписях на зданиях Ашшур-нирари I , Тукульти-Нинурты I и Ашшурнасирпала II . [160]
Святилище в Ниппуре, известное на аккадском языке как бит далили , «дом славы», было совместно посвящено Нисабе , Кусу , Нингал , Шамашу и Бел-алии. [156]
В древневавилонский период Шамашу поклонялись в Сузах в Эламе , где местный пантеон состоял как из эламских божеств, таких как Иншушинак и Симут , так и из месопотамских. [161] Он появляется в клятвенных формулах и теофорических именах. [161]
В Мари Шамашу поклонялись в храме под названием Эгирзаланки («дом радости небес и подземного мира»), построенном Яхдун-Лимом . [162]
Надпись Навуходоносора II может указывать на то, что проявление бога солнца из Ларсы также почиталось в Экарре («доме причала»), храме, расположенном в Дильмуне , на острове Файлака , который был посвящен местным божествам Инзаку и Мескилаку . [163]
В каноническом списке храмов , датируемом касситским периодом, [164] упоминаются и другие храмы, местоположение которых не указано: Эантасурра («дом, мерцающий с небес»; не путать с одноименным храмом Нингирсу , построенным Акургалом где-то недалеко от Гирсу), [165] Экукина («чистый дом, спальня»), [132] Энамтаркаламма («дом судеб земли») [166] и Энугаланна (чтение и перевод неясны, возможно, «дом великого света небес»). [167]
В парфянский период Хатра стала рассматриваться как культовый центр бога солнца, и, по мнению Манфреда Креберника, ее значимость можно сравнить с Сиппаром и Ларсой более ранних времен. [16]
Хотя в настоящее время не известно ни одного мифа, посвященного Уту, он появляется во второстепенной роли во многих известных композициях. [14] Обычно к нему обращаются другие персонажи, [168] особенно когда сталкиваются с проблемами, связанными с местами, удаленными от городских центров, такими как степи или горы. [169]
В многочисленных рассказах о смерти Думузи он умоляет Уту спасти его от посланных за ним демонов галла . [168] Этот мотив засвидетельствован в « Нисхождении Инанны» , « Смерти Думузи» и других работах. [28] В «Думузи» и «Гештинанне» Уту специально призывается как судья. [168] Во всех случаях обстоятельства, приведшие к этому, одни и те же: Думузи уже преследуют, и его жизнь в опасности. [28] И в «Смерти Думузи» , и в «Нисхождении Инанны» он утверждает, что Уту должен помочь ему, потому что он его зять . [170] Некоторые копии последнего повествования также включают двустишие, в котором он также заявляет, что оказал почтение матери Уту и Инанны, Нингаль . [170] Хотя Уту выполняет просьбу Думузи во всех известных мифах о его смерти, ни в одном из них этого не достаточно, чтобы спасти его, и самое большее, чего может добиться бог солнца, — это отсрочить его смерть. [171]
В мифе « Как зерно пришло в Шумер» Нинмада советует Ниназу попросить Уту помочь ему доставить ячмень из далекой страны. [172] Поскольку остальная часть повествования не сохранилась, неизвестно, каким образом он помог им достичь этой цели. [172]
В мифе об Инанне и Ане Уту помогает своей сестре спустить храм Эанны с небес. [173] Возможно, это послужило мифическим объяснением происхождения месопотамских храмов . [174]
Известен миф о боге солнца и других божествах из Эблы . [175] Он мог быть заимствован из Киша , а язык, на котором он был написан, описывается как «архаичный аккадский диалект». [176] Из-за множества неопределенностей перевод и интерпретация этого текста считаются сложными. [177] Утверждалось, что это может быть описание встречи Энки и Уту во время путешествия последнего через Абзу . [54]
Шамаш упоминается в мифе, который касается происхождения бога Ишума , который известен только по одному фрагменту из древневавилонского периода. [178] Ишум описывается как сын Нинлиль и бога солнца, который был брошен на улице. [178] Предполагается, что эта история представляет собой реликт ассоциации между богиней Суд, которая стала отождествляться с Нинлиль, и Судаг , одним из имен жены Уту. [80] Ишум обычно считался сыном этой пары. [80] Манфред Креберник считает, что композиция является результатом путаницы между именами Суд и Судаг, и, таким образом, между Нинлиль и матерью Ишума, а не синкретизмом . [179]
В мифе о поражении Энмешарры , который известен только по одной плохо сохранившейся копии периода Селевкидов или Парфии , [180] сияние Шамаша было даровано ему Мардуком после заточения одноименного существа, которое было его первоначальным владельцем. [181] Термин, используемый для его описания, - zīmû ( zi-mu-ú ), который может относиться к нимбу и, возможно, к лучам солнца. [56] Уилфред Г. Ламберт предположил, что эта сцена может быть отголоском некоторых изображений битв между богами с саргоновых цилиндрических печатей. [56]
._From_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg/1280px-Terracotta_plaque_of_Humbaba_(Huwawa)._From_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg)
В шумерском мифе о Гильгамеше и Хумбаба Энкиду говорит Гильгамешу , что он должен попросить разрешения у Уту, прежде чем они отправятся в путешествие к жилищу Хумбабы. [182] Узнав, что Гильгамеш хочет обрести славу, потому что знает, что не будет жить вечно, Уту дарует ему семь созвездий (описываемых как зооморфные существа [183] ), которые должны были безопасно вести его к месту назначения. [182] Позже Хумбаба пытается умолять Уту, когда тот вот-вот умрет, но его молитва безуспешна. [184] Возможно, что в несколько иной версии мифа его пощадили, хотя это остается неопределенным, поскольку его окончание не сохранилось. [185]
В другом раннем повествовании о Гильгамеше, «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя» , Уту впервые упоминается Инанной, которая просит Гильгамеша помочь ей избавиться от существ, наводнивших дерево, которое она посадила на берегу Евфрата . [ 186] Она утверждает, что Уту отказался вмешаться. [187] Причины его решения не объясняются. [188] Позже, когда Энкиду оказывается запертым в преисподней, Гильгамеш просит Энки о помощи. [186] Последний просит Уту взять с собой тень Энкиду, когда он восстанет, что позволяет героям временно воссоединиться. [186] Пересказ этого эпизода также известен из последней таблички «стандартного вавилонского» эпоса о Гильгамеше , которая не имеет прямой связи с остальной частью этой версии истории. [189] Старое ошибочное мнение состояло в том, что бог, действующий по приказу Эа (Энки) в этой версии, — это Нергал , а не Шамаш. [190]
В древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше Гильгамеш молится Шамашу после того, как решил отправиться в Кедровый лес , чтобы победить Хумбабу. [191] Позже старейшины Урука говорят ему вырыть колодцы, чтобы иметь возможность совершать возлияния богу солнца и Лугальбанде (в этой версии выступающему в качестве его личного бога [192] ) во время путешествия на запад. [193] По дороге, незадолго до достижения земли Эбла, Гильгамешу снится сон, который Энкиду интерпретирует как знак того, что Шамаш (или, в варианте из Телль-Хармала , Шамаш и Лугальбанда [194] ) рассматривает его усилия благосклонно. [195] Возможно, что в одном из вариантов древневавилонской версии, известном только из Телль-Хармала, Хумбаба говорит, что Шамаш сообщил ему во сне, что он будет побежден, хотя состояние сохранности таблички не позволяет определить это с уверенностью. [196] Согласно табличке, предположительно, созданной в Сиппаре, Гильгамеш позже встречает Шамаша, блуждая по степи и оплакивая смерть Энкиду. [197] Бог солнца предупреждает его о тщетности поисков вечной жизни. [197] Этот отрывок отсутствует в более поздних версиях, [197] но совет Шамаша тесно связан с другой уникальной сценой из той же версии, а именно советом, данным анонимной хозяйкой пивной [198] , которая соответствует Сидури из стандартной вавилонской версии. [199]
В стандартной вавилонской версии эпоса о Гильгамеше Шамаш изображается как божественный покровитель Гильгамеша. [200] Его по-прежнему призывают защитить его на пути в лес Хумбабы, но герой не молится ему самостоятельно. [29] Вместо этого его мать, богиня Нинсун , призывает бога солнца на крыше своего собственного храма. [29] Она обвиняет Шамаша в желании Гильгамеша отправиться в далекие земли и просит его жену Айю заступиться за ее сына, чтобы гарантировать его безопасность. [201] Во время противостояния с Хумбабой Шамаш вмешивается, посылая тринадцать ветров, чтобы обездвижить монстра, что позволяет Гильгамешу нанести решающий удар. [202] Эндрю Р. Джордж отмечает, что поскольку эта версия описывает Хумбабу как mimma lemnu , термин, который можно перевести как «все злое» или «злое дело», часто встречающийся в экзорцистической литературе, где он относится к враждебным силам, для Шамаша, который был богом справедливости, естественно противостоять ему. [203] В более ранней интерпретации Джеффри Тигай утверждал, что Шамаш напрямую становится зачинщиком поисков, которые, по его словам, были «окончательным и логическим развитием его роли». [204] Однако, по словам Джорджа, участие Шамаша в убийстве Хумбабы является реализацией просьб из молитвы Нинсун. [205] В той же версии композиции, после поражения Быка Небес, Гильгамеш и Энкиду предлагают сердце животного Шамашу, [206] что может быть ссылкой на обычай, также упомянутый в одном из мифов о Лугальбанде, в котором он предлагает сердце обычного дикого быка Уту после успешной охоты. [207] После празднования их победы, Энкиду видит сон-видение спора между богами, во время которого Шамаш протестует против решения Энлиля о том, что один из героев должен умереть в наказание за убийство Хумбабы и Быка Небес. [208] Проснувшись, он сетует, что они посвятили дверь, сделанную из кедрового дерева из леса Хумбабы, Энлилю, а не Шамашу. [208]
В мифе о потопе , который стал частью стандартной версии эпоса о Гильгамеше , Шамаш несет ответственность за объявление о начале потопа, когда он встает утром, что, по мнению Натана Вассермана, представляет собой относительно молодую традицию, поскольку в большинстве других версий катаклизм начинается посреди ночи. [209] Он предполагает, что, скорее всего, составитель текста посчитал это подходящим, учитывая роль бога солнца как помощника человечества на протяжении всей истории. [209]
_-_EnKi_(Sumerian).jpg/1280px-Ea_(Babilonian)_-_EnKi_(Sumerian).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Цитаты, связанные с Шамашем в Wikiquote
Словарное определение слова Шамаш в ВикисловареСловарное определение слова Utu в Викисловаре