Эзотерический сингальский буддизм распространяется на Яву.- Паломники из Гурджара на Яве
_(8697431158).jpg/1280px-Ghanta_et_Vajra_(British_Museum)_(8697431158).jpg)
Ваджраяна ( санскрит : वज्रयान ; букв. « колесница ваджры »), также известная как Мантраяна («колесница мантр»), Мантраная («путь мантры»), Гухьямантраяна («тайная колесница мантр»), Тантраяна («колесница тантр»), тантрический буддизм и эзотерический буддизм — буддийская традиция тантрической практики , которая зародилась в средневековой Индии и распространилась в Тибете , Непале , других гималайских государствах , Восточной Азии , частях Юго-Восточной Азии и Монголии .
Практики Ваджраяны связаны с определенными линиями в буддизме через учения держателей линий. Другие могут в целом называть эти тексты буддийскими тантрами . [1] Она включает в себя практики, которые используют мантры , дхарани , мудры , мандалы и визуализацию божеств и будд.
Согласно современной исторической науке, практика Ваджраяны зародилась в тантрическую эпоху средневековой Индии ( ок. 5 в. н. э. и далее ). Однако традиционно приверженцы и тексты Ваджраяны утверждают, что эти учения были переданы по непрерывной линии, восходящей к историческому Будде ( ок. 5 в. до н. э. ) или к другим мифическим Буддам и бодхисаттвам (например, Ваджрапани ). [2]
Согласно писаниям Ваджраяны, термин «Ваджраяна» относится к одному из трех средств или путей к просветлению , два других — это Шравакаяна (также уничижительно известная как Хинаяна ) и Махаяна (также известная как Парамитаяна ).
В настоящее время практикуется несколько буддийских тантрических традиций, включая тибетский буддизм , китайский эзотерический буддизм , сингонский буддизм и неварский буддизм . Исторически существовали и другие эзотерические буддийские традиции, например, приморская Юго-Восточная Азия , которые сегодня уже не практикуются.
В Индии первоначальным термином был Мантраная (Путь Мантр) и Мантраяна (Колесница Мантр). [3] Позже были приняты другие термины, такие как Ваджраяна.
В тибетском буддизме, практикуемом в гималайских регионах Индии , Непала и Бутана , буддийская тантра чаще всего называется Ваджраяна (тиб. རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, dorje tekpa , вайл. rdo rje theg pa ) и Тайная мантра (санскр. Guhyamantra , тиб. གསང་སྔགས་, sang ngak , вайл. gsang sngags ). Ваджра — мифическое оружие, связанное с Индрой , которое, как говорили, было неразрушимым и несокрушимым (как алмаз) и чрезвычайно мощным (как гром). Таким образом, этот термин по-разному переводится как «Алмазное транспортное средство», «Молниеносное транспортное средство», «Несокрушимое транспортное средство» и т. д.
Китайский эзотерический буддизм обычно известен под различными терминами, такими как Zhēnyán ( китайский : 真言, буквально «истинное слово», относится к мантре), Tángmì или Hanmì (唐密 - 漢密, « Тан Эзотеризм» или « Хань Эзотеризм») , Mìzōng (密宗, «Эзотерическая секта») или Mìjiao (китайский: 密教; Эзотерическое учение). Китайский термин mì密 («секретный, эзотерический») является переводом санскритского термина Guhya («секретный, скрытый, глубокий, заумный»). [4]
В Японии буддийский эзотеризм известен как Миккё (密教, тайные учения) или под термином Сингон (японский перевод слова Чжэньян ), который также относится к конкретной школе Сингон-сю (真言宗) .
Термин «эзотерический буддизм» впервые был использован западными оккультными писателями, такими как Елена Блаватская и Альфред Перси Синнетт , для описания теософских доктрин, переданных от «предположительно посвященных буддийских мастеров». [5]
Тантрический буддизм связан с группами странствующих йогов, называемых махасиддхами в средневековой Индии . [6] По словам Роберта Турмана , эти тантрические деятели процветали во второй половине первого тысячелетия нашей эры. [2] По словам Джона Мирдина Рейнольдса, махасиддхи появились в средневековый период в Северной Индии и использовали методы, которые радикально отличались от тех, которые использовались в буддийских монастырях, включая практику на кладбищах . [7]
Поскольку практика Тантры фокусируется на преобразовании ядов в мудрость, йогические круги собирались вместе на тантрических пиршествах , часто в священных местах ( питха ) и местах ( кшетра ), которые включали танцы, пение, супружеские практики и употребление табуированных веществ, таких как алкоголь, моча и мясо. [8] По крайней мере двое из махасиддхов, упомянутых в буддийской литературе, сопоставимы со святыми шайва- натхами ( Горакшанатх и Матсиендранатх ), которые практиковали хатха-йогу .
По словам Шумана, движение под названием Сахаджа -сиддхи возникло в 8 веке в Бенгалии . [9] В нем доминировали длинноволосые странствующие махасиддхи, которые открыто бросали вызов буддийскому истеблишменту и высмеивали его. [10] Махасиддхи стремились к сиддхам , магическим способностям, таким как полет и экстрасенсорное восприятие , а также к духовному освобождению. [11]
Рональд М. Дэвидсон утверждает, что
Буддийские сиддхи продемонстрировали присвоение более старой социологической формы — независимого мудреца/мага, который жил в лиминальной зоне на границах между полями и лесами. Их обряды включали соединение сексуальных практик и буддийской визуализации мандалы с ритуальными принадлежностями, сделанными из частей человеческого тела, так что контроль может быть осуществлен над силами, препятствующими естественным способностям сиддхи манипулировать космосом по своему желанию. В своей самой крайней форме сиддхи также представляли собой оборонительную позицию в буддийской традиции, принятую и поддерживаемую с целью агрессивного взаимодействия со средневековой культурой публичного насилия. Они подкрепляли свою репутацию личной святости слухами о магической манипуляции различными видами демонических женщин ( дакини , якши , йогини ), кладбищенских упырей ( ветала ) и другими вещами, которые грохочут по ночам. Действуя на периферии как монастырей, так и приличного общества, некоторые переняли поведение, связанное с призраками ( прета , писака ), не только как религиозную практику, но и как расширение их подразумеваемых угроз. [12]
Многие элементы, найденные в буддийской тантрической литературе, не являются полностью новыми. Ранние сутры Махаяны уже содержали некоторые элементы, которые подчеркиваются в Тантрах, такие как мантры и дхарани. [13] Использование защитных стихов или фраз на самом деле восходит к ведическому периоду и может быть замечено в ранних буддийских текстах , где они называются паритта . Практика визуализации Будд , таких как Амитабха, также замечена в дотантрических текстах, таких как Длинная Сукхавативьюха-сутра . [14]
Существуют и другие сутры Махаяны , которые содержат «прототантрический» материал, такие как Гандавьюха и Дасабхумика , которые могли служить центральным источником визуальных образов для тантрических текстов. [15] Более поздние тексты Махаяны, такие как Карандавьюха-сутра ( ок. 4–5 вв. н. э.), излагают использование мантр, таких как Ом мани падме хум , связанных с чрезвычайно могущественными существами, такими как Авалокитешвара . Популярная Сутра Сердца также включает мантру.
Буддисты Ваджраяны разработали большой корпус текстов, называемых буддийскими тантрами , некоторые из которых можно проследить по крайней мере до 7 века н. э., но могут быть и старше. Датировка тантр является «трудной, фактически невыполнимой задачей» по словам Дэвида Снеллгроува . [16]
Некоторые из самых ранних из этих текстов, Крия-тантры , такие как Манджушри-мула-кальпа ( ок. 6 в. ), учат использованию мантр и дхарани в основном для мирских целей, включая лечение болезней, управление погодой и создание богатства. [17] Таттвасамграха -тантра ( Сборник принципов ), классифицируемая как «Йога-тантра», является одной из первых буддийских тантр, которая фокусируется на освобождении, а не на мирских целях. В другой ранней тантре, Ваджрасекхара ( Вершина Ваджры), развивается влиятельная схема пяти семейств Будды . [18] Другие ранние тантры включают Махавайрочана Абхисамбодхи и Гухьясамаджа (Сборник секретов). [19]
Guhyasamāja — это класс тантры Махайоги , в котором представлены формы ритуальной практики, считающиеся «левой рукой» ( вамачара ), такие как использование табуированных веществ, таких как алкоголь, практики с супругами и практики на кладбище , вызывающие гневных божеств . [20] Рюдзюн Тадзима делит тантры на те, которые были «развитием махаянистской мысли», и те, которые «сформировались в довольно популярной форме к концу восьмого века и перешли в эзотеризм левых», [21] этот «левый эзотеризм» в основном относится к тантрам Йогини и более поздним работам, связанным со странствующими йогинами. Эта практика сохранилась в тибетском буддизме, но редко когда это делается с реальным человеком. Йоги и йогини чаще используют воображаемую супругу (буддийское тантрическое божество, т. е. йидама). [22]
Эти более поздние тантры, такие как Хеваджра-тантра и Чакрасамвара, классифицируются как « йогини -тантры» и представляют собой окончательную форму развития индийских буддийских тантр в девятом и десятом веках. [17] Калачакра -тантра была разработана в десятом веке. [23] Она наиболее далека от ранних буддийских традиций и включает в себя концепции мессианизма и астрологии, не представленные в других местах буддийской литературы. [10]
По словам Рональда М. Дэвидсона, подъем тантрического буддизма был ответом на феодальную структуру индийского общества в раннем средневековье (ок. 500–1200 гг. н. э.), в котором короли обожествлялись как проявления богов. Аналогичным образом, тантрические йоги перестроили свою практику через метафору посвящения ( абхишека ) в повелителя ( раджадхираджа ) дворца мандалы божественных вассалов, имперскую метафору, символизирующую королевские крепости и их политическую власть. [24]
.jpg/1280px-Chakrasamvara_and_Vajravarahi_(cropped).jpg)
Вопрос о происхождении ранней Ваджраяны поднимался различными учеными. Дэвид Сейфорт Рюгг предположил, что буддийская тантра использовала различные элементы «общеиндийского религиозного субстрата», который не является специфически буддийским, шайвским или вайшнавским . [25]
По словам Алексиса Сандерсона , различные классы литературы Ваджраяны развились в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм. [26] Связь между двумя системами можно увидеть в таких текстах, как « Маджушримулакальпа» , которая позже была отнесена к крийя-тантре , и в которой говорится, что мантры, преподаваемые в тантрах Шайва, Гаруда и Вайшнава, будут эффективны, если их будут применять буддисты, поскольку изначально им всем учил Манджушри . [27]
Сандерсон отмечает, что тантры Ваджраяны Йогини в значительной степени опираются на материал, также присутствующий в тантрах Шайва Бхайравы, классифицированных как Видьяпита . Сравнение Сандерсоном их показывает сходство в «ритуальных процедурах, стиле соблюдения, божествах, мантрах, мандалах, ритуальной одежде, атрибутах Капалика, таких как чаши из черепа, специализированной терминологии, секретных жестах и секретных жаргонах. Есть даже прямое заимствование отрывков из текстов Шайва». [28] Сандерсон приводит многочисленные примеры, такие как Гухьясиддхи Падмаваджры, работа, связанная с традицией Гухьясамаджи , которая предписывает действовать как гуру Шайва и посвящать членов в писания и мандалы Шайва Сиддханты . [29] Сандерсон говорит, что тексты тантры Самвара заимствовали список питх из текста Шайва Тантрасадбхава , внося ошибку копирования, когда божество было ошибочно принято за место. [30]
Рональд М. Дэвидсон, тем временем, утверждает, что аргументы Сандерсона о прямом влиянии текстов Шайва Видьяпита являются проблематичными, поскольку «хронология тантр Видьяпита никоим образом не так хорошо установлена» [31] и что «имеющиеся доказательства предполагают, что полученные Шайва-тантры появляются где-то в девятом-десятом веках с их подтверждением такими учеными, как Абхинавагупта (ок. 1000 н. э.)» [32] Дэвидсон также отмечает, что список питхов или священных мест «определенно не является сугубо буддийским, и они не являются уникальными местами капаликов , несмотря на их присутствие в списках, используемых обеими традициями». [33] Дэвидсон далее добавляет, что, как и буддисты, традиция Шайва также была вовлечена в присвоение индуистских и неиндуистских божеств, текстов и традиций, примером чего являются «деревенские или племенные божества, такие как Тумбуру». [34]
Дэвидсон добавляет, что буддисты и капалики, а также другие аскеты (возможно, пашупаты ) смешивались и обсуждали свои пути в различных местах паломничества и что между различными группами происходили обращения. Таким образом, он заключает:
Связь буддистов и капаликов более сложна, чем простой процесс религиозной имитации и текстуального заимствования. Не может быть никаких сомнений в том, что буддийские тантры находились под сильным влиянием капаликов и других движений шиваитов, но это влияние, по-видимому, было взаимным. Возможно, более тонкая модель будет заключаться в том, что различные линии передачи процветали локально и что в некоторых областях они взаимодействовали, в то время как в других они поддерживали согласованную враждебность. Таким образом, влияние было как устойчивым, так и взаимным, даже в тех местах, где буддийские и капаликовские сиддхи находились в крайнем антагонизме. [35]
Дэвидсон также утверждает о влиянии небрахманических и некастовых племенных религий и их женских божеств (таких как Парнасабари и Джангули). [36]
Согласно нескольким буддийским тантрам, а также традиционным тибетским буддийским источникам, тантры и Ваджраяна были преподаны Буддой Шакьямуни , но только некоторым людям. Существует несколько историй и версий того, как распространялись тантры. Например, в Джняна Тилака Тантре Будда утверждает, что тантры будут объяснены бодхисаттвой Ваджрапани . Одна из самых известных легенд — легенда о короле Индрабхути (также известном как король Джа) из Уддияны (фигура, связанная с Ваджрапани, в некоторых случаях считающаяся его эманацией). [37]
Другие источники приписывают открытие буддийских тантр Падмасамбхаве , говоря, что он был эманацией Амитабхи и Авалокетишвары и что его прибытие было предсказано Буддой. Некоторые источники также утверждают, что Падмасамбхава является прямой реинкарнацией Будды Шакьямуни. [38]
По словам Алекса Уэймана , философский взгляд Ваджраяны основан на философии буддизма Махаяны , в основном на школах Мадхьямака и Йогачара . [39] Главное отличие, которое видят мыслители Ваджраяны, — это превосходство тантрических методов, которые обеспечивают более быстрое средство освобождения и содержат множество более искусных средств ( упайя ).
Важность теории пустоты является центральной для воззрений и практики тантрического буддизма. Буддийское воззрение пустоты рассматривает мир как нечто текучее, без онтологической основы или неотъемлемого существования, но в конечном итоге как ткань конструкций. Из-за этого тантрическая практика, такая как самовизуализация в качестве божества, рассматривается как не менее реальная, чем повседневная реальность, но как процесс преобразования самой реальности, включая идентичность практикующего как божества. Как отмечает Стефан Бейер, «Во вселенной, где все события онтологически растворяются в Пустоте, прикосновение к Пустоте в ритуале является воссозданием мира в действительности». [40]
Доктрина природы Будды , изложенная в Ратнаготравибхаге Асанги , также была важной теорией, которая стала основой для тантрических воззрений. [41] Как объяснил тантрический комментатор Лилаваджра, эта «внутренняя тайна (стоящая за) разнообразным проявлением» является величайшей тайной и целью Тантры. Согласно Вейману, этот «эмбрион Будды» ( татхагатагарбха ) является «недвойственной, самовозникшей Мудростью ( джняна ), легким источником хороших качеств», который пребывает в потоке ума, но «затмевается дискурсивной мыслью». [42] Эта доктрина часто ассоциируется с идеей присущей или естественной светимости ( санскр.: prakṛti-prabhāsvara-citta , т. 'od gsal gyi sems ) или чистоты ума ( prakrti-parisuddha ).
Другая фундаментальная теория тантрической практики — теория трансформации. В Ваджраяне негативные ментальные факторы, такие как желание, ненависть, жадность, гордость, используются как часть пути. Как отметила французский индолог Мадлен Биардо, тантрическая доктрина — это «попытка поставить каму , желание, во всех смыслах этого слова, на службу освобождению». [43] Эта точка зрения изложена в следующей цитате из тантры Хеваджры :
Те вещи, которыми злые люди связаны, другие превращают в средства и тем самым освобождаются от уз существования. Страстью мир связан, страстью же он и освобождается, но еретикам-буддистам эта практика переворотов неизвестна. [44]
Хеваджра далее утверждает, что «тот, кто знает природу яда, может рассеять яд с помощью яда». [43] Как отмечает Снеллгроув , эта идея уже присутствует в Махаяна -сутра-аламкара-карика Асанги , и поэтому возможно, что он был знаком с тантрическими техниками, включая сексуальную йогу. [45]
Согласно буддийской тантре, нет строгого разделения на мирское или сансару и священное или нирвану , скорее они существуют в континууме. Все люди рассматриваются как содержащие внутри семя просветления, которое покрыто загрязнениями . Дуглас Дакворт отмечает, что Ваджраяна рассматривает состояние Будды не как что-то внешнее или событие в будущем, а как имманентно присутствующее. [46]
Индийские философы тантрического буддизма, такие как Буддагухья , Вималамитра , Ратнакарашанти и Абхаякарагупта, продолжили традицию буддийской философии и адаптировали ее к своим комментариям к основным Тантрам. Ваджравали Абхаякарагупты является ключевым источником в теории и практике тантрических ритуалов. После того, как монахи, такие как Ваджрабодхи и Шубхакарасимха, принесли Тантру в Китай династии Тан (716–720), тантрическая философия продолжила развиваться на китайском и японском языках такими мыслителями, как И Син и Кукай .
Аналогично в Тибете , Сакья Пандита (1182–28 – 1251), а также более поздние мыслители, такие как Лонгченпа (1308–1364), расширили эти философии в своих тантрических комментариях и трактатах. Статус тантрического взгляда продолжал обсуждаться в средневековом Тибете. Тибетский буддист Ронгзом Чокьи Зангпо (1012–1088) считал, что взгляды сутры, такие как Мадхьямака, уступают взглядам тантры, которые основаны на базовой чистоте высшей реальности. [47] Цонкапа (1357–1419), с другой стороны, считал, что нет никакой разницы между Ваджраяной и другими формами Махаяны с точки зрения самой праджняпарамиты (совершенства прозрения), только то, что Ваджраяна является методом, который работает быстрее. [48]
Возможны различные классификации при различении Ваджраяны от других буддийских традиций. Ваджраяну можно рассматривать как третью яну , следующую за Шравакаяной и Махаяной . [10] Ваджраяну можно отличить от Сутраяны . Сутраяна — это метод совершенствования хороших качеств, тогда как Ваджраяна — это метод принятия предполагаемого результата состояния Будды в качестве пути. Ваджраяну также можно отличить от Парамитаяны. Согласно этой схеме, индийская Махаяна раскрыла два средства ( яна ) или метода достижения просветления: метод совершенств ( Парамитаяна ) и метод мантры ( Мантраяна ). [49]
Парамитаяна состоит из шести или десяти парамит , о которых в писаниях говорится, что для достижения состояния Будды требуется три неисчислимых эона . Однако в тантрической литературе говорится, что Мантраяна приводит человека к состоянию Будды за одну жизнь. [49] Согласно литературе, мантра — это легкий путь без трудностей, присущих Парамитаяне . [49] Мантраяна иногда изображается как метод для тех, у кого низшие способности. [49] Однако практикующий мантру все равно должен придерживаться обетов Бодхисаттвы . [ 49]
,_view_2,_collected_by_Sven_Hedin_in_1930,_Efi_Khalkha_temple,_Chahar,_Inner_Mongolia_-_%C3%96stasiatiska_museet,_Stockholm_-_DSC09315.JPG/1280px-thumbnail.jpg)
Целью духовной практики в традициях Махаяны и Ваджраяны является становление Саммасамбуддой (полностью пробужденным Буддой ); те, кто находится на этом пути, называются Бодхисаттвами . Как и в Махаяне, мотивация является жизненно важным компонентом практики Ваджраяны. Путь Бодхисаттвы является неотъемлемой частью Ваджраяны, которая учит, что все практики должны выполняться с мотивацией достичь состояния Будды на благо всех живых существ.
В колеснице Сутры Махаяны принимается «путь причины», когда практикующий начинает со своей потенциальной природы Будды и взращивает ее, чтобы произвести плод Буддовости. В Ваджраяне принимается «путь плода», когда практикующий принимает свою врожденную природу Будды как средство практики. Предпосылка заключается в том, что поскольку мы изначально обладаем просветленным умом, практика видения мира с точки зрения высшей истины может помочь нам достичь нашей полной природы Будды. [50] Говорят, что переживание высшей истины является целью всех различных тантрических техник, практикуемых в Ваджраяне.
Буддизм Ваджраяны является эзотерическим в том смысле, что передача определенных учений происходит только напрямую от учителя к ученику во время посвящения ( абхишека ), и их практика требует посвящения в ритуальном пространстве, содержащем мандалу божества. [51] Многие техники также обычно считаются секретными, но некоторые учителя Ваджраяны ответили, что сама по себе секретность не важна и является лишь побочным эффектом реальности, что техники не имеют никакой силы за пределами линии учитель-ученик. [ требуется цитата ]
Секретность учений часто защищалась с помощью иносказательного, косвенного, символического и метафорического языка ( сумеречного языка ), который требовал толкования и руководства со стороны учителя. [52] Учения также могут считаться «самосекретными», что означает, что даже если бы они были переданы непосредственно человеку, этот человек не обязательно понял бы учения без надлежащего контекста. Таким образом, учения являются «секретными» для умов тех, кто не следует по пути с чем-то большим, чем простое чувство любопытства. [53] [54]
Эслер указывает, что хотя секретность представляется необходимой для предотвращения попадания учений в руки недостойных получателей, она также служит для разграничения своего рода религиозной группы. Он замечает, что с антропологической точки зрения, разрешение отсылке к секрету «оставаться близко к социальной поверхности» посредством завуалированных намеков играет в некотором роде более важную роль, чем само секретное содержание, поскольку оно мобилизует секрет как своего рода символический капитал. [55]
Роль Ламы Ваджрачарьи в Ваджраяне незаменима, поскольку она открывает доступ к практикам и направляет учеников в их выполнении.
Некоторые ритуалы Ваджраяны традиционно включали использование определенных табуированных веществ, таких как кровь, семя, алкоголь и моча, в качестве ритуальных подношений и таинств , хотя некоторые из них часто заменялись менее табуированными веществами, такими как йогурт. Тантрические пиры и посвящения иногда использовали вещества, такие как человеческая плоть, как отмечено в Йогаратнамале Каххи . [56]
Использование этих веществ связано с недвойственной ( адвая ) природой мудрости Будды ( buddhajñana ). Поскольку конечное состояние в некотором смысле недвойственно, практикующий может приблизиться к этому состоянию, «преодолев привязанность к двойственным категориям, таким как чистое и нечистое, разрешенное и запрещенное». Как утверждает Гухьясамаджа Тантра, «мудрец, который не различает, достигает состояния Будды». [56]
Ритуалы Ваджраяны также включают сексуальную йогу , союз с физической супругой как часть продвинутых практик. Некоторые тантры идут дальше, тантра Хеваджры гласит: «Вы должны убивать живых существ, говорить лживые слова, брать то, что не дано, общаться с чужими женщинами». [56] Хотя некоторые из этих утверждений были восприняты буквально как часть ритуальной практики, другие, такие как убийство, были интерпретированы в метафорическом смысле. В Хеваджре «убийство» определяется как развитие концентрации путем убийства жизненного дыхания дискурсивных мыслей. [57] Аналогично, хотя практикуется фактический сексуальный союз с физической супругой, также распространено использование визуализированной супруги. [ требуется ссылка ]
Алекс Уэйман указывает на то, что символическое значение тантрической сексуальности в конечном итоге коренится в бодхичитте , а стремление бодхисаттвы к просветлению сравнивается с любовником, ищущим единения с умом Будды. [58] Джудит Симмер-Браун отмечает важность психофизических переживаний, возникающих в сексуальной йоге, называемых «великим блаженством» ( махасукха ): «Блаженство плавит концептуальный ум, усиливает чувственное осознание и открывает практикующего к обнаженному опыту природы ума». [59] Этот тантрический опыт не то же самое, что обычная самоудовлетворенная сексуальная страсть, поскольку он опирается на тантрические медитативные методы, использующие иллюзорное тело и визуализации, а также на мотивацию к просветлению. [60] В тантре Хеваджры говорится:
Эта практика [сексуального союза с супругой] преподается не ради удовольствия, а для исследования собственных мыслей, независимо от того, устойчив ли ум или колеблется. [61]
Женские божества и силы также становятся все более заметными в Ваджраяне. В частности, в Йогини-тантрах женщинам и женщинам-йогиням придается высокий статус как воплощения женских божеств, таких как дикая и обнаженная Ваджрайогини . [62] Чандамахарошана -тантра ( viii:29–30 ) гласит:
Женщины – это небеса, женщины – это учение ( дхарма ).
Женщины – это высшая аскеза ( тапас ).
Женщины – это Будда, женщины – это Сангха
. Женщины – это Совершенство Мудрости. [62]
В Индии есть свидетельства того, что женщины участвовали в тантрической практике наряду с мужчинами и были также учителями, адептами и авторами тантрических текстов. [63]
Практикующие Ваджраяну должны соблюдать различные тантрические обеты или обещания, называемые самайя . Они являются расширениями правил обетов Пратимокши и Бодхисаттвы для низших уровней тантры и принимаются во время посвящений в посвящение для определенной Непревзойденной Йога Тантры . Особые тантрические обеты различаются в зависимости от конкретной практики мандалы, для которой получено посвящение, а также в зависимости от уровня посвящения. Нгагпа школы Ньингма соблюдают особое нецелибатное посвящение.
Ожидается, что тантрический гуру или учитель будет соблюдать обеты самайи так же, как и его ученики. Правильное поведение считается особенно необходимым для квалифицированного гуру Ваджраяны. Например, в «Украшении сущности Манджушрикирти» говорится:
Отстранитесь от Мастеров Ваджры, которые не соблюдают три обета
, которые придерживаются коренного падения, которые скупы на Дхарму
и которые совершают действия, от которых следует отказаться.
Те, кто поклоняется им, в результате попадают в ад и т. д. [64]
Хотя все буддийские традиции Ваджраяны включают все традиционные практики, используемые в буддизме Махаяны, такие как развитие бодхичитты , практика парамит и медитации , они также используют уникальные тантрические методы и медитацию Дзогчен , которые считаются более продвинутыми. К ним относятся мантры, мандалы, мудры, йога божества , другие медитации, основанные на визуализации, йоги иллюзорного тела , такие как туммо , и ритуалы, такие как ритуал огня гома . Ваджраяна учит, что эти техники обеспечивают более быстрый путь к состоянию Будды . [65]
Центральной особенностью тантрической практики является использование мантр и семенных слогов ( бидж ). Мантры — это слова, фразы или набор слогов, используемых для различных медитативных, магических и ритуальных целей. Мантры обычно связаны с определенными божествами или буддами и рассматриваются как их проявления в звуковой форме. Традиционно считается, что они обладают духовной силой, которая может привести к просветлению, а также к сверхъестественным способностям ( сиддхи ). [66]
По словам индолога Алекса Уэймана , буддийский эзотеризм сосредоточен на том, что известно как «три тайны» или «секреты»: тантрический адепт связывает свое тело, речь и ум с телом, речью и умом Будды посредством мудры, мантр и самадхи соответственно. [67] Падмаваджра ( ок. 7 в. ) объясняет в своем комментарии к «Тантрартхаватаре» , что тайные Тело, Речь и Ум Будды таковы: [68]
- Секрет тела: любая форма, необходимая для усмирения живых существ.
- Секрет речи: речь, точно соответствующая происхождению существа, как на языке якшей и т. д.
- Секрет разума: Знание всех вещей такими, какие они есть на самом деле.
Эти элементы объединяются в практике тантрической йоги божества, которая включает визуализацию тела божества и мандалы, чтение мантры божества и получение понимания природы вещей на основе этого созерцания. Продвинутые тантрические практики, такие как йога божества, преподаются в контексте церемонии посвящения тантрическими гуру или ваджрачарьями (ваджра-мастерами) тантрическому посвященному, который также принимает формальные обязательства или обеты ( самая ). [66] В тибетском буддизме продвинутые практики, такие как йога божества, обычно предшествуют или сочетаются с «предварительными практиками», называемыми нгондро , состоящими из пяти-семи практик накопления и включающими простирания и декламации 100-слоговой мантры . [69]
Ваджраяна — это система тантрических линий , и поэтому только тем, кто получает посвящение или инициацию ( абхишека ), разрешено практиковать более продвинутые эзотерические методы. В тантрической йоге божества мантры или биджи используются во время ритуального вызывания божеств, которые, как говорят, возникают из произнесенных и визуализированных мантрических слогов. После того, как образ божества и мандала были установлены, сердечные мантры визуализируются как часть созерцания в различных точках тела божества. [70]
Большинство тантрических буддистов верят, что нирвана достижима за одну жизнь с помощью «усердного изучения и медитации». [71]
.jpg/1280px-%E7%A8%AE%E5%AD%97%E9%98%BF%E5%BC%A5%E9%99%80%E4%B8%89%E5%B0%8A%E5%83%8F-Amida_Triad_in_the_Form_of_Sacred_Sanskrit_Syllables_MET_DP221030_(cropped).jpg)
Основная практика буддийской тантры — « божественная йога » ( девата-йога ), медитация на избранном божестве или «заветном божестве» (санскр. Iṣṭa-devatā, тиб. yidam ), которая включает в себя чтение мантр, молитв и визуализацию божества, связанной с ним мандалы будда-поля божества , а также супруг и сопутствующих будд и бодхисаттв. [72] По мнению тибетского ученого Цонкапы , божественная йога — это то, что отделяет тантру от практики сутры. [73]
В Непревзойденных Йога-Тантрах, наиболее распространенной тантрической форме в индо-тибетском буддизме, этот метод делится на две стадии: стадия зарождения ( утпатти-крама ) и стадия завершения ( ниспанна-крама ). На стадии зарождения человек растворяет свою реальность в пустоте и медитирует на божество-мандале, что приводит к отождествлению с этой божественной реальностью. На стадии завершения божественный образ вместе с иллюзорным телом применяется к осознанию светящейся пустоты .
Это растворение в пустоте затем сопровождается визуализацией божества и повторным возникновением йога как божества. В процессе визуализации божества божество должно быть представлено как не твердое или осязаемое, как «пустое, но очевидное», с характером миража или радуги . [ 74] Эта визуализация должна сочетаться с «божественной гордостью», которая является «мыслью о том, что человек сам является визуализируемым божеством». [75] Божественная гордость отличается от обычной гордости, поскольку она основана на сострадании к другим и на понимании пустоты. [76]
Тибетолог Дэвид Джермано выделяет два основных типа практики завершения: бесформенное и лишенное образов созерцание абсолютной пустой природы ума и различные йоги, которые используют иллюзорное тело для создания энергетических ощущений блаженства и тепла. [77]
Иллюзорные системы йоги тела, такие как Шесть Дхарм Наропы и Шесть Йог Калачакры, используют энергетические схемы человеческой психофизиологии, состоящие из «энергетических каналов» (санскр. нади , тиб. ртса ), «ветров» или потоков (санскр. вайю , тиб. рлунг ), «капель» или заряженных частиц (санскр. бинду , тиб. тигле ) и чакр («колес»). Эти тонкие энергии рассматриваются как «крепления» для сознания, физического компонента осознания. Они задействуются различными способами, такими как пранаяма (контроль дыхания), чтобы производить блаженные переживания, которые затем применяются для реализации высшей реальности. [78]
Другие методы, связанные со стадией завершения в тибетском буддизме, включают йогу сновидений (которая основана на осознанных сновидениях ), практики, связанные с бардо (промежуточное состояние между смертью и перерождением ), перенос сознания ( пхова ) и Чод , в котором йог церемониально предлагает свое тело на съедение тантрическим божествам во время ритуального пира.
Другой формой практики Ваджраяны являются определенные медитативные техники, связанные с Махамудрой и Дзогченом , часто называемые «бесформенными практиками» или путем самоосвобождения. Эти техники не опираются на визуализацию божества как таковую, а на прямые указания мастера и часто рассматриваются как самые продвинутые и прямые методы. [79]
Еще одной отличительной чертой тантрического буддизма являются его уникальные и часто сложные ритуалы . Они включают в себя пуджи (ритуалы поклонения), молитвенные фестивали , ритуалы защиты, ритуалы смерти, тантрические пиры ( ганачакра ), тантрические посвящения ( абхишека ) и огненный ритуал гома (распространенный в восточноазиатском эзотеризме).
Важным элементом некоторых из этих ритуалов (особенно посвящений и тантрических пиров), по-видимому, была практика ритуального секса или сексуальной йоги ( кармамудра , «печать желания», также называемая «соблюдением супруги», видьяврата и эвфемистически « пуджа »), а также священное употребление «субстанций силы», таких как смешанные половые жидкости и маточная кровь (часто выполняемое путем слизывания этих субстанций с вульвы , практика, называемая йонипуджа ). [80]
Практика приема сексуальных жидкостей упоминается многочисленными тантрическими комментаторами, иногда эвфемистически называющими пенис «ваджрой», а влагалище — «лотосом». Комментатор Чакрасамвара-тантры Камбала, описывая эту практику, утверждает:
Сиденья хорошо известны на земле как пятна внутри лотосовой мандалы; пребывая в ней, вы обретаете великое блаженство, королевскую природу недвойственной радости. Поэтому лотосовое сиденье является высшим: наполненное смесью семени и маточной крови, его следует особенно целовать, и, развалившись языком, поднять его. Соедините ваджру и лотос, с восторгом выпивая [этот] напиток. [81]
По словам Дэвида Грея, эти сексуальные практики, вероятно, возникли в немонашеском контексте, но позже были приняты монастырскими учреждениями (такими как Наланда и Викрамашила ). Он отмечает, что беспокойство таких личностей, как Атиша , по отношению к этим практикам и истории о том, как Вирупа и Майтрипа были изгнаны из своих монастырей за их выполнение, показывают, что предположительно безбрачные монахи проводили эти сексуальные обряды. [82]
Из-за принятия монашеской традицией практика сексуальной йоги постепенно трансформировалась в практику, которая либо выполнялась с воображаемым партнером, визуализированным йогом вместо реального человека, либо была зарезервирована для небольшой группы «высших» или элитных практикующих. Аналогично, питье сексуальных жидкостей также было переосмыслено более поздними комментаторами, чтобы сослаться на иллюзорную анатомию тела практик стадии совершенства. [83]
Ваджраяна использует богатое разнообразие символов, терминов и образов, которые имеют множество значений в соответствии со сложной системой аналогового мышления. В Ваджраяне символы и термины многозначны, отражая микрокосм и макрокосм, как во фразе «Как снаружи, так и внутри» ( yatha bahyam tatha 'dhyatmam iti ) из « Ниспаннайогавали » Абхаякарагупты . [84]
.jpg/1280px-Itsukushima_Jinsha_Bronze_Vadjras_and_Bell_(477).jpg){kind=spacer}
Санскритский термин « ваджра » обозначал молнию , как легендарное оружие и божественный атрибут, который был сделан из адамантина , или неразрушимой субстанции, которая могла, следовательно, пронзать и проникать через любое препятствие или запутывание . Это оружие по выбору Индры , царя дэвов . Как вторичное значение, «ваджра» символизирует высшую природу вещей, которая описывается в тантрах как полупрозрачная, чистая и сияющая, но также неразрушимая и неделимая. Это также символ силы тантрических методов для достижения своих целей. [85]
Ваджра также является ритуальным объектом, похожим на скипетр ( стандартный тибетский : རྡོ་རྗེ་ дордже ), который имеет сферу (а иногда и ганкьил ) в своем центре и различное количество спиц, 3, 5 или 9 на каждом конце (в зависимости от садханы ) , охватывающих любой конец стержня. Ваджра часто традиционно используется в тантрических ритуалах в сочетании с колокольчиком или гхантой ; символически ваджра может представлять метод , а также великое блаженство, а колокольчик означает мудрость , в частности мудрость, осознающую пустоту . Считается, что объединение двух наборов спиц в центре колеса символизирует единство мудрости (праджня) и сострадания (каруна), а также сексуальное единение мужских и женских божеств. [86]
Изображения божества, такие как статуи ( мурти ), картины ( танка ) или мандала, часто используются в качестве вспомогательного средства для визуализации в йоге божества . Использование визуальных средств, в частности микрокосмических/макрокосмических диаграмм, известных как мандалы , является еще одной уникальной особенностью буддийской тантры. Мандалы являются символическими изображениями священного пространства пробужденных будд и бодхисаттв, а также внутренних процессов человеческой личности. [87] Макрокосмический символизм мандалы, таким образом, также представляет силы человеческого тела. Пояснительная тантра тантры Гухьясамаджи , Ваджрамала , гласит: «Тело становится дворцом, священной основой всех будд». [88]
Мандалы также являются священными помещениями , священной архитектурой , которая вмещает и содержит невмещаемую сущность центрального божества или йидама и его свиты. В книге « Мир тибетского буддизма » Далай-лама описывает мандалы следующим образом: «Это небесный дворец, чистая резиденция божества». Пять Татхагат или «Пять Будд», наряду с фигурой Ади-Будды , являются центральными для многих мандал Ваджраяны, поскольку они представляют «пять мудростей», которые являются пятью основными аспектами изначальной мудрости или природы Будды . [89]
Все ритуалы в практике Ваджраяны можно рассматривать как помощь в этом процессе визуализации и идентификации. Практикующий может использовать различные ручные орудия, такие как ваджра , колокольчик, ручной барабан ( дамару ) или ритуальный кинжал ( пхурба ), но также могут быть сделаны ритуальные жесты руками ( мудры ), могут быть использованы специальные техники песнопений, а в сложных ритуалах подношений или посвящениях используются многие другие ритуальные орудия и инструменты, каждый из которых имеет сложное символическое значение для создания особой среды для практики. Таким образом, Ваджраяна стала основным источником вдохновения в традиционном тибетском искусстве .
Существует обширный корпус текстов, связанных с буддийской тантрой, включая сами «тантры», тантрические комментарии и шастры , садханы (литургические тексты), ритуальные руководства ( китайский : 儀軌; пиньинь : Йигу ; ромаджи : гики ), дхарани, стихи. или песни ( доха ), термас и так далее. По словам Харунаги Исааксона,
Хотя в настоящее время мы точно не знаем, сколько индийских тантрических буддийских текстов сохранилось сегодня на том языке, на котором они были написаны, их число, безусловно, превышает тысячу пятьсот; я подозреваю, что на самом деле более двух тысяч. Большая часть этого корпуса текстов также была переведена на тибетский язык, а меньшая часть — на китайский. Помимо них, есть, возможно, еще две тысячи или более работ, которые известны сегодня только по таким переводам. Мы также можем быть уверены, что многие другие навсегда потеряны для нас, в какой бы форме они ни были. Из сохранившихся текстов была опубликована очень малая часть; почти незначительный процент был отредактирован или переведен надежно. [90]
Тексты Ваджраяны демонстрируют широкий спектр литературных характеристик — обычно это смесь стихов и прозы, почти всегда на санскрите, который «часто нарушает классические нормы грамматики и словоупотребления», хотя иногда встречаются и на различных среднеиндийских диалектах или на элегантном классическом санскрите. [90]
В китайской Мантраяне ( Чжэньян ) и японской Сингон наиболее влиятельными эзотерическими текстами являются Махавайрочана Тантра и Ваджрашекхара Сутра . [91] [92]
В тибетском буддизме широко изучается большое количество тантрических работ, и различные школы фокусируются на изучении и практике различных циклов текстов. По словам Джеффри Сэмюэля ,
Сакьяпа специализируются на Хеваджра-тантре , Ньингмапа специализируются на различных так называемых Старых Тантрах и циклах терма, а наиболее важными Кагьюдпа и Гелугпа -тантрами являются Гухьясамаджа , Чакрасамвара и Калачакра . [93]
Рукописи Дуньхуана также содержат тибетские тантрические рукописи. Далтон и Шайк (2007, пересмотрено) предоставляют превосходный онлайн-каталог, в котором перечислены 350 тибетских тантрических рукописей из Дуньхуана в коллекции Стайна Британской библиотеки , которая в настоящее время полностью доступна онлайн в виде отдельных оцифрованных рукописей. [94] С транскрипцией рукописей Уайли они станут доступными для обнаружения онлайн в будущем. [95] Эти 350 текстов — лишь малая часть огромного хранилища рукописей Дуньхуана.
Хотя существуют исторические свидетельства существования буддизма Ваджраяны в Юго-Восточной Азии и других местах (см. Историю Ваджраяны выше), сегодня Ваджраяна существует в основном в форме двух основных традиций: индо-тибетского буддизма (в Тибете и других частях КНР , Бутане , Индии , а также на международном уровне) и японского эзотерического буддизма (в основном в Японии ), который встречается в школах Сингон (буквально «Истинная Речь», т. е. мантра ) и Тэндай .
Другие традиции, такие как современный китайский буддизм , японский дзен , корейский буддизм и вьетнамский буддизм , также используют эзотерические (китайский: mijiao, японский: mikkyo ) или методы мантраяны в меньшей степени. Во многих азиатских буддийских традициях Махаяны эзотерические методы используются как дополнение, а не как центральная практика. В основном это включает в себя чтение мантр (например, десяти малых мантр ) и различных популярных дхарани . Однако некоторые движения возрождения пытались основать новые эзотерические школы в материковой Восточной Азии, такие как школа мантр Bright Lineage (в Китае) и южнокорейский орден Джингак .
Существовала тесная связь между Паласом в Бенгалии , Шривиджаей в Нусантаре и королевствами в Восточной Азии через морской путь. Средневековые монахи были главным фактором в распространении эзотерического буддизма. [96]
Различие между традициями мантраяны не всегда строгое. Например, разделы тантры тибетского буддийского канона текстов иногда включают материал, который обычно не считается тантрическим вне тибетской буддийской традиции, например, широко читаемая Сутра Сердца [97] и даже версии некоторых материалов, найденных в Палийском каноне . [a]
.jpg/1280px-Jing'an,_Shanghai,_China_-_panoramio_(7).jpg)
Эзотерические и тантрические учения следовали тем же путем в северный Китай , что и сам буддизм , прибывая через Шелковый путь и морские торговые пути Юго-Восточной Азии где-то в первой половине VII века, во времена династии Тан , и получили одобрение от императоров династии Тан. В это время из Индии в Китай прибыли три великих мастера: Субхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра, которые перевели ключевые тексты и основали традицию Чжэньян (真言, «истинное слово», « мантра »). [98]
В этот период Чжэньян также был привезен в Японию как Сингон . Эта традиция фокусировалась на тантрах, таких как Махавайрочана-тантра , и в отличие от тибетского буддизма, она не использует антиномический и радикальный тантризм Ануттарайога -тантр . Престиж этой традиции в конечном итоге повлиял на другие школы китайского буддизма, такие как Чань и Тяньтай, которые со временем переняли различные эзотерические практики, что привело к слиянию учений между различными школами. [99] [100] [101] Во время династии Юань монгольские императоры сделали тибетский буддизм официальной религией Китая, а тибетским ламам было предоставлено покровительство при дворе. [102] Имперская поддержка тибетской Ваджраяны продолжалась и во времена династий Мин и Цин.
Сегодня эзотерические традиции глубоко укоренились в основном китайском буддизме и выражаются через различные ритуалы, которые используют тантрическую мантру и дхарани, а также почитание определенных тантрических божеств, таких как Кунди и Ачала . [103] Одним из примеров эзотерических учений, все еще практикуемых во многих китайских буддийских монастырях, является Шурангама-сутра и дхарани, раскрытые в ней, Шурангама-мантра , которые особенно влиятельны в китайской традиции чань. [104]
Недавнее развитие известно как «движение тантрического возрождения» (mijiao fuxing yundong 密教復興運動), которое включало возрождение китайских эзотерических школ китайскими учениками японского Сингона. [105] Некоторые важные фигуры этого возрождения включают Ван Хунъюань 王弘願 (1876–1937) и Гуру Угуан (悟光上師 (1918–2000), оба обучались в Сингоне и продолжили распространять учения Сингона в китайскоязычном мире. [106] [107] Эти возрожденческие линии существуют в Гонконге, Тайване и Малайзии. Хотя они в основном черпают вдохновение из учений Сингон, они также переняли некоторые элементы тибетского буддизма . [108]
Другая форма эзотерического буддизма в Китае — это родственная, но уникальная традиция азхалиизма , которая практикуется среди народа бай в Китае и почитает Махакалу как главное божество. [109] [110]
,_14th_century_Art_Institute_of_Chicago.jpg/1280px-Portrait_of_Kobo_Daishi_(Kukai),_14th_century_Art_Institute_of_Chicago.jpg)
Школа Сингон находится в Японии и включает в себя практики, известные в Японии как Миккё («Эзотерическое (или Таинственное) Учение»), которые по концепции схожи с практиками буддизма Ваджраяны. Линия буддизма Сингон отличается от линии тибетской Ваджраяны, возникшей в Индии в IX–XI веках во времена династии Пала и Центральной Азии (через Китай ) и основана на более ранних версиях индийских текстов, чем тибетская линия. Сингон разделяет материал с тибетским буддизмом , например, эзотерические сутры (называемые тантрами в тибетском буддизме) и мандалы , но фактические практики не связаны.
Основными текстами буддизма Сингон являются Махавайрочана Сутра и Ваджрасекхара Сутра . Основателем буддизма Сингон был Кукай , японский монах, который учился в Китае в IX веке во времена династии Тан и привез оттуда писания, техники и мандалы Ваджраяны, которые тогда были популярны в Китае. Школа была объединена с другими школами в Китае к концу династии Тан, но была сектантской в Японии. Сингон является одной из немногих оставшихся ветвей буддизма в мире, которая продолжает использовать письменность сиддхам санскритского языка.
Хотя школа Тэндай в Китае и Японии использует некоторые эзотерические практики, эти ритуалы стали считаться столь же важными, как и экзотерические учения Лотосовой сутры . Тэндай утверждает, что, повторяя мантры , выполняя мудры или практикуя определенные формы медитации, человек способен понимать чувственные переживания, которым учил Будда, иметь веру в то, что он изначально просветленное существо, и что он может достичь просветления в течение текущей жизни.
Эзотерические буддийские практики (известные как milgyo , 密教) и тексты прибыли в Корею во время первоначального внедрения буддизма в регион в 372 году н. э. [111] Эзотерический буддизм поддерживался королевской властью как Объединенной Силлы (668–935), так и династии Корё (918–1392). [111] Во время династии Корё эзотерические практики были распространены в крупных сектах, таких как школа Сон и школа Хваом , а также в более мелких эзотерических сектах, таких как школы Синин ( мудра ) и Чхонджи ( дхарани ). В эпоху монгольской оккупации (1251–1350-е годы) тибетский буддизм также существовал в Корее, хотя он так и не закрепился там. [112]
Во времена династии Чосон эзотерические буддийские школы были вынуждены объединиться со школами Сон и Кё, став специалистами по ритуалам. С упадком буддизма в Корее эзотерический буддизм в основном вымер, за исключением нескольких следов в ритуалах орденов Чоге и Тэго . [112]
В современной Корее существуют две эзотерические буддийские школы: Чинон (眞言) и орден Джингак (眞覺). По словам Хенрика Х. Сёренсена, «они не имеют абсолютно никакой исторической связи с корейской буддийской традицией как таковой, но являются поздними конструкциями, основанными в значительной степени на японском буддизме Сингон». [112]
Вьетнамский буддийский эзотеризм известен как Mật giáo или Mật Tông и является общей частью вьетнамского буддизма Махаяны (наряду с практикой Чистой Земли и Тхиен ). [113] Обычно читаемые эзотерические тексты включают Уснишавиджаядхарани , Нилакантха Дхарани и мантру Шурангама . По словам Куанг Минь Тич, «в настоящее время во вьетнамских буддийских храмах, как во Вьетнаме, так и за рубежом, все еще является нормой, что эти мантры, как элементы Мантраяны, читаются либо в их отличительных песнопениях, либо в сочетании с другими популярными буддийскими писаниями. По своей функции вьетнамские тантрические практики служат дополнением к практикам Дзен и Чистой Земли, а не как независимая традиция». [113]
Первым вьетнамским монахом, о котором мы знаем, который изучал Ваджраяну, был Мастер Ван Ки ( ок. 7 в. ), который получил посвящение в королевстве Шривиджая от некоего Джнянабхадры (Три Хиен), как сообщает Ицзин . [114] К 12 в. (при династии Ли ) эзотерический буддизм был широко распространен во Вьетнаме и особенно поддерживался школой Вонгонтонг, а также школой Винитаручи . [115] Одним из известных эзотерических мастеров этого периода был Ту Дао Хань . [115] Он привез из Бирмы различные тексты и практики. Он прославился как могущественный маг. [116] Он увлекался Махакаруника Дхарани . [115] Он также распространил эзотерические учения по всему Вьетнаму и либерализовал их практику, сделав их менее зависимыми от линий реинкарнации (подобно тибетским тулку ). [117] Другим пропагандистом эзотерического буддизма в этот период был Сунг Фам (1004-1078) из пагоды Пхап Ван, который учился в Индии в течение девяти лет, прежде чем вернуться во Вьетнам, и был учителем влиятельного эзотерического мастера Три Бата. [115] Пхап Лоа (1284-1330), лидер школы Трук Лам , был еще одним очень влиятельным вьетнамским эзотерическим мастером. Он известен тем, что основал эзотерические церемонии абхисека (посвящения), а также собрания Хуаянь ( Хоа Нгьем ). Он также написал различные тексты на эзотерические темы. [118]
Китайский буддийский эзотеризм также оказал влияние на вьетнамский эзотеризм в средневековый период, особенно на эзотеризм Хуаянь из «Сяньми юаньтун чэнфо синьяо цзи» Даошэня (顯密圓通成佛心要集, « Сборник основ для достижения состояния будды путем полного [взаимо]проникновения эзотерического и экзотерического», T1955).
Некоторые современные учителя и организации сосредоточены именно на вьетнамском эзотерическом буддизме. Тхить Вьен Дык (1932-1980) был одним из важных современных пропагандистов эзотерического буддизма. Он известен тем, что перевел коллекцию эзотерических буддийских текстов, способствуя распространению эзотерического буддизма во Вьетнаме. Тхить Вьен Дык пропагандировал эзотерические буддийские учения как самый быстрый путь к просветлению. Он основал многочисленные общины на юге Вьетнама и был также известен как целитель. Он также встречался с тибетскими ламами и японскими буддистами. [119] Другая современная вьетнамская эзотерическая организация — Mat Giao Friendship Association , которая публикует книгу Phước Triệu «Quintessence of Esoteric Buddhism» (2004). Эзотерические практики в настоящее время также связаны с храмом Тхай в Большом Ханое . Вьетнамский эзотеризм также может быть довольно синкретичным, заимствуя из китайского, японского и тибетского буддизма.
Буддизм Ваджраяны изначально был установлен в Тибете в VIII веке, когда различные деятели, такие как Падмасамбхава (VIII век н. э.) и Шантаракшита (725–788), были приглашены царем Трисонгом Деценом , незадолго до 767 года. Тибетский буддизм отражает более поздние стадии тантрического индийского буддизма периода раннего средневековья после Гуптов (500–1200 гг. н. э.). [120] [121]
Эта традиция практикует и изучает набор тантрических текстов и комментариев, связанных с более «левыми» ( вамачара ) тантрами, которые не являются частью восточноазиатского эзотерического буддизма. Эти тантры (иногда называемые « ануттарайога- тантрами») включают в себя много трансгрессивных элементов, таких как сексуальный и погребальный символизм, который не разделяется более ранними тантрами, которые изучаются в восточноазиатском буддизме. Эти тексты были переведены на классический тибетский язык в «период новых переводов» (10–12 вв.). Тибетский буддизм также включает в себя многочисленные исконные тибетские разработки, такие как система тулку , новые тексты садханы , тибетские схоластические труды, литература Дзогчен и литература терма . Существует четыре основные традиции или школы: ньингма , сакья , кагью и гелуг .
В досовременную эпоху тибетский буддизм распространился за пределы Тибета в первую очередь благодаря влиянию монгольской династии Юань (1271–1368), основанной Хубилай-ханом , которая правила Китаем , Монголией и Восточной Сибирью . В современную эпоху он распространился за пределы Азии благодаря усилиям тибетской диаспоры (с 1959 года).
Тибетская буддийская традиция сегодня распространена в Тибете, Бутане , северной Индии , Непале , юго-западном и северном Китае , Монголии и различных республиках России , которые граничат с этим регионом, таких как Амурская область , Бурятия , Забайкальский край , Республика Тыва и Хабаровский край . Тибетский буддизм также является основной религией в Калмыкии . Он также распространился в западных странах, и в настоящее время в западном мире существуют международные сети тибетских буддийских храмов и центров медитации всех четырех школ.
Бенгалия была процветающим центром Ваджраяны под покровительством династии Пала . Бенгальский ученый Ваджраяны Атиша сыграл важную роль в возрождении буддизма в Тибете после его преследования императором Бон Лангдармой и наступления Эры Раздробленности . Другой бенгальский ученый Ваджраяны Абхаякарагупта также оказал глубокое влияние на тибетский буддизм. Однако Ваджраяна пришла в упадок к тому времени, когда к власти пришла династия Сена . Ваджраяна еще больше пострадала от исламского завоевания Индии и укрепления мусульманского правления в Бенгалии , многие из ее приверженцев обратились в ислам, а позже в гаудия-вайшнавизм , что привело к созданию новых групп, таких как сахаджии . Сегодня буддизм в Бенгалии исповедует лишь небольшое меньшинство людей джумма , которые являются последователями буддизма Тхеравады . [122]
Неварский буддизм практикуется неварами в Непале . Это единственная форма буддизма Ваджраяны, в которой писания написаны на санскрите , и эта традиция сохранила множество текстов Ваджраяны на этом языке. Ее священники не соблюдают целибат и называются ваджрачарьями (буквально « носители алмазной молнии »).
Индонезийский эзотерический буддизм относится к традициям эзотерического буддизма, обнаруженным на индонезийских островах Ява и Суматра до подъема и господства ислама в регионе (13–16 вв.). Буддийская империя Шривиджая (650–1377 гг. н. э.) была крупным центром эзотерического буддийского обучения, которое привлекало китайских монахов, таких как Ицзин , и индийских ученых, таких как Атиша . [123] Храмовый комплекс в Боробудуре в центральной Яве, построенный династией Шайлендра , также отражает сильные тантрические или, по крайней мере, прототантрические влияния, особенно культа Вайрочаны . [124] [125]
Индонезийский эзотерический буддизм, возможно, также достиг Филиппин , возможно, установив первую форму буддизма на Филиппинах . Несколько буддийских артефактов, которые были найдены на островах, отражают иконографию Ваджраяны Шривиджаи. [126]
Некоторые традиции связаны с Ваджраяной, но их не следует рассматривать как собственно «Ваджраяну» или «Мантраяну». Ваджраяна здесь относится к буддийской традиции, основанной на тантрической литературе североиндийской Махаяны, буддийских тантрах и трудах мастеров Наланды - Викрамашилы и буддийских махасиддхов . Однако эти родственные традиции могли подвергнуться влиянию собственно Ваджраяны и заимствовать практики из школ Ваджраяны.
2.jpg/1280px-Tenporinji_(Gose,_Nara)2.jpg)
Сюгэндо было основано в 7 веке в Японии аскетом Эн но Гёдза , на основе «Сутры павлинов королевы» . Имея истоки в одиночном хидзири в 7 веке, сюгэндо развивалось как своего рода слияние эзотерического буддизма, синтоизма и нескольких других религиозных влияний, включая даосизм . Буддизм и синтоизм были объединены в синбуцу сюго , а синкретическая религия Кукая широко распространялась вплоть до конца периода Эдо , сосуществуя с элементами синтоизма в сюгэндо [127]
В 1613 году в период Эдо сёгунат Токугава издал постановление, обязывающее храмы сюгэндо принадлежать либо к храмам Сингон, либо к храмам Тэндай. Во время Реставрации Мэйдзи , когда синтоизм был объявлен независимой государственной религией, отдельной от буддизма, сюгэндо был запрещён как суеверие, не подходящее для новой, просвещённой Японии. Некоторые храмы сюгэндо преобразовались в различные официально утверждённые конфессии синто. В наше время сюгэндо практикуется в основном сектами Тэндай и Сингон, сохраняя влияние на современную японскую религию и культуру . [128]
«Южный эзотерический буддизм» или Borān kammaṭṭhāna («древние практики») — термин для эзотерических форм буддизма из Юго-Восточной Азии , где доминирует буддизм Тхеравады . Монахи Шри-Ланки, Абхаягири вихара когда-то практиковали формы тантры, которые были популярны на острове. [129] Другой традицией этого типа был буддизм Ари , который был распространен в Бирме . Тантрическая буддийская традиция «Йогавачара» была основной буддийской традицией в Камбодже , Лаосе и Таиланде вплоть до современной эпохи. [130]
Южный эзотерический буддизм — уникальное развитие Юго-Восточной Азии, основанное на источниках Тхеравады Абхидхаммы и языка пали . Таким образом, он не имеет прямой связи с индийской «Ваджраяной» буддийских тантр, индийскими махасиддхами и традициями Наланды-Викрамашилы.
Южный эзотерический буддизм пришел в упадок после подъема юго-восточно-азиатского буддийского модернизма . Тем не менее, эзотерические буддийские практики сохраняются в некоторых современных традициях юго-восточной Азии, включая тайскую традицию Дхаммакая , бирманскую традицию Вайцца и сельский камбоджийский буддизм .
Серьёзное академическое изучение Ваджраяны в западном мире находится на ранних стадиях из-за следующих препятствий: [131]
Буддийская тантрическая практика классифицируется как секретная практика; это делается для того, чтобы избежать пагубного злоупотребления практиками со стороны дезинформированных людей. Метод сохранения этой секретности заключается в том, что тантрическая инициация требуется от мастера, прежде чем будут получены какие-либо инструкции о фактической практике. Во время процедуры инициации в высшем классе тантры (например, Калачакра) ученики должны принять тантрические обеты, которые обязывают их к такой секретности. [132] «Объяснение общей теории тантры в академической манере, недостаточной для практики, также не является коренным падением. Тем не менее, это ослабляет эффективность нашей тантрической практики». [133]
Терминология, связанная с буддизмом Ваджраяны, может сбивать с толку. Большинство терминов возникло в санскрите тантрического индийского буддизма и, возможно, прошло через другие культуры, в частности, Японии и Тибета, прежде чем быть переведенными для современного читателя. Дополнительные осложнения возникают, поскольку, казалось бы, эквивалентные термины могут иметь тонкие различия в использовании и значении в зависимости от контекста, времени и места использования. Третья проблема заключается в том, что тексты Ваджраяны используют тантрическую традицию сумеречного языка , средства обучения, которые намеренно закодированы. Эти неясные методы обучения, опирающиеся на символизм , а также синонимы , метафоры и словесные ассоциации, добавляют трудностей, с которыми сталкиваются те, кто пытается понять буддизм Ваджраяны:
В традиции Ваджраяны, ныне сохранившейся в основном в тибетских линиях, давно признано, что некоторые важные учения выражены в форме тайного символического языка, известного как saṃdhyā-bhāṣā , «Сумеречный язык». Мудры и мантры , мандалы и чакры , те таинственные устройства и диаграммы, которые были так популярны в псевдобуддийской культуре хиппи 1960-х годов, были примерами Сумеречного языка [...] [134]
Термин «тантрический буддизм» изначально не использовался теми, кто его практиковал. Как объясняет ученый Изабель Онианс:
«Тантрический буддизм» [...] не является транскрипцией местного термина, а довольно современным, если не полностью западным. Для эквивалента санскритского tāntrika встречается, но не в буддийских текстах. Tāntrika — это термин, обозначающий того, кто следует учениям писаний, известных как Тантры, но только в шиваизме , а не буддизме [...] Тантрический буддизм — это название явления, которое называет себя на санскрите Mantranaya, Vajrayāna, Mantrayāna или Mantramahāyāna (и, по-видимому, никогда Tantrayāna). Его практикующие известны как mantrins , yogis или sādhakas . Таким образом, наше использование англицированного прилагательного «Tantric» для буддийской религии, преподаваемой в Тантрах, не является родным для традиции, а является заимствованным термином, который служит своей цели. [135]
Медиа, связанные с Ваджраяной на Wikimedia Commons