stringtranslate.com

История буддизма

Историю буддизма можно проследить до V века до нашей эры. Буддизм возник в Древней Индии , на территории современного Лумбини, и основан на учении отшельника Сиддхартхи Гаутамы . Религия развивалась по мере распространения из северо-восточного региона Индийского субконтинента по Центральной , Восточной и Юго-Восточной Азии . В то или иное время оно оказало влияние на большую часть Азии .

История буддизма также характеризуется развитием многочисленных движений, расколов и философских школ, в том числе традиций Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны , с контрастными периодами расширения и отступления.

Будда Шакьямуни (V век до н.э.)

Изображение в главе об Индии в «Истории народов» Хатчисона , изображающее Аджатасатту, посещающего Будду, чтобы смягчить его вину.
Расширение буддизма от центра буддизма на севере Индии (темно-оранжевый), начиная с 5 века до нашей эры, до царства буддийского большинства (оранжевый), а также исторические масштабы влияния буддизма (желтый). Махаяна (красная стрелка), Тхеравада (зеленая стрелка) и Тантрическая-Ваджраяна (синяя стрелка).
Махаджанапада были шестнадцатью наиболее могущественными и обширными королевствами и республиками при жизни Гаутамы Будды (563–483 гг. До н . э.), расположенными в основном на плодородных равнинах Индо-Ганги . Также существовало множество более мелких королевств, простиравшихся вдоль и поперек Древней Индии. .

Сиддхартха Гаутама (V век до н.э.) был историческим основателем буддизма . Ранние источники утверждают, что он родился в небольшой республике Шакья (пали: Сакья), которая была частью царства Косала в древней Индии , ныне на территории современного Непала . [1] Таким образом, он также известен как Шакьямуни (буквально: «Мудрец клана Шакья»).

Ранние буддийские тексты не содержат непрерывной жизни Будды, только позже, после 200 г. до н.э., были написаны различные «биографии» с большим количеством мифологических украшений. [2] Однако все тексты сходятся во мнении, что Гаутама отказался от жизни домохозяина и некоторое время жил как аскет- шрамана , обучаясь у разных учителей, прежде чем достичь нирваны (угасания) и бодхи (пробуждения) посредством медитации.

В течение оставшихся 45 лет своей жизни он путешествовал по равнинам Ганга в восточно-центральной Индии (район реки Ганг и ее притоков), обучая своему учению широкому кругу людей из разных каст и инициируя монахов в свой орден. Будда послал своих учеников распространять учение по всей Индии. Он также инициировал орден монахинь. [3] Он призывал своих учеников преподавать на местном языке или диалектах. [4] Большую часть времени он проводил возле городов Саватти , Раджагаха и Весали (санскр. Шравасти, Раджагриха, Вайшали). [3] К моменту его смерти в возрасте 80 лет у него были тысячи последователей.

Ранний буддизм

После смерти Будды буддийская сангха (монашеская община) осталась сосредоточенной в долине Ганга, постепенно распространяясь из ее древнего центра. В канонических источниках зафиксированы различные советы, на которых монашеская Сангха читала и систематизировала устно передаваемые сборники учений Будды и решала определенные дисциплинарные проблемы внутри общины. Современные ученые поставили под сомнение точность и историчность этих традиционных рассказов. [5]

Традиционно считается, что первый буддийский совет проводился сразу после паринирваны Будды под председательством Махакашьяпы , одного из его старших учеников, в Раджагрихе (сегодняшний Раджгир ) при поддержке короля Аджатасатту . По словам Чарльза Пребиша, почти все ученые ставят под сомнение историчность этого первого собора. [6]

Империя Маурьев (322–180 гг. до н. э.)

Империя Маурьев при императоре Ашоке была первым крупным буддийским государством в мире. Оно создало бесплатные больницы и бесплатное образование, а также пропагандировало права человека. Территории Империи Маурьев концептуализируются как основные области или линейные сети, разделенные крупными автономными регионами в работах таких ученых, как: историки Герман Кульке и Дитмар Ротермунд ; [7] Бертон Стейн ; [8] Дэвид Ладден; [9] и Ромила Тапар ; [10] антропологи Моника Л. Смит [11] и Стэнли Тамбиа ; [10] археолог Робин Конингем ; [10] и исторический демограф Тим Дайсон . [12]

Второй буддийский собор и первый раскол

Маллакас защищает город Кусинагара , изображенный в Санчи . Лидер Маллака, находившийся в осаде семи богов во время Войны за реликвии , которые были объектами, связанными с Буддой.
Маллаки были древней индийской республикой ( ганасангха ), которая составляла одно из соласа (шестнадцати) Махаджанапад (великих царств) древней Индии , как упоминается в Ангуттара Никае . [13]

После начального периода единства разделения в сангхе или монашеской общине привели к первому расколу сангхи на две группы: Стхавира ( Старейшины) и Махасамгхика (Великая Сангха). Большинство ученых сходятся во мнении, что раскол был вызван разногласиями по вопросам винаи (монашеской дисциплины). [14] Со временем эти два монашеских братства разделились на различные школы раннего буддизма .

Ламотт и Хиракава утверждают, что первый раскол в буддийской сангхе произошел во время правления Ашоки. [15] [16] По словам ученого Коллетта Кокса, «большинство ученых согласятся с тем, что, хотя корни самых ранних признанных групп возникли еще до Ашоки , их фактическое разделение произошло только после его смерти». [17] Согласно традиции Тхеравады, раскол произошел на Втором буддийском соборе , который состоялся в Вайшали , примерно через сто лет после паринирваны Гаутамы Будды . Хотя Второй собор, вероятно, был историческим событием, [18] традиции, касающиеся Второго собора, запутаны и двусмысленны. Согласно традиции Тхеравады, общим результатом стал первый раскол в сангхе между Стхавира-никаей и Махасангхиками, хотя не все пришли к единому мнению, какова была причина этого раскола. [19]

Стхавиры породили большое количество влиятельных школ, включая Сарвастиваду , Пудгалаваду (также известную как Ваципутрия ), Дхармагуптаки и Вибхаджьяваду ( от них произошли тхеравадины . Между тем Махасамгики также на раннем этапе разработали свои собственные школы и доктрины). которые можно увидеть в таких текстах, как Махавасту , связанных с Локоттаравадой , или школой «Трансценденталистов», которые могут быть такими же, как Экавьявахарики или «Однопроизносители». [20] Эта школа рассматривается как предзнаменование определенных идей Махаяны , особенно из-за их мнения, что все деяния Гаутамы Будды были «трансцендентными» или «сверхмирскими», даже те, которые были совершены до его состояния будды. [20]

В третьем веке до нашей эры некоторые буддисты начали вводить новые систематизированные учения, называемые Абхидхармой , основанные на предыдущих списках или таблицах ( Матрка ) основных тем доктрины. [21] В отличие от Никаев , которые представляли собой прозаические сутры или беседы, литература Абхидхармы состояла из систематического доктринального изложения и часто различалась в разных буддийских школах, которые расходились во мнениях по вопросам доктрины. [21] Абхидхарма стремился проанализировать весь опыт на его конечные составляющие, феноменальные события или процессы, называемые дхармами . Эти тексты еще больше способствовали развитию сектантской идентичности. [17] Различные расколы внутри монашеской организации сопровождались введением и упором на абхидхаммическую литературу в некоторых школах. Эта литература была специфической для каждой школы, и споры и споры между школами часто основывались на этих абхидхаммических сочинениях. Однако фактические расколы первоначально были основаны на разногласиях по винае (монашеской дисциплине), хотя позже, примерно в 100 г. н.э. или ранее, они могли быть основаны на доктринальных разногласиях. [22] Досектантский буддизм, однако, не имел писаний Абхидхаммы, за исключением, возможно, базовой структуры, и не все ранние школы разработали литературу Абхидхаммы.

Миссии Ашокана

Карта буддийских миссий во время правления Ашоки .

Во время правления императора Маурьев Ашоки (268–232 гг. до н. э.) буддизм получил королевскую поддержку и начал распространяться более широко, достигнув большей части Индийского субконтинента. [23] После вторжения в Калингу Ашока , похоже, испытал раскаяние и начал работать над улучшением жизни своих подданных. Ашока также построил колодцы, дома отдыха и больницы для людей и животных. Он также отменил пытки, королевские охоты и, возможно, даже смертную казнь. [24] Ашока также поддерживал небуддийские религии, такие как джайнизм и брахманизм . [25] Ашока пропагандировал религию, строя ступы и колонны, призывая, среди прочего, к уважению ко всему животному миру и призывая людей следовать Дхарме . Буддийские источники восхваляли его как образец сострадательного чакравартина (монарха, вращающего колесо). [23]

Другой особенностью буддизма Маурьев было поклонение и почитание ступ , больших курганов, внутри которых хранились реликвии ( пали : шарира ) Будды или других святых. [26] Считалось, что практика преданности этим реликвиям и ступам может принести благословения. [26] Пожалуй, наиболее хорошо сохранившимся примером буддийского памятника Маурьев является Великая Ступа Санчи (датируемая III веком до нашей эры). [26]

Согласно табличкам и колоннам, оставленным Ашокой (известным как « Указы Ашоки »), эмиссары были отправлены в различные страны с целью распространения буддизма, вплоть до юга, вплоть до Шри-Ланки , и столь же далеко на западе, до греческих королевств, в частности соседней Греции . -Бактрийского царства , а возможно и дальше в Средиземноморье .

Третий совет

Источники Тхеравадина утверждают, что Ашока созвал третий буддийский совет около 250 г. до н. э. в Паталипутре (сегодняшняя Патна ) со старейшиной Моггалипуттатиссой . [25] Целью совета было очистить Сангху, особенно от небуддийских аскетов, привлеченных королевским покровительством. [27] После совета буддийские миссионеры были разосланы по всему известному миру, как записано в некоторых указах Ашоки.

Прозелитизм в эллинистическом мире

Некоторые из Указов Ашоки описывают усилия, предпринятые им для распространения буддийской веры во всем эллинистическом мире, который в то время образовывал непрерывный культурный континуум от границ Индии до Греции. Указы указывают на четкое понимание политической организации на эллинистических территориях: идентифицируются имена и местонахождение главных греческих монархов того времени, и они заявлены как получатели буддийского прозелитизма : Антиох II Теос из царства Селевкидов (261–246 гг.) до н.э.), Птолемей II Филадельф из Египта (285–247 до н.э.), Антигон Гонат из Македонии (276–239 до н.э.), Магас (288–258 до н.э.) в Киренаике (современная Ливия ) и Александр II (272–255 до н.э.) в Эпир (современная Северо-Западная Греция ). В одном из указов говорится:

«Завоевание Дхармы было одержано здесь, на границах и даже в шестистах йоджанах (5400–9600 км) от них, где правит греческий царь Антиох, за пределами того места, где правят четыре царя по имени Птолемей, Антигон, Магас и Александр, то же самое на юге среди чола , пандья и до Тамрапарни ( Шри-Ланка )». ( Указы Ашоки , 13-й Рок-Эдикт, С. Дхаммика).

Более того, согласно Махавамсе ( XII), некоторые из посланников Ашоки были греками ( Йона ), особенно один по имени Дхаммараккхита . Он также издавал указы как на греческом, так и на арамейском языке. Один из них, найденный в Кандагаре, выступает за принятие «благочестия» (используя греческий термин eusebeia для обозначения Дхармы ) среди греческой общины. [28]

Неясно, насколько сильно эти взаимодействия могли иметь влияние, но такие авторы, как Роберт Линссен, отмечали, что буддизм, возможно, повлиял на западную мысль и религию того времени. Линссен указывает на присутствие буддийских общин в эллинистическом мире примерно в тот период, в частности в Александрии (упомянутой Климентом Александрийским ), а также на дохристианский монашеский орден Терапевтов ( возможно, деформация палийского слова « Тхеравада ») . [29] ), которые, возможно, «почти полностью черпали вдохновение из учения и практики буддийского аскетизма» [30] и, возможно, даже были потомками эмиссаров Ашоки на Запад. [31] Иногда считается, что такие философы, как Гегесий Киренский и Пиррон, находились под влиянием буддийских учений. [32] [33]

В Александрии также были найдены буддийские надгробия периода Птолемеев , украшенные изображениями колеса Дхармы. [34] Присутствие буддистов в Александрии даже позволило сделать вывод, что они повлияли на монашеское христианство. [35] Во 2 веке нашей эры христианский догматик Климент Александрийский признал бактрийских шраманов и индийских гимнософистов за их влияние на греческую мысль. [36]

Основание буддизма в Шри-Ланке

Джетаванарамайя в Анурадхапуре , Шри-Ланка, — самое большое кирпичное строение в мире. [37]

В хрониках Шри-Ланки, таких как « Дипавамса» , говорится, что сын Ашоки Махинда принес буддизм на остров во II веке до нашей эры. Кроме того, дочь Ашоки, Сангхамитта, также основала бхиккуни (орден монахинь) в Шри-Ланке, также привезя с собой саженец священного дерева бодхи , которое впоследствии было посажено в Анурадхапуре . Эти две фигуры считаются мифическими основателями Шри-Ланки Тхеравады . [38] Говорят, что они обратили короля Деванампию Тиссу (307–267 до н.э.) и многих представителей знати.

Однако первые архитектурные упоминания об изображениях Будды на самом деле относятся ко времени правления короля Васабхи (65–109 гг. н.э.). [39] Основными буддийскими монастырями и школами в Древней Шри-Ланке были Махавихара , Абхаягири и Джетавана . [40] Палийский канон был записан в I веке до нашей эры, чтобы сохранить учение во время войны и голода. [41] Это единственное полное собрание буддийских текстов , сохранившееся на среднеиндоарийском языке . [42] Это отражает традицию школы Махавихара . Более поздние палийские комментаторы Тхеравады Махавихары , такие как Буддхагхоша (4–5 века) и Дхаммапала (5–6 века), систематизировали традиционную шри-ланкийскую комментаторскую литературу ( Аттхакатха ).

Хотя буддизм Махаяны приобрел некоторое влияние в Шри-Ланке, поскольку его изучали в Абхаягири и Джетаване , школа Махавихара («Великий монастырь») стала доминирующей в Шри-Ланке после правления Паракрамабаху I (1153–1186), который отменил Абхаягири и Джетаванин. традиции. [43]

Махаяна Буддизм

Рельеф с изображением ступы Амаравати , главного объекта в Андхра-Прадеше, Индия .

Буддийское движение, которое стало известно как Махаяна (Великая колесница), а также Бодхисаттваяна, началось где-то между 150 г. до н.э. и 100 г. н.э., опираясь как на тенденции Махасамгхики , так и на Сарвастивады . [44] Самая ранняя надпись, которая явно относится к Махаяне, датируется 180 годом н. э. и найдена в Матхуре . [45]

Махаяна подчеркивала путь Бодхисаттвы к полному состоянию будды (в отличие от духовной цели архатства ). Оно возникло как набор свободных групп, связанных с новыми текстами, названными сутрами Махаяны . [46] Сутры Махаяны продвигали новые доктрины, такие как идея о том, что «существуют другие будды, которые одновременно проповедуют в бесчисленных других мировых системах». [47] Со временем махаянские бодхисаттвы, а также многочисленные будды стали рассматриваться как трансцендентные благодетельные существа, которым поклонялись. [48]

Махаяна какое-то время оставалась меньшинством среди индийских буддистов, медленно росла, пока около половины всех монахов, с которыми Сюаньцзан столкнулся в Индии 7-го века, не стали махаянистами. [49] Ранние школы мысли Махаяны включали учения Мадхьямаки , Йогачары и природы Будды ( Татхагатагарбхи ). Махаяна сегодня является доминирующей формой буддизма в Восточной Азии и Тибете.

Некоторые ученые предположили, что сутры Праджняпарамиты , которые являются одними из самых ранних сутр Махаяны, [50] [51] возникли среди махасангхиков , живущих вдоль реки Кришна в регионе Андхра в Южной Индии . [52] Самые ранние сутры Махаяны, включающие самые первые версии жанра Праджняпарамиты , а также тексты, касающиеся Акшобхьи Будды , которые, вероятно, были записаны в I веке до нашей эры на юге Индии. [53] [54] [55] [56] А.К. Уордер считает, что «махаяна зародилась на юге Индии и почти наверняка в стране Андхра». [57] Энтони Барбер и Шри Падма также прослеживают буддизм Махаяны до древних буддийских мест в нижней части долины Кришны, включая Ступу Амаравати , Нагарджунаконду и Джаггайяпету . [58]

Династия Сюнга (2–1 века до н.э.)

Династия Сюнга ( 185–73 гг. До н.э.) была основана примерно через 50 лет после смерти Ашоки. После убийства царя Брихадраты (последнего из правителей Маурьев ) трон занял военачальник Пушьямитра Шунга . Буддийские религиозные писания, такие как Ашокавадана, утверждают, что Пушьямитра (ортодоксальный брамин ) был враждебно настроен по отношению к буддистам и преследовал буддийскую веру. Буддисты писали, что он «разрушил сотни монастырей и убил сотни тысяч невинных монахов»: [60] 840 000 буддийских ступ , построенных Ашокой, были разрушены, а за голову каждого буддийского монаха предлагалось 100 золотых монет. [61]

Однако современные историки оспаривают эту точку зрения в свете литературных и археологических свидетельств. Они полагают, что после того, как Ашока спонсировал буддизм, вполне возможно, что буддийские институты пережили более тяжелые времена при Шунгасе, но никаких свидетельств активного преследования не было отмечено. Этьен Ламотт отмечает: «Судя по документам, Пушьямитра должен быть оправдан за отсутствием доказательств». [62]

Другой выдающийся историк, Ромила Тапар , указывает на археологические свидетельства, которые «предполагают обратное» утверждению о том, что «Пушьямитра был фанатичным антибуддистом» и что он «на самом деле никогда не разрушал 840 000 ступ, как утверждают буддийские труды, если таковые имеются». Тапар подчеркивает, что буддийские рассказы, вероятно, представляют собой гиперболическую интерпретацию нападения Пушьямитры на Маурьев и просто отражают отчаянное разочарование буддийских религиозных деятелей перед лицом, возможно, необратимого снижения важности их религии при Шунгах. [63]

В этот период буддийские монахи покинули долину Ганга , следуя либо по северной дороге ( уттарапатха ), либо по южной дороге ( дакшинапатха ). [64] И наоборот, буддийское художественное творчество остановилось в старой области Магадхи , чтобы переместиться либо в северо-западную часть Гандхары и Матхуры , либо на юго-восток вокруг Ступы Амаравати . Некоторая художественная деятельность также происходила в центральной Индии, например, в Бхархуте , в которую Шунга могли внести свой вклад, а могли и не внести свой вклад.

Греко-буддизм

Греко -буддийская статуя, одно из первых изображений Будды, I–II века нашей эры, Гандхара .

Греко -бактрийский царь Деметрий I (правил около 200–180 гг. До н.э.) вторгся на Индийский субконтинент, основав Индо-греческое царство , которое просуществовало в некоторых частях северо-запада Южной Азии до конца I века нашей эры.

Буддизм процветал при индо-греческих и греко-бактрийских царях. Один из самых известных индо-греческих царей — Менандр (правил около 160–135 гг. до н. э.). Возможно, он обратился в буддизм [65] и представлен в традиции Махаяны как один из великих благодетелей веры, наравне с царем Ашокой или более поздним кушанским царем Канишкой . На монетах Менандра изображено колесо Дхармы с восемью спицами , классический буддийский символ.

Прямой культурный обмен также предполагает диалог под названием «Дебаты короля Милинды» ( Милинда Панха ), в котором рассказывается о дискуссии между Менандром и буддийским монахом Нагасеной , который сам был учеником греческого буддийского монаха Махадхармаракшиты . После смерти Менандра честь поделиться его останками была предоставлена ​​городам, находившимся под его властью, и они были закреплены в ступах , параллельно с историческим Буддой. [66] Некоторые из индо-греческих преемников Менандра написали на своих монетах надпись «Последователь Дхармы» шрифтом Хароштхи . [67]

В первом веке до нашей эры первые антропоморфные изображения Будды были найдены в землях, которыми правили индо-греки, в реалистическом стиле, известном как греко-буддийский . [68] Многие стилистические элементы в изображениях Будды указывают на греческое влияние: греко-римское тогаобразное волнистое одеяние, закрывающее оба плеча (точнее, его более легкий вариант, греческий гиматий ), контрапостная позиция прямостоящих фигуры (см.: Стоящие Будды Гандхары I–II вв. [69] ), стилизованные средиземноморские вьющиеся волосы и пучок волос ( ушниша ), очевидно, заимствованные из стиля Бельведерского Аполлона (330 г. до н. э.), [70] и размеренное качество лиц , все выполнено с сильным художественным реализмом (см.: Греческое искусство ). На гандхарском городище Хадда было раскопано большое количество скульптур , сочетающих буддийский и чисто эллинистический стили и иконографию .

Записано несколько влиятельных греческих буддийских монахов. Махадхармараксита (буквально переводится как «Великий Учитель/Хранитель Дхармы») был «греческим (« Йона ») буддийским старшим монахом», согласно Махавамсе ( глава XXIX), [71] который возглавил 30 000 буддийских монахов из « греческий город Аласандра» ( Александрия Кавказа , около 150 км к северу от сегодняшнего Кабула в Афганистане ), в Шри-Ланку для освящения Великой Ступы в Анурадхапуре во время правления (165–135 гг. до н. э.) короля Менандра I. Дхаммаракхита (что означает: «Защищенный Дхармой » ) был одним из миссионеров , посланных императором Маурьев Ашокой для обращения в свою веру буддийской веры. Он описан как грек ( пали : «Йона», букв. « Ионический ») в шри-ланкийской Махавамсе .

Кушанская империя и гандхарский буддизм

Кушанские территории (сплошная линия) и максимальная протяженность кушанских владений при Канишке Великом (пунктирная линия), когда наблюдался пик гандхарской буддийской экспансии.

Кушанская империя (30–375 гг. н. э.) была образована вторгшимися кочевниками юэчжи в I веке до нашей эры. В конечном итоге оно охватило большую часть северной Индии, Пакистана и Афганистана. Кушаны переняли элементы эллинистической культуры Бактрии и индо-греков. [72] Во время правления Кушана гандхарский буддизм находился на пике своего влияния, и было построено или отремонтировано значительное количество буддийских центров. [73]

Буддийское искусство Кушана Гандхары представляло собой синтез греко-римских, иранских и индийских элементов. [74] Буддийские тексты Гандхары также датируются этим периодом. Написанные на гандхари-пракрите , они являются старейшими из когда-либо обнаруженных буддийских рукописей (ок. I века н. э.). [75] По словам Ричарда Саломона, большинство из них принадлежат к школе Дхармагуптака . [76]

Император Канишка (128–151 гг. Н. Э.) особенно известен своей поддержкой буддизма. Во время его правления ступы и монастыри были построены в гандхарском городе Пешаваре (санскр. Пурусапура ), который он использовал в качестве столицы. [77] Поддержка кушанского царя и открытие торговых путей позволили гандхарскому буддизму распространиться по Шелковому пути в Среднюю Азию , Таримский бассейн и, таким образом, в Китай. [77]

Говорят также, что Канишка созвал крупный буддийский совет традиции Сарвастивады либо в Гандхаре , либо в Кашмире . [78] Канишка собрал 500 ученых монахов частично для составления обширных комментариев к Абхидхарме , хотя возможно, что некоторая редакционная работа проводилась над самим существующим каноном Сарвастивады . Якобы во время собора было составлено всего триста тысяч стихов и более девяти миллионов высказываний, и на это ушло двенадцать лет. Главным плодом этого совета стало составление обширного комментария, известного как Маха-Вибхаша («Великая экзегеза»), обширного сборника и справочного материала по части Сарвастивадина Абхидхармы. [79] Современные ученые, такие как Этьен Ламотт и Дэвид Снеллгроув, поставили под сомнение правдивость этого традиционного рассказа. [80] [81]

Ученые полагают, что примерно в это же время в язык канона Сарвастивадина были внесены значительные изменения путем преобразования более ранней пракритской версии в санскрит . Хотя это изменение, вероятно, произошло без существенной потери целостности канона, это событие имело особое значение, поскольку санскрит был священным языком брахманизма в Индии, а также использовался другими мыслителями, независимо от их конкретной религиозной или философской приверженности. тем самым позволяя гораздо более широкой аудитории получить доступ к буддийским идеям и практикам.

Карта основных географических центров основных буддийских школ Южной Азии примерно во время визита Сюаньцзана в седьмом веке.
* Красный: школа Сарвастивады,
не относящаяся к Пудгалаваде * Оранжевый: школы Вибхаджьявады,
не относящиеся к Дхармагуптаке * Желтый: Махасангхика
* Зеленый: Пудгалавада (Зеленый)
* Серый: Дхармагуптака

После падения кушанов Гандхарским регионом правили небольшие королевства, а позже эту территорию завоевали эфталиты-белые гунны (около 440–670 гг.). При эфталитах гандхарский буддизм продолжал процветать в таких городах, как Балх ( Бактрия ), как заметил Сюаньцзан , посетивший этот регион в VII веке. [82] Сюаньцзан отмечает, что в городе было более ста буддийских монастырей, в том числе Нава Вихара , а также множество ступ и монахов. [83] После распада империи эфталитов гандхарский буддизм пришел в упадок в собственно Гандхаре (в бассейне Пешавара). [84] Однако он продолжал процветать в прилегающих районах, таких как долина Сват в Пакистане, Гилгит , Кашмир и в Афганистане (в таких местах, как Бамиан ). [85]

Распространение в Среднюю Азию.

Распространенность буддизма и торговых путей в I веке н.э.

Центральная Азия была домом для международного торгового пути, известного как Шелковый путь , по которому перевозились товары между Китаем , Индией , Ближним Востоком и средиземноморским миром . Буддизм присутствовал в этом регионе примерно со второго века до нашей эры. [86] Первоначально школа Дхармагуптака была наиболее успешной в своих усилиях по распространению буддизма в Центральной Азии. [87] Королевство Хотан было одним из первых буддийских королевств в этом районе и способствовало передаче буддизма из Индии в Китай. [88]

Объединение большей части этой территории Кушанской империей и поддержка буддизма позволили ей легко распространиться по торговым путям региона по всей Центральной Азии. [77] В первом веке нашей эры при кушанах в этом регионе процветала школа Сарвастивада, некоторые монахи также принесли с собой учения Махаяны. [86] Буддизм в конечном итоге достиг современного Пакистана , Кашмира , Афганистана , Узбекистана , Туркменистана и Таджикистана . Когда буддизм достиг многих из этих земель, буддисты начали переводить и создавать тексты на местных языках, таких как хотанский ( среднеиранский язык ), согдийский (также иранский), уйгурский ( турецкий ), тангутский , тибетский и китайский. [89]

Голубоглазые среднеазиатские и восточноазиатские буддийские монахи Безеклик , IX-X вв.

Жители Центральной Азии сыграли ключевую роль в распространении буддизма в Китай. Первыми переводчиками буддийских писаний на китайский язык были иранцы, в том числе парфянин Ань Шигао (ок. 148 г.), Юэчжи Чжи Цянь и Кан Сенкай (из Самарканда). [90] Известны тридцать семь ранних переводчиков буддийских текстов, и большинство из них были идентифицированы как выходцы из иранской культурной сферы. [ 90 ] Зороастрийская Сасанидская империя (226–651 гг. н. э.) в конечном итоге правила многими из этих регионов (такими как Парфия и Согдия ), но они терпели буддийскую религию. [90]

Однако в середине седьмого века арабское завоевание Иранского нагорья , за которым последовали мусульманские завоевания Афганистана и позднее создание царства Газневидов в Центральной Азии (около 977–1186 гг.), привело к упадку и, в конечном итоге, исчезновению буддизма. из большинства этих регионов. [90]

Буддизм также процветал в восточной части Центральной Азии, например, в бассейне Тарима . Индийцы и иранцы жили в крупных городах этого региона, таких как Кашгар и Хотан . [90] В этом регионе обнаружены чрезвычайно богатые буддийские произведения искусства, а также буддийские тексты, подобные тем, что были найдены в Дуньхуане . Искусство Сериндии очень напоминает стиль Гандхара, и были найдены писания, написанные гандхарским письмом Хароштхи . Уйгуры завоевали эту территорию в 8 веке и смешались с местными иранскими народами, впитав буддийскую культуру региона. [90] Позже они были поглощены монгольской династией Юань .

Многие печатные буддийские тексты из этого региона датируются эпохой Юань и были напечатаны на уйгурском, сися и санскрите. [90] Уйгуры также восстановили пещерные храмы и перекрасили буддийские настенные росписи, например, в Безеклике . [90] Уйгурский буддизм был последней крупной буддийской культурой в Синьцзяне и просуществовал до середины 14 века. [90] После исламизации Синьцзяна буддизм перестал быть там основной религией.

Эпохи Гупта и Пала

Буддизм продолжал процветать в Индии во времена Империи Гуптов (IV–VI века), которая навела порядок на большей части северной Индии. Правители Гуптов, такие как Кумарагупта I (ок. 414–455 гг. Н. Э.), Поддержали буддизм. Он расширил университет Наланды , который на протяжении многих столетий стал крупнейшим и наиболее влиятельным буддийским университетом Индии. [92] Великие буддийские философы, такие как Дигнага и Дхармакирти, преподавали там философию. Наланда оставалась центральным местом изучения эпистемологии ( прамана ) . [93]

Другим крупным буддийским университетом был Валабхи в западной Индии, который в V веке уступал только Наланде. [93] Этот влиятельный университет был основан и поддержан династией Майтрака . [94] В основном это был центр буддизма шравакаяны (то есть немахаяны), но также был местом изучения многочисленных предметов, включая светские темы высшего образования (такие как медицина, логика и грамматика). [95]

Влияние стиля Гупта в буддийском искусстве распространилось вместе с верой из Юго-Восточной Азии в Китай. В этот период китайские паломники также посетили Индию для изучения буддизма.

Одним из этих паломников был Факсиан , посетивший Индию во время правления императора Гуптов Чандрагупты II в 405 году и комментировавший процветание и мягкое управление империей Гуптов. Другим китайским путешественником, достигшим Индии после конца правления Гуптов в VII веке, был Сюаньцзан . Во время своих путешествий по Индии он сообщил, что буддизм популярен в Андхра-Прадеше и Тамил Наду . [96] Сообщая о многих заброшенных ступах в окрестностях современного Непала и о преследовании буддистов со стороны Шашанки в Королевстве Гауда в современной Западной Бенгалии, Сюаньцзан похвалил покровительство императора Харшаварданы (ок. 590–647 гг. Н. Э.). Сюаньцзан также отметил, что в различных регионах буддизм уступает место джайнизму и индуизму . [97]

После падения империи Харши на Гангской равнине возникло множество небольших враждующих королевств. Так продолжалось до возникновения Империи Пала (8–12 века) в Бенгальском регионе. Палы были стойкими сторонниками буддизма и построили несколько важных буддийских центров, таких как Викрамашила , Сомапура и Одантапури . [98] Они также поддерживали старые центры, такие как Наланда и Бодх-Гая . Именно в этих великих буддийских центрах ученые развивали философию Ваджраяны , Абхидхармы, Мадхьямаки, Йогачары и Прамана, а также изучали лингвистику, медицину, астрономию, музыку, живопись и скульптуру. [99] К этому периоду относятся великие буддийские ученые, такие как Атиша и Сантараксита . Таким образом, при Паласе буддизм Ваджраяны процветал и распространился на Тибет , Бутан и Сикким .

Важная веха в упадке индийского буддизма на Севере произошла в 1193 году, когда тюркские исламские налетчики под предводительством Мухаммада Хилджи сожгли Наланду . К концу XII века, после исламского завоевания буддийских крепостей в Бихаре и Бенгалии Мухаммадом бин Бахтияром Халджи из Делийского султаната , а также потери политической поддержки в сочетании с социальным давлением, практика буддизма отступила в предгорья Гималаев. на севере и Шри-Ланке на юге. Кроме того, влияние буддизма также ослабло из-за движений возрождения индуизма, таких как Адвайта , и подъема движения бхакти .

Ваджраяна

Тантрическая буддийская статуя Махакалы , держащая нож для свежевания ( картика ) и чашу из черепа ( капала ).

При империях Гупта и Пала возникло тантрическое буддийское движение, названное по-разному: Ваджраяна, Мантраяна, Тантрический буддизм и Эзотерический буддизм. Он продвигал новые практики, такие как использование мантр , дхарани , мудр , мандал и визуализацию божеств и будд, а также разработал новый класс литературы — буддийские тантры . Это движение можно проследить до групп странствующих йогов, называемых махасиддхами . [100]

Различные классы литературы Ваджраяны возникли в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм , особенно буддийские йогини-тантры. [101] [102] Манджушримулакальпа , которая позже была отнесена к Криятантре , утверждает, что мантры, преподаваемые в тантрах Шайвы, Гаруды и Вайшнавов , будут эффективны, если их применять буддисты, поскольку все они изначально преподавались Манджушри . [103] Гухьясиддхи Падмаваджры, работа, связанная с традицией Гухьясамаджи , предписывает действовать как Шайва-гуру и инициировать членов в писания и мандалы Шайва -сиддханты. [104] Тексты Самвара-тантры заимствовали список питх из шиваитского текста «Тантрасадбхава» , внося ошибку копирования, когда божество принималось за место. [105]

Тибетский буддизм

Буддизм пришел в Тибет поздно, в VII веке. Форма, которая преобладала на юге Тибета, представляла собой смесь махаяны и ваджраяны из университетов империи Пала в Бенгальском регионе в восточной Индии. [106] Влияние Сарвастивадина пришло с юго-запада (Кашмир) [107] и северо-запада ( Хотан ). [108] Их тексты вошли в тибетский буддийский канон , предоставив тибетцам почти все первоисточники о Колеснице Основания . Подраздел этой школы, Муласарвастивада , был источником тибетской Винайи . [108] Чань-буддизм был завезен через Восточный Тибет из Китая и оставил свое впечатление, но ранние политические события придали ему меньшее значение. [109]

С самого начала буддизму противостояла местная шаманская религия Бон , имевшая поддержку аристократии, но при королевском покровительстве она достигла своего расцвета при короле Рялпахане (817–836). Терминология перевода была стандартизирована примерно в 825 году, что позволило использовать методологию перевода, которая была весьма буквальной. Несмотря на изменение буддийского влияния, начавшееся при короле Лангдарме (836–842), в последующие столетия были предприняты колоссальные усилия по сбору доступных индийских источников, многие из которых сейчас сохранились только в тибетском переводе. Правители императорской китайской и монгольской династии Юань (1271–1368) отдавали предпочтение тибетскому буддизму среди других религий.

Восточноазиатский буддизм

Китай

Размеры империи Хань

Буддизм появился в Китае во времена династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) и существовал примерно к 50 г. н.э. [110] Хотя археологические данные подтверждают, что буддизм зародился где-то во времена династии Хань, он не процветал в Китае до периода Шести династий (220–589 гг. Н. Э.). [111] Первые документально подтвержденные буддийские тексты, переведенные на китайский язык, принадлежат парфянину Ан Шигао (148–180 гг. н.э.). [112] Первые известные священные тексты Махаяны — это переводы на китайский язык, выполненные кушанским монахом Локакшемой в Лояне между 178 и 189 годами нашей эры. [113] Первые переводчики сталкивались с трудностями при передаче иностранных буддийских концепций китайцам и часто использовали даосскую терминологию для их объяснения. Это называется « сопоставлением концепций ». [114] Более поздние переводчики, такие как Кумараджива (334–413 гг. Н.э.), значительно улучшили методы перевода китайского буддизма. [115]

Некоторые из самых ранних известных буддийских артефактов, найденных в Китае, представляют собой небольшие статуи на «денежных деревьях», датированные ок. 200 г. н.э., в типичном гандхарском стиле рисунка. [116] В период между 460 и 525 годами нашей эры во времена династии Северная Вэй китайцы построили гроты Юнган и гроты Лунмэнь , которые включают в себя несколько впечатляющих монументальных скульптур. В пятом веке китайские буддисты также разработали новые школы и традиции, такие как школа Тяньтай , школа Хуайен , школа Чистой Земли и чань-буддизм . [117]

Буддизм продолжал развиваться во время ранней династии Тан (618–907). Именно во времена этой династии китайский монах Сюаньцзан отправился в Индию, привезя с собой 657 буддийских текстов вместе с реликвиями и статуями. [118] Он основал знаменитую школу перевода в танской столице Чанъань (сегодняшний Сиань ), сосредоточив внимание на текстах школы Йогачара . Также во времена Тан китайский эзотерический буддизм был завезен из Индии. [119] Династия Тан также стала свидетелем роста чань-буддизма (дзен) с такими великими мастерами дзэн, как Мацзу Даойи и Линьцзи Исюань . [120] В эпоху поздней Тан китайский буддизм потерпел неудачу во время Великого антибуддийского преследования 845 года.

Буддизм возродился во времена династии Сун (960–1279), которая известна как «золотой век» Чань. [121] В этот период китайский Чань оказал влияние на корейский и японский буддизм. Буддизм Чистой Земли также стал популярным в этот период и часто практиковался вместе с Чаном. [122] Именно во время Сун весь китайский буддийский канон был напечатан с использованием более 130 000 деревянных печатных блоков. [123]

Во времена династии Юань тибетский буддизм стал государственной религией. [124] Во времена Мин (1368–1644) школа Чань стала доминирующей традицией в Китае, и все монахи были связаны с Чань. [125] В 17 веке буддизм был распространен на Тайване китайскими иммигрантами. [126]

Вьетнам

Пагода на одном столбе — исторический буддийский храм Махаяны в Ханое , столице Вьетнама.

Существуют разногласия относительно того, когда именно буддизм пришел во Вьетнам . Буддизм мог прийти уже в III или II веке до нашей эры через Индию или, альтернативно, в I или II веке из Китая. [127] Как бы то ни было, буддизм Махаяны был основан во втором веке нашей эры во Вьетнаме. К 9 веку и Чистая Земля , и Тьен (Дзен) были крупными вьетнамскими буддийскими школами. [126] В южном королевстве Чампа индуизм, тхеравада и махаяна практиковались до 15 века, когда вторжение с севера привело к доминированию китайских форм буддизма. Однако буддизм Тхеравады продолжает существовать на юге Вьетнама. [126] Таким образом, вьетнамский буддизм очень похож на китайский буддизм и в некоторой степени отражает структуру китайского буддизма после династии Сун. [128] Вьетнамский буддизм также имеет симбиотические отношения с даосизмом, китайской духовностью и родной вьетнамской религией.

Корея

Трипитака Кореана на хранении в Хэинсе , Южная Корея .

Буддизм был представлен Трем Королевствам Кореи примерно в 372 году нашей эры. [129] В VI веке многие корейские монахи путешествовали в Китай и Индию, чтобы изучать буддизм, и развивались различные корейские буддийские школы. Буддизм процветал в Корее в период государств Севера и Юга (688–926 гг.), Когда он стал доминирующей силой в обществе. [126] Буддизм продолжал быть популярным в период Корё (918–1392), в частности буддизм Сон ( Дзен ). [130] Однако во время конфуцианской династии И периода Чосон буддизм столкнулся с изменением судьбы, начиная с конфискации монастырских земель, закрытия монастырей и запрета на рукоположение аристократов в 15 веке. [131]

Япония

Дайбуцу (Великий Будда), Камакура .

Буддизм был завезен в Японию в VI веке корейскими монахами, несущими сутры и изображение Будды. [132] В период Нара (710–794 гг.) император Сёму приказал строить храмы по всему своему царству. [133] В столице Наре были построены многочисленные храмы и монастыри , такие как пятиэтажная пагода и Золотой зал Хорю -дзи или храм Кофуку-дзи . В столице Нара , известной как Нанто Рокусю ( Шесть сект Нара ), также наблюдался рост буддийских сект. [134] Наиболее влиятельной из них является школа Кэгон (от китайского Хуаянь ). [133]

В эпоху позднего Нара ключевые фигуры Кукай (774–835) и Сайтё (767–822) основали влиятельные японские школы Сингон и Тэндай соответственно. [135] Важной доктриной для этих школ было хонгаку (врожденное пробуждение или первоначальное просветление), доктрина, которая оказала влияние на весь последующий японский буддизм. [136] Буддизм также повлиял на японскую религию синто , которая включала буддийские элементы. [136]

В более поздний период Камакура (1185–1333 гг.) Было основано шесть новых буддийских школ, которые конкурировали со старыми школами Нара и известны как «Новый буддизм» ( Син Буккё ) или буддизм Камакура. К ним относятся влиятельные школы Чистой Земли Хонэн (1133–1212) и Синран (1173–1263), школы дзэн Риндзай и Сото , основанные Эйсаем (1141–1215) и Догэном (1200–1253), а также Лотосовая сутра . школа Ничирена ( 1222–1282 ). [137]

Японское буддийское искусство было особенно продуктивным между 8 и 13 веками в период Нара (710–794), период Хэйан (794–1185) и период Камакура (1185–1333). Буддизм, особенно дзэн, оставался культурно влиятельным в период Асикага (1333–1573) и эпоху Токугава (1603–1867).

Монголия

Правители кочевых империй, таких как хунну (209 г. до н. э. – 93 г. н. э.), Сяньбэй (93–234 гг.), Жужанский каганат (конец IV в. – середина VI в.) и гёктюрки (середина первого тыс. н. э.) принимали миссионеров. и построили им храмы. Буддизм преобладал среди аристократов, и ему покровительствовали монархи династии Северная Вэй под руководством Сяньбэя (386–535) и династии Ляо под руководством киданей (916–1125). Кидани считали буддизм культурой Уйгурского каганата , доминировавшего в монгольских степях до прихода к власти династии Ляо. Монархи династии Цзинь под руководством чжурчжэней (1115–1234) также считали буддизм частью своей культуры.

Чингисхан (ок. 1162–1227) и его непосредственные преемники завоевали почти всю Азию и европейскую часть России и направили армии до Центральной Европы и Юго-Восточной Азии. Императоры династии Юань (1271–1368) в 13 и 14 веках приняли тибетский буддизм . Основатель династии Юань Хубилай-хан пригласил ламу Дрогона Чогьяла Пхагпу из школы тибетского буддизма Сакья для распространения буддизма по всему его царству (второе внедрение буддизма среди монголов). Буддизм стал де-факто государственной религией династии Юань. В 1269 году Хубилай-хан поручил Пхагпа-ламе разработать новую систему письма, которая объединила бы системы письма многоязычной империи. Сценарий Пхагс-па , также известный как «Квадратный сценарий», был основан на тибетском письме и написан вертикально сверху, был предназначен для письма на монгольском , тибетском , китайском , уйгурском и санскрите языках и служил официальным письмом. империя. Деятельность монголов способствовала выдающемуся развитию школы Сакья, а затем Гелуг и дальнейшему развитию тибето-монгольской культуры. [138]

Монголы вернулись к шаманским традициям после распада династии Юань в 1368 году и во времена династии Северная Юань.

В 1578 году Алтан-хан , монгольский военачальник, стремившийся объединить монголов и повторить карьеру Чингисхана , пригласил на саммит 3-го Далай-ламу , главу восходящей линии гелуг. Они сформировали союз, который придал Алтан-хану легитимность и религиозную санкцию его имперским притязаниям, а также обеспечил буддийской школе защиту и покровительство. Алтан-хан признал ламу Сонама Гьяцо реинкарнацией Пхагпа- ламы, присвоил тибетскому лидеру титул Далай-ламы (« Лама Океана »), который до сих пор носят его преемники. Сонам ​​Гьяцо, в свою очередь, признал Алтана реинкарнацией Хубилай-хана. [139] Таким образом, Алтан добавил легитимности к титулу «хан», который он принял, в то время как Сонам ​​Гьяцо получил поддержку в стремлении к превосходству над тибетской сангхой. С момента этой встречи главы школы Гелугпа стали называться Далай-ламами . Алтан-хан также даровал титул Очирдара (Очирдар, от санскр. Ваджрадхара) Сонаму Гьяцо.

Алтан-хан вскоре умер, но в следующем столетии буддизм гелуг распространился по всей Монголии.

Буддизм Юго-Восточной Азии

Примерно с 500 г. до н.э. культура Индии оказала влияние на страны Юго-Восточной Азии . Сухопутные и морские торговые пути связывали Индию с регионом, и в период индианизации Юго-Восточной Азии там стали влиятельными как индуистские, так и буддийские верования . [140] Таким образом, на протяжении более тысячи лет индийское влияние было основным фактором, который принес определенный уровень культурного единства в различные страны региона. Языки Пали и санскрит , а также индийское письмо, а также буддизм Тхеравады и Махаяны, брахманизм и индуизм передавались в результате прямого контакта, а также через священные тексты и индийскую литературу, такую ​​как Рамаяна и Махабхарата . [141]

С V по XIII века в Юго-Восточной Азии существовал ряд могущественных государств, которые чрезвычайно активно продвигали буддизм и буддийское искусство наряду с индуизмом. Основное буддийское влияние теперь приходило прямо по морю с Индийского субконтинента, так что эти империи по существу следовали вере Махаяны. Примеры включают материковые королевства, такие как Фунан , Кхмерская империя и тайское королевство Сукхотай, а также островные королевства, такие как Королевство Калингга , Империя Шривиджая , Матарам и Маджапахит .

Буддийские монахи отправились в Китай из королевства Фунан в V веке нашей эры, привезя с собой тексты Махаяны, что является признаком того, что к этому моменту религия уже утвердилась в регионе. [142] Буддизм Махаяны и индуизм были основными религиями Кхмерской империи (802–1431 гг.), государства, которое в свое время доминировало на большей части полуострова Юго-Восточной Азии. При кхмерах в Камбодже и соседнем Таиланде были построены многочисленные храмы, как индуистские, так и буддийские. Один из величайших кхмерских королей, Джаяварман VII (1181–1219), построил большие махаянские буддийские сооружения в Байоне и Ангкор Томе . [143]

На индонезийском острове Ява индианизированные королевства, такие как Королевство Калингга (6–7 века), были местом назначения китайских монахов, ищущих буддийские тексты. [144] Малайская Шривиджая (650–1377), морская империя с центром на острове Суматра , приняла буддизм Махаяны и Ваджраяны и распространила буддизм на Яву, Малайю и другие завоеванные ими регионы. [145]

Китайский буддист Ицзин описал свою столицу Палембанга как великий центр буддийского обучения, где император поддерживал более тысячи монахов при своем дворе. [146] Ицзин также свидетельствовал о важности буддизма еще в 671 году и советовал будущим китайским паломникам провести год или два в Палембанге . [145] Атиша учился там, прежде чем отправиться в Тибет в качестве миссионера. По мере расширения Шривиджая буддизм процветал, а также стал частью местного синкретизма , включавшего в себя несколько различных религий, таких как индуизм и другие местные традиции. [147]

На острове Ява другое королевство также продвигало буддийскую культуру Махаяны, Королевство Матарам (732–1006 гг.), Главный конкурент Шривиджаи. Они известны своими монументальными храмовыми постройками , особенно массивным Боробудуром , а также Каласаном , Севу и Прамбананом . [148] Индонезийский буддизм , наряду с индуизмом, продолжал процветать при империи Маджапахит (1293–1527), но впоследствии был полностью заменен исламом .

Тхеравада Ренессанс

Земли народов мон и пью в Мьянме демонстрируют многочисленные свидетельства присутствия Тхеравады в бассейнах Иравади и Чао Прайя, начиная с V века нашей эры. [149] Буддизм Тхеравады в Бирме первоначально сосуществовал с другими формами буддизма и другими религиями. [149] После упадка буддизма на материковой части Индии, буддийские монахи Тхеравады из Шри-Ланки предприняли миссионерскую деятельность в Бирме, Таиланде, Камбодже и Лаосе, и им удалось обратить все эти регионы в буддизм Тхеравады . [150]

Король Анаврахта (1044–1078); основатель Языческой империи , перенял буддийскую веру Тхеравадина из Шри-Ланки, построив многочисленные буддийские храмы в своей столице Пагане . [151] Вторжения бирманцев и монголов ослабили Тхераваду в этом регионе, и ее пришлось вновь вводить из Шри-Ланки. Во времена Королевства Мон Хантавади (1287–1552 гг.) буддизм Тхеравады был доминирующей религией в Бирме и имел сильные связи с буддизмом Шри-Ланки. [152] Один из их королей, Дхаммазеди , особенно известен своим реформированием бирманского буддизма из шри-ланкийской традиции Махавихары между 1476 и 1479 годами. [153] Тхеравада оставалась официальной религией последующей бирманской династии Таунгу (1510–1752).

Во время правления кхмерского короля Джаявармана VII (ок. 1181–1218) буддизм Тхеравады пропагандировался королевской семьей и монахами Шри-Ланки, включая его сына Тамалинду, который сам путешествовал в Шри-Ланку. В течение 13 и 14 веков Тхеравада стала доминирующей религией Камбоджи , а монастыри заменили местные священнические классы. [154] Вера Тхеравады была также принята тайским королевством Сукхотай в качестве государственной религии во время правления Рама Кхамхенга (1237/1247–1298). [155] Буддизм Тхеравады получил дальнейшее развитие в период Аюттхая (14–18 века), став неотъемлемой частью тайского общества.

Современный период

Современная эпоха принесла новые вызовы буддийской религии, такие как колонизация традиционно буддийских стран Азии западными государствами , что ослабило традиционные политические структуры, поддерживавшие религию, а также критику и конкуренцию со стороны христианства . [156] Современные войны, коммунистическое антирелигиозное давление , рост капитализма , современная наука и региональная политическая нестабильность также оказывают влиятельное давление на современный буддизм.

Южная и Юго-Восточная Азия

На Британском Цейлоне христианские миссионеры управляли всеми одобренными государством школами и обычно критиковали буддийские верования. [158] К 1865 году буддийские монахи начали контрдвижение против христианских нападок, печатая брошюры и публично обсуждая христиан, например, на знаменитых дебатах в Панадуре в 1873 году, когда монах Гунананда выиграл дебаты перед толпой в 10 000 человек. [159]

В этот период начала формироваться новая форма буддизма, названная буддийским модернизмом (или иногда «протестантским буддизмом»), которая имела тенденцию рассматривать Будду с гуманистической точки зрения и утверждала, что буддизм является рациональной и научной религией. [159] Важными фигурами в этом новом движении являются новообращенный американец Генри Олкотт (1832–1907) и Анагарика Дхармапала (1864–1933), которые продвигали буддийские школы, мирские организации и издание газет. [159] Дхармапала также основал Общество Маха Бодхи , чтобы восстановить полуразрушенный индийский город Бодх-Гая. [160] Дхармапала также побывал в Великобритании и США, чтобы преподавать буддизм.

Это общество помогло положить начало возрождению буддизма в Индии , где буддизм стал популярен среди некоторых индийских интеллектуалов. [161] Одним из них был юрист Б. Р. Амбедкар (1891–1956), лидер буддийского движения далитов , который призывал индийских далитов низшей касты обратиться в буддизм. Среди других индийских деятелей - Рахул Санкритьяян (1893–1963), Дхармананд Косамби (1876–1941) и Бхадант Ананд Каусаляян . [162]

В Бирме центральной современной фигурой является король Миндон (годы правления 1853–1878), созвавший 5-й буддийский собор (1868–71), на котором были сверены различные редакции Палийского канона и окончательная версия была начертана на 729 камнях. плиты, в настоящее время все еще самая большая книга в мире . [163] В Бирме возникло новое медитационное движение, названное движением Випассана , начавшееся с таких фигур, как Медави (1728–1816), который сыграл важную роль в продвижении буддийских медитативных практик. [164] В 1956 году бирманский политик У Ну председательствовал на шестом совете , на котором монахи из различных стран Тхеравады подготовили еще одно новое издание Палийского канона . [165] В последнее время буддийские монахи стали участвовать в политических движениях протеста, таких как Шафрановая революция 2007 года.

В Таиланде, который был единственной страной, избежавшей колонизации, жили два важных буддийских короля, которые настаивали на модернизации и реформировании буддийской сангхи. Это были король Монгкут (годы правления 1851–1868) и его сын король Чулалонгкорн (годы правления 1868–1910), которые были ответственны за несколько ключевых современных реформ тайского буддизма . [166] Двумя недавними тайскими модернистскими движениями являются монашеское возрождение тайской лесной традиции и движение Ват Пхра Дхаммакая .

С 1893 года Вьетнам , Камбоджа и Лаос были французскими колониями. Коммунисты пришли к власти в Лаосе в 1975 году. Массовых репрессий в отношении буддийской сангхи не было, но коммунистическое правительство стремилось контролировать Сангху и использовать ее как инструмент для распространения своей идеологии. [167] Однако в Камбодже коммунистический террор красных кхмеров в 1975–79 годах нанес большой ущерб буддийской сангхе. [167]

Восточная Азия

Открытие Японии в 1853 году адмиралом Перри и Реставрация Мэйдзи 1868 года привели к концу феодальной Японии и быстрой модернизации. [168] Новая форма государственного синтоизма возникла как сильный конкурент буддизму, когда она была принята японским правительством. В 1872 году японское правительство постановило, что буддийские священнослужители могут вступать в брак. Эти изменения привели к усилиям по модернизации японского буддизма , которые привели к созданию издательств и изучению западной философии и науки. [168] В послевоенный период в Японии возникли новые религии , многие из которых находились под влиянием буддизма.

Тем временем китайский буддизм претерпел большие разрушения во время вдохновленного христианами восстания тайпинов (1850–1864 гг.), Но в республиканский период (1912–49) наблюдалось умеренное возрождение . [169] Ключевой фигурой был Тайсюй (Тай-сюй, 1899–1947), который связан с модернистским направлением гуманистического буддизма в китайском буддизме. Коммунистическая культурная революция (1966–76) привела к закрытию всех буддийских монастырей и повсеместному разрушению буддийских учреждений. Однако с 1977 года в политике коммунистического правительства произошел общий сдвиг, и буддийская деятельность, как монашеская, так и мирская, вновь возобновилась. [170]

Корейский буддизм потерпел ряд неудач во время японского вторжения , оккупации, а также во время Корейской войны . Жесткое правительство Северной Кореи, тем не менее, оказывает некоторую ограниченную поддержку сангхе, но жестко контролирует всю ее деятельность. В Южной Корее буддизм пережил возрождение: молодежные группы стали влиятельными, а храмы были восстановлены при помощи правительства. [171] [172] Примером недавней современной формы корейского буддизма является вон-буддизм .

Центральная Азия

Встреча Далай-ламы с президентом США Бараком Обамой в 2016 году.

Тибет (который был государством-клиентом династии Цин) оставался традиционным теократическим государством ( государство Ганден Пходранг ) с Далай-ламами в качестве глав государства с 1912 года до китайского коммунистического вторжения в 1950 году . 14 -й Далай-лама бежал из страны в 1959 году. [173] В Индии была создана тибетская община изгнанников с центром в Дхарамсале , где сегодня расположены различные буддийские монастыри и который является центром изучения тибетского буддизма. Далай-лама XIV стал сегодня одним из самых популярных буддийских лидеров в мире.

В период Красной гвардии (1966–67) китайские коммунисты разрушили около 6000 монастырей в Тибете вместе с их произведениями искусства и книгами, пытаясь стереть с лица земли тибетскую буддийскую культуру. [173] После 1980 года китайские репрессии против тибетского буддизма уменьшились, и ситуация улучшилась благодаря переизданию Тибетского канона и некоторой художественной реставрации. [173] В соседних странах Бутане и Непале буддизм Ваджраяны продолжает процветать как основная религия.

В Монголии , где тибетский буддизм также является основной религией, коммунистическое правление (между 1924 и 1990 годами) сопровождалось сильными репрессиями в отношении буддизма. Однако в настоящее время буддизм переживает возрождение в посткоммунистической Монголии: с 2009 года стало больше рукоположенных монахов и монахинь, а также 284 монастыря. [174] Более позднее либеральное отношение к религии также принесло пользу буддистам Тувы и Бурятии , а также Китайский регион Внутренняя Монголия . [174]

Еще одним современным событием стало основание Калмыцкого ханства в 17 веке с тибетским буддизмом в качестве основной религии. В течение 18 века они были поглощены Российской империей как Калмыкия , которая остается федеральным субъектом России с преобладающим буддийским религией. [175]

западный мир

Главный зал Си Лай , китайско-американского храма в округе Лос-Анджелес, Калифорния . Построенный в 1988 году, это один из крупнейших буддийских храмов в Западном полушарии .
Das Buddhaische Haus , буддийская вихара Тхеравады в Берлине , Германия. Он считается старейшим буддийским центром Тхеравады в Европе. [176]

В XIX веке западные интеллектуалы стали лучше узнавать о буддизме благодаря различным контактам, таким как колониальные слуги, администраторы и христианские миссионеры. Поэма сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии» (1879 г.), «Жизнь Будды», стала успешной ранней публикацией о буддизме, вызвавшей большой интерес среди англоязычного среднего класса. [177] Работы западных буддийских ученых, таких как Герман Ольденберг (1854–1920), Т. В. Рис Дэвидс (1843–1922) и Ф. Макс Мюллер, также оказали влияние на представление буддизма западной аудитории. [178]

В конце 19-го века также произошли первые известные современные западные обращения в буддизм, в том числе ведущие теософы Генри Стил Олкотт и Елена Блаватская в 1880 году в Шри-Ланке. Теософское общество оказало большое влияние на популяризацию индийских религий на Западе. [179] В 19 веке также появились первые западные монахи, такие как У Дхаммалока , Ананда Меттейя и немецкий Ньянатилока Тхера (1878–1956).

Еще одним важным фактором, приведшим к росту буддизма на западе, была крупномасштабная иммиграция китайцев и японцев в Соединенные Штаты и Канаду в конце 19 века. [ 180 ] Беженцы из Вьетнама, Лаоса и Камбоджи также иммигрировали на запад , начиная с 1975 года . 20 век. Сюнрю Судзуки открыл Дзен-центр Сото в Сан-Франциско (1961 г.) и монастырь Тассахара (1967 г.). [182]

Тибетская диаспора также активно продвигала тибетский буддизм на Западе. Все четыре основные школы тибетского буддизма представлены на Западе и привлекают западных новообращенных. [183] ​​Число его приверженцев оценивается от десяти до двадцати миллионов. [184]

Традиция Тхеравады основала различные храмы на Западе, особенно среди иммигрантских общин в США. Медитация Тхеравада -випассана также получила распространение на Западе благодаря основанию таких учреждений, как Общество медитации прозрения в 1975 году и центров випассаны С.Н. Гоенки . [185] Тайская лесная традиция также создала общины в США и Великобритании. В Великобритании буддийская община Триратна возникла как новое современное буддийское движение. [186]

В континентальной Европе интерес к буддизму также возрос в конце 20-го века, с экспоненциальным ростом числа буддийских групп в таких странах, как Германия . [187] Во Франции и Испании тибетский буддизм имеет наибольшее количество последователей. [188] Тибетские, восточноазиатские традиции и традиции Тхеравады в настоящее время также присутствуют и активны в Австралии и Новой Зеландии . [189] Тибетский и дзэн-буддизм также установили небольшое присутствие в Аргентине , Бразилии , Чили, Колумбии и Венесуэле. [190]

Распространение буддизма на запад в 20 веке сделало эту религию всемирным явлением.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Харви 2012, с. 14.
  2. ^ Харви 2012, стр. 14–15.
  3. ^ аб Харви 2012, с. 24.
  4. ^ Харви 2012, с. 25.
  5. ^ Берквиц, Стивен К. Южноазиатский буддизм: обзор, Routledge, 2012, стр. 43.
  6. ^ Пребиш, Чарльз С. Буддизм: современная перспектива . [ нужна страница ]
  7. ^ Герман Кульке 2004, с. 69-70.
  8. ^ Стейн, Бертон (2010), История Индии, John Wiley & Sons, стр. 74, ISBN 978-1-4443-2351-1В прошлом историки нередко объединяли очерченное таким образом обширное пространство с репрессивным царством, описанным в «Артхашастре», и постулировали один из самых ранних и, безусловно, один из крупнейших тоталитарных режимов во всей истории . Такая картина уже не считается правдоподобной; в настоящее время то, что считается царством Ашоки, представляет собой прерывистую совокупность нескольких основных регионов, разделенных очень большими территориями, населенными относительно автономными народами.
  9. ^ Ладден, Дэвид (2013), Индия и Южная Азия: Краткая история, Oneworld Publications, стр. 28–30, ISBN 978-1-78074-108-6
  10. ^ abc Coningham & Young 2015, стр. 451–466.
  11. ^ Конингем и Янг, 2015, с. 453.
  12. ^ Дайсон, Тим (2018), История населения Индии: от первых современных людей до наших дней, Oxford University Press, стр. 16–17, ISBN 978-0-19-882905-8Власть Магадхи распространилась на основные города и коммуникационные пути бассейна Ганга. Затем, при Чандрагупте Маурье (ок. 321–297 до н. э.), а затем при его внуке Ашоке, Паталипутра стала центром сплоченной «Империи» Маурьев, которая во время правления Ашоки (ок. 268–232 до н. э.) ненадолго присутствовала по всей территории. основные городские центры и артерии субконтинента, за исключением крайнего юга.
  13. ^ Азиатская мифология Дж. Хакина, стр. 83 и далее.
  14. ^ Харви 2012, стр. 88–90.
  15. ^ Ламотт, Этьен (1988) История индийского буддизма: от истоков до эпохи Шака, перевод с французского Сары Бойн-Уэбб, Лувен: Peeters Press
  16. ^ Хиракава, Акира (1990), История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны, тр. Пол Гронер, Гавайский университет Press
  17. ^ Аб Кокс (1995), с. 23.
  18. ↑ Редакторы Британской энциклопедии (19 декабря 2017 г.). «Буддийский совет». Британская энциклопедия . Проверено 12 сентября 2023 г.
  19. ^ Скилтон 2004, с. 47.
  20. ^ аб Харви 2012, с. 98.
  21. ^ аб Харви 2012, с. 90.
  22. ^ Харви, Питер (1990). Введение в буддизм . Издательство Кембриджского университета. п. 74.
  23. ^ аб Харви 2012, с. 100.
  24. ^ Харви 2012, с. 101.
  25. ^ аб Харви 2012, с. 102.
  26. ^ abc Харви 2012, с. 103.
  27. ^ Центарашшери, Ти Экк Пи (1998). История коренных индейцев , с. 64. Издательство АПХ. ISBN 978-81-7024-959-7 . 
  28. ^ «История Афганистана - маурийцы и греко-бактрийцы (ок. 305 г. до н.э. - 48 г. до н.э.)» . Афганская точка доступа . Архивировано из оригинала 1 февраля 2012 г.{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  29. ^ По мнению лингвиста Захариаса П. Танди. [ нужна полная цитата ]
  30. ^ «Жизнь дзен», Роберт Линссен
  31. ^ «Настоящий Иисус» (Element Books, Шефтсбери, 1995), Элмар Р. Грубер, Хольгер Керстен
  32. ^ Лафон, Жан-Мари. « Иналко ». Les Dossiers d'Archéologie . № 254. с. 78. Философ Гегесий из Кирены (по прозвищу Писитанатос , «Защитник смерти») был современником Магаса и, вероятно, находился под влиянием учений буддийских миссионеров в Кирене и Александрии. Его влияние было таково, что ему в конечном итоге запретили преподавать.
  33. ^ Адриан Кузьмински, Пирронизм: как древние греки заново изобрели буддизм (Исследования в области сравнительной философии и религии) 2008 г.
  34. ^ Тарн, Греки в Бактрии и Индии.
  35. ^ Роберт Линссен , Жизнь дзен
  36. ^ Климент Александрийский. «Строматы, или Сборники». Книга I, глава XV. Архивировано из оригинала 10 мая 2010 г. Проверено 11 августа 2010 г. - из Раннехристианских сочинений.
  37. ^ "Торжественное открытие Национальной галереи инженерно-технологического наследия" . Санди Таймс. Архивировано из оригинала 12 ноября 2013 г. Проверено 30 сентября 2014 г.
  38. ^ Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность , Уайли-Блэквелл, стр. 1–3, ISBN 978-1-4051-8907-1 
  39. ^ Бандаранаяке, С.Д. Сингальская монашеская архитектура: Вихара Анурадхапуры, с. 22
  40. ^ Уордер 2000, с. 280.
  41. ^ Гомбрич, Буддизм Тхеравады, социальная история от Древнего Бенареса до современного Коломбо, Рутледж; 2 издание (26 июля 2006 г.), с. 152
  42. ^ Бхиккху Бодхи, Словами Будды, с. 13
  43. ^ Хиракава, Акира; Гронер, Пол (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. Мотилал Банарсидасс. п. 126. ISBN 978-81-208-0955-0 . 
  44. ^ Харви 2012, стр. 108, 110.
  45. ^ Нилис, Джейсон. Ранние буддийские сети передачи и торговли. 2010. с. 141
  46. ^ Харви 2012, с. 108.
  47. ^ Снеллгроув 2004, с. 56.
  48. ^ Снеллгроув 2004, с. 58.
  49. ^ Харви 2012, с. 109.
  50. ^ Уильямс, Пол. Буддийская мысль. Рутледж, 2000, с. 131.
  51. ^ Уильямс, Пол. Буддизм Махаяны: Основы доктрины, 2-е издание. Рутледж, 2009, с. 47.
  52. ^ Гуан Син. Концепция Будды: ее эволюция от раннего буддизма до теории Трикаи. 2004. стр. 65–66 «Некоторые ученые предположили, что Праджняпарамита, вероятно, возникла среди Махасамгхиков в Южной Индии, в стране Андхра, на реке Кришна».
  53. ^ Акира, Хиракава (перевод и редакция Пола Гронера) (1993). История индийского буддизма . Дели: Мотилал Банарсидасс: стр. 253, 263, 268.
  54. ^ Уордер 2000, с. 335: «Юг (Индии) тогда активно творчески подходил к созданию махаянских сутр».
  55. ^ Гуан Син. Концепция Будды: ее эволюция от раннего буддизма до теории Трикаи. 2004. стр. 65–66.
  56. ^ Акира, Хиракава (перевод и редакция Пола Гронера) (1993). История индийского буддизма . Дели: Мотилал Банарсидасс: стр. 252, 253.
  57. ^ Уордер 2000, с. 313.
  58. ^ Падма, Шри. Барбер, Энтони В. Буддизм в долине реки Кришна в Андхре. SUNY Press 2008, с. 2.
  59. ^ Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, с третьего века до нашей эры до пятого века нашей эры , Джулия Шоу, Left Coast Press, 2013, стр. 88 и далее.
  60. ^ Дивьявадана , стр. 429–434.
  61. ^ Индийский исторический ежеквартальный том. XXII, стр. 81 и далее, цитируется в Hars, p. 407. [ нужна полная цитата ] [ нужен лучший источник ]
  62. ^ "2. Ашока и Пушьямитра, иконоборцы?". Сайт Koneraad Elst . Архивировано из оригинала 01 апреля 2017 г. Проверено 12 января 2015 г.
  63. ^ Ашока и упадок Маурьев, Ромила Тапар, Oxford University Press, 1960, стр. 200
  64. ^ Тиссо 1970, стр. 128: «Монахи, изгнанные из долины Ганга, возможно, из-за межрелигиозных распрей, следовали по северной дороге (Уттарапатха) или северной дороге (Дакшинапатха), которая вела их на северо-запад для одних и к Западному океану для других, с множеством художественных творений, отмечающих свои дороги»
  65. ^ Нараин, «Индогреки» 2003, с. 124
  66. ^ Плутарх , Прек. эйп. нем. 28, 6
  67. ^ Сатьендра Нат Наскар (1996). Иностранное влияние на индийскую жизнь и культуру (ок. 326 г. до н. э. – ок. 300 г. н. э.). Публикации Абхинава. п. 69. ИСБН 978-81-7017-298-7.
  68. ^ Маршалл, «Буддийское искусство Гандхары», с. 101
  69. ^ Стоящие Будды: изображение 1, заархивировано 16 июня 2013 г. в Wayback Machine , изображение 2, заархивировано 21 октября 2006 г. в Wayback Machine.
  70. ^ Бельведерский Аполлон: изображение заархивировано 3 июня 2014 г. в Wayback Machine.
  71. ^ «Глава XXIX - Начало Великой Тупы». Махавамса. Архивировано из оригинала 5 сентября 2006 г.
  72. ^ Синьру Лю, Шелковый путь в мировой истории (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2010), 42.
  73. ^ Берендт 2004, с. 13.
  74. ^ Курт Берендт; Пиа Бранкаччо (2006). Гандхарский буддизм: археология, искусство и тексты . п. 10.
  75. ^ Саломон 1999, стр. [ нужна страница ] .
  76. ^ Саломон 1999, стр. 181.
  77. ^ abc Хейрман, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (ред.). Распространение буддизма . Брилл. п. 57.
  78. ^ Пребиш, Чарльз С. Буддизм: современная перспектива , с. 47.
  79. ^ Пребиш, Чарльз С. Буддизм: современная перспектива , с. 42.
  80. ^ Снеллгроув 2003, с. 46.
  81. ^ Учение Вималакирти , Общество палийских текстов, с. 93
  82. ^ Буддизм в Центральной Азии , Байдж Натх Пури , Motilal Banarsi Dass Publishers, стр. 130
  83. ^ ван Блейдел, Кевин (2011). «Бактрийское происхождение Бармакидов». У Анны Акасой, Чарльза Бернетта и Ронит Йоэли-Тлалим. Взаимодействие ислама и Тибета на мускусном пути . Фарнем, Великобритания: Эшгейт. стр. 43–88. ISBN 978-0-7546-6956-2 
  84. ^ Берендт 2004, с. 10.
  85. ^ Берент, Курт (апрель 2012 г.). «Гандхара». Хайльбрунн. Хронология истории искусств . Нью-Йорк: Метрополитен-музей. Архивировано из оригинала 3 апреля 2018 г.
  86. ^ аб Харви 2012, с. 195.
  87. ^ Уордер 2000, с. 278.
  88. ^ "Хотан - Интернет-энциклопедия Britannica" . Британика.com. [ мертвая ссылка ]
  89. ^ Силк, Джонатан (2014). «Распространение буддизма в Центральной Азии» (PDF) . Международный институт азиатских исследований, Информационный бюллетень (68). Архивировано из оригинала (PDF) 21 января 2018 г. Проверено 5 апреля 2018 г.
  90. ^ abcdefghi Кудара, Коги (2002). «Приблизительный очерк среднеазиатского буддизма». Тихоокеанский мир: Журнал Института буддийских исследований . 3 (4): 93–107. Архивировано из оригинала 06 апреля 2018 г. Проверено 5 апреля 2018 г.
  91. ^ Сандерсон 2009, с. 89.
  92. ^ Радхакумуд Мукерджи (1989). "Буддизм". Империя Гуптов. Мотилал Банарсидасс. п. 133. ИСБН 978-81-208-0089-2.[ не удалось пройти проверку ]
  93. ^ ab Warder 2000, с. 442.
  94. ^ Апте, Д.Г. (1950). Университеты в древней Индии. Раопура, Вадодара: Факультет образования и психологии Университета Махараджи Саяджирао в Бароде. стр. 44–47 - через библиотеку Корнелльского университета.
  95. ^ Бозе, Манилал (1998). Социальная и культурная история Древней Индии, стр. 64-65. Концептуальное издательство.
  96. ^ Личность Сюаньцзан Саньцзан
  97. ^ «Буддизм в Андхра-Прадеше, история буддизма». Архивировано из оригинала 14 марта 2007 г. Проверено 27 июня 2006 г.
  98. ^ Ваджрайогини: ее визуализация, ритуалы и формы Элизабет Инглиш. Публикации мудрости. ISBN 0-86171-329-X с. 15 
  99. ^ Уордер 2000, с. 443.
  100. ^ Рэй, Реджинальд А.; Нерушимая истина: живая духовность тибетского буддизма, 2000 г.
  101. ^ Сандерсон 2009, с. 124.
  102. ^ Сандерсон, Алексис (1994). Ваджраяна: происхождение и функция .
  103. ^ Сандерсон 2009, стр. 129–131.
  104. ^ Сандерсон 2009, стр. 144–145.
  105. ^ Хубер, Тони (2008). Возрождение святой земли: паломничество и тибетское переосмысление буддийской Индии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 94–95. ISBN 978-0-226-35648-8.
  106. ^ Конзе 1993, с. [ нужна страница ] .
  107. ^ Конзе 1993, с. 106.
  108. ^ аб Берзин, Александр (2000). «Как развивался тибетский буддизм?». Архивировано из оригинала 17 июня 2016 г. Проверено 4 июня 2016 г.;
     • Берзин, Александр (1996). «Распространение буддизма в Азии». Архивировано из оригинала 21 мая 2016 г. Проверено 4 июня 2016 г.
  109. ^ Берзин, Александр. «Изучайте буддизм». Изучайте буддизм . Архивировано из оригинала 29 мая 2016 г. Проверено 28 мая 2016 г.[ не удалось пройти проверку ]
  110. ^ Харви 2012, с. 210.
  111. ^ «Буддизм в Китае: исторический обзор» (PDF) . Сэйлор.орг. Архивировано (PDF) из оригинала 27 июля 2014 г. Проверено 7 марта 2012 г.
  112. ^ Цюрхер, Эрик. 2007 (1959). Буддийское завоевание Китая: распространение и адаптация буддизма в раннем средневековом Китае. 3-е изд. Лейден: Брилл. стр. 32–34
  113. ^ Уильямс, Пол. Буддизм Махаяны: основы доктрины . 2008. с. 30
  114. ^ О, Кан Нам (2000). «Даосское влияние на буддизм Хуа-янь: случай китаизации буддизма в Китае». Буддийский журнал Чунг-Хва (13): 286. Архивировано из оригинала 23 марта 2010 г. Проверено 28 января 2008 г.
  115. ^ Наттье, Январь (1992). «Сутра сердца: китайский апокрифический текст?». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 15 (2): 153–223. Архивировано из оригинала 11 февраля 2016 г.
  116. ^ Эррингтон 1992, с. 209.
  117. ^ Харви 2012, стр. 215–217.
  118. ^ Бентли 1993, с. 81.
  119. ^ Орзех, Чарльз Д. (главный редактор) (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии. Брилл. п. 4
  120. ^ Макрей 2003, стр. 13, 18.
  121. ^ Макрей 2003, стр. 13, 19–21.
  122. ^ Хэн-Чинг Ши (1987). Синкретизм Чистой Земли и Чань Юн-Мина, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 10 (1), стр. 117
  123. ^ Харви 2012, с. 223.
  124. ^ Нан Хуай-Чин. Основы буддизма: изучение буддизма и дзэн. Йорк-Бич: Сэмюэл Вайзер. 1997. с. 99.
  125. ^ Стэнли Вайнштейн, «Школы китайского буддизма», в Китагава и Каммингс (ред.), Буддизм и азиатская история (Нью-Йорк: Macmillan 1987), стр. 257–265, 264.
  126. ^ abcd Харви 2012, с. 224.
  127. ^ Нгуен Тай Ту. История буддизма во Вьетнаме . 2008.
  128. ^ Пребиш, Чарльз; Танака, Кеннет (1998). Лица буддизма в Америке . Издательство Калифорнийского университета. п. 134.
  129. ^ «300–600 гг. Н. Э.: Корея». Азия для преподавателей . Колумбийский университет. Архивировано из оригинала 22 февраля 2012 г. Проверено 6 марта 2012 г.
  130. ^ Вермеерш, Сем. (2008). Сила будд: политика буддизма во время династии Корё (918–1392), с. 3.
  131. ^ Харви 2012, с. 225.
  132. ^ Дикстра, Ёсико Курата; Де Бари, Уильям Теодор (2001). Истоки японской традиции . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 100. ISBN 0-231-12138-5 . 
  133. ^ аб Харви 2012, с. 226.
  134. ^ Пауэрс, Джон (2000). «Японский буддизм». Краткая энциклопедия буддизма . 1 . Оксфорд: Публикации Oneworld. стр. 103–107.
  135. ^ Харви 2012, с. 227.
  136. ^ аб Харви 2012, с. 228.
  137. ^ Доббинс, Джеймс К. (1998). «Предвидя буддизм Камакура». В Пэйне, Ричард К. Переосмысление буддизма Камакура. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 0-8248-2078-9 . 
  138. ^ Кузьмин С.Л. 2010. Скрытый Тибет. История независимости и оккупации. С.Петербург: изд. А. Терентьева
  139. ^ Лобзангданзан, Алтан Тобчи. [ нужна полная цитата ]
  140. ^ Кеннет Р. Хэл (1985). Морская торговля и государственное развитие в ранней Юго-Восточной Азии. Издательство Гавайского университета. п. 63. ISBN 978-0-8248-0843-3 . 
  141. ↑ Элизабет Фуллер Коллинз (28 мая 2013 г.). «Индуизм в Юго-Восточной Азии». Оксфордские библиографии . дои : 10.1093/OBO/9780195399318-0112. Архивировано из оригинала 21 декабря 2016 г. Проверено 4 апреля 2018 г.
  142. ^ Тунг Пао: Международный журнал китаеведения. 1958. с. 185
  143. ^ Хайэм, К. (2014). Ранняя материковая Юго-Восточная Азия . Бангкок: River Books Co., Ltd., ISBN 978-616-7339-44-3 . 
  144. ^ Доктора. Р. Сукмоно, (1988) [Впервые опубликовано в 1973 году]. Пенгантар Седжара Кебудаяан Индонезия 2 , 2 - е изд . Джокьякарта: Пенербит Канисиус. п. 37.
  145. ^ ab Bentley 1993, с. 72.
  146. ^ В., Т. (1897). «Обзор записей буддийской религии, практиковавшейся в Индии и Малайском архипелаге (671–695 гг. Н.э.), И-Цинг». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии : 358–364. JSTOR  25207848
  147. ^ Бентли 1993, с. 73.
  148. ^ Муньос, Поль Мишель (2006). Ранние королевства Индонезийского архипелага и Малайского полуострова . Сингапур: Издания Дидье Милле. ISBN 981-4155-67-5 . 
  149. ^ ab Скиллинг, Питер (лето 1997 г.). «Пришествие буддизма Тхеравады на материковую часть Юго-Восточной Азии». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 20 (1): 93–107.
  150. ^ Гомбрич, Ричард Фрэнсис. Буддизм Тхеравады: социальная история . 1988. с. 3
  151. ^ Либерман, Виктор Б. (2003). Странные параллели: Юго-Восточная Азия в глобальном контексте, 800–1830 гг., Том 1: Интеграция на материке . Издательство Кембриджского университета. стр. 115–116. ISBN 978-0-521-80496-7 . 
  152. ^ Мьинт-У, Тан (2006). Река потерянных шагов - Истории Бирмы. Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN 978-0-374-16342-6 . стр. 64–65 
  153. ^ Тау, Сейн Ко (1892). Надписи Кальяни, воздвигнутые королем Дхаммачети в Пегу: текст и перевод (PDF). Архивировано 22 октября 2012 г. в Wayback Machine . Рангун: суперинтендант государственной типографии, Бирма. iv – v
  154. ^ Гьяллай-Пап, Питер. «Заметки о возрождении кхмерского буддизма», Радикальный консерватизм.
  155. ^ Кодес, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла, изд. Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . пер. Сьюзан Браун Коуинг. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-0368-1 . 
  156. ^ Харви 2012, с. 376.
  157. ↑ Бхагват, Раму (19 декабря 2001 г.). «Мемориал Амбедкару, установленный в Дикшабхуми». Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 16 октября 2013 г. Проверено 1 июля 2013 г.
  158. ^ Харви 2012, с. 377.
  159. ^ abc Харви 2012, с. 378.
  160. ^ Харви 2012, с. 379.
  161. ^ Харви 2012, с. 398.
  162. ^ Джеррисон, Майкл К. (ред.) Оксфордский справочник современного буддизма, стр. 42, 50
  163. ^ Харви 2012, с. 394.
  164. ^ Пранке, Патрик. О святых и волшебниках. Идеалы человеческого совершенства и силы в современном бирманском буддизме.
  165. ^ Харви 2012, с. 395.
  166. ^ Харви 2012, с. 385.
  167. ^ аб Харви 2012, с. 397.
  168. ^ аб Харви 2012, с. 403.
  169. ^ Харви 2012, с. 409.
  170. ^ Харви 2012, стр. 409–410.
  171. ^ Харви 2012, с. 412.
  172. ^ Кларк, Дональд Н. (2000). Культура и обычаи Кореи . Издательская группа Гринвуд. ISBN 978-0-313-30456-9 . 
  173. ^ abc Харви 2012, с. 414.
  174. ^ аб Харви 2012, с. 417.
  175. ^ НУПИ - Центр российских исследований.
  176. ^ «80-летие Das Buddhaische Haus в Берлине - Фронау, Германия» . Ежедневные новости . Шри-Ланка. 24 апреля 2004 г.
  177. ^ Харви 2012, с. 420.
  178. ^ Харви 2012, с. 422.
  179. ^ Харви 2012, с. 421.
  180. ^ Харви 2012, с. 424.
  181. ^ Харви 2012, с. 426.
  182. ^ Харви 2012, с. 432.
  183. ^ Харви 2012, с. 437.
  184. ^ «Основные ветви религий, ранжированные по количеству приверженцев» . Adherents.com . Архивировано из оригинала 3 августа 2017 г. Ламаизм (ваджраяна/тибетский/тантрический) — 20 000 000
  185. ^ Фронсдал, Гил (1998). «Медитация прозрения в Соединенных Штатах: жизнь, свобода и стремление к счастью» (PDF) . Лица буддизма в Америке . Пребиш, CS; Танака, издательство KK Калифорнийского университета. Архивировано из оригинала (PDF) 27 марта 2014 г.
  186. ^ Харви 2012, с. 449.
  187. ^ Харви 2012, с. 451.
  188. ^ Харви 2012, стр. 454, 456.
  189. ^ Харви 2012, с. 456.
  190. ^ Харви 2012, с. 457.

Источники

Викискладе есть медиафайлы, связанные с историей буддизма .