Исмаилизм ( араб . الإسماعيلية , латиниз . al-Ismāʿīliyya ) — ветвь или секта шиитского ислама. [9] Исмаилиты (/ˌɪzmɑːˈɪl iː /) [ 10 ] получили свое название от принятия имама Исмаила ибн Джафара в качестве назначенного духовного преемника ( имама ) Джафара ас-Садыка , чем они отличаются от шиитов-двунадесятников , которые принимают Мусу аль-Казима , младшего брата Исмаила, как истинного имама . [11]
После смерти Мухаммада ибн Исмаила в VIII веке н. э. учения исмаилизма далее трансформировались в систему верований, как она известна сегодня, с явной концентрацией на более глубоком, эзотерическом значении ( батин ) исламской религии. С конечным развитием усулизма и ахбаризма в более буквальную ( захир ) ориентацию, шиитский ислам развился в два отдельных направления: метафорические исмаилиты, алевиты , бекташи , алианы и алавиты , сосредоточенные на мистическом пути и природе Бога , наряду с «имамом времени», представляющим проявление эзотерической истины и понятной божественной реальности, с более буквальными группами усули и ахбари, сосредоточенными на божественном законе ( шариате ) и деяниях и высказываниях ( сунна ) Мухаммада и Двенадцати имамов , которые были проводниками и светом для Бога. [12]
Исмаилизм в какой-то момент вырос и стал крупнейшей ветвью шиитского ислама, достигнув кульминации как политической силы с халифатом Фатимидов в 10-12 веках. Исмаилиты верят в единство Бога , а также в завершение божественного откровения с Мухаммедом , которого они считают «последним Пророком и Посланником Бога для всего человечества». Исмаилиты и двунадесятники оба признают одних и тех же шести начальных имамов; исмаилиты признают Исмаила ибн Джафара седьмым имамом. Мысль исмаилитов находится под сильным влиянием неоплатонизма . [13] [14]
Самая большая секта исмаилитов — низариты , которые признают Ага-Хана IV [15] 49-м наследственным имамом, в то время как другие группы известны как ветвь тайиби . Община с самым высоким процентом исмаилитов — Горно-Бадахшанская [15] , но исмаилитов можно найти в Центральной Азии , Афганистане , Индии , Пакистане , Йемене , Ливане , Малайзии , Сирии , Иране , Саудовской Аравии , Иордании , Ираке , Кувейте , Восточной Африке , Анголе , Бангладеш и Южной Африке , а в последние годы они эмигрировали в Европу , Россию , Канаду , Австралию , Новую Зеландию , США и Тринидад и Тобаго . [16] [17] [18]
Исмаилизм разделяет свои истоки с другими ранними шиитскими сектами, которые возникли во время кризиса престолонаследия, распространившегося по всей ранней мусульманской общине. С самого начала шииты утверждали право Али , двоюродного брата Мухаммеда , иметь как политический, так и духовный контроль над общиной. Это также включало его двух сыновей, которые были внуками Мухаммеда через его дочь Фатиму . [19]
Конфликт между сторонниками Али и теми, кто отстаивал полудемократическую систему выборов халифов, оставался относительно мирным, пока третий из праведных халифов , Усман , не был убит, и Али, при поддержке народа, не взошел на халифат. [20]
Вскоре после его восхождения на престол, Аиша , третья из жен Мухаммеда, заявила вместе с племенем Усмана, Омейядами , что Али должен взять кисас (кровь за кровь) с людей, ответственных за смерть Усмана. Али проголосовал против этого, так как считал, что ситуация в то время требовала мирного разрешения вопроса. Хотя обе стороны могли по праву отстаивать свои претензии, из-за обострившихся недоразумений состоялась Верблюжья битва , и Аиша потерпела поражение, но была почтительно препровождена в Медину Али. [ необходима цитата ]
После этой битвы Муавия I , омейядский наместник Сирии, также поднял восстание под тем же предлогом. Али повел свои войска против Муавии, пока сторона Муавии не приставила копии Корана к своим копьям и не потребовала, чтобы вопрос был решен священной книгой ислама. Али принял это, и арбитраж был проведен в его пользу. [21]
Группа в армии Али считала, что подчинение его законной власти арбитражу было равносильно вероотступничеству, и покинула его войска. Эта группа была известна как хариджиты , и Али хотел разбить их силы до того, как они достигнут городов, где они смогут смешаться с остальным населением. Хотя он не смог этого сделать, он тем не менее разбил их силы в последующих сражениях. [22]
Несмотря на эти поражения, хариджиты выжили и стали крайне проблемной группой в исламской истории. После заговора с целью убийства Али, Муавии и арбитра в их конфликте, хариджит успешно убил Али в 661 году н. э. Затем имамат перешел к его сыну Хасану , а затем к его сыну Хусейну . Согласно низаритской исмаилитской традиции, Хасан был «доверенным имамом» ( араб . الإمام المستودع , латинизировано : al-imām al-mustawdaʿ ), а Хусейн был «постоянным имамом» ( араб . الإمام المستقر , латинизировано : al-imām al-mustaqar ).
Доверенный имам является имамом в полном смысле этого слова, за исключением того, что родословная имамата должна продолжаться через постоянного имама. [23] Однако политический халифат вскоре перешел к Муавии, единственному лидеру в империи в то время с армией, достаточно большой, чтобы захватить контроль. [24] [ необходим неосновной источник ]
Даже некоторые из ранних последователей Али считали его «абсолютным и божественно руководимым лидером», чьи требования к его последователям были «того же рода лояльностью, которая ожидалась бы от Пророка». [25] Например, один из сторонников Али, который также был предан Мухаммеду, сказал ему: «наше мнение — это ваше мнение, и мы находимся на ладони вашей правой руки». [26] Ранние последователи Али, похоже, воспринимали его руководство как «правильное руководство», вытекающее из Божественной поддержки. Другими словами, руководство Али рассматривалось как выражение воли Бога и коранического послания. Этот духовный и абсолютный авторитет Али был известен как валайат , и он был унаследован его преемниками, имамами. [ необходима цитата ]
В 1 веке после Мухаммеда термин «сунна» не был конкретно определен как « Сунна Пророка», но использовался в связи с Абу Бакром, Умаром, Усманом и некоторыми халифами Омейядов. Идея хадиса или традиций, приписываемых Мухаммеду, не была общепринятой, и хадисы не подвергались критике. Даже самые ранние юридические тексты Малика ибн Анаса и Абу Ханифы используют множество методов, включая аналогию и мнение, и не опираются исключительно на хадисы . Только во 2 веке суннитский юрист аш-Шафии впервые утверждает, что только сунна Мухаммеда должна быть источником права, и что эта сунна воплощена в хадисах . Прошло еще сто лет после аш-Шафии, чтобы суннитские мусульманские юристы полностью основывали свои методологии на пророческих хадисах . [27] [28] Между тем, имамитские мусульмане-шииты следовали толкованиям ислама имамами как нормативным, не нуждаясь в хадисах и других источниках суннитского права, таких как аналогия и мнение. [ необходима цитата ]
После смерти имама Хасана имам Хусейн и его семья все больше беспокоились о религиозных и политических преследованиях, которые становились обычным явлением во время правления сына Муавии, Язида . Среди этих беспорядков в 680 году Хусейн вместе с женщинами и детьми своей семьи, получив пригласительные письма и жесты поддержки от Куфи, пожелал отправиться в Куфу и противостоять Язиду как заступнику со стороны граждан империи. Однако он был остановлен армией Язида в Кербеле в месяц Мухаррам . [29] Его семья голодала и была лишена воды и припасов, пока в конце концов армия не пришла на десятый день и не убила Хусейна и его спутников, а остальных женщин и семью поработила, увезя их в Куфу. [30] [ необходим неосновной источник ]
Эта битва стала чрезвычайно важной для психики шиитов. Двунадесятники, а также мусталиты -исмаилиты до сих пор оплакивают это событие во время праздника, известного как Ашура . [31] [32]
Однако низаритские исмаилиты не скорбят об этом таким же образом, поскольку верят, что свет имама никогда не умирает, а переходит к следующему имаму, что делает траур произвольным. Однако во время поминок они не проводят никаких празднований в Джамаат Хана во время Мухаррама и могут проводить объявления или заседания, касающиеся трагических событий Кербелы . Кроме того, люди могут соблюдать Мухаррам самыми разными способами. Это уважение к Мухарраму не включает в себя самобичевание и избиение, потому что они считают, что нанесение вреда своему телу является нанесением вреда дару от Бога. [ требуется цитата ]
После освобождения Язидом, Зайнаб бинт Али , дочь Фатимы и Али и сестра Хасана и Хусейна, начала распространять слово Кербелы в мусульманском мире, выступая с речами относительно этого события. Это был первый организованный да'ва шиитов, который позже разовьется в чрезвычайно духовный институт для исмаилитов. [ необходима цитата ]
После отравления Али ибн Хусейна Зайна аль-Абидина Хишамом ибн Абд аль-Маликом в 713 году возник первый кризис престолонаследия шиитов с соратниками Зайда ибн Али и зайдитов , которые объявили Зайда ибн Али имамом, в то время как остальные шииты поддержали Мухаммада аль-Бакира как имама. Зайдиты утверждали, что любой сайид или «потомок Мухаммада через Хасана или Хусейна», который восстал против тирании и несправедливости своего времени, мог быть имамом. Зайдиты создали первые шиитские государства в Иране, Ираке и Йемене. [ необходима цитата ]
В отличие от своих предшественников, Мухаммад аль-Бакир сосредоточился на академической исламской науке в Медине , где он распространял свои учения среди многих мусульман, как шиитов, так и нешиитов, в чрезвычайно организованной форме призыва. [33] Фактически, самым ранним текстом исмаилитской школы мысли считается Умм аль-китаб (Архетипическая книга), беседа между Мухаммадом аль-Бакиром и тремя его учениками. [34]
Эта традиция перешла к его сыну Джафару ас-Садыку , который унаследовал имамат после смерти своего отца в 743 году. Джафар ас-Садык преуспел в учености того времени и имел много учеников, включая троих из четырех основателей суннитских мазхабов . [ 35]
Однако после отравления ас-Садыка в 765 году в общине произошел фундаментальный раскол. Исмаил ибн Джафар , который в какой-то момент был назначен своим отцом следующим имамом, по-видимому, умер раньше своего отца в 755 году. В то время как двунадесятники утверждают, что либо он никогда не был наследником, либо он действительно умер раньше своего отца, и, следовательно, Муса аль-Кадим был истинным наследником имамата, исмаилиты утверждают, что либо смерть Исмаила была инсценирована, чтобы защитить его от преследований Аббасидов, либо имамат перешел к Мухаммаду ибн Исмаилу по прямой линии. [36]
Для некоторых сторонников Исмаила имамат закончился с Исмаилом ибн Джафаром. Большинство исмаилитов признали Мухаммада ибн Исмаила следующим имамом, а некоторые видели в нем ожидаемого Махди , о котором проповедовал Джафар ас-Садык. Однако в этот момент исмаилитские имамы, согласно Низаритам и Мустаали , нашли области, где они могли бы быть в безопасности от недавно основанного Аббасидского халифата , который победил и захватил контроль у Омейядов в 750 году н. э. [37]
В этот момент некоторые из исмаилитской общины считали, что Мухаммад ибн Исмаил ушел в сокрытие и что однажды он вернется. Небольшая группа проследила имамат среди прямых потомков Мухаммада ибн Исмаила. Поскольку статус и местонахождение имамов не были известны общине, скрытые исмаилитские имамы начали распространять веру через Дайюн из его базы в Сирии. Это было началом духовного начала Да'ва, которое позже сыграет важную роль во всех ветвях исмаилитов, особенно среди низаритов и мусталитов. [38]
Даи не был миссионером в типичном смысле, и он был ответственен как за обращение своего ученика, так и за его умственное и духовное благополучие. Даи был проводником и светом для Имама. Отношения учителя и ученика между Даи и его учеником были очень похожи на те, которые развивались в суфизме . Ученик желал Бога, и Даи мог привести его к Богу, заставив его признать Имама, который обладает знанием Единства Бога. Даи и Имам были соответственно духовной матерью и духовным отцом верующих исмаилитов. [39]
Книга Джафара ибн Мансура аль-Ямана «Книга мудреца и ученика» является классикой ранней литературы Фатимидов , документирующей важные аспекты развития исмаилитского да'ва в Йемене десятого века. Книга также имеет значительную историческую ценность для современных исследователей арабской прозаической литературы, а также для тех, кто интересуется связью эзотерического шиизма с ранним исламским мистицизмом. Кроме того, книга является важным источником информации о различных движениях внутри шиитов десятого века, ведущих к распространению фатимидско-исмаилитского да'ва по всему средневековому исламскому миру, а также о религиозной и философской истории постфатимидской ветви исмаилизма мусталитов в Йемене и Индии. [ требуется ссылка ]
В то время как многие исмаилиты были довольны учениями даи, группа, которая смешала персидский национализм и зороастризм, появилась и стала известна как карматы. Со своей штаб-квартирой в Бахрейне они приняли молодого бывшего персидского пленника по имени Абу-ль-Фадл аль-Исфахани , который утверждал, что является потомком персидских царей [40] [41] [42] [43] [44] как своего Махди, и неистовствовали по всему Ближнему Востоку в десятом веке, достигнув кульминации своей жестокой кампании, украв Черный камень из Каабы в Мекке в 930 году при Абу Тахире аль-Джаннаби . После прибытия аль-Исфахани они изменили свою киблу с Каабы в Мекке на огонь, находящийся под влиянием зороастризма. После возвращения Черного камня в 951 году и поражения от Аббасидов в 976 году группа постепенно пришла в упадок и больше не имела приверженцев. [45]
Политический аскетизм, практикуемый имамами в период после Мухаммада ибн Исмаила, был недолгим и окончательно завершился с имаматом Абдуллы аль-Махди Биллаха, который родился в 873 году. После десятилетий веры исмаилитов в то, что Мухаммад ибн Исмаил находится в сокрытии и вернется, чтобы принести эпоху справедливости, аль-Махди учил, что имамы не были буквально изолированы, а скорее оставались скрытыми, чтобы защитить себя, и организовывали даи и даже сами действовали как даи. [ необходима цитата ]
Собрав армию и успешно разгромив Аглабидов в Северной Африке, а также одержав ряд других побед, аль-Махди Биллах успешно основал шиитское политическое государство, управляемое имаматом в 910 году. [46] [ необходим неосновной источник ] Это был единственный случай в истории, когда шиитский имамат и халифат были объединены после первого имама Али ибн Аби Талиба. [ необходима цитата ]
Параллельно с утверждением династии о происхождении от Али и Фатимы , империя была названа «Фатимидской». Однако это не обошлось без споров, и, осознавая степень распространения исмаилитской доктрины, Аббасидский халифат поручил суннитским и двунадесятным ученым опровергнуть происхождение новой династии. Это стало известно как Багдадский манифест , в котором делается попытка проследить родословную Фатимидов до предполагаемого еврейского кузнеца . [ требуется цитата ]
Фатимидский халифат быстро расширялся при последующих имамах. При Фатимидах Египет стал центром империи , которая на пике своего развития включала Северную Африку , Сицилию , Палестину , Сирию , побережье Красного моря в Африке, Йемен , Хиджаз и Тихаму . При Фатимидах Египет процветал и развивал обширную торговую сеть как в Средиземном море , так и в Индийском океане , что в конечном итоге определило экономический курс Египта в период Высокого Средневековья . [ необходима ссылка ]
Фатимиды продвигали идеи, которые были радикальными для того времени. Одной из них было продвижение по службе по заслугам, а не по генеалогии. [ необходима цитата ]
Также в этот период сформировались три современные ветви исмаилизма. Первая ветвь ( друзы ) произошла с аль-Хакимом би-Амр Аллахом . Родившись в 985 году, он взошел на престол в возрасте одиннадцати лет. Религиозная группа, которая начала формироваться при его жизни, откололась от основного течения исмаилизма и отказалась признать его преемника. Позже, известные как друзы, они верят, что Аль-Хаким был проявлением Бога и предсказанным Махди, который однажды вернется и принесет справедливость миру. [47] Вера еще больше отделилась от исмаилизма, поскольку она разработала уникальные доктрины, которые часто классифицируют ее отдельно как от исмаилизма, так и от ислама. [ необходима цитата ]
Арва аль-Сулейхи была Худжжа в Йемене со времен Имама аль-Мустансира. Она назначила Даи в Йемене для управления религиозными делами. Исмаилитские миссионеры Ахмед и Абадулла (примерно в 1067 г. н. э. (460 г. хиджры)) [48] [49] также были отправлены в Индию в то время. Они отправили Сайеди Нуруддина в Донгаон, чтобы присматривать за южной частью, а Сайеди Фахруддина — в Восточный Раджастхан , Индия. [50] [51]
Второй раскол произошел после смерти аль-Мустансира Биллаха в 1094 году н. э. Его правление было самым долгим из всех халифов как в Фатимидской, так и в других исламских империях. После его смерти его сыновья Низар , старший, и аль-Мустали , младший, боролись за политический и духовный контроль над династией. Низар был побежден и заключен в тюрьму, но, согласно низаритским источникам, его сын бежал в Аламут , где иранские исмаилиты приняли его притязания. [52]
Линия муста'литов снова разделилась между тайяби и хафизи , первые утверждали, что 21-й имам и сын аль-Амира би-Ахками'л-Лаха ушел в сокрытие и назначил Даи аль-Мутлака руководить общиной, подобно тому, как исмаилиты жили после смерти Мухаммада ибн Исмаила. Последние утверждали, что правящий халиф Фатимидов был имамом. [ необходима цитата ]
Однако в ветви Мустали Дай стал иметь похожую, но более важную задачу. Термин Даи аль-Мутлак ( араб . الداعي المطلق , латинизированный : al-dāʿī al-muṭlaq ) буквально означает «абсолютный или неограниченный миссионер ». Этот даи был единственным источником знаний имама после сокрытия аль-Касима в учении Мустали. [ требуется цитата ]
Согласно исмаилитской традиции тайяби , после смерти имама аль-Амира его малолетний сын, ат-Тайиб Абу'л-Касим , которому было около 2 лет, находился под защитой самой важной женщины в истории мусталитов после дочери Мухаммеда, Фатимы. Это была Арва ас-Сулейхи , королева в Йемене. Она была повышена до должности худжжа задолго до этого имамом Мустансиром после смерти ее мужа. Она управляла даватом из Йемена от имени имама Тайиба. Она была обучена и подготовлена имамом Мустансиром и управляла даватом из Йемена от имени имама Тайиба, следуя имамам во второй период Сатра. Это должно было быть на ее руках, чтобы имам Тайиб ушел в уединение, и она учредила должность Даи аль-Мутлак. Зоиб бин Муса был первым, кто был назначен на эту должность. Должность даи продолжалась в Йемене до 24-го даи Юсуфа , который переместил дават в Индию. До перемещения давата в Индии представитель даи был известен как Вали-уль-Хинд. Сайеди Хасан Фир был одним из выдающихся исмаилитских вали 14-го века. Линия тайибов даи, которая началась в 1132 году, все еще продолжается в рамках основной секты, известной как Давуди Бора (см. список Даи Давуди Бора ). [ необходима цитата ]
Муста'литы несколько раз разделялись из-за споров о том, кто является законным Да'и аль-Мутлаком, лидером общины в Оккультизме . [ необходима цитата ]
После 27-го даи, Сайедны Дауда бин Кутуб Шаха, произошел еще один раскол; те, кто следовал за Сайедной Даудом, стали называться Дауди Бохра, а последователи Сулеймана тогда назывались Сулеймани. Нынешний Даи аль Мутлак Дауди Бохра, 53-й, — Сайедна Муфаддаль Сайфуддин, и он и его преданные последователи следуют тому же пути, следуя той же традиции Айммат Фатимийин. Сулеймани в основном сосредоточены в Йемене и Саудовской Аравии с некоторыми общинами в Южной Азии . Дауди Бохра и Алави Бохра в основном обитают исключительно в Южной Азии после миграции да'ва из Йемена в Индию. Другие группы включают Атба-и-Малак и Хебтиас Бохра . Верования и обычаи мустаалитов, в отличие от верований и обычаев низаритов и друзов, считаются совместимыми с основным течением ислама, представляя собой продолжение фатимидской традиции и фикха . [ необходима ссылка ]
В 1040-х годах династия Зиридов (правители Магриба при Фатимидах) объявила о своей независимости и переходе в суннитский ислам , что привело к опустошительным вторжениям Бану Хилал . Примерно после 1070 года власть Фатимидов на побережье Леванта и в некоторых частях Сирии была оспорена первыми турецкими вторжениями, затем Первым крестовым походом , так что территория Фатимидов сократилась, пока не состояла только из Египта. Дамаск пал перед Сельджукской империей в 1076 году, оставив Фатимидов только управлять Египтом и побережьем Леванта до Тира и Сидона . Из-за яростного сопротивления Фатимидам со стороны сельджуков, исмаилитское движение могло действовать только как террористическое подпольное движение, во многом похожее на ассасинов . [53]
После распада политической системы Фатимидов в 1160-х годах, правитель Зенгидов Нур ад-Дин, атабек Алеппо , приказал своему генералу Саладину захватить Египет в 1169 году, образовав суннитскую династию Айюбидов . Это ознаменовало конец ветви исмаилизма Хафизи-Мустали, а также халифата Фатимидов. [ необходима цитата ]
В самом начале существования империи Фатимиды стремились распространить веру исмаилитов, которая, в свою очередь, распространяла лояльность имамату в Египте. Одна из самых ранних попыток была предпринята миссионером по имени Хассан-и Саббах . [ необходима цитата ]
Хассан-и Саббах родился в семье двунадесятников , проживавших в ученом персидском городе Кум в 1056 году н. э. Позже его семья переехала в город Тегеран, который был районом с чрезвычайно активным исмаилитским призывом. Он погрузился в исмаилитскую мысль; однако, он не решил принять ислам, пока его не одолела почти смертельная болезнь, и он боялся умереть, не узнав имама своего времени. [ необходима цитата ]
После этого Хасан-и Саббах стал одним из самых влиятельных даи в истории исмаилитов; он сыграл важную роль в выживании низаритской ветви исмаилизма, которая сегодня является ее крупнейшей ветвью. [ необходима цитата ]
Легенда гласит, что он встретился с имамом аль-Мустансиром Биллахом и спросил его, кто будет его преемником, на что тот ответил, что это будет его старший сын Низар (имам Фатимидов) . [ необходима цитата ]
Хассан-и Саббах продолжил свою миссионерскую деятельность, которая достигла апогея с взятием им знаменитой цитадели Аламут . В течение следующих двух лет он обратил в исмаилизм большинство окрестных деревень. После этого он обратил в исмаилизм большую часть своего персонала, захватил крепость и вручил королю Аламута плату за его крепость, которую у него не было выбора, кроме как принять. Король неохотно отрекся от престола, и Хассан-и Саббах превратил Аламут в форпост правления Фатимидов на территории Аббасидов. [ необходима цитата ]
Окруженный Аббасидами и другими враждебными силами и малочисленный, Хасан-и Саббах придумал способ атаковать врагов исмаилитов с минимальными потерями. Используя метод убийства, он приказал убить суннитских ученых и политиков, которые, как он чувствовал, представляли угрозу исмаилитам. Для убийства использовались ножи и кинжалы, а иногда в качестве предупреждения нож клали на подушку суннита, который понимал, что это сообщение означает, что он отмечен смертью. [54] Когда убийство действительно совершалось, хашашинам не позволялось бежать; вместо этого, чтобы вселить еще больший страх во врага, они стояли рядом с жертвой, не показывая никаких эмоций, и уходили только тогда, когда тело было обнаружено. Это еще больше усилило безжалостную репутацию хашашинов на контролируемых суннитами землях. [54]
Говорят, что английское слово assassins произошло от арабского слова Hasaseen , означающего «уничтожители», как упоминается в Коране 3:152, или Hashasheen, означающего как «те, кто употребляют гашиш», так и «перерезавшие горло» на египетском диалекте арабского языка, и одной из сект шиитских исмаилитов в Сирии в одиннадцатом веке. [55]
После заключения Низара в тюрьму его младшим братом Ахмадом аль-Мустали, различные источники указывают, что сын Низара Али аль-Хади ибн Низари выжил и бежал в Аламут. Ему предложили безопасное место в Аламуте, где его приветствовал Хассан-ас-Саббах. Однако считается, что это не было объявлено общественности, и родословная была скрыта до нескольких имамов позже, чтобы избежать дальнейших нападок и враждебности. [54]
Это было объявлено с приходом имама Хасана II. В качестве демонстрации своего имамата и для того, чтобы подчеркнуть внутренний смысл ( батин ) над внешним смыслом ( захир ), всего через два года после своего вступления на престол имам Хасан Ала Зикрихи ас-Салам провел церемонию, известную как кияма (воскрешение) на территории замка Аламут , в результате чего имам снова стал видимым для своей общины последователей внутри и за пределами государства низаритов-исмаилитов . Учитывая полемические цели Джувайни и тот факт, что он сжег библиотеки исмаилитов, которые могли бы предоставить гораздо более надежные свидетельства об истории, ученые сомневаются в его повествовании, но вынуждены полагаться на него, учитывая отсутствие альтернативных источников. К счастью, описания этого события также сохранились в повествовании Рашида ад-Дина и изложены в «Хафт Баб Баба-йи Сайидна», написанном через 60 лет после события, и в более поздней «Хафт Баб-и Аби Исхак», исмаилитской книге XV века нашей эры. Однако повествование Рашида ад-Дина основано на Джувайни [56] , а низаритские источники не вдаются в конкретные подробности. Поскольку сохранилось очень мало современных низаритских исмаилитских рассказов о событиях, вполне вероятно, что ученые никогда не узнают точных подробностей этого события. Однако не было полной отмены всех законов; были отменены только некоторые экзотерические ритуалы, такие как Салах/Намаз, Пост в Рамадан, Хадж в Мекку и обращение лицом к Мекке в молитве; однако низариты продолжали совершать ритуалы поклонения, за исключением того, что эти ритуалы были более эзотерическими и духовно ориентированными. Например, истинная молитва — помнить Бога в каждый момент; истинный пост — держать все органы тела подальше от всего неэтичного и запретного. Этическое поведение предписывается всегда. [ необходима цитата ]
После этого его потомки правили в качестве имамов в Аламуте вплоть до его разрушения монголами. [ необходима цитата ]
В течение XII века исмаилиты продолжали успешно отражать попытки суннитов захватить Аламут, в том числе и Саладина . Крепость в конечном итоге была разрушена руками ханов в 1256 году. Хулагу-хан , внук Чингисхана, лично возглавил разрушительную атаку. Как он позже сделал с Домом Мудрости в Багдаде, Хулагу уничтожил исмаилитов, а также исламские священные и религиозные тексты. Имамат, который находился в Аламуте, вместе со своими немногими последователями был вынужден бежать и искать убежища в другом месте.
После падения халифата Фатимидов и его баз в Иране и Сирии три ныне существующие ветви исмаилитов в целом развивались географически изолированно друг от друга, за исключением Сирии (где есть и друзы, и низариты), а также Пакистана и остальной части Южной Азии (где есть и мусталиты, и низариты). [ необходима цитата ]
Мусталиты в основном развивались под руководством исмаилитского правящего класса Йемена вплоть до XII века, до падения последней династии Сулайхидов , Хамданидов (Йемен) и государства Зурайидов в 1197 году нашей эры, затем они переместили свой дават в Индию под руководством Даи аль-Мутлака, работая от имени своего последнего имама, Тайййаба, и известны как Бохра. Из Индии различные группы распространились в основном в Южную Азию и в конечном итоге на Ближний Восток, в Европу, Африку и Америку. [ необходима цитата ]
Низариты сохранили большое население в Сирии , Узбекистане , Таджикистане , Афганистане , Пакистане , Индии , и у них есть меньшее население в Китае и Иране . Эта община является единственной с живым имамом, чей титул - Ага Хан . Бадахшан , который включает части северо-восточного Афганистана и юго-восточного Таджикистана , является единственной частью мира, где исмаилиты составляют большинство населения. [57] Это связано с исмаилитским ученым Насиром Хусравом , который провел отшельником последние десятилетия своей жизни в Бадахшане, собрав значительное количество преданных последователей, которые передали его доктрины последующим поколениям. [58]
Друзы в основном поселились в Сирии и Ливане и создали сообщество, основанное на принципах реинкарнации через своих собственных потомков. Их лидерство основано на ученых сообщества, которые являются единственными лицами, которым разрешено читать их священные тексты. Существует спор о том , попадает ли эта группа под классификацию исмаилизма или ислама из-за ее уникальных верований. [ необходима цитата ]
Таджики Синьцзяна , будучи исмаилитами, не были порабощены в Китае суннитскими мусульманскими тюркскими народами, потому что эти два народа не разделяли общий географический регион. [59] Народ бурушо в Пакистане также является низаритами. Однако из-за их изоляции от остального мира ислам достиг Хунзы около 350 лет назад. Исмаилизм практикуется Хунзой в течение последних 300 лет. Хунзой управляла одна и та же семья королей в течение более 900 лет. Их называли канджутами. Суннитский ислам так и не укоренился в этой части Центральной Азии, поэтому даже сейчас среди Хунзы проживает менее нескольких десятков суннитов. [60]
Одним из важнейших текстов в исмаилитской историографии является « Уюн аль-Ахбар» , который является справочным источником по истории исмаилизма, составленным в 7 книгах тайиби-мусталийским исмаилитским даи -ученым Идрисом Имад ад-Дином (родился около 1392 г.). Этот текст представляет собой наиболее полную историю исмаилитских имамов и даава с самого раннего периода мусульманской истории до поздней эпохи Фатимидов. Автор, Идрис Имад ад-Дин, происходил из видной семьи аль-Валид из курайшитов в Йемене, которая возглавляла тайиби-мусталийскую исмаилитскую даава на протяжении более трех столетий. Это дало ему доступ к литературному наследию исмаилитов, включая большинство сохранившихся фатимидских рукописей, переданных в Йемен. ʻUyun al-Akhbar публикуется в 7 томах аннотированных арабских критических изданий в рамках институционального сотрудничества между Institut Français du Proche Orient (IFPO) в Дамаске и The Institute of Ismaili Studies (IIS) в Лондоне. Этот объемный текст был критически отредактирован на основе нескольких старых рукописей из обширной коллекции The Institute of Ismaili Studies. Эти академические издания были подготовлены группой сирийских и египетских ученых, включая доктора Аймана Ф. Сайида, и этот крупный проект публикации координировался доктором Надером Эль-Бизри (IIS) и доктором Сараб Атасси-Хаттаб (IFPO). [61]
[Не] питайте отвращения ни к какой науке и не избегайте никакой книги, и [не] будьте чрезмерно предвзяты против какого-либо вероучения; ибо наша философия и вероучение охватывают все вероучения и все знания ; [ибо] наше вероучение состоит в изучении всех существующих вещей во всей их полноте, физических и интеллектуальных, от начала до конца, их явного и скрытого , их явного и скрытого , с целью постичь их Истину , с пониманием того, что они исходят из одного источника , одной причины , одного мира , [и] одной души , которая охватывает их различные сущности, их различные виды, их различные типы и их изменяющиеся формы.
—Отрывок из Посланий Ихвана ас-Сафа , [62] энциклопедического труда по религии, наукам и философии, который пронизывает исмаилитскую школу мысли. [63]
В вере исмаилитов Речь Бога ( калам Аллах ) является вечным творческим повелением, которое увековечивает все вещи и одновременно воплощает сущность каждого существующего существа. Эта вечная заповедь «течет» или «исходит» к пророкам через духовную иерархию, которая состоит из Вселенского Интеллекта, Вселенской Души и ангельских посредников Джадда , Фатха и Хайяла , которые отождествляются с архангелами Серафиилом , Михаилом (архангелом) и Гавриилом ( Джибраилом на арабском языке) соответственно. [64] [65] В результате пророки получают откровения как божественное, духовное и невербальное «вдохновение» ( вахи ) и «поддержку» ( та'йид ) через средства Святого Духа, Гавриила, который является небесной силой, которая освещает души пророков, так же как сияние света отражается в зеркале. [64] Соответственно, Бог озарил Мухаммеда божественным светом ( нур ), который составил божественное невербальное откровение (через посредство архангела Гавриила), и Мухаммед затем выразил божественные истины, содержащиеся в этой передаче, в арабских терминах, которые составляют Коран . Следовательно, исмаилиты верят, что арабский Коран является Речью Бога во вторичном и подчиненном смысле, поскольку он только устно выражает «знаки» ( айат ) реальных космических заповедей Бога. [64]
По словам 14-го исмаилитского имама и четвертого фатимидского халифа Аль-Муизза ли-Дина Аллаха , «[Пророк] передавал смысл откровения [ вахи ] и света – его обязательства, постановления и намеки – посредством высказываний, составленных из упорядоченных, объединенных, понятных и слышимых букв». [64]
Поэтому взгляд исмаилитов на Речь Бога контрастирует с взглядом ханбалитов , что это вечные звуки и буквы, взглядом мутазилитов , что это временно созданное обеспечение звуков, а также взглядами ашаритов и матуридитов , что это вечный невербальный атрибут, содержащийся в сущности Бога. Тем не менее, исмаилиты согласны с большинством других исламских школ мысли, что Коран - это чудо, которое находится за пределами подражания и не имеет себе равных ( муджиз ), поскольку его внешняя языковая форма и предчувствие духовных значений превосходят пределы возвышенности арабской поэзии, прозы и рифмованной речи.
Исмаилиты верят, что Мухаммед является живым воплощением Корана. Например, известный исмаилитский даи и поэт Насир-и Хусрав ( Насир Хусрав ) считал, что душа Мухаммеда выражала невербальное божественное вдохновение Бога в форме двух символических устных речей – Корана и Пророческого руководства ( Хадиса ). Поэтому, с одной стороны, Мухаммед построил словесную форму Корана, а с другой стороны, своим существованием он воплотил живой и говорящий Коран: «Причиной всего сущего [ ʿillat al-aysiyyāt ] является только Слово Божие, ... [Г]оворящий Пророк оказывается вместилищем [ mahāll ] для Слова Божьего в материальном мире и обозначается его именами». [64] Таким образом, Мухаммад является «местом проявления» ( мазхар ) слов Бога, подобно зеркалу, отражающему сияние света, а Коран и Пророческое руководство (хадисы) являются словесными проявлениями слов Бога, которые являются отражениями этого зеркала. [64]
Взгляд исмаилитов на откровение также влияет на их восприятие смысла Корана. Согласно этому взгляду, Коран и пророческое руководство (хадисы) закодированы в символах в притчах, которые сохраняют высший уровень смысла. Таким образом, буквальное толкование Корана является лишь «внешним измерением» ( zāhir ) божественных откровений, полученных Мухаммедом, а за его пределами лежит «эзотерическое измерение» ( batin ) религии, содержащей божественные истины ( haqāʾiq ). [64] Исмаилиты утверждают, что божественное руководство необходимо для доступа к божественным истинам и высшим смыслам, содержащимся в откровениях.
Метод духовной герменевтики , который используется для раскрытия этого «эзотерического измерения» или батина божественного откровения, известен как та’вил . [65] Согласно Насиру Хусраву , та’вил — это процесс «возвращения» чего-либо к его метафизическому источнику. [65] В контексте онтологии та’вил — это различение объекта в его изначальной онтологической области как символа и притчи, представляющих реальность в более высокой онтологической области. [65] Противоположностью та’вилу является танзил , который заключается в кодировании божественных реальностей в форме символов и притч, которые могут быть интерпретированы людьми в материальном мире.
The Isma'ilis believe that besides prophets, God's Speech also illuminates the souls of the Legatees and Imams, through the medium of the Holy Spirit, which allows them to perform many of the spiritual functions of Muhammad. For example, in the Isma'ili hierarchical ranks (da’wa), Muhammad is the Messenger, Imam ʿAlī b. Abī Ṭālib (Ali) is his Legatee, and his successors from Imam Husayn ibn Ali to the Fatimid Caliphs (Fatimid Caliphate) are the Imams. As a result of being divinely inspired (muʾayyad), the Prophets, Legatees, and Imams can perform taʾwīl and disclose it as instruction (taʿlīm) to the lower ranks of the Ismaili da’wa, including regular people.
Unlike prophets, the Imams cannot compose a new tanzīl, instead they interpret the tanzīl (Quran) and prophetic guidance (Hadith) by reanalyzing them in the context of new circumstances, while retaining the underlying principled spirit, and help guide "spiritual adepts" to the divine truths by disclosing their inner meanings through the spiritual hermeneutics of taʾwīl.[65] Every Imam provides this authoritative instruction (taʿlīm) to the community during their own time. As a consequence, the Isma'ili Imam acts as the "speaking Quran", while the Arabic Quran, in its written or recitative form, is consigned the position of the "silent Quran".[64]
The Ginans are Nizari religious texts. They are written in the form of poetry by Pirs to interpret the meanings of Quranic ayat. In comparison to Ginans, Ismāʿīlīs of other origins, such as Persians, Arabs, and Central Asians, have qasidas (Arabic: قصيدة) written in Persian by missionaries such as Nasir Khusraw and Hasan bin Sabah. As van-Skyhawk notes, an important link was established between the ginānic and qaṣā’id traditions when, in 1961, the 49th Ismāʿīlī Imām termed ʿAllāmah Naṣīr al-Dīn Hunzai's Burushaskī qaṣā’id a "ginān book in [the] Hunza language".[66]
Ismāʿīlīs believe numbers have religious meanings. The number seven plays a general role in the theology of the Ismā'īliyya, including mystical speculations that there are seven heavens, seven continents, seven orifices in the skull, seven days in a week, and so forth.[citation needed]
For this sect, the Imām is the manifestation of truth, and hence he is their path of salvation to God.[67]
Classical Ismāʿīlī doctrine holds that divine revelation had been given in six periods (daur) entrusted to six prophets, who they also call Natiq (Speaker), who were commissioned to preach a religion of law to their respective communities.[citation needed]
Whereas the Natiq was concerned with the rites and outward shape of religion, the inner meaning is entrusted to a Wasi (Representative). The Wasi would know the secret meaning of all rites and rules and would reveal them to small circles of initiates.[citation needed]
The Natiq and the Wasi are in turn succeeded by a line of seven Imāms, who guard what they received. The seventh and last Imām in any period becomes the Natiq of the next period. The last Imām of the sixth period, however, would not bring about a new religion of law but rather supersede all previous religions, abrogate the law and introduce din Adama al-awwal ("the original religion of Adam") practised by Adam and the angels in paradise before the fall, which would be without ritual or law but consist merely in all creatures praising the creator and recognizing his unity. This final stage was called the Qiyamah.[68]
Just as the Imām is seen by Ismailis as the manifestation of the first-created Light, during the period between the Imāmates of Muhammad ibn Ismail and al-Madhi Billah, the relationship between the teacher and the student became a sacred one, and Dai became a position much beyond a normal missionary. Dai passed on the sacred and hidden knowledge of the Imām to the student, who could then use that information to ascend to higher levels. First, the student loved Dai, and from the Dai, he learned to love the Imām, who was but an interceder on behalf of God. In Nizari Ismailism, the head Dai is called the Pir. The Imam is the Pir in Nizari Ismailism.[37]
In Ismailism, things have an exterior meaning, what is apparent. This is called zāhir.[citation needed]
A fundamental aspect of Ismailism is the co-existence of the physical and the spiritual, the zahir (exoteric) form and the batin (esoteric) essence. The esoteric is the source of the exoteric, and the exoteric is the manifestation of the esoteric. This concept is highlighted in the "Epistle of the Right Path", a Persian-Ismaili prose text from the post-Mongol period of Ismaili history, by an anonymous author.[69]
In Ismailism, things have an interior meaning that is reserved for a special few who are in tune with the Imām or are the Imām himself. This is called bātin.[70]
As with other Shia, Ismāʿīlīs believe that the understanding of God is derived from the first light in the universe, the light of 'Aql, which in Arabic roughly translates as 'Intellect' or to 'bind' (Latin: Intellectus). It is through this Universal Intellect ('aql al-kull) that all living and non-living entities know God, and all of humanity is dependent and united in this light.[54][71] Contrastingly, in Twelver thought this includes the Prophets as well, especially Muhammad, who is the greatest of all the manifestations of 'Aql.
God, in Ismaʻili metaphysics, is seen as above and beyond all conceptions, names, and descriptions. He transcends all positive and negative qualities, and knowledge of God as such is above all human comprehension.[citation needed]
For the Shia, the Light (nur) of the Imamate is the Universal Intellect, and consequently, the Imam on earth is the focus of manifestation (mazhar) of the Intellect.[citation needed]
Isma'ilism has some difference. The Nizari Ismaili Muslims are strongly encouraged to pray what is known as the Du'a (a specific Nizari Ismaili prayer) three times a day. Salah in other forms are not obligatory, but Ismailis can offer them as well.[56]
Zakat or charity in Isma'ilism resembles the Zakat of other Muslims. Along with zakat, Isma'ilis pay a tithe, a percentage of their asset to the Ismaili Imamate for use in development projects in the eastern world, to benefit Isma'ilis and have grown beyond that mission to encompass projects in areas where there are many faiths and ethnicities and where Ismailis do not live. The zakat rates historically differed depending on the asset type: 2.5% of animals, 5% of minerals, and 10% of crops. Among Khoja Ismailis, the zakat is 12.5% of cash income and among other Ismailis of Iran, Syria, Central Asia, and China, the zakat is 10% of cash income and other %s of non-cash assets like crops and livestock.[citation needed]
In terms of fasting (sawm) during Ramadan and at other times, the Nizari and Musta'ali sects believe in a metaphorical instead of literal meaning of fasting. The literal meaning is that one must fast as an obligation, such as during Ramadan, and the metaphorical meaning is seeking to attain the Divine Truth and striving to avoid worldly activities which may detract from this goal. In particular, Isma'ilis believe that the esoteric meaning of fasting involves a "fasting of the soul", whereby they attempt to purify the soul simply by avoiding sinful acts and doing good deeds. In addition, the Nizari also fast on "Shukravari Beej" which falls on a Friday that coincides with the New Moon.[citation needed]
Many Ismaili sects do not ascribe to mainstream Islamic beliefs regarding the Hajj, considering it instead to metaphorically mean visiting the Imam himself, that being the greatest and most spiritual of all pilgrimages. Since the Druze do not follow shariah, they do not believe in a literal pilgrimage to the Kaaba in Mecca as other Muslims do, while the Mustaali (Bohras) still hold on to the literal meaning as well, performing hajj to the Ka'aba and also visiting the Imam (or in a secluded time, the Dai, who is the representative or vicegerent of the Imam) to be Hajj-e Haqiqi.[67]
Beyond the traditional five pillars of worship in Islam, Isma'ilis observe an additional two pillars, the first being taharah, which translates from Arabic as "purity." Similar to the more general concept of ritual purity in Islam, taharah denotes a pure soul and includes bodily purity and cleanliness; without taharah of the body, clothes, and ma'salla, prayers are not believed to be accepted.[citation needed]
For the Isma'ilis, jihad is the last of the Seven Islamic Pillars, and for them it means a struggle against one's own soul; striving toward righteousness.
Another central act of worship for Ismailis is walayah, which translates from Arabic as "guardianship" and denotes "Love and devotion for God, the Prophets, the Aimmat and Imām uz Zaman, and Dai." It also denotes Ta'at (following every order without protest, but with one's soul's happiness, knowing that nothing is more important than a command from God and that the command of His vicegerents is His Word). In Ismāʿīlī doctrine, God is the true desire of every soul, and he manifests himself in the forms of Prophets and Imāms; to be guided to his path, one requires a messenger or a guide: a Dai. For the true mawali of the Imam and Dai, heaven is made obligatory. And only with this crucial walayat, they believe, will all the other pillars and acts ordained by Islam be judged or even looked at by God.[citation needed]
The largest part of the Ismāʿīlī community, the Qasim-Shahi Nizari Ismāʿīlīs, today accept Prince Karim Aga Khan IV as their 49th Imām,[72] who they claim is descended from Muḥammad through his daughter Fāṭimah az-Zahra and 'Ali, Muḥammad's cousin and son-in-law. The 46th Ismāʿīlī Imām, Aga Hassan ʻAlī Shah, fled Iran in the 1840s after being blamed for a failed coup against the Shah of the Qajar dynasty.[73] Aga Hassan ʻAlī Shah settled in Mumbai in 1848.[73]
The Nizari Ismaili Imams (known as the Aga Khans since the 18th century[74] have used their power to institute reforms that affected personal lives of men and women in the community. Aga Khan III, the 48th Nizari Ismaili Imam,[75] was passionate in this movement. He came into his role at an early age, due to his father's early death, so his mother, Lady Ali Shah, played an influential role during his early years.[74] The influence of women during his rule continued in his later years with his wife Umm Habiba.[74] Imam Aga Khan III ruled from 1885 to 1957 and the current 49th Imam, his grandson, Imam Aga Khan IV commenced his rule in 1957.[citation needed] A majority of Aga Khan III's efforts sought to reform Ismaili marriage contract laws which have significantly impacted women within the Nizari Ismaili community.[citation needed]
The focus of Imam Aga Khan III's message was to promote the idea that women were free and independent. In a message to his followers in 1926, he proclaimed that:
"I do not want Ismaili women dependent on anyone—their parents, husbands, or anyone except God...I have no doubt that the whole spirit and teaching of my ancestor the Holy Prophet encouraged the evolution of all legitimate freedom and legitimate equality before men and women".[74]
The Aga Khan also played a pivotal role in promoting women's participation in the affairs of the Ismaili community. He criticized practices such as veiling, gender segregation, and the acts of Pardah (masking oneself from the public) and zenana (restraint on women from leaving the home). In addition, the Ismaili community from various parts of the world worshipped jointly, often in multiple languages. This has led to a general absence of racial segregation. Women play are actively engaged in all aspects of ritual practice, reflecting the inclusive and egalitarian values espoused by the Imam.[76]
Aga Khan III believed economic independence was key to achieving this equality and freedom. By becoming educated and earning their own livelihood, women would no longer be a burden on their parents or spouses. He proclaimed:
"I am trying to guide our young women's lives into entirely new channels. I want to see them able to earn their livings in trades and professions, so that they are not economically dependent on marriage, nor a burden on their fathers and brother[s]".[77]
In effect, marriage would no longer be imposed on women due to economic necessity. The Aga Khan III realized that education was at the forefront of this reform and encouraged parents who only had enough money to send one child to school to send their daughters.[74] And this advocacy for education was not limited to elementary literacy.[77] To ensure girls had access to education, there was a minimum marriageable age instituted (for both boys and girls) and child marriage was banned.[74] Moreover, marriage against the will of the bride was outlawed as brides were to sign their marriage contracts according to their choice.[74] Other reforms in marriage laws included decisions on polygamy and divorce. In 1905, polygamy was permitted with the condition of the "maintenance of the first wife" and later that was changed to only be allowed for specific reasons.[74] In 1962, polygamy was outlawed within the Nizari Ismaili community.[74] Women were allowed to divorce their husbands and for a husband to divorce his wife, he was required to stand before a council which ultimately decided whether the divorce was granted or denied.[74] Additionally, Aga Khan III took efforts to eliminate and mitigate the stigma around divorces and divorced women.[citation needed]
A discrepancy exists between the rights offered to women through these reforms and the actual realization of the practice of those rights. Cultural norms and views continue to guide many members of the community who criticize the reforms as being influenced from western values.[74] The Aga Khan responded to this critique by claiming that:
"While the words of the Koran remain the same, every generation, every century, every period must have a new and different interpretation of the past, otherwise Islam will die and will not survive the competition of some healthy less rigid competitors".[74]
Additional barriers to practice of reforms include the fact that the councils implementing the forms are often majority male who may still adhere to patriarchal norms.[74] The laws of the countries in which Ismaili women reside also impact the implementation of reforms. Sharia law, common in most Sunni majority countries, is often in contrast to the Ismaili reforms and so residents of these countries must adhere to the country's rules and regulations. The situation of Ismaili women depends on factors including their government and its laws, economic ability, resource availability, and global conditions.[78]
The offshoot of the Muhammad-Shahi or Mumini Nizari Ismailis who follow the elder son of Shams al-Din (Nizari) Muḥammad d. 1310, the 28th Qasim-Shahi Imam, named ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh d. 1337 (26th Imam of the Muhammad-Shahi or Mumini Nizari Ismailis) and his son Muhammad Shah d 1404, the twenty-seventh Imam. They follow this line of Imams until the disappearance of the 40th Imam al-Amir Muhammad al-Baqir in 1796 when they lost contact with him while he resided in India. The bulk of this group joined the Qasim-Shahi Nizaris led by the Aga Khan in 1887. There are 15,000 followers of this line of Nizari Imams in Syria today, locally called the Jafariyah who follow the Shafi‘i Fiqh in the absence of their Imam.
There is also a historical dispute as to whether Imam Qasim Shah was a brother or a paternal uncle to ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh. The most famous Imam of this line of Nizari Imams was Shah Tahir bin Radi al-Din II al-Husayni ad-Dakkani, the 31st Imam who died in 1549. He was famous for converting the sultan of the Ahmadnagar Sultanate Burhan Nizam Shah I to Shia Islam. His father the 30th Imam Radi al-Din II bin Tahir who died in 1509, came from Sistan to Badakshan and established his rule of the region. He was killed and a regional Timurid dynasty ruler Mirza Khan established his rule over the region.[citation needed]
In time, the seat for one chain of Dai was split between India and Yemen as the community split several times, each recognizing a different Dai. Today, the Dawoodi Bohras, which constitute the majority of the Mustaali Ismāʿīlī accept Mufaddal Saifuddin as the 53rd Dāʿī al-Muṭlaq. The Dawoodi Bohras are based in India, along with the Alavi Bohra. Minority groups of the Sulaymani, however, exist in Yemen and Saudi Arabia. In recent years, there has been a rapprochement between the Sulaymani, Dawoodi, and Alavi Mustaali sub-sects.[citation needed]
The Mustaali sects are the most traditional of the three main groups of Ismāʿīlī, maintaining rituals such as prayer and fasting more consistently with the practices of other Shia sects. It is often said that they resemble Sunni Islam even more than Twelvers do, though this would hold true for matters of the exterior rituals (zahir) only, with little bearing on doctrinal or theological differences.[citation needed]
The Dawoodi Bohras are a very close-knit community who seeks advice from Dai on spiritual and temporal matters.[citation needed]
Dawoodi Bohras is headed by the Dāʻī al-Mutlaq, who is appointed by his predecessor in office. The Dāʻī al-Mutlaq appoints two others to the subsidiary ranks of māzūn (Arabic Maʾḏūn مأذون) "licentiate" and Mukāsir (Arabic: مكاسر). These positions are followed by the rank of ra'sul hudood, bhaisaheb, miya-saheb, shaikh-saheb, and mulla-saheb, which are held by several of Bohras. The 'Aamil or Saheb-e Raza who is granted the permission to perform the religious ceremonies of the believers by the Dāʻī al-Mutlaq and also leads the local congregation in religious, social, and community affairs, is sent to each town where a sizable population of believers exists. Such towns normally have a masjid (commonly known as a mosque) and an adjoining jamaa'at-khaana (assembly hall) where socio-religious functions are held. The local organizations which manage these properties and administer the social and religious activities of the local Bohras report directly to the central administration of the Dāʻī al-Mutlaq.[citation needed]
While the majority of Dawoodi Bohras have traditionally been traders, it is becoming increasingly common for them to become professionals. Some choose to become Doctors, consultants or analysts as well as a large contingent of medical professionals. Dawoodi Bohras are encouraged to educate themselves in both religious and secular knowledge, and as a result, the number of professionals in the community is rapidly increasing. Dawoodi Bohras believe that the education of women is equally important as that of men, and many Dawoodi Bohra women choose to enter the workforce. Al Jamea tus Saifiyah (The Arabic Academy) in Mumbai, Surat, Nairobi and Karachi is a sign to the educational importance in the Dawoodi community. The academy has an advanced curriculum that encompasses religious and secular education for both men and women.[citation needed]
Today there are approximately one million Dawoodi Bohra. The majority of these reside in India and Pakistan, but there is also a significant diaspora residing in the Middle East, East Africa, Europe, North America and the Far East.[citation needed]
The ordinary Bohra is highly conscious of his identity, and this is especially demonstrated at religious and traditional occasions by the appearance and attire of the participants. Dawoodi Bohra men wear a traditional white three-piece outfit, plus a white and gold cap (called a topi), and women wear the rida, a distinctive form of the commonly known burqa which is distinguished from other forms of the veil due to it often being in color and decorated with patterns and lace. The rida's difference from the burqa, however, is significant beyond just the colour, pattern, and lace. The rida does not call for covering of women's faces like the traditional veil. It has a flap called the 'pardi' that usually hangs on the back like the hood of a jacket but it is not used to conceal the face. This is representative of the Dawoodi Bohra community's values of equality and justice for women, which they believe, is a tenet of the Fatimid Imamate's evolved understanding of Islam and the true meaning of women's chastity in Islam. The Dawoodi Bohra community also do not prevent their women from coming to mosques, attending religious gatherings or going to places of pilgrimage. It is often regarded as the most peaceful sect of Islam and an example of true Sufism; it has been critically acclaimed on several occasions even by Western governments such as those of the United Kingdom, Germany, Sweden, and particularly the United States for its progressive outlook towards gender roles, adoption of technology, promotion of literature, crafts, business and secular values. However, the Dawoodi Bohras are highly single-minded about inter-caste or inter-faith marriage. They do not oppose it but do not encourage it either. If a Dawoodi Bohra member does marry into another caste or religion, he or she is usually advised to ask his or her spouse to convert to Islam and, specifically, into the community.[citation needed]
They believe that straying away from the community implies straying away from Ma'ad – the ultimate objective of this life and the meaning of the teachings of Islam, which is to return to where all souls come from and re-unite with Allah. Besides, converting someone to Islam has high spiritual and religious significance as doctrines espouse that making someone a Muslim or Mu'min confers the Sawab (the reward of good deeds) equivalent to that of 40 Hajjs and 40 Umrahs (visiting Mecca and the Kaaba during days other than that of Hajj).[citation needed]
The position of Da'i al-Mutlaq is currently disputed after the demise of the 52nd Da'i al-Mutlaq of the Dawoodi Bohra community, Mohammed Burhanuddin. Two claimants emerged for the position of 53rd Da'i al-Mutlaq, Mufaddal Saifuddin and Khuzaima Qutbuddin, and a case is pending in the Bombay High Court to resolve the matter. Qutbuddin has since died and appointed his son Taher Fakhruddin as his successor. Ultimately the court ruled in favor of Mufaddal Saifuddin as the righteous successor of the community
Besides speaking the local languages, the Dawoodis have their own language called Lisānu l-Dāʻwat "Tongue of the Dāʻwat". This is written in the Persian alphabet but is derived from Urdu, Gujarati, and Arabic and Persian.[citation needed]
Founded in 1592, the Sulaymani are mostly concentrated in Yemen but are also found in Pakistan and India. The denomination is named after its 27th Daʻī, Sulayman bin Hassan. They are referred to and prefer to be referred to as Ahle-Haq Ismaʻilis and Sulaymanis and not with the Bohras suffix.[citation needed]
The total number of Sulaymanis currently are around 300,000, mainly living in the eastern district of Jabal Haraz in northwest Yemen and in Najran, Saudi Arabia.[79] Beside the Banu Yam of Najran, the Sulaymanis are in Haraz, among the inhabitants of the Jabal Maghariba and in Hawzan, Lahab and Attara, as well as in the district of Hamadan and in the vicinity of Yarim.[citation needed]
In India there are between 3000 and 5000 Sulaymanis living mainly in Vadodara, Hyderabad, Mumbai and Surat. In Punjab, Pakistan, there is a well-established Sulaymani community in Sind. Some ten thousand Sulaymanis live in rural areas of Punjab known to the Sulaymani as Jazeera-e Sind; these Sulaymani communities have been in the Jazeera-e Sind from the time of Fatimid Imam-Caliph al-Mu'izz li-Din Allah when he sent his Daʻīs to Jazeera-e Sind.[citation needed]
There are also some 900–1000 Sulaymanis mainly from South Asia scattered around the world, in the Persian Gulf States, United States, Canada, Thailand, Australia, Japan and the United Kingdom.[citation needed]
The ʻAlavi Bohras,[80] popularly and incorrectly known as Alya Bohras, follow a different line of succession of Duʼaat (missionaries) from the 29th daʼi[81] onwards after the split from Daʼudi Bohras in Ahmedabad in 1621 CE. They believe the rightful daʼi was a grandson of the 28th daʼi named ʻAli Shams al-Din b. Ibrahim (d. 1046 AH/1637 CE). They are named after this ʻAli, calling themselves ʻAlavis, and their mission ad-Daʼwat ul-Haadiyat ul-ʻAlaviyah.[82] Three daʼis later, in 1110 AH/1699 CE, the seat of the ʻAlavi Daʼwat was moved from Ahmedabad to Vadodara by 32nd daʼi, acting on the will of 31st daʼi (except for a brief interlude in Surat for 20 years 1158–1178 AH/1745–1764 CE). Since then Vadodara remains the headquarters of the ʻAlavis to this day. The ʻAlavi Bohras[83] have a library of 450 Ismaʻili manuscripts, some up to 500 years old, at their centre in Vadodara.[citation needed]
Currently, ʻAlavi Bohras[84] are a close-knit organized community numbering approximately 8000, with the majority of them settled in Vadodara, where they have their own locality.[85] They have their own masjids and musafirkhanas in places like Mumbai, Surat, Ahmedabad, Nadiad in India. Some have migrated to the United States, United Kingdom, Australia, Canada, UAE and Europe. Like majority of Bohra[86] communities, ʻAlavi Bohras are mostly traders and dominate the optical and furniture market in Vadodara. They are now increasingly venturing into professions such as law, medicine, engineering, business management, computer sciences. Beings Ismaʻili-Taiyebis they follow strictly Fatimid spiritual hierarchical set-up, law, dress code, customs, beliefs, eating habits, lifestyle, ethics and customary traditions, etc.[citation needed]
While lesser-known and smallest in number, Alavi Bohras have their spiritual and temporal head as the 45th dāʿī al-muṭlaq, Haatim Zakiyuddin. The doctrines of Alavi Bohras is centered on the recognition of the Imam. It continues to be the most important foundation among Bohras. In fact, dai al-mutlaq acts as a direct representative of the concealed Imam as he receives required guidance from him.[87] During this time of the concealment of 21st Fatimid Imam at-Taiyeb and his progeny, the religious hierarchy of the Alavi Bohras is headed by the Dāʻī al-Mutlaq, who is appointed by his predecessor in office and similar as of Dawoodi Bohra.[citation needed]
The Hebtiahs Bohra are a branch of Mustaali Ismaili Shia Islam that broke off from the mainstream Dawoodi Bohra after the death of the 39th Da'i al-Mutlaq in 1754.[citation needed]
The Atba-i Malak jamaat (community) are a branch of Mustaali Ismaili Shia Islam that broke off from the mainstream Dawoodi Bohra after the death of the 46th Da'i al-Mutlaq, under the leadership of Abdul Hussain Jivaji. They have further split into two more branches, the Atba-i-Malak Badar and Atba-i-Malak Vakil.[88]
The Progressive Dawoodi Bohra is a reformist sect within Musta'li Ismai'li Shia Islam that broke off circa 1977. They disagree with mainstream Dawoodi Bohra, as led by the Da'i al-Mutlaq, on doctrinal, economic and social issues.[citation needed]
While on one view there is a historical nexus between the Druze and Ismāʿīlīs, any such links are purely historical and do not entail any modern similarities,[citation needed] given that one of the Druze's central tenets is trans-migration of the soul (reincarnation) as well as other contrasting beliefs with Ismāʿīlīsm and Islam. Druze is an offshoot of Ismailism. Many historical links do trace back to Syria and particularly Masyaf.[citation needed] The Druze faith is often classified as a branch of Isma'ili; although according to various scholars Druze faith "diverge substantially from Islam, both Sunni and Shia".[89][90] The Druze faith further split from Isma'ilism as it developed its own unique doctrines, and finally separated from both Ismāʿīlīsm and Islam altogether; these include the belief that the Imam Al-Ḥākim bi-Amr Allāh was God incarnate.[91][92]
Even though the faith originally developed out of Isma'ilism, most Druze no longer consider themselves Muslims,[93][94][95][96] Druze also are not considered Muslims by those belonging to orthodox Islamic schools of thought (see Islam and Druze).[97][98][99] Ibn Taymiyyah also pointed out that Druze were not Muslims, and neither 'Ahl al-Kitāb (People of the Book) nor mushrikin, rather they were kuffār (Infidel).[100][101][102][103]
Satpanth is a subgroup of Nizari Ismailism and Ismaili Sufism formed by conversions from Hinduism 700 years ago by Pir Sadardin (1290–1367) and 600 years ago in the 15th century by his grandson Pir Imam Shah (1430–1520), they differ slightly from the Nizari Khojas in that they reject the Aga Khan as their leader and are known more commonly as Imam-Shahi. There are villages in Gujarat which are totally 'Satpanthi' such as Pirana near Ahmedabad where Imam Shah is buried. It is also the older form of Nizari Ismaili practice originating from the Kutch community of Gujarat. Pir Sadardin gave the first converts to Ismailism the name 'Satpanth' because they were the followers of the 'True Path.' They were then given the title of Khoja to replace their title of Thakkar.[citation needed]
According to the historian Yaqut al-Hamawi, the Böszörmény (Izmaelita or Ismaili/Nizari) denomination of the Muslims who lived in the Kingdom of Hungary in the 10–13th centuries, were employed as mercenaries by the kings of Hungary. However following the establishment of the Christian Kingdom of Hungary their community was either Christianized or became crypto-Muslims by the end of the 13th century and later assimilated into the Bektashi Order following the Ottoman conquest of Hungary.[104]
This branch held that whoever the political ruler (caliph) of the Fatimid Caliphate was, was also the Imam of the Time, after the reign of Al-Amir, Al-Hafiz was recognized as the Imam of the Time as well as his descendants. The Hafizi Ismaili sect had 26 Imams. The Hafizi sect lived on into the 14th century AD with adherents in Northern Egypt and Syria but had died out by the 15th century AD.[citation needed]
A branch of the Ismāʿīlī known as the Sab'īyah "Seveners" hold that Ismāʿīl was the seventh and final Ismāʿīlī Imam, and that his son, Muhammad ibn Isma'il, would return from Occultation and bring about an age of justice as Mahdi.[37] However, most scholars believe this group is either extremely small or non-existent today. The Qarmatians were the most active branch of the Seveners.[citation needed]
The Amman Message, which was issued on 9 November 2004 (27th of Ramadan 1425 AH) by King Abdullah II bin Al-Hussein of Jordan, called for tolerance and unity in the Muslim world. Subsequently, the "Amman Message" Conference took place in Amman, Jordan on 4–6 July 2005, and a three-point declaration was issued by 200 Muslim academics from over 50 countries focusing on the three issues of:
The three-point declaration (later known as The Three Points of the Amman Message)[105] included both the Ja'fari and Zaydi Shia madhāhib (schools of jurisprudence) among the eight schools of jurisprudence that were listed as being in the Muslim fold and whose adherents were, therefore, to be considered as Muslim by definition and therefore cannot be excluded from the world community of Muslims.[citation needed]
The Aga Khan, the 49th Imam of the Nizari Ismailis, was invited to issue a religious edict for and on behalf of the Ismailis, which he did by a letter explicitly stating that the Ismailis adhered to the Ja'fari school as well as other schools of close affinity including the Sufi principles concerned with a personal search for God.[106]
The summarization by Prince Ghazi bin Muhammad explicitly delineates on page 11 the place of the Ismailis as being within the Ja'fari school as stated by the Aga Khan.[107]
The Shia belief throughout its history split over the issue of the Imamate. The largest branch is the Twelvers, followed by the Ismailis then the Zaidis and Kaysanite. All the groups follow a different line of Imamate linked together as shown in the chart below.
Druze – An offshoot of Shi'ism; its members are not considered Muslims by orthodox Muslims.
While they appear parallel to those of normative Islam, in the Druze religion they are different in meaning and interpretation. The religion is considered distinct from the Ismaili as well as from other Muslims belief and practice... Most Druze do not identify as Muslims..
The Druze, who live mostly in Syria, Lebanon, and Israel, are also Ismāʿīlī in origin.
Druze who survive as a small minority in Syria, Lebanon, Israel, and Jordan (their estimated number in these countries totaled around one million in the beginning of the 21st century) diverge substantially from Islam, both Sunni and Shīʿa.
Most Druze do not consider themselves Muslim. Historically they faced much persecution and keep their religious beliefs secrets.
Theologically, one would have to conclude that the Druze are not Muslims. They do not accept the five pillars of Islam. In place of these principles the Druze have instituted the seven precepts noted above..
Druze – An offshoot of Shi'ism; its members are not considered Muslims by orthodox Muslims.
In addition, there are several quasi-Muslim sects, in that, although they follow many of the beliefs and practices of orthodox Islam, the majority of Sunnis consider them heretical. These would be the Ahmadiyya, Druze, Ibadi, and the Yazidis.
As Druze is a nonritualistic religion without requirements to pray, fast, make pilgrimages, or observe days of rest, the Druze are not considered an Islamic people by Sunni Muslims.
Therefore, many of these scholars follow Ibn Taymiyya'sfatwa from the beginning of the fourteenth century that declared the Druzes and the Alawis as heretics outside Islam ...
Subsequently, Muslim opponents of the Druzes have often relied on Ibn Taymiyya's religious ruling to justify their attitudes and actions against Druzes...
