Англосаксы , в некоторых контекстах просто называемые саксами или англичанами , были культурной группой , говорившей на древнеанглийском языке и населявшей большую часть того, что сейчас является Англией и юго-восточной Шотландией в Раннем Средневековье . Они прослеживают свое происхождение от германских поселенцев, которые стали одной из важнейших культурных групп в Британии к V веку. Считается, что англосаксонский период в Британии начался около 450 года и закончился в 1066 году с нормандским завоеванием . [1] Хотя подробности их раннего поселения и политического развития неясны, к VIII веку единая англосаксонская культурная идентичность, которая обычно называлась Englisc, развилась из взаимодействия этих поселенцев с ранее существовавшей романо-британской культурой . К 1066 году большинство людей, которые сейчас являются Англией, говорили на древнеанглийском языке и считались англичанами. Вторжения викингов и норманнов значительно изменили политику и культуру Англии, но всеобъемлющая англосаксонская идентичность развивалась и оставалась доминирующей даже после нормандского завоевания. [2] Поздние англосаксонские политические структуры и язык являются прямыми предшественниками средневекового королевства Англии и среднеанглийского языка. Хотя современный английский язык обязан менее чем 26% своих слов древнеанглийскому, это включает в себя подавляющее большинство повседневных слов. [3]
В начале VIII века самый ранний подробный отчет о происхождении англосаксов был дан Бедой (ум. 735), предполагающим, что они долгое время были разделены на более мелкие региональные королевства, каждое из которых имело различные отчеты об их континентальном происхождении. Как собирательный термин, составной термин англосаксы , обычно используемый современными историками для периода до 1066 года, впервые появляется во времена Беды, но, вероятно, не был широко использован до недавнего времени. [4] Беда был одним из первых писателей, который предпочел « англов » (или англичан) в качестве собирательного термина, и в конечном итоге это стало доминирующим. Беда, как и другие авторы, также иногда использовал собирательный термин « саксы », особенно когда речь шла о самых ранних периодах заселения. Римские и британские писатели 3-го по 6-й век описывали первых саксов как налетчиков в Северном море . Однако, несмотря на то, что они также использовались таким образом как собирательные термины в Британии, по словам Беды, саксы и англы изначально были отдельными, но соседними народами в « Германии ».
Англосаксонскую материальную культуру можно увидеть в архитектуре , стилях одежды , иллюминированных текстах, металлообработке и других видах искусства . За символической природой этих культурных символов скрываются сильные элементы племенных и феодальных связей. Элита объявила себя королями, которые построили бург (укрепления и укрепленные поселения), и определила свои роли и народы в библейских терминах. Прежде всего, как заметила археолог Хелена Хамероу , «местные и расширенные родственные группы оставались... основной единицей производства на протяжении всего англосаксонского периода». [5]
В наше время термин «англосаксы» используется учеными для обозначения в совокупности древнеанглоговорящих групп в Британии. Как составной термин он имеет преимущество, охватывая различные англоговорящие группы, с одной стороны, и избегая возможных недоразумений от использования терминов «саксы» или « англы » (английский), оба из которых могли использоваться как собирательные, относящиеся ко всем древнеанглоговорящим, или к определенным племенным группам. Хотя термин «англосакс» не использовался как общий термин до наших дней, он не является современным изобретением, поскольку он также использовался в некоторых конкретных контекстах уже между VIII и X веками.
До VIII века наиболее распространенным собирательным термином для носителей древнеанглийского языка было «саксы», что изначально ассоциировалось с IV века не с определенной страной или нацией, а с набегами в прибрежных районах Северного моря в Британии и Галлии . Особенно раннее упоминание об англах содержится у византийского историка VI века Прокопия , который, однако, выразил сомнения относительно историй, которые он слышал о событиях на западе, которые он, по-видимому, слышал от франкских дипломатов. Он никогда не упоминает саксов, но утверждает, что остров под названием Бриттия, который предположительно отличался от самой Британии, был заселен тремя народами: ангили, фриссоны и бриттоны, каждым из которых правил свой король. Каждый народ был настолько плодовитым, что каждый год отправлял большое количество людей к франкам, которые расселяли их в незаселенных районах своей территории.
К VIII веку саксы в Германии стали рассматриваться как страна, и такие писатели, как Беда Достопочтенный и некоторые из его современников, включая Алкуина и Святого Бонифация , начали называть всю группу в Британии «английским» народом (лат. Angli , gens Anglorum или древнеанглийское Angelcynn ). В работе Беды термин «саксон» также иногда используется для обозначения древнеанглийского языка, а также для обозначения ранних языческих англосаксов до прибытия христианских миссионеров среди англосаксов Кента в 597 году. [6] Термин «саксон», с другой стороны, в это время все чаще использовался писателями с материка для обозначения конкретных северных соседей франкского королевства Австразия . Поэтому Беда называл их « древними саксами » ( antiqui saxones ), и он отмечал, что в Германии больше не было страны англов, поскольку она опустела из-за эмиграции.
Аналогично, неанглосаксонский современник Беды, Павел Диакон , по-разному называл либо англичан ( Angli ), либо англосаксов (латинское множественное число родительного падежа Saxonum Anglorum или Anglorum Saxonum ), что помогло ему отличить их от европейских саксов, которых он также обсуждал. В самой Англии этот составной термин также стал использоваться в некоторых конкретных ситуациях, как в латыни, так и в древнеанглийском языке. Альфред Великий , сам западный саксонец, был, например, Anglosaxonum Rex в конце 880-х годов, вероятно, указывая на то, что он был буквально королем как английского (например, Мерсийского), так и саксонского королевств. Однако термин «английский» продолжал использоваться как общий собирательный термин и действительно стал доминирующим. Более широкое использование этих новых собирательных терминов, «английский» или «англосаксонский», представляет собой укрепление идеи единого объединяющего культурного единства среди самих англосаксов, которые ранее вкладывали средства в идентичности, которые отличали различные региональные группы. [6]
Напротив, носители ирландского и валлийского языков долгое время продолжали называть англосаксов саксами. Слово Saeson является современным валлийским словом для «англичан»; эквивалентное слово в шотландском гэльском языке — Sasannach , а в ирландском — Sasanach . [7] Кэтрин Хиллс предполагает, что не случайно «англичане называют себя именем, освященным Церковью, как народ, избранный Богом, тогда как их враги используют имя, изначально применявшееся к пиратским набегам». [8]
Хотя в ней участвовали иммигрантские общины из Северной Европы, культура англосаксов не была пересажена оттуда, а скорее развивалась в Британии. [9] В 400 году римская провинция Британия уже давно была частью Римской империи . Хотя империя несколько раз распадалась в течение предыдущих столетий, часто из-за узурпаций, начинавшихся в Британии, таких как захваты Магнуса Максима и Константина «III», существовала общая преемственность и взаимосвязанность. Еще до 400 года римские источники использовали термин саксы для обозначения прибрежных налетчиков, которые создавали проблемы, особенно на побережьях Северного моря . На территории современной юго-восточной Англии римляне назначили военного командира, которому было поручено наблюдать за цепью прибрежных фортов, которые они называли саксонским берегом . [10] Родина этих саксонских налетчиков не была четко описана в сохранившихся источниках, но они, по-видимому, были северными соседями франков на Нижнем Рейне . [11] В то же время римская администрация в Британии (и других частях империи) набирала солдат -федератов из тех же основных регионов, что сейчас находятся в Германии, и они, вероятно, стали более важными после вывода полевых армий во время внутренней борьбы за власть в Риме. [12]
Согласно Chronica Gallica 452 года, Британия была разорена саксонскими захватчиками в 409 или 410 году. Это произошло всего через несколько лет после того, как Константин "III" был провозглашен римским императором в Британии, и в тот период, когда он все еще возглавлял британские римские войска в восстании на континенте. Восстание было вскоре подавлено, романо-британские граждане, как сообщается, изгнали имперских чиновников Константина в этот период, но они больше никогда не получали новых римских чиновников или военных сил. [13] В середине шестого века Прокопий утверждает, что после смерти Константина "III" в 411 году "римлянам так и не удалось вернуть Британию, но с того времени она оставалась под тиранией". [14]
Романо-бритты, тем не менее, призвали империю помочь им отразить атаки не только саксов , но и пиктов и скоттов . Агиография святого Германа из Осерра утверждает, что он помог командовать обороной от вторжения пиктов и саксов в 429 году. Примерно к 430 году археологические записи в Британии начинают указывать на относительно быстрый упадок римской материальной культуры и ее замену англосаксонской материальной культурой. Где-то между 445 и 454 годами Гильдас , один из немногих писателей этого периода, сообщил, что бритты также написали римскому военачальнику Аэцию в Галлию, умоляя о помощи, но безуспешно. В отчаянии неназванный «гордый тиран» в какой-то момент пригласил саксов в качестве солдат -федератов в Британию, чтобы помочь защитить ее от пиктов и скоттов. Он не сообщил год, и более поздние авторы разработали разные оценки того, когда это произошло. Возможно, ссылаясь на это же событие, Chronica Gallica 452 года записывает для 441 года: «Британские провинции, которые к этому времени терпели различные поражения и несчастья, приведены к саксонскому правлению». Беда, писавший столетия спустя, рассуждал, что это произошло в 450-455 годах, и он назвал «гордого тирана» Вортигерном . Однако дата могла быть значительно более ранней, и понимание Бедой этих событий было поставлено под сомнение. [15] Historia Brittonum , написанная в IX веке, приводит два разных года, но автор, по-видимому, считал, что это произошло в 428 году. [16] Другой источник IX века, Anglo-Saxon Chronicle, в значительной степени основан на Беде, но говорит, что это прибытие саксов произошло в 449 году. [17] Археологические свидетельства предполагают более раннюю временную шкалу. В частности, работа Кэтрин Хиллс и Сэма Люси над свидетельствами Спонг-Хилла сдвинула хронологию поселения на более ранний срок, чем 450 год, при этом значительное количество предметов теперь относится к более ранним периодам, чем дата Беды. [18] Историк Гай Халсолл даже предположил, что Беда и все последующие историки совершенно неправильно поняли Гильдаса, и что приглашение федератов было частью военной реорганизации во времена Магнуса Максима в конце IV века.
Беда, чей отчет об этом периоде частично основан на Гильдасе, считал, что на призыв ответили короли трех могущественных племен из Германии, англов, саксов и ютов. Саксы пришли из Старой Саксонии на побережье Северного моря Германии и поселились в Уэссексе , Сассексе и Эссексе . Ютландия , полуостров, включающий часть Дании, была родиной ютов, которые поселились в Кенте и на острове Уайт . Англы (или англичане) были из «Англии», страны, которая, как понимал Беда, теперь опустела и которая лежала между родинами саксов и ютов. [19] Англию обычно интерпретируют как старую провинцию Шлезвиг-Гольштейн (располагавшуюся на современной датско - германской границе) и содержащую современный Ангельн . Хотя это представляет собой поворотный момент, континентальные предки англосаксов, вероятно, были довольно разнообразны, и они прибыли в течение более длительного периода. В другом отрывке Беда называет языческие народы, все еще жившие в Германии ( Germania ) в восьмом веке, «от которых, как известно, произошли англы или саксы, которые сейчас населяют Британию; по этой причине их все еще неправильно называют гарманами соседняя нация бриттов»: фризы , ругины , датчане , « гунны » ( авары в этот период), «старые саксы» и « боруктуарии », которые, как предполагается, являются жителями старых земель бруктеров , около реки Липпе . [20] [21] : 123–124
Гильдас сообщил, что началась война между саксами и местным населением, которые объединили свои силы под началом человека по имени Амвросий Аврелиан . Историк Ник Хайэм называет это «Войной саксонских федератов». В отличие от Беды и более поздних авторов, последовавших за ним, для которых эта война превратилась в очень долгую войну между двумя народами, в которой в конечном итоге победили потомки саксов, Гильдас сообщил, что к моменту его рождения эта война успешно закончилась для бриттов после осады «Mons Badonicus» . (Ценой мира, утверждает Хайэм, должно быть, был лучший договор для саксов, дающий им возможность получать дань от людей по всей низменности Британии. [22] ) Сам Гильдас не упоминал побежденных саксов как продолжающуюся проблему, но вместо этого он отметил, что бритты разделились на множество мелких «тираний». Его интерес заключался в критике правящего класса романо-британцев, тогда как археологические свидетельства показывают, что англосаксонская культура давно стала доминирующей на большей части Британии. Историки, которые принимают понимание Беды, интерпретируют Гильдаса как игнорирующего большую часть Британии и пишущего о романо-британских королевствах, которые были ограничены севером и западом. Другие историки утверждают, что в V веке многие романо-британцы, должно быть, приняли новую культуру, которую мы теперь называем англосаксонской, даже когда у них не было германских предков или правителей.
К сожалению, существует очень мало письменных источников, кроме Гильдаса, до обращения англосаксов в христианство, которое началось в конце VI века. Один восточный современник Гильдаса, Прокопий , сообщил историю, которую, по-видимому, передали ему франкские дипломаты, о том, что остров под названием Бриттия, обращенный к Рейну, был разделен, но между тремя народами: бриттами, англами и фризами. Гораздо позже Этельберт Кентский (умер в 616 году) пригласил миссионеров от папы и женился на невесте Меровингов , и является одним из первых англосаксонских правителей, которого можно идентифицировать с некоторой уверенностью. Беда изобразил Этельберта как потомка изначальной группы саксов, упомянутых Гильдасом. К сожалению, королевские списки и генеалогии, составленные Бедой и более поздними писателями, не считаются надежными для этих ранних столетий.
Генетическое исследование 2022 года использовало современные и древние образцы ДНК из Англии и соседних стран для изучения вопроса физической миграции англосаксов и пришло к выводу, что имела место крупномасштабная иммиграция как мужчин, так и женщин в Восточную Англию из «североконтинентальной» популяции, соответствующей раннесредневековым людям из области, простирающейся от северных Нидерландов через северную Германию до Дании. Это началось уже в римскую эпоху, а затем быстро увеличилось в V веке. Свидетельства захоронений показали, что местные жители и иммигранты были похоронены вместе с использованием одних и тех же новых обычаев, и что у них были смешанные дети. Авторы оценивают эффективный вклад в современное английское происхождение от 25% до 47% «североконтинентального», 11% и 57% британского железного века и 14% и 43% были приписаны более растянутой миграции в южную Англию из близлежащих популяций, таких как современная Бельгия и Франция. Были значительные региональные различия в североконтинентальном происхождении ― ниже на западе и выше всего в Сассексе, Восточном Мидленде и Восточной Англии. [23]
.jpg/1280px-Athelstan_(cropped).jpg)
Со времени христианских обращений в письменных источниках появляются первые хорошо засвидетельствованные английские короли и королевства. Такая ситуация с небольшим числом королевств, конкурирующих за господство, традиционно называется Гептархией , что указывает на период семи королевств. Однако королевств было больше семи, и их взаимодействие было довольно сложным.
В 595 году Августин высадился на острове Танет и отправился в главный город короля Этельберта Кентербери . Папа Григорий Великий послал его возглавить григорианскую миссию в Британию, чтобы христианизировать королевство Кент, освободив его от родного англосаксонского язычества . Кент, вероятно, был выбран потому, что Этельберт женился на христианской принцессе Берте , дочери Хариберта I, короля Парижа , которая, как ожидалось, должна была оказать некоторое влияние на своего мужа.
Этельберт в Кенте позже рассматривался Бедой как третий король, имевший империю над англичанами к югу от Хамбера , сменив Кевлина Уэссекского (умер около 593 г.), и до этого поколения есть только полумифические рассказы о более ранних королях. Закон Этельберта для Кента, самый ранний письменный кодекс на любом германском языке , установил сложную систему штрафов. Кент был богат, имел прочные торговые связи с континентом, и Этельберт, возможно, установил королевский контроль над торговлей. Впервые после англосаксонского вторжения в Кенте во время его правления начали циркулировать монеты. Его зять Себерт Эссекский также принял христианство.
После смерти Этельберта около 616/618 года самым могущественным королем был Редвальд из Восточной Англии , который также дал христианству опору в своем королевстве и помог установить Эдвина Нортумбрийского , который заменил Этельфрита, чтобы стать вторым королем над двумя королевствами к северу от Хамбера, Берницией и Дейрой . После смерти Редвальда Кадваллон ап Кадфан, король Гвинеда , в союзе с королем Пендой из Мерсии , убил Эдвина в битве при Хэтфилд-Чейз . Сын Этельфрита Освальд впоследствии стал третьим королем Нортумбрии. Хотя Пенда и не был включен в список правителей, обладающих империей, составленный Бедой, он победил и убил Освальда в 642 году и был доминирующим королем Англии, пока сам не погиб в битве с братом Освальда Освиу в 655 году. Освиу оставался доминирующим королем Англии до своей смерти в 670 году.
В 635 году Айдан , ирландский монах из Айоны , выбрал остров Линдисфарн , чтобы основать монастырь, который находился недалеко от главной крепости короля Освальда Бамбурга . Он был в монастыре на Айоне, когда Освальд попросил отправить его с миссией по христианизации королевства Нортумбрия, отказавшись от их родного англосаксонского язычества. Освальд, вероятно, выбрал Айону, потому что после того, как его отец был убит, он бежал на юго-запад Шотландии и столкнулся с христианством, и вернулся с решимостью сделать Нортумбрию христианской. Айдан добился большого успеха в распространении христианской веры на севере, и поскольку Айдан не мог говорить по-английски, а Освальд выучил ирландский во время своего изгнания, Освальд выступал в качестве переводчика Айдана, когда последний проповедовал. [24] Позже покровитель Нортумберленда, святой Кутберт , был настоятелем монастыря, а затем епископом Линдисфарна . Анонимная жизнь Кутберта, написанная в Линдисфарне, является старейшим сохранившимся фрагментом английского исторического сочинения, [a] и в память о нем в его гроб было помещено евангелие (известное как Евангелие Святого Кутберта ). Украшенный кожаный переплет является старейшим неповрежденным европейским переплетом. [26]
В 664 году был созван Синод Уитби , который установил римскую практику в противовес ирландской практике (в стиле тонзуры и датах Пасхи) в качестве нормы в Нортумбрии и таким образом «привел Нортумбрийскую церковь в русло римской культуры». [27] Епископская резиденция Нортумбрии была перенесена из Линдисфарна в Йорк . Уилфрид , главный сторонник римской позиции, позже стал епископом Нортумбрии, в то время как Колман и сторонники Ионы, которые не изменили свою практику, удалились в Айону. Уилфрид также оказал влияние на королей на юге, которые находились под властью Освиу, таких как сын Пенды, Вульфхер Мерсийский (умер в 675 году), который обратился в христианство и в конечном итоге восстановил контроль над Мерсией, и в конечном итоге расширил свое господство на большую часть Англии, положив начало длительному периоду господства Мерсии.
К 660 году политическая карта Равнинной Британии развивалась с объединением более мелких территорий в королевства, и с этого времени более крупные королевства начали доминировать над более мелкими королевствами. Развитие королевств, когда определенный король признавался сюзереном, развивалось из ранней свободной структуры, которая, как полагает Хайэм, связана с первоначальным феодом . [28] Традиционное название этого периода — Гептархия , которое не использовалось учеными с начала 20 века [29], поскольку оно создает впечатление единой политической структуры и не дает «возможности рассматривать историю какого-либо одного королевства как единое целое». [30] Саймон Кейнс предполагает, что 8-й и 9-й века были периодом экономического и социального расцвета, который создал стабильность как ниже Темзы , так и выше Хамбера . [30]
Средняя низменность Британии была известна как место обитания Mierce , пограничного или приграничного народа, на латинском Mercia. Мерсия была разнообразной областью племенных групп, как показано в Tribal Hidage; народы представляли собой смесь бритоязычных народов и «англосаксонских» пионеров, а их ранние лидеры имели бриттские имена, такие как Penda . [31] Хотя Penda не появляется в списке великих сюзеренов Беды, из того, что Беда говорит в другом месте, следует, что он доминировал над южными королевствами. Во время битвы на реке Винвед тридцать duces regii (королевских генералов) сражались от его имени. Хотя в доказательствах есть много пробелов, ясно, что мерсийские короли седьмого века были грозными правителями, которые могли осуществлять широкомасштабное господство со своей базы в Мидленде .
Военный успех Мерсии был основой ее могущества; она преуспела не только в битвах со 106 королями и королевствами, выигрывая заранее подготовленные сражения, [32] но и безжалостно опустошая любую область, которая была достаточно глупа, чтобы не платить дань. Существует ряд случайных ссылок, разбросанных по всей истории Беды , на этот аспект военной политики Мерсии. Пенда был найден опустошительным в Нортумбрии на севере вплоть до Бамбурга , и только чудесное вмешательство Эйдана предотвращает полное разрушение поселения. [33] В 676 году Этельред провел похожее опустошение в Кенте и нанес такой ущерб Рочестерской епархии , что два последовательных епископа отказались от своих должностей из-за нехватки средств. [34] В этих рассказах есть редкий проблеск реалий раннего англосаксонского господства и того, как широко распространенное господство могло быть установлено за относительно короткий период. К середине VIII века другие королевства южной Британии также подверглись экспансионизму Мерсии. Восточные саксы, по-видимому, утратили контроль над Лондоном, Миддлсексом и Хартфордширом из-за Этельбальда, хотя родные земли восточных саксов, похоже, не были затронуты, и династия восточных саксов продолжила свое существование в девятом веке. [35] Влияние и репутация Мерсии достигли своего пика, когда в конце VIII века самый могущественный европейский правитель того времени, франкский король Карл Великий , признал власть мерсийского короля Оффы и соответственно относился к нему с уважением, даже если это могло быть просто лестью. [36]
Майкл Драут называет этот период «Золотым веком», когда обучение процветало с возрождением классических знаний. Рост и популярность монашества не были полностью внутренним развитием, с влиянием континента, формирующим англосаксонскую монашескую жизнь. [37] В 669 году Феодор , грекоговорящий монах родом из Тарса в Малой Азии, прибыл в Британию, чтобы стать восьмым архиепископом Кентерберийским . В следующем году к нему присоединился его коллега Адриан, латиноговорящий африканец по происхождению и бывший настоятель монастыря в Кампании (недалеко от Неаполя). [38] Одной из их первых задач в Кентербери было создание школы; и, по словам Беды (писавшего примерно шестьдесят лет спустя), они вскоре «привлекли толпу студентов, в умы которых они ежедневно вливали потоки полезного обучения». [39] В качестве доказательства их обучения Беда сообщает, что некоторые из их учеников, которые дожили до его времени, так же свободно владели греческим и латынью, как и своим родным языком. Беда не упоминает Альдхельма в этой связи; но мы знаем из письма, адресованного Альдхельмом Адриану, что он также должен быть причислен к их ученикам. [40]
Aldhelm писал на сложной, высокопарной и очень сложной латыни, которая стала доминирующим стилем на протяжении столетий. Майкл Драут утверждает: «Aldhelm писал латинские гекзаметры лучше, чем кто-либо до него в Англии (и, возможно, лучше, чем кто-либо после него или, по крайней мере, до Джона Мильтона ). Его работа показала, что ученые в Англии, на самом краю Европы, могли быть такими же учеными и утонченными, как и любые писатели в Европе». [41] В этот период богатство и власть монастырей возросли, поскольку элитные семьи, возможно, потерявшие власть, обратились к монашеской жизни. [42]
Англосаксонское монашество развило необычный институт «двойного монастыря»: дом монахов и дом монахинь, живущих рядом друг с другом, разделяющих церковь, но никогда не смешивающихся, и живущих раздельными жизнями безбрачия. Эти двойные монастыри возглавлялись настоятельницами, которые стали одними из самых могущественных и влиятельных женщин в Европе. Двойные монастыри, которые были построены в стратегических местах вблизи рек и побережий, накапливали огромное богатство и власть на протяжении многих поколений (их наследства не были разделены) и стали центрами искусства и обучения. [43]
Пока Альдхельм занимался своей работой в Малмсбери , далеко от него, на севере Англии, Беда писал большое количество книг, завоевав репутацию в Европе и показав, что англичане могут писать исторические и теологические труды, а также выполнять астрономические вычисления (в том числе для определения дат Пасхи).
В IX веке Уэссекс набирал силу, начиная с оснований, заложенных королем Эгбертом в первой четверти века, и до достижений короля Альфреда Великого в последние десятилетия. Основные моменты истории изложены в « Англосаксонской хронике» , хотя анналы представляют западносаксонскую точку зрения. [44] В день наследования Эгбертом королевства Уэссекс, в 802 году, мерсийский элдормен из провинции Хвиксе пересек границу в Кемпсфорде , намереваясь совершить набег на северный Уилтшир ; силы Мерсии были встречены местным элдорменом, «и люди Уилтшира одержали победу». [45] В 829 году Эгберт, как сообщает летописец, отправился завоевывать «королевство мерсийцев и все, что к югу от Хамбера». [46] Именно в этот момент летописец решает присоединить имя Эгберта к списку семи сюзеренов Беды, добавив, что «он был восьмым королем, который был Бретвальдом ». [47] Саймон Кейнс предполагает, что основание Эгбертом «двустороннего» королевства имело решающее значение, поскольку оно простиралось по всей южной Англии и создало рабочий союз между западно-саксонской династией и правителями Мерсии. [48] В 860 году восточная и западная части южного королевства были объединены по соглашению между выжившими сыновьями короля Этельвульфа , хотя союз не был сохранен без некоторого сопротивления внутри династии; и в конце 870-х годов король Альфред добился подчинения мерсийцев под руководством их правителя Этельреда , который при других обстоятельствах мог бы именоваться королем, но который при режиме Альфреда считался «элдорменом» своего народа.
Богатство монастырей и успех англосаксонского общества привлекли внимание людей из материковой Европы, в основном датчан и норвежцев. Из-за последовавших за этим грабительских набегов налетчики получили название « викинг» — от древнескандинавского víkingr, означающего «экспедиция», — которое вскоре стало использоваться для обозначения набеговой деятельности или пиратства, о которых сообщалось в Западной Европе. [49] В 793 году был совершен набег на Линдисфарн , и хотя это был не первый набег такого типа, он был самым заметным. В 794 году был совершен набег на Джарроу, монастырь, где писал Беда ; в 795 году был совершен набег на Айону в Шотландии; а в 804 году женский монастырь в Лайминдже в Кенте получил убежище внутри стен Кентербери. Где-то около 800 года был убит Рив из Портленда в Уэссексе, приняв некоторых налетчиков за обычных торговцев.
Набеги викингов продолжались до 850 года, тогда Хроника говорит: «Язычники впервые остались на зиму». Флот, по-видимому, не оставался долго в Англии, но он положил начало тенденции, которой впоследствии последовали другие. В частности, армия, прибывшая в 865 году, оставалась там много зим, и часть ее позже поселилась в том, что стало известно как Данелаг . Это была « Великая армия », термин, используемый Хроникой в Англии и Адревальдом Флери на континенте. Захватчики смогли использовать вражду между различными королевствами и внутри них и назначить марионеточных королей, таких как Кеолвульф в Мерсии в 873 году и, возможно, других в Нортумбрии в 867 году и Восточной Англии в 870 году. [46] Третья фаза была эпохой заселения; Однако «Великая армия» отправлялась туда, где могла найти самую богатую добычу, пересекая Ла-Манш, сталкиваясь с решительным сопротивлением, как в Англии в 878 году, или с голодом, как на континенте в 892 году. [46] К этому моменту викинги приобретали все большее значение как катализаторы социальных и политических изменений. Они представляли собой общего врага, заставляя англичан все больше осознавать национальную идентичность, которая перевешивала более глубокие различия; их можно было воспринимать как инструмент божественного наказания за грехи народа, повышая осведомленность о коллективной христианской идентичности; и, «завоевав» королевства восточных англов, нортумбрийцев и мерсийцев, они создали вакуум в руководстве английского народа. [50]
Датское поселение продолжилось в Мерсии в 877 году и в Восточной Англии в 879—80 и 896 годах. Остальная часть армии тем временем продолжала грабить и разорять по обе стороны Ла-Манша, и новые рекруты, очевидно, прибывали, чтобы пополнить ее ряды, поскольку она явно продолжала оставаться грозной боевой силой. [46] Сначала Альфред ответил предложением повторных выплат дани. Однако после решающей победы при Эдингтоне в 878 году Альфред оказал решительное сопротивление. Он построил цепь крепостей по всему югу Англии, реорганизовал армию, «так что всегда половина ее людей была дома, а половина — на службе, за исключением тех, кто должен был нести гарнизон в бургах», [51] [46] и в 896 году приказал построить новый тип судна, которое могло бы противостоять ладьям викингов в мелководных прибрежных водах. Когда викинги вернулись с континента в 892 году, они обнаружили, что больше не могут свободно бродить по стране, поскольку, куда бы они ни пошли, им противостояла местная армия. Через четыре года скандинавы разделились, некоторые поселились в Нортумбрии и Восточной Англии, а остальные снова попытали счастья на континенте. [46]
Более важными для Альфреда, чем его военные и политические победы, были его религия, его любовь к учебе и распространение его письменности по всей Англии. Кейнс предполагает, что работа Альфреда заложила основы того, что действительно сделало Англию уникальной во всей средневековой Европе с 800 по 1066 год. [52]
Размышляя о том, как с прошлого столетия пришли в упадок образование и культура, король Альфред писал:
...Так полностью мудрость пала в Англии, что по эту сторону Хамбера было очень мало тех, кто мог понимать их ритуалы на английском языке или даже мог перевести письмо с латыни на английский; и я думаю, что за Хамбером их было не так много. Их было так мало, что я действительно не могу вспомнить ни одного к югу от Темзы, когда я стал королем. (Предисловие: «Пастырская забота Григория Великого») [53]
Альфред знал, что литература и образование, как на английском, так и на латыни, были очень важны, но состояние образования было не очень хорошим, когда Альфред взошел на трон. Альфред рассматривал королевскую власть как священническую должность, пастыря для своего народа. [54] Одной из книг, которая была особенно ценна для него, была Cura Pastoralis (Пастырская забота) Григория Великого . Это руководство для священника о том, как заботиться о людях. Альфред воспринял эту книгу как свое собственное руководство о том, как быть хорошим королем для своего народа; следовательно, хороший король для Альфреда повышает грамотность. Альфред сам перевел эту книгу и объясняет в предисловии:
...Когда я узнал его, я перевел его на английский язык, так, как я его понял, и как я мог наиболее осмысленно передать его. И я пошлю по одному в каждое епископство в моем королевстве, и в каждом будет эстел стоимостью в пятьдесят манкусов. И я повелеваю во имя Бога, чтобы никто не мог вынуть эстел из книги, а книгу из церкви. Неизвестно, как долго будут существовать такие ученые епископы, которые, благодаря Богу, есть почти везде. (Предисловие: «Пастырское попечение Григория Великого») [53]
То, что предположительно является одним из этих "æstel" (слово появляется только в этом тексте) - это золото, горный хрусталь и эмаль Alfred Jewel , обнаруженный в 1693 году, который, как предполагается, был снабжен небольшим стержнем и использовался в качестве указателя при чтении. Alfred обеспечивал функциональное покровительство, связанное с социальной программой народной грамотности в Англии, что было беспрецедентным. [55]
Поэтому мне кажется лучшим, если вам это кажется таковым, чтобы мы также перевели некоторые книги... и осуществили это... если у нас будет мир, чтобы вся молодежь свободных людей, которая сейчас находится в Англии, те, у кого есть средства, чтобы они могли применить себя к этому, были направлены на обучение, в то время как они не могут быть направлены ни на какое другое применение, до тех пор, пока они не смогут хорошо читать английские произведения. (Предисловие: «Пастырское попечение Григория Великого») [53]
Это положило начало росту хартий, права, теологии и образования. Таким образом, Альфред заложил основу для великих достижений десятого века и сделал многое, чтобы сделать разговорный язык более важным, чем латынь в англосаксонской культуре.
Я желал прожить достойно всю свою жизнь и оставить после себя память о себе добрыми делами тем, кто придет после меня. (Предисловие: «Утешение философией» Боэция) [53]
Основу для важных событий X и XI веков дает Англосаксонская хроника . Однако хартии, своды законов и монеты предоставляют подробную информацию о различных аспектах королевского правления, а сохранившиеся произведения англо-латинской и народной литературы, а также многочисленные рукописи, написанные в X веке, свидетельствуют по-разному о жизненной силе церковной культуры. Однако, как предполагает Кейнс, «из этого не следует, что X век лучше изучен, чем менее документированные периоды». [56]
В течение X века западносаксонские короли распространили свою власть сначала на Мерсию, затем на южный Данелаг и, наконец, на Нортумбрию, тем самым навязав подобие политического единства народам, которые, тем не менее, продолжали осознавать свои соответствующие обычаи и свое отдельное прошлое. Престиж и, конечно же, претензии монархии возросли, институты власти укрепились, а короли и их агенты пытались различными способами установить общественный порядок. [57] Этот процесс начался с Эдуарда Старшего , который вместе со своей сестрой Этельфледой , леди Мерсии, изначально, как показывают хартии, поощрял людей покупать поместья у датчан, тем самым восстанавливая некоторую степень английского влияния на территории, которая попала под датский контроль. Дэвид Дамвилл предполагает, что Эдуард мог расширить эту политику, вознаграждая своих сторонников земельными наделами на территориях, недавно завоеванных у датчан, и что какие-либо хартии, выпущенные в отношении таких пожертвований, не сохранились. [58] Когда Ательфлед умер, Мерсия была поглощена Уэссексом. С этого момента не было никакой борьбы за трон, поэтому дом Уэссекса стал правящим домом Англии. [57]
Эдуарду Старшему наследовал его сын Этельстан , которого Кейнс называет «выдающейся фигурой в ландшафте десятого века». [59] Его победа над коалицией его врагов — Константина , короля шотландцев; Оуайна ап Дюфнвала , короля кумбрийцев; и Олафа Гутфритсона , короля Дублина — в битве при Брунанбурге , воспетой в поэме в « Англосаксонской хронике» , открыла ему путь к провозглашению себя первым королем Англии. [60] Законодательство Этельстана показывает, как король заставлял своих чиновников выполнять свои обязанности. Он был бескомпромиссным в своем настоянии на уважении к закону. Однако это законодательство также раскрывает постоянные трудности, с которыми сталкивались король и его советники, пытаясь взять беспокойный народ под какой-либо контроль. Его притязания на звание «короля англичан» никоим образом не были широко признаны. [61] Ситуация была сложной: ирландско-норвежские правители Дублина все еще жаждали своих интересов в датском королевстве Йорк ; нужно было договориться с шотландцами, которые имели возможность не только вмешиваться в дела Нортумбрии, но и блокировать линию сообщения между Дублином и Йорком; а жители северной Нортумбрии считались сами себе законом. Только после двадцати лет решающих событий после смерти Этельстана в 939 году единое королевство Англии начало принимать привычные очертания. Однако главной политической проблемой для Эдмунда и Эадреда , которые наследовали Этельстану, оставалась сложность подчинения севера. [62] В 959 году Эдгар , как говорят, «унаследовал королевство и в Уэссексе, и в Мерсии, и в Нортумбрии, и ему было тогда 16 лет» (ASC, версия «B», «C»), и его называют «Миротворцем». [62] К началу 970-х годов, после десятилетия «мира» Эдгара, могло показаться, что королевство Англии действительно стало единым. В своем официальном обращении к собранию в Винчестере король призвал своих епископов, аббатов и аббатис «быть одного мнения относительно монастырских обычаев... чтобы различные способы соблюдения обычаев одного Устава и одной страны не нанесли ущерба их святой беседе». [63]
Двор Ательстана был интеллектуальным инкубатором. При этом дворе были два молодых человека по имени Дунстан и Этельволд , которые были сделаны священниками, предположительно по настоянию Ательстана, прямо в конце его правления в 939 году. [64] Между 970 и 973 годами состоялся собор под эгидой Эдгара, на котором был разработан набор правил, которые должны были применяться по всей Англии. Это впервые поместило всех монахов и монахинь в Англии под один набор подробных обычаев. В 973 году Эдгар получил особую вторую, «императорскую коронацию» в Бате , и с этого момента Англией правил Эдгар под сильным влиянием Дунстана, Этельволда и Освальда , епископа Вустера.
Правление короля Этельреда Неразумного стало свидетелем возобновления набегов викингов на Англию, что подвергло страну и ее руководство напряжению, столь же сильному, сколь и долго продолжавшемуся. Набеги начались в относительно небольших масштабах в 980-х годах, но стали гораздо более серьезными в 990-х годах и поставили народ на колени в 1009–1012 годах, когда большая часть страны была опустошена армией Торкелля Высокого . Свину Вилобородому , королю Дании, оставалось завоевать королевство Англии в 1013–1014 годах, а (после восстановления Этельреда) его сыну Кнуту добиться того же в 1015–1016 годах. Рассказ об этих годах, включенный в англосаксонскую хронику, должен читаться сам по себе [65] и располагаться рядом с другими материалами, которые так или иначе отражают поведение правительства и ведение войны во время правления Этельреда. [66] Именно эти свидетельства являются основой для мнения Кейнса о том, что королю не хватало силы, суждения и решимости дать адекватное руководство своему народу во время серьезного национального кризиса; который вскоре обнаружил, что он может положиться только на предательство своих военачальников; и который на протяжении всего своего правления не испытал ничего, кроме позора поражения. Набеги выявили напряженность и слабости, которые глубоко укоренились в структуре позднего англосаксонского государства, и очевидно, что события происходили на более сложном фоне, чем, вероятно, знал летописец. Кажется, например, что смерть епископа Этельволда в 984 году ускорила дальнейшую реакцию против определенных церковных интересов; что к 993 году король начал сожалеть об ошибке своего пути, что привело к периоду, когда внутренние дела королевства, по-видимому, процветали. [67]
Все более трудные времена, вызванные нападениями викингов, отражены в работах как Эльфрика , так и Вульфстана , но наиболее заметно в яростной риторике Вульфстана в Sermo Lupi ad Anglos , датируемой 1014 годом. [68] Малкольм Годден предполагает, что простые люди видели в возвращении викингов неминуемое «ожидание апокалипсиса», и это было выражено в трудах Эльфрика и Вульфстана, [69] что похоже на то, что пишут Гильдас и Беда. Набеги воспринимались как знаки Божьего наказания своего народа; Эльфрик ссылается на людей, перенимающих обычаи датчан, и призывает людей не отказываться от местных обычаев ради датчан, а затем просит «брата Эдварда» попытаться положить конец «позорной привычке» пить и есть в отхожем месте, которую практиковали некоторые деревенские женщины на пивных вечеринках. [70]
В апреле 1016 года Этельред умер от болезни, оставив своего сына и преемника Эдмунда Железнобокого защищать страну. Последние сражения были осложнены внутренними раздорами, и особенно предательскими действиями элдормена Эдрика Мерсийского, который оппортунистически перешел на сторону Кнута. После поражения англичан в битве при Ассандуне в октябре 1016 года Эдмунд и Кнут договорились разделить королевство, чтобы Эдмунд правил Уэссексом, а Кнут — Мерсией, но Эдмунд умер вскоре после своего поражения в ноябре 1016 года, что позволило Кнуту захватить власть над всей Англией. [71]
В XI веке произошло три завоевания: одно Кнутом 18 октября 1016 года; второе было неудачной попыткой битвы при Стэмфорд-Бридже в сентябре 1066 года; и третье было проведено Вильгельмом Нормандским в октябре 1066 года в Гастингсе. Последствия каждого завоевания изменили англосаксонскую культуру. Политически и хронологически тексты этого периода не являются англосаксонскими; лингвистически те, что написаны на английском языке (в отличие от латыни или французского, других официальных письменных языков того периода), отошли от позднего западносаксонского стандарта, который называется «древнеанглийским». Но они также не являются и «среднеанглийскими»; более того, как объясняет Трехарн, примерно на протяжении трех четвертей этого периода «практически нет никаких «оригинальных» текстов на английском языке». Эти факторы привели к пробелу в научных исследованиях, подразумевая разрыв по обе стороны от нормандского завоевания, однако это предположение оспаривается. [72]
На первый взгляд, кажется, что спорить не о чем. Кнут, по-видимому, всецело принял традиционную роль англосаксонского королевства. [73] Однако изучение законов, проповедей, завещаний и хартий, датируемых этим периодом, позволяет предположить, что в результате широко распространенной гибели аристократии и того факта, что Кнут систематически не вводил новый класс землевладельцев, в саксонских социальных и политических структурах произошли крупные и постоянные изменения. [74] Эрик Джон замечает, что для Кнута «простая сложность осуществления столь обширной и столь нестабильной империи заставила практиковать делегирование полномочий вопреки всем традициям английского королевства». [75] Исчезновение аристократических семей, которые традиционно играли активную роль в управлении королевством, в сочетании с выбором Кнутом советников -тэнов, положили конец сбалансированным отношениям между монархией и аристократией, столь тщательно выкованным западно-саксонскими королями.
Эдуард стал королём в 1042 году, и, учитывая его воспитание, те, кто жил по ту сторону Ла-Манша, могли считать его нормандцем. После реформ Кнута чрезмерная власть была сосредоточена в руках соперничающих домов Леофрика Мерсийского и Годвина Уэссекского . Проблемы также возникли для Эдуарда из-за обиды, вызванной введением королём нормандских друзей. Кризис возник в 1051 году, когда Годвин бросил вызов приказу короля наказать людей Дувра, которые сопротивлялись попытке Юстаса Булонского силой расквартировать у них своих людей. [76] Поддержка графа Леофрика и графа Сиварда позволила Эдуарду обеспечить изгнание Годвина и его сыновей ; и Вильгельм Нормандский нанёс Эдуарду визит, во время которого Эдуард, возможно, пообещал Вильгельму наследование английского престола, хотя это нормандское заявление могло быть всего лишь пропагандой. Годвин и его сыновья вернулись на следующий год с сильным войском, и магнаты не были готовы ввязаться с ними в гражданскую войну, но заставили короля пойти на условия. Некоторые непопулярные норманны были изгнаны, включая архиепископа Роберта , чье архиепископство было отдано Стиганду ; этот акт послужил оправданием для папской поддержки дела Вильгельма. [76]
Падение Англии и нормандское завоевание — это проблема многопоколенческой, многосемейной преемственности, вызванная в значительной степени некомпетентностью Этельреда. К тому времени, когда Вильгельм Нормандский, почувствовав возможность, высадил свои вторгшиеся силы в 1066 году, элита англосаксонской Англии изменилась, хотя большая часть культуры и общества осталась прежней.
Как Виллельм, король Нормандиги, в Пефнеси на острове Санкте-Мишель-Мессефен, она была приветом от нас, Уортон-Кастель и Хестингапорт. Это был Гарольд cynge gecydd, он gaderade þa mycelne здесь, com его togenes æt þære haran apuldran, Wyllelm его com ongean on unwær, ær þis folk gefylced wære. Пока он шел к нему, у него были вши, и он почувствовал, что он желастан Волдон, и он носил мицел, чтобы получить исцеление. Он носит сленга Гарольда Кинга, Леофвин - его бродор, Гюрд - его бродор, фела годра манна, а францисканец Атон Уэлстоу - geweald.
Затем прибыл Уильям, граф Нормандии, в Певенси вечером мессы Святого Михаила, и как только его люди были готовы, они построили крепость в порту Гастингса. Об этом сообщили королю Гарольду, и он собрал тогда большую армию и выступил против них у Седой Яблони, и Уильям напал на него неожиданно, прежде чем его люди были готовы. Но король, тем не менее, очень сильно сопротивлялся ему, сражаясь с теми людьми, которые последовали за ним, и была большая резня с обеих сторон. Затем был убит король Харальд, и Леофвине, граф, его брат, и Гирт, и много хороших людей, и французы удерживали место резни. [77]
После нормандского завоевания многие представители англосаксонской знати были либо изгнаны, либо присоединились к крестьянству. [78] Было подсчитано, что к 1087 году под контролем англосаксов находилось лишь около 8% земель. [79] В 1086 году только четыре крупных землевладельца-англосаксонца все еще владели своими землями. Однако выживаемость наследниц-англосаксов была значительно выше. Многие представители следующего поколения знати имели матерей-англичанок и научились говорить по-английски дома. [80] Некоторые представители англосаксонской знати бежали в Шотландию, Ирландию и Скандинавию . [81] [82] Византийская империя стала популярным местом для многих англосаксонских солдат, поскольку нуждалась в наемниках. [83] Англосаксы стали преобладающим элементом в элитной варяжской гвардии , до сих пор в основном северогерманском подразделении, из которого набиралась охрана императора, и которая продолжала служить империи до начала 15 века. [84] Однако население Англии дома оставалось в основном англосаксонским; для них мало что изменилось сразу, за исключением того, что их англосаксонский лорд был заменен нормандским лордом. [85]
Летописец Ордерик Виталий , который был плодом англо-нормандского брака, пишет: «И поэтому англичане громко стонали о своей утраченной свободе и непрестанно строили заговоры, чтобы найти способ сбросить иго, которое было столь невыносимым и непривычным». [86] Жители Севера и Шотландии так и не прониклись симпатией к норманнам после опустошения Севера (1069–1070), где Вильгельм, согласно Англосаксонской хронике, полностью «разорил и опустошил тот графство». [87]
Многим англосаксонцам нужно было выучить нормандский французский , чтобы общаться со своими правителями, но очевидно, что между собой они продолжали говорить на древнеанглийском, что означало, что Англия находилась в интересной трехъязычной ситуации: англосаксонский для простых людей, латынь для Церкви и нормандский французский для администраторов, знати и судов. В это время и из-за культурного шока Завоевания англосаксонский начал очень быстро меняться, и примерно к 1200 году это был уже не англосаксонский английский, а ранний среднеанглийский . [88] Но этот язык имел глубокие корни в англосаксонском, на котором говорили гораздо позже 1066 года. Исследования показали, что на одной из форм англосаксонского языка все еще говорили, и не только среди необразованных крестьян, в тринадцатом веке в Западном Мидленде. [89] Это было главным научным открытием Дж. Р. Р. Толкина , когда он изучал группу текстов, написанных на раннем среднеанглийском языке, называемую группой Катерины . [90] Толкин заметил, что тонкое различие, сохранившееся в этих текстах, указывает на то, что древнеанглийский язык продолжал использоваться гораздо дольше, чем кто-либо предполагал. [89]
Древнеанглийский язык был центральной чертой англосаксонской культурной идентичности. Однако с течением времени, и особенно после нормандского завоевания Англии, этот язык значительно изменился, и хотя некоторые люди (например, писец, известный как Дрожащая Рука Вустера ) все еще могли читать на древнеанглийском в тринадцатом веке, он вышел из употребления, и тексты стали бесполезными. Например, «Книга Эксетера» , по-видимому, использовалась для прессования листового золота, и в какой-то момент на ней стоял горшок с клеем на основе рыбы. Для Майкла Драута это символизирует конец англосаксов. [91]
После 1066 года потребовалось более трех столетий, чтобы английский язык заменил французский в качестве языка управления. Парламент 1362 года открылся речью на английском языке, а в начале 15 века Генрих V стал первым монархом, начиная с завоевания 1066 года, который использовал английский язык в своих письменных инструкциях. [92]
Более обширный нарратив, наблюдаемый в истории англосаксонской Англии, представляет собой непрерывное смешивание и интеграцию различных разрозненных элементов в единый англосаксонский народ. [ необходима цитата ] Результатом этого смешивания и интеграции стала постоянная переинтерпретация англосаксами своего общества и мировоззрения, которое Генрих Хэрке называет «сложным и этнически смешанным обществом». [93]
Развитие англосаксонского королевства до VII века изучено мало. Королевские династии часто заявляли о своем происхождении от Водена или другого божества, чтобы оправдать свое правление, но истинной основой их власти были военные лидеры. Королей хоронили как воинов, а военные шлемы вместо корон использовались при коронациях вплоть до X века. Отношения короля с его отрядом (лат. comitatus ) подразумевали взаимные обязательства. Его воины сражались за короля в обмен на еду, кров и дары, такие как оружие. Люди поддерживали своего короля и его воинов продовольственной рентой . [94] Короли извлекали излишки, совершая набеги и собирая продовольственную ренту и «престижные товары». [95]
В конце шестого века наступил конец экономики «престижных товаров», о чем свидетельствует упадок сопровождаемых захоронений и появление первых «княжеских» могил и поселений с высоким статусом. [96] Захоронение в ладье в кургане номер один в Саттон-Ху (Саффолк) является наиболее широко известным примером «княжеского» захоронения, содержащим роскошные металлические изделия и пиршественные принадлежности, и, возможно, представляющим собой место захоронения короля Редвальда из Восточной Англии. Эти центры торговли и производства отражают возросшую социально-политическую стратификацию и более широкую территориальную власть, которые позволили элите седьмого века извлекать и перераспределять излишки с гораздо большей эффективностью, чем это могли бы счесть возможным их предшественники шестого века. [97] Короче говоря, англосаксонское общество в 600 году выглядело совсем иначе, чем сто лет назад.
К 600 году создание первых англосаксонских «эмпорий» (альтернативно «виков»), по-видимому, уже было в процессе. В Англии есть только четыре крупных археологически засвидетельствованных вика — Лондон, Ипсвич, Йорк и Хэмвик. Первоначально Ричард Ходжес интерпретировал их как методы королевского контроля над импортом престижных товаров, а не как центры фактической торговли. [98] Несмотря на археологические свидетельства королевского участия, эмпории в настоящее время широко понимаются как олицетворение настоящей торговли и обмена, наряду с возвращением к урбанизму. [99]
Согласно «Церковной истории» Беды Достопочтенного , Англия была разделена на множество мелких королевств в VII веке. « Племенной хидадж» конца VII века перечисляет 35 групп людей к югу от Хамбера . Первый свод законов, написанный на германском языке, « Закон Этельберта» , изображает короля не только как лидера отряда, но и как хранителя закона и порядка. Его законы касались всех слоев общества: дворянства, цеорлов (свободных людей) и рабов . Торговцы, миссионеры и другие иностранцы, у которых не было защиты лорда или родственных связей ( ), находились под защитой короля (древнеанглийский: mund ). [100]
Самый могущественный король мог быть признан другими правителями как bretwalda (древнеанглийское слово, означающее «правитель Британии»). [101] Использование Бедой термина imperium рассматривалось как важное для определения статуса и полномочий bretwaldas, на самом деле это слово Беда регулярно использовал как альтернативу regnum ; ученые полагают, что это просто означало сбор дани. [102] Расширение власти Освиу над пиктами и скоттами выражается в том, что он делает их данниками. Военное господство могло принести большой краткосрочный успех и богатство, но у этой системы были свои недостатки. Многие из правителей пользовались своей властью в течение относительно короткого периода. [b] Необходимо было тщательно заложить основы, чтобы превратить платящее дань подчиненное королевство в постоянное приобретение, например, поглощение Дейры Берницией. [103]
Известно, что только пять англосаксонских королевств дожили до 800 года, а несколько британских королевств на западе страны также исчезли. Крупные королевства выросли за счет поглощения более мелких княжеств, и средства, с помощью которых они это сделали, и характер, который их королевства приобрели в результате, являются одной из главных тем среднесаксонского периода. «Беовульф» , при всем своем героическом содержании, ясно показывает, что экономический и военный успех были тесно связаны. «Хороший» король был щедрым королем, который благодаря своему богатству завоевал поддержку, которая обеспечила бы его превосходство над другими королевствами. [104] Более мелкие королевства не исчезли бесследно, как только они были включены в более крупные политические образования; напротив, их территориальная целостность была сохранена, когда они стали элдорманствами или, в зависимости от размера, частями элдорманств в пределах своих новых королевств. Примером этой тенденции к сохранению более поздних границ более ранними соглашениями является Сассекс; граница графства по сути та же, что и у Западно-Саксонского графства и Англосаксонского королевства. [105]
Witan, также называемый Witenagemot, был советом королей; его основной обязанностью было консультировать короля по всем вопросам, по которым он решал спросить его мнение. Он удостоверял его дары земли церквям или мирянам, соглашался на его выпуск новых законов или новых утверждений древних обычаев и помогал ему справляться с мятежниками и лицами, подозреваемыми в недовольстве.
В отступлениях короля Альфреда в его переводе «Утешения философией» Боэция содержатся следующие замечания о ресурсах, в которых нуждается каждый король:
В случае короля, ресурсы и инструменты, с помощью которых он может править, заключаются в том, что его земля полностью заселена: у него должны быть молящиеся люди, воины и рабочие люди. Вы также знаете, что без этих инструментов ни один король не может проявить свои способности. Другой аспект его ресурсов заключается в том, что он должен иметь средства поддержки для своих инструментов, трех классов людей. Итак, вот их средства поддержки: земля для проживания, дары, оружие, еда, эль, одежда и все остальное, что необходимо для каждого из трех классов людей. [106]
Это первое письменное упоминание о разделении общества на «три сословия»; «рабочие» поставляли сырье для двух других классов. Пришествие христианства принесло с собой введение новых концепций землевладения. Роль церковников была аналогична роли воинов, ведущих небесную войну. Однако Альфред намекал на то, что для того, чтобы король мог выполнять свои обязанности по отношению к своему народу, особенно те, которые были связаны с обороной, он имел право взимать значительные суммы с землевладельцев и людей своего королевства. [107] Необходимость наделения церкви привела к постоянному отчуждению запасов земли, которые ранее предоставлялись только на временной основе, и ввела концепцию нового типа наследственной земли, которая могла свободно отчуждаться и была свободна от каких-либо семейных претензий. [108]
Дворянство под влиянием Альфреда стало участвовать в развитии культурной жизни своего королевства. [109] По мере того, как королевство становилось единым, оно сводило монашескую и духовную жизнь королевства под одно правило и более строгий контроль. Однако англосаксы верили в «удачу» как случайный элемент в делах человека и поэтому, вероятно, согласились бы, что существует предел тому, насколько можно понять, почему одно королевство потерпело неудачу, а другое преуспело. [110] Они также верили в «судьбу» и интерпретировали судьбу королевства Англии с помощью библейской и каролингской идеологии, проводя параллели между израильтянами, великими европейскими империями и англосаксами. Датские и нормандские завоевания были просто способом, которым Бог наказал свой грешный народ и судьбу великих империй. [57]
Хотя христианство доминирует в религиозной истории англосаксов, жизнь в V и VI веках была подчинена языческим религиозным верованиям со скандинавско-германским наследием .
Языческие англосаксы поклонялись в различных местах по всему своему ландшафту, некоторые из которых, по-видимому, были специально построенными храмами , а другие представляли собой естественные географические объекты, такие как священные деревья , вершины холмов или колодцы. Согласно свидетельствам о местонахождении, эти места поклонения были известны попеременно как earg или как wēoh . Большинство поэм до нормандского завоевания пропитаны языческой символикой, и их интеграция в новую веру выходит за рамки литературных источников. [ необходима цитата ] Таким образом, как напоминает нам Летбридж, «говорить: «это памятник, воздвигнутый во времена христианства, и поэтому символика на нем должна быть христианской», — это нереалистичный подход. Обряды старой веры, которые теперь считаются суеверием, практикуются по всей стране сегодня. Это не означало, что люди не были христианами; но они также могли видеть большой смысл в старых верованиях» [111]
Раннее англосаксонское общество придавало большое значение лошади; лошадь могла быть знакомой бога Водена , и/или они могли быть (согласно Тациту ) доверенными лицами богов. Лошади были тесно связаны с богами, особенно с Одином и Фрейром . Лошади играли центральную роль в погребальных обрядах, а также в других ритуалах. [112] Лошади были важными символами плодородия, и существовало много культов плодородия лошадей. Ритуалы, связанные с ними, включают конные бои, погребения, употребление конины и жертвоприношение лошадей. [113] Хенгист и Хорса , мифические предки англосаксов, были связаны с лошадьми, [c] и ссылки на лошадей встречаются во всей англосаксонской литературе. [114] Фактические захоронения лошадей в Англии относительно редки и «могут указывать на влияние с континента». [115] Известное англосаксонское захоронение лошади (шестого/седьмого века) находится в кургане 17 в Саттон-Ху , в нескольких ярдах от более известного захоронения в корабле в кургане 1. [116] В могиле шестого века около Лейкенхита , Саффолк, было обнаружено тело мужчины рядом с телом лошади в полной упряжи, с ведром с едой у ее головы. [115]
История Беды о Кэдмоне, пастухе, который стал «отцом английской поэзии», представляет собой истинную суть обращения англосаксов из язычества в христианство. Беда пишет: «[т]ынче в монастыре этой аббатисы (Стреонасхалх – теперь известном как аббатство Уитби ) был некий брат, особенно примечательный благодатью Божией, который имел обыкновение сочинять религиозные стихи, так что все, что ему толковали из Священного Писания , он вскоре после этого облекал в поэтические выражения большой сладости и смирения на древнеанглийском языке, который был его родным языком. Его стихи часто побуждали умы многих презирать мир и стремиться к небесам». История Кэдмона иллюстрирует смешение христианской и германской, латинской и устной традиции, монастырей и двойных монастырей, существовавших ранее обычаев и нового обучения, народного и элитарного, что характеризует период обращения в христианство в англосаксонской истории и культуре. Кэдмон не разрушает и не игнорирует традиционную англосаксонскую поэзию. Вместо этого он преобразует ее во что-то, что помогает Церкви. Англосаксонская Англия находит способы синтезировать религию Церкви с существующими «северными» обычаями и практиками. Таким образом, обращение англосаксов было не просто их переключением с одной практики на другую, но созданием чего-то нового из их старого наследия и их новой веры и обучения. [117]
Монашество , а не только церковь, было в центре англосаксонской христианской жизни. Западное монашество в целом развивалось со времен отцов-пустынников , но в седьмом веке монашество в Англии столкнулось с дилеммой, которая поставила под вопрос истинное представление христианской веры. Двумя монашескими традициями были кельтская и римская, и было принято решение принять римскую традицию. Monasteria, по-видимому, описывает все религиозные общины, кроме епископских.
В X веке Данстан привез Ательволда в Гластонбери , где они вдвоем основали монастырь по бенедиктинскому образцу. На протяжении многих лет это был единственный монастырь в Англии, который строго следовал бенедиктинскому уставу и соблюдал полную монашескую дисциплину. То, что Мехтильд Гретч называет «Семинаром Альдхельма», развивалось в Гластонбери, и влияние этого семинара на учебную программу обучения и изучения в англосаксонской Англии было огромным. [64] Королевская власть поддерживала реформаторские импульсы Данстана и Ательволда, помогая им проводить в жизнь свои реформаторские идеи. Сначала это произошло в Старом соборе в Винчестере , прежде чем реформаторы построили новые фундаменты и переосновали их в Торни, Питерборо и Эли, среди других мест. Бенедиктинское монашество распространилось по всей Англии, и они снова стали центрами обучения, которыми управляли люди, обученные в Гластонбери, с одним правилом: работы Алдхельма были в центре их учебных программ, но также находились под влиянием народных усилий Альфреда. Из этой смеси произошел большой расцвет литературного производства. [118]
Солдаты призывались по всей стране, как для наступательной, так и для оборонительной войны; ранние армии в основном состояли из семейных отрядов, в то время как позднее людей набирали на территориальной основе. Ежегодный сбор армии иногда занимал важное место в истории франков, как военной, так и конституционной. Английские королевства, по-видимому, не знали подобного института. Самым ранним упоминанием является рассказ Беды о свержении нортумбрийского Этельфрита Редвальдом, сюзереном южной Англии. Редвальд собрал большую армию, предположительно из числа королей, которые приняли его сюзеренитет, и «не дав ему времени собрать и призвать всю свою армию, Редвальд встретил его с гораздо большей силой и убил его на границе Мерсии на восточном берегу реки Айдл». [119] В битве при Эдингтоне в 878 году, когда датчане совершили внезапное нападение на Альфреда в Чиппенхэме после Двенадцатой ночи , Альфред отступил в Ателни после Пасхи, а затем через семь недель после Пасхи собрал армию у «камня Эгберта». [120] Нетрудно представить, что Альфред послал элдорменам приказ призвать своих людей к оружию. Это может объяснить задержку, и, вероятно, не более чем совпадение, что армия собралась в начале мая, когда было достаточно травы для лошадей. Также есть информация о сборе флотов в одиннадцатом веке. С 992 по 1066 год флоты собирались в Лондоне или возвращались в город по окончании своей службы, несколько раз. Место их расположения зависело от того, откуда ожидалась угроза: Сэндвич, если ожидалось вторжение с севера, или остров Уайт, если оно было со стороны Нормандии. [121]
После того, как они покинули дом, эти армии и флоты должны были снабжаться едой и одеждой для людей, а также фуражом для лошадей. Однако если армии седьмого и восьмого веков сопровождались слугами и обозом из менее свободных людей, Альфред счел эти меры недостаточными для победы над викингами. Одной из его реформ было разделение его военных ресурсов на три части. Одна часть укомплектовала бургами и нашла постоянные гарнизоны, которые сделали бы невозможным для датчан захватить Уэссекс, хотя они также выходили на поле боя, когда требовались дополнительные солдаты. Оставшиеся две части несли службу по очереди. Им был назначен фиксированный срок службы, и они привозили с собой необходимые припасы. Такая договоренность не всегда работала хорошо. Однажды подразделение, находящееся на службе, вернулось домой во время блокады датской армии на острове Торни; его припасы были израсходованы, а срок истек до того, как король пришел им на помощь. [122] Этот метод разделения и ротации оставался в силе до 1066 года. В 917 году, когда армии из Уэссекса и Мерсии находились на поле боя с начала апреля по ноябрь, одна дивизия отправилась домой, а другая приняла командование. Опять же, в 1052 году, когда флот Эдуарда ждал в Сэндвиче, чтобы перехватить возвращение Годвина, корабли вернулись в Лондон, чтобы принять новых графов и команды. [121] Важность снабжения, жизненно важного для военного успеха, была оценена, даже если она считалась само собой разумеющейся и упоминается в источниках лишь эпизодически. [123]
Военная подготовка и стратегия — два важных вопроса, о которых источники обычно умалчивают. В литературе или законах нет ссылок на подготовку мужчин, поэтому приходится прибегать к умозаключениям. Для благородного воина его детство имело первостепенное значение для обучения как индивидуальным военным навыкам, так и командной работе, необходимой для успеха в битве. Возможно, игры, в которые играл юный Катберт («борьба, прыжки, бег и все другие упражнения»), имели некоторое военное значение. [124] Возвращаясь к стратегии, свидетельства периода до Альфреда создают впечатление, что англосаксонские армии часто сражались в битвах. Битва была рискованной и лучше всего ее избегать, если только все факторы не были на вашей стороне. Но если вы находились в столь выгодном положении, что были готовы рискнуть, вполне вероятно, что ваш враг окажется в столь слабом положении, что избежит битвы и заплатит дань. Битвы подвергали риску жизни принцев, как это продемонстрировали нортумбрийские и мерсийские сюзеренитеты, закончившиеся поражением на поле боя. Джиллингем показал, как мало решающих сражений выбирали для участия Карл Великий и Ричард I. [125]
Оборонительная стратегия становится более очевидной в более поздней части правления Альфреда. Она была построена вокруг обладания укрепленными местами и близкого преследования датчан, чтобы беспокоить их и препятствовать их предпочтительному занятию грабежом. Альфред и его лейтенанты смогли сражаться с датчанами до упора благодаря своей повторяющейся способности преследовать и осаждать их в укрепленных лагерях по всей стране. Укрепление мест в Уитеме, Бекингеме, Таучестере и Колчестере убедило датчан окружающих регионов сдаться. [126] Ключом к этой войне были осады и контроль укрепленных мест. Очевидно, что новые крепости имели постоянные гарнизоны, и что их поддерживали жители существующих бургов, когда угрожала опасность. Это наиболее ясно показано в описании кампаний 917 года в «Хронике» , но на протяжении всего завоевания Данелага Эдуардом и Этельфледой ясно, что применялась сложная и скоординированная стратегия. [127]
В 973 году в Англии была введена единая валюта с целью политического объединения, но, сосредоточив производство слитков на многих прибрежных монетных дворах, новые правители Англии создали очевидную цель, которая привлекла новую волну вторжений викингов, которая едва не разрушила королевство англичан. С 980 года в «Англосаксонской хронике» зафиксированы возобновленные набеги на Англию. Сначала набеги были пробными начинаниями небольших экипажей кораблей, но вскоре выросли в размерах и эффекте, пока единственным способом борьбы с викингами не стала выплата денег за защиту, чтобы откупиться от них: «И в том году [991] было решено, что дань сначала должна быть выплачена датчанам из-за большого ужаса, который они наводили на побережье. Первый платеж составил 10 000 фунтов». [128] Выплата данегельда должна была быть обеспечена огромным излишком платежного баланса; Этого можно было добиться только стимулированием экспорта и сокращением импорта, что само по себе достигалось путем девальвации валюты. Это коснулось всех в королевстве.
Хелена Хамероу предполагает, что преобладающей моделью трудовой жизни и поселения, особенно в ранний период, была модель сменного поселения и создания племенного родства. В среднесаксонский период наблюдалась диверсификация, развитие ограждений, начало системы тофт, более тесное управление скотом, постепенное распространение отвального плуга, «неофициально регулярные участки» и большая постоянство, с дальнейшей консолидацией поселений впоследствии, предвещающей деревни после нормандского завоевания. В более поздние периоды наблюдалось распространение служебных функций, включая амбары, мельницы и туалеты, наиболее заметно на участках с высоким статусом. На протяжении англосаксонского периода, как предполагает Хамероу, «местные и расширенные родственные группы оставались... основной единицей производства». Это очень заметно в ранний период. Однако к десятому и одиннадцатому векам рост поместья и его значения с точки зрения как поселения, так и управления землей, что становится очень очевидным в Книге Страшного суда 1086 года. [129]
Типичные англосаксонские фермы среднего периода часто характеризуются как «крестьянские фермы», но ceorl , который был самым низкоранговым свободным человеком в раннем англосаксонском обществе, был не крестьянином, а мужчиной, владеющим оружием, с поддержкой родственников, доступом к закону и вергельду ; располагался на вершине расширенного домохозяйства, обрабатывая по крайней мере один гайд земли . [130] Фермер имел свободу и права на земли, с предоставлением ренты или пошлины сюзерену, который вносил лишь незначительный вклад сеньора. [d] Большая часть этой земли была общей пахотной землей внешнего поля (системы внешнего поля-внутреннего поля), которая давала людям средства для создания основы родства и групповых культурных связей. [131]
The collection of buildings discovered at Yeavering formed part of an Anglo-Saxon royal vill or king's tun. These 'tun' consisted of a series of buildings designed to provide short-term accommodation for the king and his household. It is thought that the king would have travelled throughout his land dispensing justice and authority and collecting rents from his various estates. Such visits would be periodic, and it is likely that he would visit each royal villa only once or twice per year. The Latin term villa regia which Bede uses of the site suggests an estate centre as the functional heart of a territory held in the king's demesne. The territory is the land whose surplus production is taken into the centre as food-render to support the king and his retinue on their periodic visits as part of a progress around the kingdom. This territorial model, known as a multiple estate or shire, has been developed in a range of studies. Colm O'Brien, in applying this to Yeavering, proposes a geographical definition of the wider shire of Yeavering and also a geographical definition of the principal estate whose structures Hope-Taylor excavated.[132] One characteristic that the king's tun shared with some other groups of places is that it was a point of public assembly. People came together not only to give the king and his entourage board and lodging; but they attended upon the king in order to have disputes settled, cases appealed, lands granted, gifts given, appointments made, laws promulgated, policy debated, and ambassadors heard. People also assembled for other reasons, such as to hold fairs and to trade.[133]
The first creations of towns are linked to a system of specialism at individual settlements, which is evidenced in studying place-names. Sutterton, "shoe-makers' tun" (in the area of the Danelaw such places are Sutterby) was so named because local circumstances allowed the growth of a craft recognised by the people of surrounding places. Similarly with Sapperton, the "soap-makers' tun". While Boultham, the "meadow with burdock plants", may well have developed a specialism in the production of burrs for wool-carding, since meadows with burdock merely growing in them must have been relatively numerous. From places named for their services or location within a single district, a category of which the most obvious perhaps are the Eastons and Westons, it is possible to move outwards to glimpse component settlements within larger economic units. Names betray some role within a system of seasonal pasture, Winderton in Warwickshire is the winter tun and various Somertons are self-explanatory. Hardwicks are dairy farms and Swinhopes the valleys where pigs were pastured.[134]
Settlement patterns as well as village plans in England fall into two great categories: scattered farms and homesteads in upland and woodland Britain, nucleated villages across a swathe of central England.[135] The chronology of nucleated villages is much debated and not yet clear. Yet there is strong evidence to support the view that nucleation occurred in the tenth century or perhaps the ninth, and was a development parallel to the growth of towns.[136]
Alfred's reference to 'praying men, fighting men and working men' is far from a complete description of his society. Women in the Anglo-Saxon kingdoms appear to have enjoyed considerable independence, whether as abbesses of the great 'double monasteries' of monks and nuns founded during the seventh and eighth centuries, as major land-holders recorded in Domesday Book (1086), or as ordinary members of society. They could act as principals in legal transactions, were entitled to the same weregild as men of the same class, and were considered 'oath-worthy', with the right to defend themselves on oath against false accusations or claims. Sexual and other offences against them were penalised heavily. There is evidence that even married women could own property independently, and some surviving wills are in the joint names of husband and wife.[137]
Marriage comprised a contract between the woman's family and the prospective bridegroom, who was required to pay a 'bride-price' in advance of the wedding and a 'morning gift' following its consummation. The latter became the woman's personal property, but the former may have been paid to her relatives, at least during the early period. Widows were in a particularly favourable position, with inheritance rights, custody of their children and authority over dependents. However, a degree of vulnerability may be reflected in laws stating that they should not be forced into nunneries or second marriages against their will. The system of primogeniture (inheritance by the first-born male) was not introduced to England until after the Norman Conquest, so Anglo-Saxon siblings – girls as well as boys – were more equal in terms of status.
The age of majority was usually either ten or twelve, when a child could legally take charge of inherited property, or be held responsible for a crime.[138] It was common for children to be fostered, either in other households or in monasteries, perhaps as a means of extending the circle of protection beyond the kin group. Laws also make provision for orphaned children and foundlings.[139]
The traditional distinction in society, amongst free men, was expressed as eorl and ceorl ('earl and churl') though the term 'Earl' took on a more restricted meaning after the Viking period. The noble rank is designated in early centuries as gesiþas ('companions') or þegnas ('thegns'), the latter coming to predominate. After the Norman Conquest the title 'thegn' was equated to the Norman 'baron'.[140] A certain amount of social mobility is implied by regulations detailing the conditions under which a ceorl could become a thegn. Again these would have been subject to local variation, but one text refers to the possession of five hides of land (around 600 acres), a bell and a castle-gate, a seat and a special office in the king's hall. In the context of the control of boroughs, Frank Stenton notes that according to an 11th-century source, "a merchant who had carried out three voyages at his own charge [had also been] regarded as of thegnly status."[141] Loss of status could also occur, as with penal slavery, which could be imposed not only on the perpetrator of a crime but on his wife and family.
A further division in Anglo-Saxon society was between slave and free. Slavery was not as common as in other societies, but appears to have been present throughout the period. Both the freemen and slaves were hierarchically structured, with several classes of freemen and many types of slaves. These varied at different times and in different areas, but the most prominent ranks within free society were the king, the nobleman or thegn, and the ordinary freeman or ceorl. They were differentiated primarily by the value of their weregild or 'man price', which was not only the amount payable in compensation for homicide, but was also used as the basis for other legal formulations such as the value of the oath that they could swear in a court of law. Slaves had no weregild, as offences against them were taken to be offences against their owners, but the earliest laws set out a detailed scale of penalties depending both on the type of slave and the rank of owner.[142]
The Exeter Book Riddle 12 , 49 and 52 both describe swarthy/dark haired Britons, while Riddle 72 describes a lower class 'dark' Welsh herdsman.[143]
Some slaves may have been members of the native British population conquered by the Anglo-Saxons when they arrived from the continent; others may have been captured in wars between the early kingdoms, or have sold themselves for food in times of famine. However, slavery was not always permanent, and slaves who had gained their freedom would become part of an underclass of freedmen below the rank of ceorl.[144]
Early Anglo-Saxon buildings in Britain were generally simple, not using masonry except in foundations but constructed mainly using timber with thatch roofing.[145] Generally preferring not to settle within the old Roman cities,[146] the Anglo-Saxons built small towns near their centres of agriculture, at fords in rivers, or near natural ports. In each town, a main hall was in the centre, provided with a central hearth.[e]
Only ten of the hundreds of settlement sites that have been excavated in England from this period have revealed masonry domestic structures and confined to a few specific contexts. Timber was the natural building medium of the age:[147] the Anglo-Saxon word for "building" is timbe. Unlike in the Carolingian Empire, late Anglo-Saxon royal halls continued to be of timber in the manner of Yeavering centuries before, even though the king could clearly have mustered the resources to build in stone.[148] Their preference must have been a conscious choice, perhaps an expression of deeply–embedded Germanic identity on the part of the Anglo-Saxon royalty.
Even the elite had simple buildings, with a central fire and a hole in the roof to let the smoke escape; the largest homes rarely had more than one floor and one room. Buildings varied widely in size, most were square or rectangular, though some round houses have been found. Frequently these buildings have sunken floors, with a shallow pit over which a plank floor was suspended. The pit may have been used for storage, but more likely was filled with straw for insulation. A variation on the sunken floor design has been found in towns, where the "basement" may be as deep as 9 feet, suggesting a storage or work area below a suspended floor. Another common design was simple post framing, with heavy posts set directly into the ground, supporting the roof. The space between the posts was filled in with wattle and daub, or occasionally, planks. The floors were generally packed earth, though planks were sometimes used. Roofing materials varied, with thatch being the most common, though turf and even wooden shingles were also used.[149]
Stone was sometimes used to build churches. Bede makes it clear that the masonry construction of churches, including his own at Jarrow, was undertaken morem Romanorum, 'in the manner of the Romans,' in explicit contrast to existing traditions of timber construction. Even at Canterbury, Bede believed that St Augustine's first cathedral had been 'repaired' or 'recovered' (recuperavit) from an existing Roman church, when in fact it had been newly constructed from Roman materials. The belief was "the Christian Church was Roman, therefore a masonry church was a Roman building".
The building of churches in Anglo-Saxon England essentially began with Augustine of Canterbury in Kent following 597; for this he probably imported workmen from Frankish Gaul. The cathedral and abbey in Canterbury, together with churches in Kent at Minster in Sheppey (c. 664) and Reculver (669), and in Essex at the Chapel of St Peter-on-the-Wall at Bradwell-on-Sea, define the earliest type in southeast England. A simple nave without aisles provided the setting for the main altar; east of this a chancel arch separated the apse for use by the clergy. Flanking the apse and east end of the nave were side chambers serving as sacristies; further porticus might continue along the nave to provide for burials and other purposes. In Northumbria the early development of Christianity was influenced by the Irish mission, important churches being built in timber. Masonry churches became prominent from the late 7th century with the foundations of Wilfrid at Ripon and Hexham, and of Benedict Biscop at Monkwearmouth-Jarrow. These buildings had long naves and small rectangular chancels; porticus sometimes surrounded the naves. Elaborate crypts are a feature of Wilfrid's buildings. The best preserved early Northumbrian church is Escomb Church.[150]
From the mid-8th century to the mid-10th century, several important buildings survive. One group comprises the first known churches utilizing aisles: Brixworth, the most ambitious Anglo-Saxon church to survive largely intact; Wareham St Mary's; Cirencester; and the rebuilding of Canterbury Cathedral. These buildings may be compared with churches in the Carolingian Empire. Other lesser churches may be dated to the late eighth and early ninth centuries on the basis of their elaborate sculptured decoration and have simple naves with side porticus.[151] The tower of Barnack hearkens to the West Saxon reconquest in the early 10th century, when decorative features that were to be characteristic of Late Anglo-Saxon architecture were already developed, such as narrow raised bands of stone (pilaster strips) to surround archways and to articulate wall surfaces, as at Barton-upon-Humber and Earls Barton. In plan, however, the churches remained essentially conservative.
From the monastic revival of the second half of the tenth century, only a few documented buildings survive or have been excavated. Examples include the abbeys of Glastonbury; Old Minster, Winchester; Romsey; Cholsey; and Peterborough Cathedral. The majority of churches that have been described as Anglo-Saxon fall into the period between the late 10th century and the early 12th century. During this period, many settlements were first provided with stone churches, but timber also continued to be used; the best wood-framed church to survive is Greensted Church in Essex, no earlier than the 9th century, and no doubt typical of many parish churches. On the continent during the eleventh century, a group of interrelated Romanesque styles developed, associated with the rebuilding of many churches on a grand scale, made possible by a general advance in architectural technology and mason-craft.[150]
The first fully Romanesque church in England was Edward the Confessor's rebuilding of Westminster Abbey (c. 1042–60, now entirely lost to later construction), while the main development of the style only followed the Norman Conquest. However, at Stow Minster the crossing piers of the early 1050s are clearly proto-Romanesque. A more decorative interpretation of Romanesque in lesser churches can be dated only somewhere between the mid and late 11th century, e.g. Hadstock (Essex), Clayton and Sompting (Sussex); this style continued towards the end of the century as at Milborne Port (Somerset). At St Augustine's Abbey in Canterbury (c. 1048–61) Abbot Wulfric aimed to retain the earlier churches while linking them with an octagonal rotunda, but the concept was still essentially Pre-Romanesque. Anglo-Saxon churches of all periods would have been embellished with a range of arts,[152] including wall-paintings, some stained glass, metalwork and statues.
Early Anglo-Saxon art is seen mostly in decorated jewellery, like brooches, buckles, beads and wrist-clasps, some of outstanding quality. Characteristic of the 5th century is the quoit brooch with motifs based on crouching animals, as seen on the silver quoit brooch from Sarre, Kent. While the origins of this style are disputed, it is either an offshoot of provincial Roman, Frankish, or Jutish art. One style flourished from the late 5th century and continued throughout the 6th and is on many square-headed brooches, it is characterised by chip-carved patterns based on animals and masks. A different style, which gradually superseded it, is dominated by serpentine beasts with interlacing bodies.[153]
By the later 6th century, the best works from the south-east are distinguished by greater use of expensive materials, above all gold and garnets, reflecting the growing prosperity of a more organised society which had greater access to imported precious materials, as seen in the buckle from the Taplow burial and the jewellery from Sutton Hoo,[154] c. 600 and c. 625 respectively. The possible symbolism of the decorative elements like interlace and beast forms that were used in these early works remains unclear. These objects were the products of a society that invested its modest surpluses in personal display, that fostered craftsmen and jewellers of a high standard, and in which the possession of a fine brooch or buckle was a valuable status symbol.[155]
The Staffordshire Hoard is the largest hoard of Anglo-Saxon gold and silver metalwork yet found[update]. Discovered in a field near the village of Hammerwich, it consists of over 3,500 items[156] that are nearly all martial in character and contains no objects specific to female uses.[157][158] It demonstrates that considerable quantities of high-grade goldsmiths' work were in circulation among the elite during the 7th century. It also shows that the value of such items as currency and their potential roles as tribute or the spoils of war could, in a warrior society, outweigh appreciation of their integrity and artistry.[133]
The Christianization of the society revolutionised the visual arts, as well as other aspects of society. Art had to fulfil new functions, and whereas pagan art was abstract, Christianity required images clearly representing subjects. The transition between the Christian and pagan traditions is occasionally apparent in 7th century works; examples include the Crundale buckle[154] and the Canterbury pendant.[159] In addition to fostering metalworking skills, Christianity stimulated stone sculpture and manuscript illumination. In these Germanic motifs, such as interlace and animal ornament along with Celtic spiral patterns, are juxtaposed with Christian imagery and Mediterranean decoration, notably vine-scroll. The Ruthwell Cross, Bewcastle Cross and Easby Cross are leading Northumbrian examples of the Anglo-Saxon version of the Celtic high cross, generally with a slimmer shaft.
The jamb of the doorway at Monkwearmouth, carved with a pair of lacertine beasts, probably dates from the 680s; the golden, garnet-adorned pectoral cross of St Cuthbert was presumably made before 687; while his wooden inner coffin (incised with Christ and the Evangelists' symbols, the Virgin and Child, archangels and apostles), the Lindisfarne Gospels, and the Codex Amiatinus all date from c. 700. The fact that these works are all from Northumbria might be held to reflect the particular strength of the church in that kingdom.[160] Works from the south were more restrained in their ornamentation than are those from Northumbria.
Lindisfarne was an important centre of book production, along with Ripon and Monkwearmouth-Jarrow. The Lindisfarne Gospels might be the single most beautiful book produced in the Middle Ages, and the Echternach Gospels and (probably) the Book of Durrow are other products of Lindisfarne. A Latin gospel book, the Lindisfarne Gospels are richly illuminated and decorated in an Insular style that blends Irish and Western Mediterranean elements and incorporates imagery from the Eastern Mediterranean, including Coptic Christianity.[161] The Codex Amiatinus was produced in the north of England at the same time and has been called the finest book in the world.[162] It is certainly one of the largest, weighing 34 kilograms.[163] It is a pandect, which was rare in the Middle Ages, and included all the books of the Bible in one volume. The Codex Amiatinus was produced at Monkwearmouth-Jarrow in 692 under the direction of Abbot Ceolfrith. Bede probably had something to do with it. The production of the Codex shows the riches of the north of England at this time. We have records of the monastery needing a new grant of land to raise 2,000 more cattle to get the calf skins to make the vellum for the manuscript.[164] The Codex Amiatinus was meant to be a gift to the pope, and Ceolfrith was taking it to Rome when he died on the way. The copy ended up in Florence, where it still is today – a ninth-century copy of this book is in the possession of the pope.[165]
In the 8th century, Anglo-Saxon Christian art flourished with grand decorated manuscripts and sculptures, along with secular works which bear comparable ornament, like the Witham pins and the Coppergate helmet.[166] The flourishing of sculpture in Mercia occurred slightly later than in Northumbria and is dated to the second half of the 8th century. The Book of Cerne is an early 9th century Insular or Anglo-Saxon Latin personal prayer book with Old English components. This manuscript was decorated and embellished with four painted full-page miniatures, major and minor letters, and continuing panels.[167] Further decorated motifs used in these manuscripts, such as hunched, triangular beasts, also appear on objects from the Trewhiddle hoard (buried in the 870s) and on the rings which bear the names of King Æthelwulf and Queen Æthelswith, which are the centre of a small corpus of fine ninth-century metalwork.
There was demonstrable continuity in the south, even though the Danish settlement represented a watershed in England's artistic tradition. Wars and pillaging removed or destroyed much Anglo-Saxon art, while the settlement introduced new Scandinavian craftsmen and patrons. The result was to accentuate the pre-existing distinction between the art of the north and that of the south.[168] In the 10th and 11th centuries, the Viking dominated areas were characterised by stone sculpture in which the Anglo-Saxon tradition of cross shafts took on new forms, and a distinctive Anglo-Scandinavian monument, the 'hogback' tomb, was produced.[169] The decorative motifs used on these northern carvings (as on items of personal adornment or everyday use) echo Scandinavian styles. The Wessexan hegemony and the monastic reform movement appear to have been the catalysts for the rebirth of art in southern England from the end of the 9th century. Here artists responded primarily to continental art; foliage supplanting interlace as the preferred decorative motif. Key early works are the Alfred Jewel, which has fleshy leaves engraved on the back plate; and the stole and maniples of Bishop Frithestan of Winchester, which are ornamented with acanthus leaves, alongside figures that bear the stamp of Byzantine art. The surviving evidence points to Winchester and Canterbury as the leading centres of manuscript art in the second half of the 10th century: they developed colourful paintings with lavish foliate borders, and coloured line drawings.
By the early 11th century, these two traditions had fused and had spread to other centres. Although manuscripts dominate the corpus, sufficient architectural sculpture, ivory carving and metalwork survives to show that the same styles were current in secular art and became widespread in the south at parochial level. The wealth of England in the later tenth and eleventh century is clearly reflected in the lavish use of gold in manuscript art as well as for vessels, textiles and statues (now known only from descriptions). Widely admired, southern English art was highly influential in Normandy, France and Flanders from c. 1000.[170] Indeed, keen to possess it or recover its materials, the Normans appropriated it in large quantities in the wake of the Conquest. The Bayeux Tapestry, probably designed by a Canterbury artist for Bishop Odo of Bayeux, is arguably the apex of Anglo-Saxon art. Surveying nearly 600 years of continuous change, three common strands stand out: lavish colour and rich materials; an interplay between abstract ornament and representational subject matter; and a fusion of art styles reflecting English links to other parts of Europe.[171]
Old English (Ænglisċ, Anglisċ, Englisċ) is the earliest form of the English language. It was brought to Britain by Anglo-Saxon settlers, and was spoken and written in parts of what are now England and southeastern Scotland until the mid-12th century, by which time it had evolved into Middle English. Old English was a West Germanic language, closely related to Old Frisian and Old Saxon (Old Low German). The language was fully inflected, with five grammatical cases, three grammatical numbers and three grammatical genders. Over time, Old English developed into four major dialects: Northumbrian, spoken north of the Humber; Mercian, spoken in the Midlands; Kentish, spoken in Kent; and West Saxon, spoken across the south and southwest. All of these dialects have direct descendants in modern England. Standard English developed from the Mercian dialect, as it was predominant in London.[172]
It is generally held that Old English received little influence from the Common Brittonic and British Latin spoken in southern Britain prior to the arrival of the Anglo-Saxons, as it took in very few loan words from these languages. Though some scholars have claimed that Brittonic could have exerted an influence on English syntax and grammar,[173][174][175] these ideas have not become consensus views,[176] and have been criticized by other historical linguists.[177][178] Richard Coates has concluded that the strongest candidates for substratal Brittonic features in English are grammatical elements occurring in regional dialects in the north and west of England, such as the Northern Subject Rule.[179]
Old English was more clearly influenced by Old Norse. Scandinavian loan words in English include place names, items of basic vocabulary such as sky, leg and they,[180] and words concerned with particular administrative aspects of the Danelaw (that is, the area of land under Viking control, including the East Midlands and Northumbria south of the Tees). Old Norse was related to Old English, as both originated from Proto-Germanic, and many linguists believe that the loss of inflectional endings in Old English was accelerated by contact with Norse.[181][182][183]
Local and extended kin groups were a key aspect of Anglo-Saxon culture. Kinship fueled societal advantages, freedom and the relationships to an elite, that allowed the Anglo-Saxons' culture and language to flourish.[5] The ties of loyalty to a lord were to the person of a lord and not to his station; there was no real concept of patriotism or loyalty to a cause. This explains why dynasties waxed and waned so quickly, since a kingdom was only as strong as its leader-king. There was no underlying administration or bureaucracy to maintain any gains beyond the lifetime of a leader. An example of this was the leadership of Rædwald of East Anglia and how the East Anglian primacy did not survive his death.[184] Kings could not make new laws barring exceptional circumstances. Their role instead was to uphold and clarify previous custom and to assure his subjects that he would uphold their ancient privileges, laws, and customs. Although the person of the king as a leader could be exalted, the office of kingship was not in any sense so powerful or invested with authority as it was to become. One of the tools kings used was to tie themselves closely to the new Christian church, through the practice of having a church leader anoint and crown the king; God and king were then joined in peoples' minds.[185]
The ties of kinship meant that the relatives of a murdered person were obliged to exact vengeance for his or her death. This led to bloody and extensive feuds. As a way out of this deadly and futile custom the system of weregilds was instituted. The weregild set a monetary value on each person's life according to their wealth and social status. This value could also be used to set the fine payable if a person was injured or offended against. Robbing a thane called for a higher penalty than robbing a ceorl. On the other hand, a thane who thieved could pay a higher fine than a ceorl who did likewise. Men were willing to die for the lord and to support their comitatus (their warrior band). Evidence of this behavior (though it may be more a literary ideal than an actual social practice) can be observed in the story, made famous in the Anglo-Saxon Chronicle entry for 755, of Cynewulf and Cyneheard, in which the followers of a defeated king decided to fight to the death rather than be reconciled after the death of their lord.[186]
This emphasis on social standing affected all parts of the Anglo-Saxon world. The courts, for example, did not attempt to discover the facts in a case; instead, in any dispute it was up to each party to get as many people as possible to swear to the rightness of their case, which became known as oath-swearing. The word of a thane counted for that of six ceorls.[187] It was assumed that any person of good character would be able to find enough people to swear to his innocence that his case would prosper.
Anglo-Saxon society was also decidedly patriarchal, but women were in some ways better off than they would be in later times. A woman could own property in her own right. She could and did rule a kingdom if her husband died. She could not be married without her consent, and any personal goods, including lands, that she brought into a marriage remained her own property. If she were injured or abused in her marriage, her relatives were expected to look after her interests.[188]
The most noticeable feature of the Anglo-Saxon legal system is the apparent prevalence of legislation in the form of law codes. The early Anglo-Saxons were organised in various small kingdoms often corresponding to later shires or counties. The kings of these small kingdoms issued written laws, one of the earliest of which is attributed to Ethelbert, king of Kent, ca.560–616.[189] The Anglo-Saxon law codes follow a pattern found in mainland Europe where other groups of the former Roman Empire encountered government dependent upon written sources of law and hastened to display the claims of their own native traditions by reducing them to writing. These legal systems should not be thought of as operating like modern legislation, rather they are educational and political tools designed to demonstrate standards of good conduct rather than act as criteria for subsequent legal judgment.[190]
Although not themselves sources of law, Anglo-Saxon charters are a most valuable historical source for tracing the actual legal practices of the various Anglo-Saxon communities. A charter was a written document from a king or other authority confirming a grant either of land or some other valuable right. Their prevalence in the Anglo-Saxon state is a sign of sophistication. They were frequently appealed to and relied upon in litigation. Making grants and confirming those made by others was a major way in which Anglo-Saxon kings demonstrated their authority.[191]
The royal council or witan played a central but limited role in the Anglo-Saxon period. The main feature of the system was its high degree of decentralisation. The interference by the king through his granting of charters and the activity of his witan in litigation are exceptions rather than the rule in Anglo-Saxon times.[192] The most important court in the later Anglo-Saxon period was the shire court. Many shires (such as Kent and Sussex) were in the early days of the Anglo-Saxon settlement the centre of small independent kingdoms. As the kings first of Mercia and then of Wessex slowly extended their authority over the whole of England, they left the shire courts with overall responsibility for the administration of law.[193] The shire met in one or more traditional places, earlier in the open air and then later in a moot or meeting hall. The meeting of the shire court was presided over by an officer, the shire reeve or sheriff, whose appointment came in later Anglo-Saxon times into the hands of the king but had in earlier times been elective. The sheriff was not the judge of the court, merely its president. The judges of the court were all those who had the right and duty of attending the court, the suitors. These were originally all free male inhabitants of the neighbourhood, but over time suit of court became an obligation attached to particular holdings of land. The sessions of a shire court resembled more closely those of a modern local administrative body than a modern court. It could and did act judicially, but this was not its prime function. In the shire court, charters and writs would be read out for all to hear.[194]
Below the level of the shire, each county was divided into areas known as hundreds (or wapentakes in the north of England). These were originally groups of families rather than geographical areas. The hundred court was a smaller version of the shire court, presided over by the hundred bailiff, formerly a sheriff's appointment, but over the years many hundreds fell into the private hands of a local large landowner. Little is known about hundred court business, which was likely a mix of the administrative and judicial, but they remained in some areas an important forum for the settlement of local disputes well into the post-Conquest period.[195]
The Anglo-Saxon system put an emphasis upon compromise and arbitration: litigating parties were enjoined to settle their differences if possible. If they persisted in bringing a case for decision before a shire court, then it could be determined there. The suitors of the court would pronounce a judgment which fixed how the case would be decided: legal problems were considered to be too complex and difficult for mere human decision, and so proof or demonstration of the right would depend upon some irrational, non-human criterion. The normal methods of proof were oath-helping or the ordeal.[196] Oath-helping involved the party undergoing proof swearing to the truth of his claim or denial and having that oath reinforced by five or more others, chosen either by the party or by the court. The number of helpers required and the form of their oath differed from place to place and upon the nature of the dispute.[197] If either the party or any of the helpers failed in the oath, either refusing to take it or sometimes even making an error in the required formula, the proof failed and the case was adjudged to the other side. As "wager of law," it remained a way of determining cases in the common law until its abolition in the 19th century.[198]
The ordeal offered an alternative for those unable or unwilling to swear an oath. The two most common methods were the ordeal by hot iron and by cold water. The former consisted in carrying a red-hot iron for five paces: the wound was immediately bound up, and if on unbinding, it was found to be festering, the case was lost. In the ordeal by water, the victim, usually an accused person, was cast bound into water: if he sunk he was innocent, if he floated he was guilty. Although for perhaps understandable reasons, the ordeals became associated with trials in criminal matters. They were in essence tests of the truth of a claim or denial of a party and appropriate for trying any legal issue. The allocation of a mode of proof and who should bear it was the substance of the shire court's judgment.[196]
Old English literary works include genres such as epic poetry, hagiography, sermons, Bible translations, legal works, chronicles, riddles and others. In all there are about 400 surviving manuscripts from the period, a significant corpus of both popular interest and specialist research. The manuscripts use a modified Roman alphabet, but Anglo-Saxon runes or futhorc are used in under 200 inscriptions on objects, sometimes mixed with Roman letters.
This literature is remarkable for being in the vernacular (Old English) in the early medieval period: almost all other written literature in Western Europe was in Latin at this time, but because of Alfred's programme of vernacular literacy, the oral traditions of Anglo-Saxon England ended up being converted into writing and preserved. Much of this preservation can be attributed to the monks of the tenth century, who made – at the very least – the copies of most of the literary manuscripts that still exist. Manuscripts were not common items. They were expensive and hard to make.[199] First, cows or sheep had to be slaughtered and their skins tanned. The leather was then scraped, stretched, and cut into sheets, which were sewn into books. Then inks had to be made from oak galls and other ingredients, and the books had to be hand written by monks using quill pens. Every manuscript is slightly different from another, even if they are copies of each other, because every scribe had different handwriting and made different errors. Individual scribes can sometimes be identified from their handwriting, and different styles of hand were used in specific scriptoria (centres of manuscript production), so the location of the manuscript production can often be identified.[200]
There are four great poetic codices of Old English poetry (a codex is a book in modern format, as opposed to a scroll): the Junius Manuscript, the Vercelli Book, the Exeter Book, and the Nowell Codex or Beowulf Manuscript; most of the well-known lyric poems such as The Wanderer, The Seafarer, Deor and The Ruin are found in the Exeter Book, while the Vercelli Book has the Dream of the Rood,[201] some of which is also carved on the Ruthwell Cross. The Franks Casket also has carved riddles, a popular form with the Anglo-Saxons. Old English secular poetry is mostly characterized by a somewhat gloomy and introspective cast of mind, and the grim determination found in The Battle of Maldon, recounting an action against the Vikings in 991. This is from a book that was lost in the Cotton Library fire of 1731, but it had been transcribed previously.
Rather than being organized around rhyme, the poetic line in Anglo-Saxon is organised around alliteration, the repetition of stressed sounds; any repeated stressed sound, vowel or consonant, could be used. Anglo-Saxon lines are made up of two half-lines (in old-fashioned scholarship, these are called hemistiches) divided by a breath-pause or caesura. There must be at least one of the alliterating sounds on each side of the caesura.
hreran mid hondum hrimcealde sæ[f]
The line above illustrates the principle: note that there is a natural pause after 'hondum' and that the first stressed syllable after that pause begins with the same sound as a stressed line from the first half-line (the first halfline is called the a-verse and the second is the b-verse).[203]
There is very strong evidence that Anglo-Saxon poetry has deep roots in oral tradition, but keeping with the cultural practices seen elsewhere in Anglo-Saxon culture, there was a blending between tradition and new learning.[204] Thus while all Old English poetry has common features, three strands can be identified: religious poetry, which includes poems about specifically Christian topics, such as the cross and the saints; Heroic or epic poetry, such as Beowulf, which is about heroes, warfare, monsters, and the Germanic past; and poetry about "smaller" topics, including introspective poems (the so-called elegies), "wisdom" poems (which communicate both traditional and Christian wisdom), and riddles. For a long time all Anglo-Saxon poetry was divided into three groups: Cædmonian (the biblical paraphrase poems), heroic, and "Cynewulfian," named after Cynewulf, one of the few named poets in Anglo-Saxon. The most famous works from this period include the epic poem Beowulf, which has achieved national epic status in Britain.[205]
There are about 30,000 surviving lines of Old English poetry and about ten times that much prose, and the majority of both is religious. The prose was influential and obviously very important to the Anglo-Saxons and more important than the poetry to those who came after the Anglo-Saxons. Homilies are sermons, lessons to be given on moral and doctrinal matters, and the two most prolific and respected writers of Anglo-Saxon prose, Ælfric and Wulfstan, were both homilists.[206] Almost all surviving poetry is found in only one manuscript copy, but there are several versions of some prose works, especially the Anglo-Saxon Chronicle, which was apparently promulgated to monasteries by the royal court. Anglo-Saxon clergy also continued to write in Latin, the language of Bede's works, monastic chronicles, and theological writing, although Bede's biographer records that he was familiar with Old English poetry and gives a five line lyric which he either wrote or liked to quote – the sense is unclear.
Symbolism was an essential element in Anglo-Saxon culture. Julian D. Richards suggests that in societies with strong oral traditions, material culture is used to store and pass on information and stand instead of literature in those cultures. This symbolism is less logical than literature and more difficult to read. Anglo-Saxons used symbolism to communicate as well as to aid their thinking about the world. Anglo-Saxons used symbols to differentiate between groups and people, status and role in society.[155]
The visual riddles and ambiguities of early Anglo-Saxon animal art, for example, has been seen as emphasising the protective roles of animals on dress accessories, weapons, armour and horse equipment, and its evocation of pre-Christian mythological themes. However Howard Williams and Ruth Nugent have suggested that the number of artefact categories that have animals or eyes—from pots to combs, buckets to weaponry—was to make artefacts 'see' by impressing and punching circular and lentoid shapes onto them. This symbolism of making the object seems to be more than decoration.[207]
Conventional interpretations of the symbolism of grave goods revolved around religion (equipment for the hereafter), legal concepts (inalienable possessions) and social structure (status display, ostentatious destruction of wealth). There was multiplicity of messages and variability of meanings characterised the deposition of objects in Anglo-Saxon graves. In Early Anglo-Saxon cemeteries, 47% of male adults and 9% of all juveniles were buried with weapons. The proportion of adult weapon burials is much too high to suggest that they all represent a social elite.[208] The usual assumption is that these are 'warrior burials', and this term is used throughout the archaeological and historical literature. However, a systematic comparison of burials with and without weapons, using archaeological and skeletal data, suggests that this assumption is much too simplistic and even misleading. Anglo-Saxon weapon burial rite involved a complex ritual symbolism: it was multi-dimensional, displaying ethnic affiliation, descent, wealth, élite status, and age groups. This symbol continued until c.700 when it ceased to have the symbolic power that it had before.[209] Heinrich Härke suggests this change was the result of the changing structure of society and especially in ethnicity and assimilation, implying the lowering of ethnic boundaries in the Anglo-Saxon settlement areas of England towards a common culture.[93]
The word bead comes from the Anglo-Saxon words bidden (to pray) and bede (prayer). The vast majority of early Anglo-Saxon female graves contain beads, which are often found in large numbers in the area of the neck and chest. Beads are sometimes found in male burials, with large beads often associated with prestigious weapons. A variety of materials other than glass were available for Anglo-Saxon beads, including amber, rock crystal, amethyst, bone, shells, coral and even metal.[210] These beads are usually considered to have a social or ritual function. Anglo-Saxon glass beads show a wide variety of bead manufacturing techniques, sizes, shapes, colours and decorations. Various studies have been carried out investigating the distribution and chronological change of bead types.[211][212] The crystal beads which appear on bead strings in the pagan Anglo-Saxon period seems to have gone through various changes in meaning in the Christian period, which Gale Owen-Crocker suggests was linked to symbolism of the Virgin Mary, and hence to intercession.[213] John Hines has suggested that the over 2,000 different types of beads found at Lakenheath show that the beads symbolise identity, roles, status and micro cultures within the tribal landscape of the early Anglo-Saxon world.[214]
Symbolism continued to have a hold on the minds of Anglo-Saxon people into the Christian eras. The interiors of churches would have glowed with colour, and the walls of the halls were painted with decorative scenes from the imagination telling stories of monsters and heroes like those in the poem Beowulf. Although nothing much is left of the wall paintings, evidence of their pictorial art is found in Bibles and Psalters, in illuminated manuscripts. The poem The Dream of the Rood is an example how symbolism of trees was fused into Christian symbolism. Richard North suggests that the sacrifice of the tree was in accordance with pagan virtues and "the image of Christ's death was constructed in this poem with reference to an Anglian ideology of the world tree".[215] North suggests that the author of The Dream of the Rood "uses the language of the myth of Ingui in order to present the Passion to his newly Christianized countrymen as a story from their native tradition".[215] Furthermore, the tree's triumph over death is celebrated by adorning the cross with gold and jewels.
The most distinctive feature of coinage of the first half of the 8th century is its portrayal of animals, to an extent found in no other European coinage of the Early Middle Ages. Some animals, such as lions or peacocks, would have been known in England only through descriptions in texts or through images in manuscripts or on portable objects. The animals were not merely illustrated out of an interest in the natural world. Each was imbued with meanings and acted as a symbol which would have been understood at the time.[216]
The food eaten by Anglo-Saxons was long presumed to differ between elites and commoners. However, a 2022 study by the University of Cambridge found that Anglo-Saxon elites and royalty both ate a primarily vegetarian diet based on cereal grains as did peasants. The discovery came after bioarchaeologist Sam Leggett analysed chemical dietary signatures from the bones of 2,023 people buried in England between the 5th to 11th Centuries and cross referenced the analysis with markers of social status. Rather than elites eating regular banquets with huge quantities of meat, the researchers concluded these were occasional grand feasts hosted by the peasants for their rulers rather than regular occurrences.[217][218]
Anglo-Saxon is still used as a term for the original Old English-derived vocabulary within the modern English language, in contrast to vocabulary derived from Old Norse and French. In the 19th century, the term Anglo-Saxon was broadly used in philology, and is sometimes so used at present, though the term 'Old English' is more commonly used for the language.
Throughout the history of Anglo-Saxon studies, different historical narratives about the post Roman people of Britain and Ireland have been used to justify contemporary ideologies. In the early Middle Ages, the views of Geoffrey of Monmouth produced a personally inspired (and largely fictitious) history that was not challenged for some 500 years.[citation needed] In the Reformation, Christians looking to establish an independent English church reinterpreted Anglo-Saxon Christianity.[citation needed]
During the Victorian era, writers such as Robert Knox, James Anthony Froude, Charles Kingsley and Edward A. Freeman used the term Anglo-Saxon to justify colonialistic imperialism, claiming that Anglo-Saxon heritage was superior to those held by colonised peoples, which justified efforts to "civilise" them.[219][220] Similar racist ideas were advocated in the 19th-century United States by Samuel George Morton and George Fitzhugh.[221] The historian Catherine Hills contends that these views have influenced how versions of early English history are embedded in the sub-conscious of certain people and are "re-emerging in school textbooks and television programmes and still very congenial to some strands of political thinking."[222]
The term Anglo-Saxon is sometimes used to refer to a broader group of peoples descended or associated in some way with the English ethnic group, in ways which go beyond language, and often involve ideas about religion. In contemporary Anglophone cultures outside Britain for example, "Anglo-Saxon" ancestry and culture is sometimes contrasted with Irish ancestry and culture, which was once subject to negative stereotyping and bigotry. "White Anglo-Saxon Protestant" (WASP) is a term especially popular in the United States that refers chiefly to long-established wealthy families with mostly English, but also sometimes Scottish, Dutch or German ancestors. As such, WASP is not a historical label or a precise ethnological term but rather a reference to contemporary family-based political, financial and cultural power, e.g. The Boston Brahmin.
The term Anglo-Saxon is becoming increasingly controversial among some scholars, especially those in America, for its modern politicised nature and adoption by the far-right. In 2019, the International Society of Anglo-Saxonists changed their name to the International Society for the Study of Early Medieval England, in recognition of this controversy.[223]
The Russian government under Vladimir Putin and Russian state-run media often use "Anglo-Saxon" as a derogatory term referring to English-speaking countries, particularly the United States and United Kingdom.[224][225][226]
