stringtranslate.com

Демон

Бронзовая статуэтка ассиро -вавилонского царя демонов Пазузу , ок.  800–700 гг. до н.э. , Лувр.

Демон – злобное сверхъестественное существо. Исторически вера в демонов или истории о демонах встречается в фольклоре , мифологии , религии и литературе ; эти убеждения отражены в средствах массовой информации, включая комиксы , художественную литературу , фильмы , телевидение и видеоигры . Вера в демонов, вероятно, восходит к эпохе палеолита и проистекает из страха человечества перед неизвестным, странным и ужасающим. [1] В древних религиях Ближнего Востока и в авраамических религиях , включая ранний иудаизм [2] и древнесредневековую христианскую демонологию , демон считается вредной духовной сущностью, которая может вызвать демоническую одержимость , призывая к экзорцизму . Большая часть еврейской демонологии , оказавшая ключевое влияние на христианство и ислам , возникла из более поздней формы зороастризма и была перенесена в иудаизм в персидскую эпоху . [3]

Демоны также могут считаться дьяволами, а могут и не считаться: приспешниками Дьявола . [1] Во многих традициях демоны являются независимыми операторами, причем разные демоны вызывают разные виды зла (разрушительные природные явления, определенные болезни и т. д.). В религиях, где главный Дьявол (например, Сатана) ведет вечную борьбу с Богом, демоны часто также считаются подчиненными главного Дьявола. Как меньшие духи, выполняющие работу Дьявола, у них есть дополнительные обязанности — вызывать у людей греховные мысли и искушать людей совершать греховные действия. [4]

Исходное древнегреческое слово даймон ( δαίμων ) не имело негативного подтекста, поскольку обозначало дух или божественную силу. [5] Греческая концепция даймона особенно проявляется в философских трудах Платона , где она описывает божественное вдохновение Сократа . В христианстве морально двойственные даймоны были заменены демонами, силами зла, стремящимися только к разложению. [6] Такие демоны — это не греческие духи-посредники, а враждебные сущности, уже известные в иранских верованиях. [7] В западном эзотеризме и магии эпохи Возрождения , которая выросла из слияния греко-римской магии , еврейской Агады и христианской демонологии, считается, что демон — это духовная сущность, которую можно вызвать и контролировать.

Вера в демонов остается важной частью многих современных религий и оккультных традиций. Демонов до сих пор боятся во многом из-за их предполагаемой способности владеть живыми существами. В современных западных эзотерических традициях демоны могут использоваться как метафоры внутренних психологических процессов («внутренние демоны»).

Этимология

Мефистофель ( средневековый демон из немецкого фольклора ), летящий над Виттенбергом , на литографии Эжена Делакруа .

Древнегреческое слово δαίμων ( даймон ) обозначает дух или божественную силу, во многом похожее на латинский гений или нумен . Даймон, скорее всего, произошел от греческого глагола daiesthai («разделять» или «распределять»). [8] Греческая концепция даймона особенно проявляется в философских трудах Платона , где она описывает божественное вдохновение Сократа . Исходное греческое слово даймон не несет в себе негативный оттенок, первоначально понимаемый при реализации койне δαιμόνιον ( даймонион ), [5] и позже приписываемый любым родственным словам, имеющим общий корень.

Греческие термины не имеют никакого значения зла или недоброжелательности. На самом деле, εὐδαιμονία ( эвдемония , что дословно переводится как «добродушие») означает счастье . В первые века существования Римской империи культовые статуи , как язычники , так и их соседи-христиане, считались населенными сверхъестественным присутствием греко-римских богов : «Как и язычники, христиане все еще чувствовали и видели богов и их силу, и как они должны были предположить, за этим стояло легкое традиционное изменение мнения, которое они превратили этих языческих даймонов в злобных «демонов», труппу Сатаны . Еще в византийский период христиане смотрели на старые языческие скульптуры своих городов. как место присутствия демонов, оно больше не было красивым, оно было заражено». [9] Этот термин впервые приобрел свой негативный оттенок в переводе Септуагинты еврейской Библии на греческий язык, который опирался на мифологию древних семитских религий . Затем это было унаследовано койне-текстом Нового Завета .

Английское использование слова «демон » как синонима дьяволов восходит, по крайней мере, примерно к 825 году. Немецкое слово ( Dämon ), однако, отличается от «дьявол» ( Teufel ) и «демоны» как злые духи и родственно первоначальному значению слова «даймон» . [10] Концепция демона в эпоху Западного Нового времени , как и в Ars Goetia , органично вытекает из окружающей популярной культуры поздней античности .

Древний Египет

Демон с головой барана. Руки, вероятно, вытянуты, чтобы держать двух змей. Из царской гробницы в Долине царей, Фивы, Египет. Конец XVIII династии, около 1325 г. до н.э.

Точное определение слова «демон» в египтологии представляет собой серьезную проблему для современной науки, поскольку границы между божеством и демоном иногда размыты, а в древнеегипетском языке отсутствует термин для обозначения современного английского «демона». [11] [12] И божества, и демоны могут выступать в качестве посредников для доставки сообщений людям. [13] В этом они имеют некоторое сходство с греческим даймоном. Однако магические писания указывают на то, что древние египтяне признавали существование злобных демонов, выделяя имена демонов красными чернилами. [12] Демоны в этой культуре казались подчиненными и связанными с конкретным божеством, однако иногда они могли действовать независимо от божественной воли. Существование демонов может быть связано с царством хаоса, за пределами тварного мира. [11] Но даже этот негативный оттенок нельзя отрицать в свете магических текстов. Роль демонов по отношению к человеческому миру остается двойственной и во многом зависит от контекста.

Древнеегипетских демонов можно разделить на два класса: «стражи» и «странники». [13] [14] «Стражи» привязаны к определенному месту; их демоническая деятельность топографически определена, и их функция может быть доброжелательной по отношению к тем, кто обладает тайными знаниями, чтобы противостоять им. [15] Демоны, защищающие подземный мир, могут помешать человеческим душам попасть в рай. Только зная правильные чары, умерший сможет войти в Чертоги Осириса . [16] Здесь агрессивная природа демонов-хранителей мотивируется необходимостью защитить свои обители, а не их злой сущностью. Соответственно, демоны охраняли священные места или врата в преисподнюю. В период Птолемеев и Рима стражи стали играть роль гениев места и были в центре внимания местных и частных культов.

«Странники» ассоциируются с одержимостью, психическими заболеваниями, смертью и эпидемиями. Многие из них служат палачами главных божеств, таких как Ра или Осирис , когда им приказывают наказать людей на земле или в загробном мире. [15] Странники также могут быть агентами хаоса, возникающими из запредельного мира, чтобы приносить несчастья и страдания без каких-либо божественных указаний, ведомые только злыми мотивами. Влияние странников можно отразить и удержать на границах человеческого мира с помощью магии, но их невозможно уничтожить. Подкатегория «странников» — это кошмарные демоны, которые, как считалось, вызывали кошмары, проникая в человеческое тело. [11]

Месопотамия

Отпечаток древней шумерской цилиндрической печати , изображающий бога Думузида , которого пытали в подземном мире галла - демоны.

Древние месопотамцы верили, что подземный мир является домом для множества демонов, [17] которых иногда называют «потомками арали ». [17] Эти демоны иногда могли покидать подземный мир и терроризировать смертных на земле. [17] Один класс демонов, которые, как полагали, обитали в подземном мире, был известен как галла ; [18] их основной целью, судя по всему, было перетащить несчастных смертных обратно в Кур. [18] На них часто ссылаются в магических текстах, [19] а в некоторых текстах их семь. [19] В нескольких дошедших до нас стихотворениях описывается галла , утащившая бога Думузида в подземный мир. [20] Однако, как и другие демоны, галла также могла быть доброжелательной [20] и в гимне короля Гудеа из Лагаша ( ок. 2144 – 2124 гг. до н. э.) второстепенный бог по имени Иг-алима описывается как «великая галла ». Гирсу » . [20]

Ламашту была демонической богиней с «головой льва, ослиными зубами, обнаженной грудью, волосатым телом, руками, испачканными (кровью?), длинными пальцами и ногтями и ногами Анзу ». [21] Считалось, что она питается кровью человеческих младенцев [21] , и многие обвиняли ее в том, что она является причиной выкидышей и детской смертности . [21] Хотя Ламашту традиционно считали демоницей, [22] тот факт, что она могла причинять зло самостоятельно, без разрешения других божеств, убедительно указывает на то, что ее считали богиней сама по себе. [21] Месопотамские народы защищались от нее с помощью амулетов и талисманов . [21] Считалось, что она ехала в своей лодке по реке подземного мира [21] и ее ассоциировали с ослами. [21] Считалось, что она была дочерью Ана . [21]

Пазузу — демонический бог, который был хорошо известен вавилонянам и ассирийцам на протяжении первого тысячелетия до нашей эры. [23] Он показан с «довольно собачьей мордой с ненормально выпученными глазами, чешуйчатым телом, змееголовым пенисом, когтями птицы и обычно крыльями». [23] Считалось, что он был сыном бога Ханби . [24] Обычно его считали злым, [23] но иногда он мог быть и благодетельным существом, защищавшим от ветров, несущих чуму, [23] и считалось, что он способен заставить Ламашту вернуться в подземный мир. [25] Амулеты с его изображением располагались в жилищах, чтобы защитить младенцев от Ламашту, [24] а беременные женщины часто носили амулеты с его головой на них в качестве защиты от нее. [24]

Имя Шул-па-э означает «юный блеск», но он не считался юным богом. [26] Согласно одной традиции, он был супругом Нинхурсаг, традиция, которая противоречит обычному изображению Энки как супруга Нинхурсаг. [26] [27] В одной шумерской поэме подношения Шул-па-э были сделаны в подземном мире, а в более поздней мифологии он был одним из демонов подземного мира. [26]

Согласно «Еврейской энциклопедии» , первоначально опубликованной в 12 томах с 1901 по 1906 год, «В халдейской мифологии семь злых божеств были известны как шеду , демоны бури, представленные в форме быка». [28] Они были представлены в виде крылатых быков , произошедших от колоссальных быков, используемых в качестве джиннов -защитников королевских дворцов. [ нужна цитата ]

иудаизм

В иудаизме существуют разные мнения о существовании или несуществовании демонов ( шедим или сеирим ). [28] Некоторые ученые-раввинисты утверждают, что демоны существовали во времена Талмуда, но не существуют регулярно в настоящее время. Когда пророчество, божественное присутствие и божественное вдохновение постепенно уменьшились, соответственно ослабели и демонические силы нечистоты. [29]

Еврейская Библия

Еврейская Библия упоминает два класса демонических духов: сейрим и шедим . Слово шедим (пойте сарай или шейд ) встречается в двух местах еврейской Библии. [30] Сеирим (поет. саир , «козел») упоминается однажды в Левит 17 :7, [28] вероятно, это воспоминание об ассирийских демонах в образе козлов. [31] Они могут быть метафорическим символом опасных для жизни животных, таких как гиены , страусы и шакалы . [32] Однако шедимы — это не языческие полубоги, а сами чужеземные боги. Обе сущности появляются в библейском контексте жертвоприношения животных или детей несуществующим ложным богам . [28] [33]

Демонам приписывались различные болезни и недуги, особенно поражающие мозг и внутренней природы. Примеры включают каталепсию , головную боль, эпилепсию и ночные кошмары. Существовал также демон слепоты «Шабрири» (букв. «ослепительный свет»), который по ночам отдыхал на открытой воде и ослеплял тех, кто пил из нее. [34]

Демоны якобы проникали в тело и вызывали болезнь, подавляя или «схватывая» жертву. Чтобы вылечить такие болезни, нужно было выманивать злых демонов с помощью определенных заклинаний и талисманных действий, в которых ессеи преуспели. [28] Иосиф Флавий , который говорил о демонах как о «духах нечестивых, которые входят в живых людей и убивают их», но которые могут быть изгнаны определенным корнем , [35] был свидетелем такого действия в присутствии Император Веспасиан [36] и приписал его происхождение царю Соломону . В мифологии было мало средств защиты от вавилонских демонов . Мифическая булава Шарур обладала силой убивать таких демонов, как Асаг , легендарный галлу или эдимму ужасающей силы.

Талмудическая традиция и Мидрашим

В Иерусалимском Талмуде понятия шедим («демоны» или «духи») почти неизвестны или встречаются очень редко, тогда как в Вавилонском Талмуде есть много ссылок на шедим и магические заклинания. Существование шедим в целом не подвергалось сомнению большинством вавилонских талмудистов . В результате роста влияния Вавилонского Талмуда над Иерусалимским Талмудом поздние раввины в целом воспринимали существование шедим как факт , и большинство средневековых мыслителей не подвергали сомнению их реальность. [37] Однако рационалисты, такие как Маймонид , Саадия Гаон и другие, явно отрицали их существование и полностью отвергали концепции демонов, злых духов, негативных духовных влияний, привязанности и обладания духами. Они считали, что основное учение о шедимах и подобных духах состоит в том, что они не должны быть объектом поклонения, реальностью, которую следует признавать или бояться. [38] Их точка зрения в конечном итоге стала общепринятым еврейским пониманием. [28]

Мнение некоторых авторов не однозначно. Авраам ибн Эзра утверждает, что безумные люди могут видеть образ сейримов , когда они сбиваются с пути и приписывают им силы, независимые от Бога. Из его работы неясно, считал ли он эти изображения сейрима проявлениями реальных духов или просто иллюзиями. [ нужна цитата ] Несмотря на академический консенсус, раввины оспаривали то, что Маймонид полностью отрицал существование демонов. Он будет оспаривать только существование демонов при его жизни, но не то, что демоны когда-то существовали. [39]

Иногда в Вавилонском Талмуде ангела называют сатаной . Но сатаны не относятся к демонам, поскольку они остаются на службе у Бога: «Не стой на пути вола, идущего с пастбища, ибо сатана танцует между его рогами». [40]

Агадические сказки персидской традиции описывают шедим , маззихим («вредители») и рухин («духи»). Существовали также лилин («ночные духи»), Телане («тень» или «вечерние духи»), ṭiharire («полуденные духи») и ẓafrire («утренние духи»), а также «демоны, приносящие голод». «и «такие, как вызвать бурю и землетрясение». [41] [28] Согласно некоторым агадическим историям, демоны находились под властью царя или вождя, обычно Асмодая . [42]

Каббала

В Каббале демоны рассматриваются как необходимая часть божественной эманации в материальном мире и побочный продукт человеческого греха ( клипот ). [43] После того, как они созданы, они начинают существовать самостоятельно. Демоны присоединялись к грешнику и начинали размножаться в целях самосохранения. [44] Средневековые каббалисты характеризуют таких демонов как карающих ангелов разрушения . Они подчиняются божественной воле и не действуют независимо. [45]

Другие демонические сущности, такие как шедимы , можно считать доброжелательными. Зоар классифицирует их как тех , кто подобен людям и подчиняется Торе, и тех, кто не боится Бога и подобен животным. [46]

Иудаизм Второго Храма

Считалось, что источники демонического влияния исходят от Стражей или Нефилимов , которые впервые упоминаются в Бытие 6 и находятся в центре внимания 1 Еноха , главы 1–16, а также в Юбилеях 10. Нефилимы рассматривались как источник греха. и зло на Земле, потому что они упоминаются в Бытие 6:4 до истории Потопа . [47] В Бытии 6:5 Бог видит зло в сердцах людей. Эфиопский Енох ссылается на Бытие 6:4–5 и дает дальнейшее описание истории, связывающей нефилимов с развращением людей. Согласно «Книге Еноха» , грех возникает, когда ангелы спускаются с небес и блудят с женщинами, рождая гигантов. Книга Еноха показывает, что эти падшие ангелы могут вести людей ко греху посредством прямого взаимодействия или предоставления запрещенных знаний. Большинство учёных понимают текст, что демоны происходят от злых духов умерших великанов, проклятых Богом скитаться по Земле. Дейл Мартин не согласен с этой интерпретацией, утверждая, что призраки Нефилимов различны. Злые духи заставляли людей приносить жертвы демонам, но сами они не были демонами. [48] ​​У Еноха говорится, что духи «развращают, падают, возбуждаются и падают на землю и вызывают печаль». [49] [50]

В «Книге Юбилеев» сообщается, что грех возникает, когда Каинан случайно записывает астрологические знания, используемые Наблюдателями. [51] Это отличается от Еноха тем, что не возлагает вину на ангелов. Однако в Юбилеях 10:4 злые духи Стражей рассматриваются как зло и все еще остаются на Земле, чтобы развращать людей. Бог связывает только 90% Наблюдателей и уничтожает их, оставляя 10% под властью Мастемы . Поскольку зло в людях велико, потребуется всего 10%, чтобы развратить и сбить людей с пути. Эти духи гигантов также называются «ублюдками» в апотропной молитве «Песни мудреца» , в которой перечислены имена демонов, которых рассказчик надеется изгнать. [52]

Кумранской общине в период Второго Храма была поручена эта апотропная молитва, в которой говорилось: «И, я Мудрец, провозглашаю величие его сияния, чтобы устрашить и устрашить всех духов опустошительных ангелов и ублюдков. духи, демоны, Лилит, совы» ( Свитки Мертвого моря , «Песни мудреца», строки 4–5). [53] [54]

Индийские религии

индуизм

Армия сверхсуществ - из рукописи Саугандхика Париная (1821 г. н.э.)

В Ведах боги ( дэва ) и антибоги ( асура ) делят оба верхних мира. Говорят , что только во времена брахманов они стали обитать в подземном мире. Отождествление асуров с демонами происходит из описания асуров как «бывших богов» ( пурвадева ). Говорят, что боги завоевали себе рай и обманули демонов, закончив свое существование на земле. В ведический период боги помогали людям бороться с демонами. Тем самым боги обеспечивают себе место на небесах, используя людей в качестве инструментов для победы над своими космическими врагами. [55]

Асура в самых ранних гимнах Ригведы изначально означала любого сверхъестественного духа, хорошего или плохого. Поскольку /s/ индийской лингвистической ветви родственно /h/ раннеиранских языков, слово асура , представляющее категорию небесных существ, является родственным древнеперсидскому ахуре . Древний индуизм рассказывает, что дэвы (также называемые сурами ) и асуры — сводные братья, сыновья одного отца Кашьяпы ; хотя некоторых из Дэвов, таких как Варуна , также называют Асуры. Позже, в эпоху Пуран , Асура и Ракшаса стали обозначать исключительно представителей расы антропоморфных, могущественных, возможно, злых существ. Даитья (букв. сыновья матери « Дити »), Данава (букв. сыновья матери « Дану »), Майя Данава , Ракшаса (букв. от «вреда, от которого следует остерегаться») и асура неправильно переведены на английский язык. как «демон». [56]

С ростом аскетизма в постведический период отказ от жертвенных ритуалов стал считаться угрозой богам. [55] Аскетичные люди или аскетические демоны должны были быть более могущественными, чем боги. Благочестивые, высокопросветленные асуры и ракшасы, такие как Прахлада и Вибхишана , нередки. Асура не настроены принципиально против богов и не склоняют людей к падению. Многие люди метафорически интерпретируют Асуров как проявления низменных страстей человеческого разума и как символические средства. Были также случаи, когда жаждущие власти асуры бросали вызов различным аспектам богов, но в конечном итоге терпели поражение и искали прощения.

Индуизм выступает за реинкарнацию и переселение душ в соответствии с кармой . Души ( Атман ) умерших осуждаются Ямой и подвергаются различным очистительным наказаниям перед перерождением. Люди, совершившие чрезвычайные злодеяния, обречены скитаться в качестве одиноких, часто смутьянов, духов в течение определенного периода времени, прежде чем переродиться. Многие виды таких духов ( веталы и пишачи ) упоминаются в более поздних индуистских текстах. Согласно индуизму, демоны по своей сути не злые существа, а добрые, следуя своей дхарме , которая является злом и обманом. Однако нет ничего чистого зла или добра, и демон со временем может отказаться от своей демонической природы.

буддизм

Вера в демонов не является существенной чертой буддизма. Однако, поскольку вера в демонов была обычным явлением во время зарождения буддизма, они интегрированы в цикл сансары . [1] Соответственно, их злонамеренное состояние обусловлено их плохой кармой из предыдущих жизней. Когда буддизм распространился, он приспособился к местным народным представлениям о демонах. [1]

Иранские демоны

Зороастризм

Див-е Сепид , буквально «белый демон», вождь демонов из эпоса «Шахнаме».
Аржанг Див (Шахнаме шаха Тахмаспа)
Черный Див (Шахнаме Шаха Тахмаспа)
Ростам в руках Аквана Дива (обрезанный)

Зорастрийская вера в демонов ( даэвов , позже див ) [57] оказала сильное влияние на авраамические религии , особенно на христианство и ислам . В аду демоны продолжают мучить проклятых. [58]

Книга 3 Денкарда описывает демонов как противоположность творческой силы Бога. По существу, они не могут творить, а только портят, и, таким образом, зло — это просто искажение добра. Поскольку демоны могут только разрушать, в конечном итоге они уничтожат себя. Глава 30 ставит под сомнение реальность демонов, поскольку их существование, похоже, основано на разрушении добра. Поэтому Ариман и его демоны упустили бы какую-либо субстанцию ​​и существовали бы только как отсутствие добра. [57]

манихейство

Манихейство было основной религией [59], основанной в третьем веке нашей эры парфянским [ 60] пророком Мани ( ок.  216–274 гг. Н.э. ) в Сасанидской империи . [61] Одной из ее ключевых концепций является доктрина « Двух принципов и трех моментов» . Соответственно, мир можно описать как результат прошлого момента, в котором два начала (добро и зло) были разделены, современного момента, в котором оба начала смешаны из-за нападения мира тьмы на царство света. и момент в будущем, когда оба принципа будут различны навсегда. [62] Таким образом, зло и демоны играли значительную роль в манихейских учениях.

В манихейской космологии существует бесчисленное множество обозначений различных групп демонических сущностей. [63] Общий термин, используемый для существ мира тьмы, — dyw ( dev ). [63] Прежде чем демоны напали на царство света, они постоянно сражались и ссорились друг с другом. [63] Только в царстве тьмы демоны описываются в их физической форме. После нападения на верхний мир они были побеждены Живым Духом и заключены в структуру мира. [63] С этого момента они влияют на этическую жизнь человека и проявляются как персонифицированные этические качества, в основном жадность, зависть, горе и гнев (желание разрушения). [63]

Ибн аль-Джаузи в своей работе «Талбис Иблис» («Дьявольское заблуждение») приписывает манихеям веру в то, что каждый Свет и Тьма (Бог и Дьявол) состоят из четырех тел и одного духа. Тела Света (Бога) назывались ангелами , а тела Тьмы (Дьявола) — ифритами . Свет и Тьма будут множиться ангелами и демонами соответственно. [64]

В «Книге великанов» , одном из семи канонических трактатов , также известных из еврейской межзаветной литературы , Григори ( эгрегорои ) порождают потомство гигантских полудемонов от человеческой женщины. В среднеперсидской версии «Книги гигантов» они именуются как «кв» , а в коптской « Кефалайе» — как «гигас» . [63] В соответствии с некоторыми интерпретациями Бытия 6:1–4 , [65] гигантское потомство стало древними тираническими правителями человечества, пока не было свергнуто ангелами наказания . Тем не менее, эти демоны , такие как Аз и Аварзог, все еще активны в микрокосме . [63] Взгляды на звезды ( abāxtarān ) неоднозначны. С одной стороны, они рассматриваются как легкие частицы мировой души, зафиксированные в небе. С другой стороны, звезды отождествляются с силами, мешающими душе покинуть материальный мир. [63] Говорят, что Третий Посланник ( Иисус) приковал демонов в небе. Их потомки, нефилимы ( nĕfīlīm ) или асрестар ( asarēštāran ), в частности Ашкалун и Неброэль , играют важную роль в сотворении Адама и Евы. [63] Согласно манихейству, наблюдатели, известные в еврейских преданиях как ангелы, считаются не ангелами, а демонами. [63]

В Шахнаме

Ворота Цитадели Семнана 9. Рустам убивает Див-э Сепида (Белый Див)

Поэма начинается с царей Пишдадской династии . Они побеждают и подчиняют себе демонических божеств. Тахмурас командовал дивами и стал известен как дивбанд (связывающий демонов). Джамшид , четвертый царь мира, правил как ангелами, так и божествами, и служил первосвященником Ахура Мазды (Хормозда). Как и его отец, он убил множество дивов, однако некоторых пощадил при условии, что они научат его новым ценным искусствам, например письму на разных языках. [66] После справедливого правления в течение сотен лет Джамшид возгордился и объявил себя божественным из-за своего богатства и власти. После этого Бог забирает у него свои благословения, и его народ становится неудовлетворенным своим царем. С прекращением влияния Бога дьявол обретает власть и помогает Заххаку узурпировать трон. [66] Джамшид умирает, распиленный пополам двумя демонами. Обманутый Ариманом (или Иблисом), Заххак вырастил на своих плечах двух змей и стал демоническим королем змей. [67] Королю Кею Кавусу не удается завоевать легендарный Мазандаран, страну дивов, и он попадает в плен. [68] Чтобы спасти своего короля, Рустам отправляется в путешествие и проходит семь испытаний . Дивы - одни из распространенных врагов, с которыми сталкивается Рустам, последний из которых - Див-э Сепид, демонический король Мазандарана.

Див в Шахнаме может включать как демонических сверхъестественных существ, так и злых людей. [69]

Борьба Рустама с демоническим может иметь и символическое значение: Рустам олицетворяет мудрость и разумность, борется с демоном, воплощением страсти и инстинкта. [70] : 115  Победа Рустама над Белым Дивом – это еще и триумф над низшими человеческими стремлениями, а убийство демона – это способ очистить человеческую душу от подобных злых наклонностей. Убийство Белого Дива — неизбежный шаг по восстановлению зрения человеческого короля. [70] : 115  Устранение различий — это акт самосохранения, направленный на сохранение собственного блага и той части, которая приемлема в регулируемом обществе. [70] : 115 

Коренные североамериканские демоны

Вендиго

Алгонкинский народ традиционно верит в духа, называемого вендиго . Считается, что дух вселяется в людей, которые затем становятся каннибалами . В атабаскском фольклоре существует вера в вечуге , аналогичный дух-людоед.

Демоны Ближнего Востока и Центральной Азии

Али убивает демонов своим мечом Зульфикаром в персидской рукописи. Как видно из поэзии Санаи Газневи, считается, что меч сделан из огня (آتش) и способен убить не только тело, но и душу. [71]

Идеи демонов (часто называемых Dīv/Dēw ) в Армении , тюркских странах [ 72] и Албании [73] происходят из персидских образов . [74] В настоящее время демоны более антропоморфизированы и морально сложны, чем их первоначальные персидские аналоги ( даэва ). [75] (стр. 37) Однако в исламский период сохраняется общая негативная ассоциация. [76]

Общими чертами этих ближневосточных демонов являются их бессмертие и пагубная природа, они могут становиться невидимыми и порабощаться, если их проткнуть серебряной иглой. [77] Из-за своей упрямой природы, даже будучи порабощенными, они всегда делают противоположное тому, что было приказано. [78] Как и джинны из исламских традиций, они могут вступать в сексуальные отношения с людьми и производить потомство. [79] Считается, что демоны в основном активны ночью, и неприятный запах в воздухе или внезапное изменение температуры могут сигнализировать об их присутствии. [80] В некоторых сказках им приписывают сверхъестественные способности, например, вызывать болезни, психические заболевания или даже превращать людей в камень. [81]

Считается, что демонов можно победить с помощью священных символов. Содержание символа зависит от преобладающей религии культуры. У турок басмала («взывание имени Аллаха») используется для отпугивания демонов, [82] а у армян используется символ креста. [77]

Происхождение демонов объясняется интерпретацией Абу Али Балами Тариха ат-Табари как возможного первого творения Бога ( Аллаха ). Демоны правили бы 70 000 лет, пока их не заменили джинны ( пери ). Только тогда, 5000 лет спустя, ангелы ( firis̲h̲ta ) были посланы во главе с Иблисом в качестве их лидера, чтобы прогнать их, и начинается история Адама . [75] :40  Согласно «Сулейманнаме» , написанному во времена Сулеймана Великолепного , демоны были созданы во времена между пари и ангелами из огней звезд и дыма. [83] Из-за исламской системы верований, преобладающей в культуре Ближнего Востока и Центральной Азии в то время, авторы подчеркивали, что демоны существуют только по воле Бога, а не как независимая или даже случайная часть мира. [84] Мусульманские авторы иногда отождествляли демонов с дьяволами и ифритами исламской традиции, поскольку Коран утверждает, что именно Бог контролирует и ангелов, и дьяволов. [85] (стр. 452)

христианство

Ветхий Завет

Существование демонов как злых духов по своей сути в ветхозаветных текстах отсутствует. [86] [87] : 447  Хотя существуют злые духи, посланные ЯХВЕ , их вряд ли можно назвать демонами , поскольку они служат управляющему божеству, а не противостоят ему. [87] : 448  Сначала тогда была переведена еврейская Библия на греческий язык , «боги других народов» были объединены в единую категорию демонов (даймонов) с подразумеваемым негативизмом. [88]

Греческие даймоны ассоциировались с полубожественными существами, божествами, болезнями и гаданиями . Еврейские переводчики представили их всех как демонов, изображая их силу сведенной на нет, что сравнимо с описанием шедим в Танахе . Хотя все эти сверхъестественные силы были переведены, ни одна из них не была ангелами, несмотря на то, что они выполняли функции, аналогичные функциям греческого даймона. Это установило дуализм между ангелами на стороне Бога и отрицательно оценивавшими демонов языческого происхождения. [89] Главным различием между ангелами и демонами стало их отношение к Божеству, а не степень их доброжелательности. И ангелы, и демоны могут быть свирепыми и устрашающими. Однако ангелы всегда служат высшему богу израильтян, в отличие от языческих демонов, олицетворяющих силы иностранных божеств. [90] Септуагинта называет злых духов демонами (даймонами). [ нужна цитата ]

Новый Завет

Средневековая иллюминация из фолианта Оттейнриха, изображающая изгнание Иисусом бесноватого герасина .

В Новом Завете демоны появляются 55 раз и 46 раз в связи с одержимостью демонами или изгнанием нечистой силы . [91] Некоторые старые английские переводы Библии, такие как Версия короля Иакова, не содержат слова «демон» в своем словаре и переводят его как «дьявол». Будучи противниками Иисуса , демоны являются не морально двойственными духами, а злыми; Причины страданий, страданий и смерти. [91] Они не искусители, а причина боли, страданий и недугов, как физических, так и душевных. Искушение предназначено только для дьявола. [92] В отличие от духов в языческих верованиях, демоны не являются духами-посредниками, которых нужно приносить в жертву ради умиротворения божества. Одержимость также не несет в себе никаких следов позитива, в отличие от некоторых языческих изображений одержимости духами . Прямо сказано, что ими правит Дьявол или Вельзевул . [93] Их происхождение неясно, тексты принимают существование демонов как нечто само собой разумеющееся. Многие ранние христиане, такие как Ириней , Юстин Мученик , Климент Александрийский и Лактанций , предполагали, что демоны были призраками нефилимов, известных из межзаветных писаний. [94] Из-за упоминаний сатаны как господина демонов и злых ангелов сатаны в Новом Завете, другие ученые отождествляли падших ангелов с демонами. [95] Демоны как полностью злые сущности, родившиеся злыми, могут не соответствовать предполагаемому происхождению зла в свободной воле, которому учат альтернативные или противоположные теологии. [96]

Псевдоэпиграфы и второканонические книги

Демон из «Лестницы божественного восхождения» , написанной на грузинском языке Никрай .

Демоны включены в библейскую интерпретацию. В истории Песаха Библия рассказывает историю так: «Господь поразил всех первенцев в Египте» (Исход 12: 21–29). В «Книге Юбилеев» , которую считает канонической только Эфиопская Православная Церковь , [97] об этом же событии рассказывается несколько иначе: «Все силы [демона] Мастемы были высвобождены, чтобы убить всех первенцев в землю Египетскую. И сделали силы Господни так, как повелел им Господь». (Юбилеи 49:2–4)

В повествовании о потопе в книге Бытия автор объясняет, как Бог заметил, «насколько развратилась земля, ибо все люди на земле извратили пути свои» (Бытие 6:12). В Юбилеях грехи человека приписываются «нечистым демонам, [которые] начали сбивать с пути детей сынов Ноя, вводить в заблуждение и губить их» (Юбилеи 10:1). В «Юбилеях» Мастема подвергает сомнению лояльность Авраама и говорит Богу «приказать ему принести его во всесожжение на жертвеннике, и Ты увидишь, выполнит ли он это повеление» (Юбилеи 17:16). Несоответствие между историей в Юбилеях и историей в 22-й главе Бытия существует из-за присутствия Мастемы . Однако в Бытии Бог проверяет волю Авраама просто для того, чтобы определить, является ли он истинным последователем; в «Юбилеях» Мастема намерен продвигать принесение в жертву сына Авраама, «еще более демоническое действие, чем действие сатаны в Иове». [98] В «Юбилеях», где Мастема, ангел, которому поручено искушение смертных к греху и беззаконию, просит Бога дать ему десятую часть духов детей наблюдателей, демонов, чтобы помочь этому процессу (Юбилеи 10:7). –9). Эти демоны передаются под власть Мастемы, где демоническими духами снова управляет ангел.

В Завете Соломона , написанном где-то в первые три века нашей эры, демон Асмодей объясняет, что он сын ангела и человеческой матери. Другой демон описывает себя как погибшего в «резне в эпоху гигантов». Вельзебул , князь демонов, появляется как падший ангел, а не как демон, но заставляет людей поклоняться демонам как своим богам. [95]

Христианская демонология

Микеланджело «Мучение Святого Антония» (1488 г.) , изображающее Святого Антония , подвергающегося нападению демонов.
Смерть и скряга (фрагмент), картина Иеронима Босха , Национальная галерея искусств , Вашингтон, округ Колумбия.
Картина Святого Франциска Борджиа , совершающего изгнание нечистой силы , изображенная Гойей.

Со времен раннего христианства демонология превратилась из простого принятия демонов в сложное исследование, выросшее из оригинальных идей, взятых из еврейской демонологии и христианских писаний. [99] Христианская демонология глубоко изучается в Римско-католической церкви , [100] хотя многие другие христианские церкви подтверждают и обсуждают существование демонов. [101] [102]

Опираясь на несколько упоминаний о даймоне в Новом Завете, особенно на поэзии Книги Откровения, христианские авторы апокрифов, начиная со второго века, создали более сложную картину представлений о «демонах», которая в значительной степени не зависела от христианских писаний.

Хотя даймоны считались как потенциально доброжелательными, так и злонамеренными, Ориген возражал против Цельса , что даймоны - исключительно злые существа, поддерживая более позднюю идею о (злых) демонах. Согласно космологии Оригена, чем больше развращения и зла внутри души, тем больше душа отдаляется от Бога. Поэтому Ориген полагал, что самые злые демоны находятся под землей. Помимо падших ангелов, известных из христианских писаний, Ориген говорит о греческих демонах, таких как духи природы и великаны. Считалось, что эти существа обитают в природе или воздухе и питаются за счет языческих жертвоприношений, бродящих по земле. Однако функциональной разницы между духами подземного мира и земли нет, поскольку оба они пали от совершенства в материальный мир. Ориген называет их падшими ангелами и, следовательно, равными демонам. [103]

Многие подвижники , такие как Ориген и Антоний Великий , описывали демонов как психологические силы, соблазняющие ко злу, [104] в отличие от доброжелательных ангелов, советующих добро. Согласно «Житию Антония» , написанному на греческом языке около 360 года Афанасием Александрийским , большую часть времени бесы выражались в виде внутренней борьбы, наклонностей и искушений. Но после того, как Энтони успешно противостоял демонам, они появлялись в человеческом обличии, чтобы еще сильнее искушать и угрожать ему. [105]

Псевдо-Дионисий Ареопагит описал зло как «вызов» и не придает злу онтологического существования. Он объясняет, что демоны — несовершенные существа, которые охотно обращаются к нереальному и несуществованию. Их опасная природа проистекает не из силы их природы, а из их склонности тянуть других в « пустоту » и нереальное, прочь от Бога. [10]

Михаил Пселл предположил существование нескольких типов демонов, на которых глубоко повлияла материальная природа регионов, в которых они обитают. Высшие и самые могущественные демоны нападают на разум людей, используя свое «образное действие» (фантастикос) для создания иллюзий в уме. Низшие демоны, напротив, являются почти безмозглыми, грубыми и хрюкающими духами, которые пытаются инстинктивно овладеть людьми, просто привлеченные теплом и жизнью людей. Они вызывают болезни, несчастные случаи со смертельным исходом и животное поведение у своих жертв. Они не способны говорить, в то время как другие низшие типы демонов могут давать ложные предсказания. Демоны делятся на:

Считается, что обращение к святым, святым мужчинам и женщинам, особенно подвижникам, чтение Евангелия, святого елея или воды изгоняет их. Однако планы Пселла оказались слишком непоследовательными, чтобы ответить на вопросы об иерархии падших ангелов. Позицию дьявола невозможно определить в этой схеме, она не отвечает живому восприятию чувственного опыта и считалась довольно непрактичной для оказания длительного эффекта или влияния на христианскую демонологию. [106]

Современная Римско-католическая церковь недвусмысленно учит, что ангелы и демоны — это реальные существа, а не просто символические устройства. Католическая церковь имеет штат официально санкционированных экзорцистов, которые ежегодно проводят множество экзорцизмов . Экзорцисты католической церкви учат, что демоны постоянно нападают на людей, но пораженных людей можно эффективно исцелить и защитить либо с помощью формального обряда экзорцизма, разрешенного для проведения только епископами и теми, кого они назначают, либо молитвами освобождения, которые любой Христианин может сделать пожертвование для себя или других. [107]

В разные периоды христианской истории предпринимались попытки классифицировать демонов в соответствии с различными предложенными демоническими иерархиями .

В последнее время учёные усомнились в существовании независимых демонов, а скорее считают их, родственных еврейскому сатане , слугами Бога. Согласно С.Н. Чиу, в 1 Царств 16 и 18 показано, как Бог посылает демона против Саула, чтобы наказать его за несоблюдение инструкций Бога, показывая, что Бог имеет власть использовать демонов в своих целях, подчиняя демона его божественная власть. [108] Согласно Краткой энциклопедии «Британника» , демоны, несмотря на то, что они обычно ассоциируются со злом, часто оказываются под божественным контролем, а не действуют по собственной воле. [109]

мандеизм

В мандеизме Мир Тьмы ( алма д-хшука ), также называемый Шеолом , — это подземный мир , расположенный ниже Тибиля (Земли). Им правят царь Ур ( Левиафан ) и царица Руха , мать семи планет и двенадцати созвездий . Великий темный Океан Суп (или Суф) лежит в Мире Тьмы. [110] Великая разделительная река Хитфун , аналогичная реке Стикс в греческой мифологии , отделяет Мир Тьмы от Мира Света . [111] Выдающиеся инфернальные существа, обитающие в Мире Тьмы, включают Лилит , Налай ( вампир ), Ниули ( хобгоблин ), Гадалта ( призрак ), Сатани ( Сатана ) и различные другие демоны и злые духи. [110] [111]

Гностицизм

Гностицизм во многом опирается на греческий и персидский дуализм, особенно на платонизм . В соответствии с платонизмом они считали эту идею добром, считая материальный и сознательный мир по своей сути злым. [112] Демонизированные звездные божества поздней персидской религии стали ассоциироваться с демоном, таким образом отождествляя семь наблюдаемых планет с Архонтом (демоническим правителем). [112] Эти демоны правят землей и царством планет, представляя различные желания и страсти. [113] Согласно Оригену , офиты изображали мир окруженным демоническим Левиафаном . [113]

Как и в христианстве, термин «даймоны» использовался для обозначения демонов и относился как к Архонтам, так и к их демоническим помощникам. Иуда Искариот в Евангелии от Иуды изображается как тринадцатый даймон за предательство Иисуса и сторонник Архонтов. [114]

Примеры гностических изображений демонов можно найти в Апокрифе Иоанна , в котором говорится, что они помогли создать физического Адама [115] и в Пистис Софии , где говорится, что ими управляет Геката и они наказывают развращенные души. [116]

ислам

Демоны, изображенные в «Книге чудес» , арабской рукописи конца XIV века.
Примеры джиннов воздуха, изображенных на плитке сельджуков XIII века из Кубадабада.

В исламских верованиях демоны делятся примерно на  два типа : [ 117 ] джинны и дьяволы ( араб .​​​ ​​ [118] [119] Джинны являются частью доисламских арабских верований , хотя их точное происхождение неясно.

О присутствии джиннов в доисламских арабских верованиях свидетельствует не только Коран, но и доисламская литература седьмого века. [120] : 54  На джиннов возлагалась ответственность за различные болезни, психические заболевания и одержимость демонами, [121] (стр. 122), но их также почитали как средства защиты. [122] Различие между божеством и джинном в доисламские времена не всегда четкое. В регионах к северу от Хиджаза , Пальмиры и Баальбека термины «джинни» и «илах» (божество) часто использовались как синонимы. [123] Эмили Сэвидж-Смит утверждает, что злые джинны и добрые боги были разными в доисламской Аравии, но признает, что такое различие не является абсолютным. [124] Юлиус Веллхаузен проводит различие между джиннами, которым поклоняются в частном порядке, и божествами, которым поклоняются публично. [124] : 39  Аналогичным образом, некоторые мусульманские комментаторы Корана отождествляют доисламские арабские божества , в первую очередь Маната , аль-Лата и аль-Уззу , с джиннами. [125]

Мусульмане обычно верят, что джинны могут владеть людьми. [126] В традиции ашариата оно считается частью учения ( акыды ) « людей Сунны » ( ахли ас-сунна валь-джаммаха ). [127] Однако демонические черты джиннов практически отсутствуют в Коране . Согласно Корану, джинны не могут ни принести пользу, ни навредить человеку, в отличие от демонов из библейской традиции . [128] (стр. 181, 185) Коран использует термин «джинны» для обозначения иностранных невидимых антропоморфных существ в целом, часто в сочетании с «инами» (известными людьми), подчеркивая статус джиннов как равных в отношении их создания и отвергая предыдущее. Исламская вера в то, что джинны разделяют божественность с Создателем. [128] (стр. 181)

Хотя джинны морально амбивалентны, дьяволы по своей сути являются злонамеренными существами и ближе к дьяволам иудео-христианской традиции . [129] : 286  В отличие от джиннов, дьяволов обычно не описывают с человекоподобными чертами, но они также создаются из огня, что объясняет некоторые необычайные способности у обоих существ. [128] [130] Основная функция дьяволов — искушение людей (и джиннов) ко греху. Однако они посланы Богом и наделены бессмертием до тех пор, пока мир не перестанет существовать. [131] [132] (стр. 278) [133] (стр. 452) Молитвы используются для отражения их атак, временно растворяя их. В исламской магической практике присутствуют как джинны, так и дьяволы . Однако вызов дьявола требует действий, противоречащих законам Бога , и поэтому запрещен ( харам ). Такие действия могут включать в себя незаконные кровавые жертвоприношения, отказ от молитвы и отказ от поста. [134]

Согласно традиции, упомянутой в тафсире (авторитетном толковании Корана), приписываемом ибн Аббасу , дьяволы были изгнаны Богом, когда он создал Адама . [135] Согласно Корану , когда Бог создал Адама, он приказал ангелам поклониться новейшему творению. Однако Иблис (Сатана) отказывается сделать это и за это подвергается наказанию. Он объясняет, что дьяволы заметили, как джинны сеют разложение на земле, после чего их послали прогнать джиннов с поверхности. Когда Бог создал преемника джиннов, они протестовали, и те, кто остался протестовать, были наказаны адом. [136]

Вера Бахаи

В Вере Бахаи демоны не рассматриваются как независимые злые духи, как в некоторых религиях. Скорее, злые духи, описанные в традициях различных религий, такие как сатана, падшие ангелы, демоны и джинны, являются метафорами базовых черт характера, которые человек может приобрести и проявить, когда он отворачивается от Бога и следует своей низшей природе. Вера в существование призраков и земных духов отвергается и считается продуктом суеверия. [137]

Оккультизм

В оккультизме демоны часто рассматриваются как благотворные и полезные люди, лишенные присущей им негативной коннотации. [138] В то время как некоторые люди боятся демонов или пытаются изгнать их, другие умышленно пытаются призвать их для получения знаний, помощи или силы. Вильгельм Коншский ( ок.  1090/1091  – ок.  1155/1170-е ) понимает слово «демон» ближе к греческому «даймон», сохраняя понятие «дьявол» только для «демонов нижних областей»:

Вы думаете, как я заключаю из ваших слов, что демон — это то же самое, что и дьявол, но это не так. Ибо демоном называют любое невидимое существо, пользующееся разумом, как бы знающее. Из них два высших порядка называются калодемонами, то есть «добрые знающие», а низший уровень называется какодемонами, то есть «злознающими», ибо Calos означает «хороший», cacos — «плохой». [139]

Церемониальный маг обычно обращается к гримуару , в котором даны имена и способности демонов, а также подробные инструкции по их призыву и контролю. Гримуары не ограничиваются демонами — некоторые дают инструкции по призыву божества — процесс, называемый теургией . Использование церемониальной магии для вызова демонов также известно как goetia , слово, происходящее от греческого слова « идет », которое первоначально обозначало прорицателей , магов , целителей и провидцев . [140]

В современности

Классический они , японское существо, похожее на огра, у которого часто есть рога, что часто переводится на английский как «демон».

Эпоха Просвещения концептуализирует людей как автономных личностей , в основном независимых от внешних невидимых сил, таких как демоны или боги, управляющие человеческой судьбой. [141] Раньше считалось, что мир населен различными духами и демонами. С появлением рационалистической школы мысли существование иностранных неизвестных сил все больше отвергалось. [141] Демонов объясняли несуществующими. Видения демонов и призраков объяснялись плодами собственного разума. Называя местных божеств и демонов суеверием, местные религиозные идеи были изгнаны, что способствовало продвижению общенациональных богов и религий. [142] Из-за этого демоны стали все чаще ассоциироваться с заблуждениями. Уилкинсон Дюран утверждает, что люди, которые верят в демонов, часто подвергаются маргинализации в Соединенных Штатах. [141] Идея владения противоречила западной философии, такой как американская мечта и капитализм , которая подразумевает веру в то, что каждый несет ответственность за свою судьбу, а не находится во власти внешних сил. [141]

Психологический подход

Исламский мир

Меньшая часть мусульманских ученых в эпоху Средневековья, часто связанных с мутазилитами и джахмитами , отрицала, что демоны (джинны, дьяволы, божества и т. д.) имеют физическую форму, и утверждала, что они могли влиять на разум только с помощью васв ( араб . وَسْوَاس , ' демонический шепот в уме»). [127] (стр. 73) [143] Некоторые учёные, такие как ибн Сина , [144] (стр. 89) вообще отвергли реальность джиннов. Аль-Джахих и аль-Масуди объясняли джиннов и демонов просто психологическими явлениями. В своем «Китаб аль-Хаяван» аль-Джахих утверждает, что джинны и демоны являются продуктом одиночества. Такое состояние побуждает людей к играм разума, вызывая васва . [129] (стр. 36) Аль-Масуди столь же критически относится к реальности демонов. Он заявляет, что предполагаемые встречи с демонами являются результатом страха и «неправильного мышления». О предполагаемых встречах затем рассказывают другим поколениям в сказках и стихах на ночь. Когда они вырастают, они вспоминают подобные истории в состоянии страха или одиночества. Это стимулирует их воображение, что приводит к еще одной предполагаемой встрече с демонами. [129] (стр. 37)

западный мир

Психолог Вильгельм Вундт заметил, что «среди деятельности, приписываемой демонам в мифах всего мира, преобладают вредные, так что в народном поверье плохие демоны явно старше хороших». [145] Зигмунд Фрейд развил эту идею и заявил, что концепция демонов возникла из важного отношения живых к мертвым: «Тот факт, что демонов всегда считают духами тех, кто недавно умер, лучше всего показывает, что влияние траура на возникновение веры в демонов». [146]

М. Скотт Пек , американский психиатр, написал две книги на эту тему: « Люди лжи: надежда на исцеление человеческого зла» [147] и «Проблески дьявола: личные отчеты психиатра о одержимости, экзорцизме и искуплении» . [148] Пек довольно подробно описывает несколько случаев с участием своих пациентов. В «Людях лжи» он дает идентифицирующие характеристики злого человека, которого он классифицировал как имеющего расстройство характера. В «Взглядах на дьявола» Пек подробно описывает, как он заинтересовался экзорцизмом , чтобы развенчать миф об одержимости злыми духами – только для того, чтобы убедиться в обратном после встречи с двумя случаями, которые не вписывались ни в одну категорию, известную психологии или психиатрии. . Пек пришел к выводу, что одержимость — редкое явление, связанное со злом, и что одержимые люди на самом деле не являются злыми; скорее, они сражаются с силами зла. [149]

Хотя более ранние работы Пека были встречены широкой публикой, его работа на темы зла и одержимости вызвала серьезные споры и насмешки. Много было сказано о его связи со скандальным Малахи Мартином (и восхищении им) , римско-католическим священником и бывшим иезуитом , несмотря на то, что Пек постоянно называл Мартина лжецом и манипулятором. [150]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ abcd Брэндон 1970.
  2. ^ Анджелини 2021.
  3. ^ Бойс 1987; Дюшен-Гиймен 1988.
  4. ^ Nixey 2018, Глава 2, «Поле битвы демонов».
  5. ^ Аб Лидделл и Скотт и
  6. ^ Рис 2012, с. 81.
  7. ^ Браун 1970, с. 28.
  8. ^ «Демон». Словарь Мерриам-Вебстера . Архивировано из оригинала 7 мая 2012 года . Проверено 12 апреля 2012 г.
  9. ^ Лейн Фокс 1988, с. 137.
  10. ^ Аб Рассел 1986, с. 37.
  11. ^ abc Лукарелли 2010, с. 2.
  12. ^ ab Bhayro & Rider 2017, стр. 53.
  13. ^ аб Лукарелли 2010, с. 3.
  14. ^ Бхайро и Райдер 2017, с. 55.
  15. ^ аб Лукарелли 2010, с. 4.
  16. ^ Гринбаум 2015, с. 120.
  17. ^ abc Black & Green 1992, с. 180.
  18. ^ ab Black & Green 1992, с. 85.
  19. ^ ab Black & Green 1992, стр. 85–86.
  20. ^ abc Black & Green 1992, с. 86.
  21. ^ abcdefgh Black & Green 1992, стр. 116.
  22. ^ Black & Green 1992, стр. 115–116.
  23. ^ abcd Black & Green 1992, с. 147.
  24. ^ abc Black & Green 1992, с. 148.
  25. ^ Black & Green 1992, стр. 147–148.
  26. ^ abc Black & Green 1992, с. 173.
  27. ^ Джордж 1999, с. 225.
  28. ^ abcdefg Хирш и др. 1906.
  29. ^ Тейлор 2020, стр. 190–191.
  30. ^ Псалом 106:37, Второзаконие 32:17.
  31. ^ МакКроу и Арп 2017, с. 9.
  32. ^ Хаттер 2011.
  33. ^ Плаут 2005, с. 1403.
  34. ^ Айзекс 1998, стр. 96.
  35. ^ Bellum Judaeorum vii. 6, § 3
  36. ^ «Древности» viii. 2, § 5
  37. ^ Колер 2020, с. 123.
  38. ^ Колер 2020, с. 124.
  39. ^ Тейлор 2020, стр. 185–188.
  40. ^ Пес. 112б; сравните Б. Ḳ. 21а
  41. ^ (Тарг. Йер. к Второзаконию xxxii. 24 и Числа VI. 24; Тарг. к Песне. iii. 8, iv. 6; Эккл. ii. 5; Пс. xci. 5, 6.)
  42. ^ Тарг. к Эккл. я. 13; Пес. 110а; Да. Шек. 49б
  43. ^ Деннис 2016, с.  [ нужна страница ] .
  44. ^ Тейлор 2020, с. 185.
  45. ^ Тейлор 2020, с. 182.
  46. ^ Тейлор 2020, с. 184.
  47. ^ Ханнекен Хенох 2006, стр. 11–25.
  48. ^ Мартин 2010.
  49. ^ Енох 15:11
  50. ^ ВандерКам 1999.
  51. ^ Юбилеи 8
  52. ^ Вермес 2011, с. 375.
  53. ^ Гарсиа Мартинес 1994.
  54. ^ Гарсиа Мартинес 2002.
  55. ^ аб О'Флаэрти, В.Д., Донигер, В. (1988). Происхождение зла в индуистской мифологии. Индийский язык: Мотилал Банарсидасс. п. 65-95
  56. ^ Азиатские мифологии. (1993). Vereinigtes Königreich: Издательство Чикагского университета. п. 52
  57. ^ аб Эдулджи, К.Е. «Зороастрийское наследие». Он-лайн по адресу http://www.heritageinstitute.com/zoroastrianism (2014).
  58. ^ Нигосян, Соломон Александр (1993). Зороастрийская вера: традиция и современные исследования. McGill-Queen's Press - MQUP. ISBN 978-0-7735-1144-6.
  59. ^ Р. ван ден Брук, Воутер Дж. Ханеграаф Гнозис и герметизм от древности до наших дней SUNY Press, 1998 ISBN 978-0-7914-3611-0 стр. 37 
  60. ^ Яршатер, Эхсан Кембриджская история Ирана, Том 3 (2), Селевкидский, парфянский и сасанидский периоды , Cambridge University Press, Кембридж, 1983.
  61. ^ «Манихейство». Новая энциклопедия Адвента. Архивировано из оригинала 12 марта 2007 года . Проверено 4 октября 2013 г.
  62. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Shambhala Publications , 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 , стр. 575-577 
  63. ^ abcdefghij «Добро пожаловать в энциклопедию Ираника». Архивировано из оригинала 27 апреля 2019 г. Проверено 27 апреля 2019 г.
  64. ^ Дэвид С. Марголиут; Ибн аль-Джаузи «Иллюзия дьявола» , 1935, Bd. 1, глава: Рассказ о том, как он вводит в заблуждение дуалистов.
  65. ^ Лестер Л. Граббе, Введение в иудаизм первого века: еврейская религия и история в период Второго Храма. Архивировано 14 января 2022 г. в Wayback Machine (Continuum International Publishing Group, 1996 ISBN 978-0567085061 ), стр. 101 
  66. ^ Аб Шах, Изображено в книге Шаха Тахмаспа. «Духи-близнецы, ангелы и дьяволы, изображенные в произведении Шаха Тахмаспа «Шах Намех Дункан Холдейн». Рай и ад в исламе (2012): 39.
  67. ^ Иранские исследования: Том 2: История персидской литературы с начала исламского периода до наших дней. (2016). Нидерланде: Брилл. п. 23
  68. ^ Том XII, Гарем I – Иллюминация, 2004.
  69. ^ Том. VII, Фаск. 4, стр. 428-431.
  70. ^ abc Мелвилл, Чарльз и Габриэль ван ден Берг, ред. Исследования Шахнамы II: Восприятие Шахнамы Фирдоуси. Том. 5. Брилл, 2012.
  71. ^ Бакр, Сармад Мохаммед. «Структурный уровень суфийской поэзии».
  72. ^ Каракурт, Дениз (2011). Türk Söylence Sözlüğü [ Турецкий мифологический словарь ] (PDF) . Дениз Каракурт. п. 90. ИСБН 9786055618032.(OTRS: CC BY-SA 3.0)
  73. ^ Элси, Роберт (2007). «Албанские сказки». В Хаасе, Дональд (ред.). Гринвудская энциклопедия народных сказок и сказок . Том. 1: А–Ф . Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа Greenwood. п. 24. ISBN 9780313049477. ОСЛК  1063874626.
  74. ^ Фридл, Э. (2020). Религия и повседневная жизнь в горах Ирана: теология, святые, люди . Великобритания: Издательство Bloomsbury. п. 85.
  75. ^ аб Абединифард, Мостафа; Азадибугар, Омид; Вафа, Амирхоссейн, ред. (2021). Персидская литература как мировая литература . Литературы как мировая литература. США: Издательство Блумсбери. стр. 40–43. ISBN 978-1501354205, ISBN  9781501354205
  76. ^ Хорошее, плохое и прекрасное: сохранение древних иранских этических концепций в персидских популярных повествованиях исламского периода с. 24
  77. ^ аб Асатрян, Гарник (2013). «Армянская демонология: критический обзор». Иран и Кавказ . 17 (1). Брилл: 9–25. дои : 10.1163/1573384X-20130103.
  78. ^ Хорошее, плохое и прекрасное: сохранение древних иранских этических концепций в персидских популярных повествованиях исламского периода с. 24
  79. ^ Хорошее, плохое и прекрасное: сохранение древних иранских этических концепций в персидских популярных повествованиях исламского периода с. 24
  80. ^ «Добро пожаловать в энциклопедию Ираника».
  81. ^ Педрам Хосронежад «Люди воздушного исцеления и одержимости духом на юге Ирана» в: Шаманизм и лечебные ритуалы в современном исламе и суфизме, Т.Зарконе (ред.) 2011, IBTauris
  82. ^ Жанар, Абдибек и др. «Проблемы мифологических персонажей в древнетюркской литературе». Азиатские социальные науки 11.7 (2015): 341.
  83. ^ ЧАКИН, Мехмет Бурак. «СУЛЕЙМАН-НАМЕД МИТОЛОЖИК БИР УНСУР ОЛАРАК ДИВЛЕР». Турецкие исследования-язык и литература 14.3 (2019): 1137-1158.
  84. ^ Фридл, Э. (2020). Религия и повседневная жизнь в горах Ирана: теология, святые, люди. Vereinigtes Königreich: Издательство Bloomsbury. п. 86
  85. ^ Синай, Николай. «Ключевые термины Корана: критический словарь». (2023): 1-840.
  86. ^ Гринбаум 2015, с. 127.
  87. ^ аб Энн Мари Китц. «Демоны в еврейской Библии и Древнем Ближнем Востоке». Журнал библейской литературы , том. 135, нет. 3, 2016, стр. 447–464. JSTOR  10.15699/jbl.1353.2016.3074. По состоянию на 16 мая 2021 г.
  88. ^ Гринбаум 2015, с. 129.
  89. ^ Мартин 2010, с. 664.
  90. ^ Мартин 2010, с. 666.
  91. ^ аб Гринбаум 2015, стр. 136–138.
  92. ^ HA Келли (30 января 2004 г.). Дьявол, демонология и колдовство: христианские верования в злых духов . Wipf и Stock Publishers. ISBN 9781592445318 . п. 104 
  93. ^ Демоны и Дьявол в древнем и средневековом христианстве . 2011. Нидерланды: Брилл. п. 104
  94. ^ Аннетт Йошико Рид (2005). Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: восприятие енохической литературы . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521853781 . п. 149 
  95. ^ аб Мартин 2010, с. 670.
  96. ^ Джеймс В. Бойд (1975). Сатана и Мара: христианские и буддийские символы зла . Архив Брилла. ISBN 9789004041738 . п. 47 
  97. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии . Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. Считается одним из псевдоэпиграфов протестантской , римско-католической и восточно-православной церквей .
  98. ^ Моше Берштейн (2000). «Ангелы в Акеде: исследование развития мидрашического мотива». Открытия Мертвого моря 7, с. 267.
  99. ^ Орлов, Андрей А. (2015). Божественные козлы отпущения: демонический мимесис в раннем еврейском мистицизме . Нью-Йорк: SUNY Press. п. 4. ISBN 9781438455846.
  100. ^ «Экзорцизм». Архивировано 25 марта 2019 г. в Wayback Machine . Санкта Мисса – Ритуале Романум . 1962. Регулярные каноники святого Иоанна Кантия.
  101. ^ Хансен, Чедвик (1970), Колдовство в Салеме , стр. 132, Signet Classics, Номер карты в каталоге Библиотеки Конгресса: 69-15825
  102. ^ Модика, Терри Энн (1996), Преодолевая силу оккультизма , стр. 31, Издательская компания Faith, ISBN 1-880033-24-0 
  103. ^ Джеффри Бертон Рассел (1987). Сатана: раннехристианская традиция . Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN 9780801494130 . п. 132. 
  104. ^ Дэвид Л. Брэдник (2017). Зло, духи и одержимость: эмерджентистская теология демонического . Брилл. ISBN 978-9-004-35061-8 . п. 30 
  105. ^ Бракке, Д. (2009). Демоны и создание монаха: духовная битва в раннем христианстве . Издательство Гарвардского университета. п. 157
  106. ^ Рассел 1986, с.  [ нужна страница ] .
  107. ↑ Корапи, Джон (9 февраля 2004 г.). «Ангелы и демоны – факты, а не вымысел». отецкорапи.com . Архивировано из оригинала 5 апреля 2004 г.
  108. ^ Чиу, SN (2000). «Исторические, религиозные и медицинские перспективы феномена одержимости». Гонконгский журнал психиатрии . 10 (1).
  109. ^ «Демон» в Краткой энциклопедии Britannica,
  110. ^ аб Алдихиси, Сабах (2008). История творения в мандейской священной книге в Гиндза Рба (доктор философии). Университетский колледж Лондона. Архивировано из оригинала 25 октября 2021 г. Проверено 7 декабря 2021 г.
  111. ^ Аб Аль-Саади, Кайс Мугашгаш; Аль-Саади, Хамед Мугашгаш (2019). «Глоссарий». Гинза Рабба: Великое сокровище. Эквивалентный перевод Мандейской Священной книги (2-е изд.). Драбша.
  112. ^ Аб Зариева Н.П., Илиев К., Крстева М. и Донев Д. (2019). Происхождение семи смертных грехов. Ежегодник-филологический факультет, 10(14), 49-53.
  113. ^ аб Гринбаум 2015, с. 162.
  114. ^ Деконик, Эйприл Д. «Евангелие от Иуды: пародия на апостольское христианство». Неканонические Евангелия. Т&Т Кларк, 2008. 96–109.
  115. ^ Марвин Мейер ; Уиллис Барнстон (30 июня 2009 г.). «Тайная книга Иоанна (Апокриф Иоанна – Тайное откровение Иоанна)». Гностическая Библия. Шамбала . Архивировано из оригинала 23 апреля 2021 г. Проверено 2 ноября 2021 г.
  116. ^ Джордж Р.С. Мид (1963). «140». Пистис София. Джаззиби Верлаг. ISBN 9783849687090. Архивировано из оригинала 27 апреля 2021 г. Проверено 2 ноября 2021 г.
  117. ^ Эрдаги, Д. Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Семум». SN Soc Sci 4, 27 (2024). https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  118. ^ Чарльз Мэтьюз Понимание религиозной этики John Wiley & Sons ISBN 978-1-405-13351-7 . п. 249 
  119. ^ Рейнольдс, Габриэль Саид, «Ангелы», в: Энциклопедия ислама, ТРИ, под редакцией: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон. Консультация онлайн 17 августа 2021 г. doi : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204. Впервые опубликовано в Интернете: 2009 г. Первое печатное издание: 9789004181304, 2009, 2009-3.
  120. ^ Цейтлин, IM (2007). Исторический Мухаммед . Великобритания: Уайли. ISBN 978-0-745-63998-7.
  121. ^ Эль-Зейн, Амира (2009). Ислам, арабы и разумный мир джиннов . Сиракьюс, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета. ISBN 978-0-8156-5070-6.
  122. Ссылки ​ TDV Ислам Анциклопедиси .
  123. ^ Амах, `. (2014). Возникновение ислама в поздней античности: Аллах и Его народ. Vereinigtes Königreich: Издательство Кембриджского университета. п. 293
  124. ^ ab Магия и гадание в раннем исламе. (2021). Vereinigtes Königreich: Тейлор и Фрэнсис.
  125. ^ Пантич, Никола. Суфизм в Османском Дамаске: религия, магия и сети святого восемнадцатого века. Тейлор и Фрэнсис, 2023. Глава 3.
  126. ^ Рассул, Г. Хусейн (16 июля 2015 г.). Исламское консультирование: введение в теорию и практику . Рутледж. п. 58. ИСБН 978-1-31744-125-0.
  127. ^ ab Ислам, миграция и джинны: духовная медицина в управлении здравоохранением мусульман. (2021). Германия: Международное издательство Springer.
  128. ^ abc Синай, Николай. «Ключевые термины Корана: критический словарь». (2023): 1-840.
  129. ^ abc Nünlist, Тобиас (2015). Dämonenglaube imИслам [ Демоническая вера в исламе ] (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. ISBN 978-3-110-33168-4.
  130. ^ Эрдаги, Д. Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Семум». SN Soc Sci 4, 27 (2024). https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  131. ^ Теума, Э. (1984). Подробнее о коранических джиннах. Мелита Теологика, 39 (1–2), 37–45.
  132. ^ ЯНГ, MJL (1966). «ЛЕЧЕНИЕ ПРИНЦИПА ЗЛА В КОРАНЕ». Исламские исследования . 5 (3): 275–281. JSTOR  20832847 . Проверено 7 ноября 2021 г.
  133. ^ Синай, Николай. «Ключевые термины Корана: критический словарь». (2023): 1-840.
  134. ^ Трэвис Заде, командующий демонами и джиннами: колдун в ранней исламской мысли, Висбаден: Harrassowitz Verlag, 2014, стр. 142-149
  135. ^ Эрдаги, Д. Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Семум». SN Soc Sci 4, 27 (2024). https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  136. ^ Рейнольдс, Габриэль Саид, «Ангелы», в: Энциклопедия ислама, ТРИ, под редакцией: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Девин Дж. Стюарт. Консультация онлайн 3 марта 2024 г. <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204> Впервые опубликовано в Интернете: 2009 г. Первое печатное издание: 9789004181304, 2009, 2009-3.
  137. ^ Смит, Питер (2008). Введение в веру Бахаи . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 112. ИСБН 978-0-521-86251-6.
  138. ^ Саиф, Лиана. Арабский язык оказал влияние на оккультную философию раннего Нового времени. Бейзингсток: Пэлгрейв Макмиллан, 2015.
  139. ^ Саиф, Лиана. Арабский язык оказал влияние на оккультную философию раннего Нового времени. Бейзингсток: Пэлгрейв Макмиллан, 2015.
  140. ^ Друри и Хьюм (2013), с. 124.
  141. ^ abcd Реманн, Лузия Саттер (2023). Dämonen und unreine Geister: Die Evangelien, gelesen auf dem Hintergrund von Krieg, Vertreibung und Trauma (на немецком языке). Дом Гютерслохер Верлагсхаус. ISBN 978-3641292973.
  142. ^ Джозефсон-Сторм, Джейсон Ананда (2018). «Суеверие, секуляризм и триединство религии: или новое теоретизирование секуляризма». Метод и теория в изучении религии . 30 (1): 1–20. дои : 10.1163/15700682-12341409.
  143. ^ Дейн, Саймон и Абдул Самад Иллайи. «Джинны и психическое здоровье: взгляд на одержимость джиннами в современной психиатрической практике». Психиатр 37.9 (2013): 290-293.
  144. ^ Розен, Л. (2008). Разнообразие мусульманского опыта: встречи с арабской политической и культурной жизнью. Украина: Издательство Чикагского университета.
  145. ^ Фрейд (1950), с. 65, цитируя Вундта (1906, 129).
  146. ^ Фрейд (1950)
  147. ^ Пек, MS (1983). Люди лжи: надежда на исцеление человеческого зла . Саймон и Шустер. ISBN 9780671454920.
  148. ^ Пек, MS (2005). Взгляд на дьявола: личные рассказы психиатра о одержимости, экзорцизме и искуплении . Свободная пресса. ISBN 9780743254670.
  149. ↑ Экзорцист. Архивировано 20 апреля 2017 г. в Wayback Machine , интервью Ребекки Трейстер с М. Скоттом Пеком, опубликованное в Salon. Архивировано 19 декабря 2005 г. в Wayback Machine.
  150. ^ Пациент - экзорцист. Архивировано 5 октября 2008 г. в Wayback Machine , интервью Лоры Шихен с М. Скоттом Пеком.

Цитируемые работы

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Демоном .
Найдите δαίμων  или демон в Викисловаре, бесплатном словаре.
Викискладе есть медиафайлы, связанные с демонами .