Протоиндоевропейская мифология — это совокупность мифов и божеств, связанных с протоиндоевропейцами , носителями предполагаемого протоиндоевропейского языка . Хотя мифологические мотивы не засвидетельствованы напрямую — поскольку протоиндоевропейцы жили в дописьменных обществах — учёные, занимающиеся сравнительной мифологией, реконструировали детали из унаследованных сходств, обнаруженных среди индоевропейских языков , основываясь на предположении, что части изначальных систем верований протоиндоевропейцев сохранились в дочерних традициях. [примечание 1]
Праиндоевропейский пантеон включает в себя ряд надежно реконструированных божеств, поскольку они оба являются родственными — языковыми братьями и сестрами общего происхождения — и связаны со схожими атрибутами и корпусом мифов: например, * Dyḗws Ph₂tḗr , бог дневного неба ; его супруга * Dʰéǵʰōm , мать-земля ; его дочь * H₂éwsōs , богиня рассвета ; его сыновья Божественные Близнецы ; и * Seh₂ul и * Meh₁not , солнечное и лунное божества соответственно. Некоторые божества, такие как бог погоды * Перкунос или бог скотоводства * Пехуссон [примечание 2] , засвидетельствованы лишь в ограниченном числе традиций — западной (т. е. европейской) и греко-арийской соответственно — и поэтому могут представлять собой поздние дополнения, которые не распространились по различным индоевропейским диалектам.
Некоторые мифы также надежно датируются протоиндоевропейскими временами, поскольку в них присутствуют как лингвистические, так и тематические свидетельства унаследованного мотива: история, изображающая мифическую фигуру, связанную с громом и убивающую многоголового змея, чтобы высвободить потоки воды, которые ранее были задержаны; миф о сотворении мира с участием двух братьев , один из которых приносит другого в жертву, чтобы создать мир; и, вероятно, вера в то, что Потусторонний мир охраняется сторожевым псом и попасть в него можно, только перейдя реку.
Существуют различные школы мысли относительно возможных интерпретаций реконструированной протоиндоевропейской мифологии. Основные мифологии, используемые в сравнительной реконструкции, — индоиранская , балтийская , римская , норвежская , кельтская , греческая , славянская , хеттская , армянская и албанская .
Мифология протоиндоевропейцев не засвидетельствована напрямую, и трудно сопоставить их язык с археологическими находками, связанными с какой-либо конкретной культурой из халколита . [2] Тем не менее, ученые, занимающиеся сравнительной мифологией, пытались реконструировать аспекты протоиндоевропейской мифологии, основываясь на существовании языковых и тематических сходств среди божеств , религиозных практик и мифов различных индоевропейских народов. Этот метод известен как сравнительный метод . Различные школы мысли подходили к предмету протоиндоевропейской мифологии с разных сторон. [3]
Метеорологическая или натуристская школа считает, что протоиндоевропейские мифы изначально возникли как объяснения природных явлений, таких как Небо , Солнце , Луна и Рассвет . [5] Поэтому ритуалы были сосредоточены вокруг поклонения этим стихийным божествам. [6] Эта интерпретация была популярна среди ранних ученых, таких как Фридрих Макс Мюллер , который считал все мифы в основе своей солнечными аллегориями. [4] Хотя недавно эта школа была возрождена некоторыми учеными, такими как Жан Одри и Мартин Л. Уэст , [7] [8] эта школа потеряла большую часть своей научной поддержки в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков. [9] [6]
Ритуальная школа, которая впервые стала заметной в конце девятнадцатого века, считает, что протоиндоевропейские мифы лучше всего понимать как истории, придуманные для объяснения различных ритуалов и религиозных практик. [10] [9] Ученые ритуальной школы утверждают, что эти ритуалы следует интерпретировать как попытки манипулировать вселенной, чтобы получить ее благосклонность. [5] Эта интерпретация достигла пика своей популярности в начале двадцатого века, [11] и многие из ее самых выдающихся ранних сторонников, такие как Джеймс Джордж Фрейзер и Джейн Эллен Харрисон , были классическими учеными. [12] Брюс Линкольн , современный член ритуальной школы, утверждает, например, что протоиндоевропейцы верили, что каждое жертвоприношение было реконструкцией первоначального жертвоприношения, совершенного основателем человеческой расы на своем брате-близнеце. [10]
Функционалистская школа, напротив, считает, что мифы служили историями, укрепляющими социальное поведение посредством метанарративного оправдания традиционного порядка. [5] Ученые функционалистской школы находились под сильным влиянием трехфункциональной системы, предложенной Жоржем Дюмезилем , [5] которая постулирует трехчастную идеологию, отраженную в трехчастном разделении на класс духовенства (охватывающий как религиозные, так и социальные функции жрецов и правителей), класс воинов (связанный с концепциями насилия и храбрости) и класс земледельцев или земледельцев (связанный с плодородием и мастерством), на основании того, что многие исторически известные группы, говорящие на индоевропейских языках, демонстрируют такое разделение. [13] [14] [15] Теория Дюмезиля оказала большое влияние на индоевропейские исследования с середины 20-го века, и некоторые ученые продолжают работать в ее рамках, [16] [17] хотя ее также критиковали как априорную и слишком всеобъемлющую, и, следовательно, невозможность ее доказательства или опровержения. [16]
Структуралистская школа утверждает, что протоиндоевропейская мифология в значительной степени была сосредоточена вокруг концепции дуалистической оппозиции. [18] Они обычно считают, что ментальная структура всех людей предназначена для создания противоположных моделей с целью разрешения конфликтующих элементов. [19] Этот подход имеет тенденцию фокусироваться на культурных универсалиях в сфере мифологии, а не на генетических истоках этих мифов, [18] таких как фундаментальная и бинарная оппозиция, укорененная в природе брака, предложенная Тамазом В. Гамкрелидзе и Вячеславом Ивановым . [19] Она также предлагает уточнения трехфункциональной системы, выделяя оппозиционные элементы, присутствующие в каждой функции, такие как творческие и разрушительные элементы, оба обнаруженные в роли воина. [18]
Одной из самых ранних засвидетельствованных и, таким образом, одной из самых важных из всех индоевропейских мифологий является ведическая мифология , [20] особенно мифология Ригведы , старейшей из Вед . Ранние исследователи сравнительной мифологии, такие как Фридрих Макс Мюллер, подчеркивали важность ведической мифологии до такой степени, что они практически приравнивали ее к протоиндоевропейским мифам. [21] Современные исследователи были гораздо более осторожны, признавая, что, хотя ведическая мифология по-прежнему является центральной, другие мифологии также должны быть приняты во внимание. [21]
Еще одним из важнейших источников мифологии для сравнительного исследования является римская мифология . [20] [22] Римляне обладали очень сложной мифологической системой, части которой сохранились благодаря характерной римской тенденции рационализировать свои мифы в исторических отчетах. [23] Несмотря на относительно позднее засвидетельствование, скандинавская мифология по-прежнему считается одной из трех важнейших индоевропейских мифологий для сравнительного исследования, [20] из-за огромного объема сохранившегося исландского материала. [22]
Балтийская мифология также получила большое научное внимание, поскольку она является лингвистически наиболее консервативной и архаичной из всех сохранившихся ветвей, но до сих пор остается разочаровывающей для исследователей, поскольку источники сравнительно поздние. [24] Тем не менее, латышские народные песни рассматриваются как основной источник информации в процессе реконструкции протоиндоевропейского мифа. [25] Несмотря на популярность греческой мифологии в западной культуре, [26] греческая мифология, как правило, рассматривается как имеющая небольшое значение в сравнительной мифологии из-за сильного влияния догреческих и ближневосточных культур, которое подавляет тот небольшой индоевропейский материал, который можно извлечь из нее. [27] Следовательно, греческая мифология получала минимальное научное внимание до первого десятилетия 21-го века. [20]
Хотя скифы считаются относительно консервативными по отношению к протоиндоевропейским культурам, сохраняя схожий образ жизни и культуру, [28] их мифология очень редко рассматривалась в индоевропейском контексте и нечасто обсуждалась в отношении природы предковой индоевропейской мифологии. По крайней мере три божества, Табити , Папайос и Апи, обычно интерпретируются как имеющие индоевропейское происхождение, [29] [30] в то время как остальные имели более разрозненные толкования. Влияние сибирских, тюркских и даже ближневосточных верований, с другой стороны, более широко обсуждается в литературе. [31] [32] [33]
Существовало фундаментальное противопоставление между никогда не стареющими богами, обитающими наверху в небесах, и смертными людьми, живущими внизу на земле. [34] Земля ( * dʰéǵʰōm ) воспринималась как огромный, плоский и круглый континент, окруженный водами («Океан»). [35] Хотя иногда их можно отождествить с мифическими фигурами или историями, звезды ( * h₂stḗr ) не были связаны с каким-либо конкретным космическим значением и воспринимались скорее как украшение, чем что-либо еще. [36] По словам Мартина Л. Уэста , идея мирового дерева ( L. axis mundi ) является, вероятно, более поздним импортом из североазиатских космологий: «Греческий миф мог быть получен с Ближнего Востока, а индийские и германские идеи столпа — из шаманских космологий финно -угорских и других народов центральной и северной Азии». [37]
Среди ученых нет единого мнения относительно того, какой из вариантов является наиболее точной реконструкцией протоиндоевропейского космогонического мифа. [38] Реконструкция Брюса Линкольна протоиндоевропейского мотива, известного как «Близнец и человек», поддерживается рядом ученых, таких как Яан Пухвел , Дж. П. Мэллори , Дуглас К. Адамс , Дэвид У. Энтони и, отчасти, Мартин Л. Уэст . [39] Хотя некоторые тематические параллели можно провести с традициями Древнего Ближнего Востока и даже полинезийскими или южноамериканскими легендами, Линкольн утверждает, что лингвистические соответствия, обнаруженные в родственных потомках * Ману и * Йемо , делают весьма вероятным, что миф имеет протоиндоевропейское происхождение. [40] По словам Эдгара К. Поломе , «некоторые элементы [скандинавского мифа об Имире] являются отчетливо индоевропейскими», но реконструкция, предложенная Линкольном, «делает слишком [много] недоказуемых предположений, чтобы объяснить фундаментальные изменения, подразумеваемые скандинавской версией». [38] Дэвид А. Лиминг также отмечает, что концепция Космического Яйца , символизирующая изначальное состояние, из которого возникла вселенная, встречается во многих индоевропейских мифах о сотворении мира. [41]
Линкольн реконструирует миф о сотворении мира с участием братьев-близнецов * Ману («Человек») и * Йемо («Близнец») как прародителей мира и человечества, а также героя по имени * Трито («Третий»), который обеспечил непрерывность изначального жертвоприношения. [42] [43] [44] Что касается изначального состояния, которое могло предшествовать процессу творения, Уэст отмечает, что ведические, норвежские и, по крайней мере частично, греческие традиции свидетельствуют об эпохе, когда космологические элементы отсутствовали, с похожими формулами, настаивающими на их несуществовании: «ни небытия, ни бытия не было в то время; не было ни воздуха, ни неба за ним» ( Ригведа ), «не было ни песка, ни моря, ни прохладных волн; земли нигде не было, и неба над ним; Гиннунгагап был, но травы нигде не было» ( Прорицание вельвы ), «была Пропасть и Ночь, и темный Эреб вначале, и широкий Тартар , но земли, ни воздуха, ни неба не было» ( Птицы ). [45] [46]
В мифе о сотворении мира первый человек Ману и его гигантский близнец Йемо пересекают космос в сопровождении изначальной коровы. Чтобы создать мир, Ману приносит в жертву своего брата и с помощью небесных божеств ( Небесного Отца , Бога Бури и Божественных Близнецов ) [43] [47] выковывает из его останков как природные элементы, так и людей . Таким образом, Ману становится первым жрецом после инициирования жертвоприношения как изначального условия для мирового порядка, а его умерший брат Йемо — первым царем, поскольку из его анатомии возникают социальные классы (жречество из его головы, класс воинов из его груди и рук, а простолюдины из его половых органов и ног). [48] [44] Хотя европейские и индоиранские версии расходятся в этом вопросе, Линкольн утверждает, что первобытная корова, скорее всего, была принесена в жертву в первоначальном мифе, дав жизнь другим животным и овощам, поскольку пастушеский образ жизни носителей протоиндоиранского языка был ближе к образу жизни носителей протоиндоевропейского языка. [49]
Третьему человеку Трито небесные боги затем предлагают скот в качестве божественного дара, который крадет трехглавый змей по имени * Нгхи («змей»). [50] Сначала Трито страдает от его рук, но в конечном итоге герою удается победить монстра, подкрепленного опьяняющим напитком и с помощью Отца-Неба. В конце концов он возвращает выздоровевший скот жрецу, чтобы тот должным образом принес его в жертву. [51] [43] Теперь Трито первый воин, поддерживающий своими героическими действиями цикл взаимного дарения между богами и смертными. [52] [43]
По мнению Линкольна, Ману и Йемо , по-видимому, являются главными героями «мифа о суверенной функции, устанавливающего модель для более поздних жрецов и королей», в то время как легенду о Трито следует интерпретировать как «миф о воинской функции, устанавливающий модель для всех более поздних воинов». [52] Миф действительно напоминает дюмезилевское тройное разделение космоса между жрецом (как в его магическом, так и в юридическом аспектах), воином (Третьим человеком) и пастухом (коровой). [43]
История Трито послужила моделью для более поздних эпических мифов о набегах скота и, скорее всего, моральным оправданием практики набегов среди индоевропейских народов. В оригинальной легенде Трито только забирает обратно то, что по праву принадлежит его народу, тем, кто должным образом приносит жертвы богам. [52] [53] Миф был интерпретирован либо как космический конфликт между небесным героем и земным змеем, либо как индоевропейская победа над неиндоевропейскими людьми, причем монстр символизировал аборигенного вора или узурпатора. [54]
Некоторые ученые предположили, что изначальное существо * Йемо изображалось как двойной гермафродит, а не как брат-близнец * Ману , оба из которых действительно образовывали пару взаимодополняющих существ, сплетенных вместе. [55] [56] Германские имена Имир и Туисто понимались как близнец , бисексуал или гермафродит , и некоторые мифы приписывают сестру ведическому Яме, также называемому Близнецом , с которым обсуждается инцест . [57] [58] В этой интерпретации изначальное существо могло принести себя в жертву, [56] или быть разделенным на две половины, мужскую и женскую, воплощая прототипическое разделение полов. [55]
Родственные слова, происходящие от протоиндоевропейского Первосвященника * Ману (« Человек », «предок человечества»), включают индийского Ману , легендарного первого человека в индуизме , и Манави, его принесенную в жертву жену; германского Маннуса ( протогерманского : * Mannaz ), мифического предка западногерманских племен ; и персидского Манушчихра (от авес. Manūš.čiθra ), зороастрийского верховного жреца IX века н. э. [59] [60] От имени принесенного в жертву Первого Царя * Йемо («Близнец») происходят индийский Яма , бог смерти и подземного мира; авестийский Йима , царь золотого века и страж ада; норвежский Имир (от PGmc. * Jumijaz ), предок великанов ( jötnar ); и, скорее всего, Рем (от протолатинского *Yemos или *Yemonos , с начальным y -, смещенным на r - под влиянием Rōmulus ), убитый в римском мифе об основании своим братом-близнецом Ромулом . [61] [43] [62] Когнаты , происходящие от Первого Воина * Trito («Третий»), включают ведийское Trita , авестийское Thrita и норвежское þriði . [63] [64]
Многие индоевропейские верования объясняют происхождение природных элементов как результат изначального расчленения Йемо : его плоть обычно становится землей, его волосы травой, его кости дают камень, его кровь водой, его глаза солнцем, его разум луной, его мозг облаками, его дыхание ветром, а его голова небесами. [44] Традиции жертвоприношения животного для рассеивания его частей в соответствии с социально установленными образцами, обычай, обнаруженный в Древнем Риме и Индии, интерпретировался как попытка восстановить равновесие космоса, управляемое изначальной жертвой. [44]
Мотив Ману и Йемо оказал влияние на всю Евразию после индоевропейских миграций . Греческая, древнерусская ( Поэма о голубином царе ) и еврейская версии зависят от иранской, а китайская версия мифа была заимствована из Древней Индии. [65] Армянская версия мифа о Первом Воине Трито зависит от иранской, а римские рефлексы были заимствованы из более ранних греческих версий. [66]
Лингвистические данные заставили ученых реконструировать концепцию * h₂értus , обозначающую «то, что подходит, правильно упорядочено», и в конечном итоге происходящую от глагольного корня * h₂er- , «подходить». Родственные слова-потомки включают хеттское āra («правильный, надлежащий»); [67] санскритское ṛta («божественный/космический закон, сила истины или порядок»); [68] [69] авестийское arəta- («порядок»); греческое artús («расположение»), возможно, arete («превосходство») через корень * h₂erh₁ («пожалуйста, удовлетворять»); [70] латинское artus («сустав»); тохарское A ārtt- («хвалить, быть довольным»); армянское ard («украшение, форма»); средневерхненемецкое art («врожденная черта, природа, мода»). [71]
С корнем * h₂er- («подгонять») переплетается глагольный корень * dʰeh₁- , который означает «класть, класть, устанавливать», а также «говорить, сообщать; возвращать». [72] [36] [71] Греческое слово thémis и санскритское dhāman оба происходят от праиндоевропейского существительного, означающего «Закон», * dʰeh₁-men- , буквально «то, что установлено». [71] Это понятие «Закона» включает в себя активный принцип, обозначающий деятельность в соответствии с космическим порядком * h₂értus , который в социальном контексте интерпретируется как законное поведение : в греческой дочерней культуре титанида Фемида олицетворяет космический порядок и правила законного поведения, которые из него вытекают, [73] и ведический кодекс законного поведения, Дхарма , также может быть прослежен до протоиндоевропейского корня * dʰeh₁- . [74] По мнению Мартина Л. Уэста , корень * dʰeh₁- также обозначает божественное или космическое творение, о чем свидетельствует хеттское выражение nēbis dēgan dāir («установленные небо (и) земля»), младоавестийская формула kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? («Какой искусный мастер создал области света и тьмы?»), имя ведийского бога-создателя Дхатра и, возможно, греческой нимфы Фетиды , представленной как богиня -демиург в поэзии Алкмана. [ 36]
Другой корень * yew(e)s- , по-видимому, связан с ритуальными законами, как это следует из латинского iūs («закон, право, справедливость, долг»), авестийского yaož-dā- («делать ритуально чистым») и санскритского śáṃca yóśca («здоровье и счастье»), с производным прилагательным * yusi(iy)os, которое можно увидеть в древнеирландском uisse («точно, правильно») и, возможно, в древнеславянском istǔ («действительный, истинный»). [71]
Царство смерти обычно изображалось как Нижняя Тьма и земля, откуда нет возврата. [75] Многие индоевропейские мифы повествуют о путешествии через реку, ведомом стариком ( * ǵerh₂ont- ), чтобы достичь Потустороннего мира . [76] Греческая традиция о том, что мертвых переправляют через реку Стикс Харон , вероятно, является отражением этого верования, и идея переправы через реку для достижения Подземного мира также присутствует во всех кельтских мифологиях. [76] Несколько ведических текстов содержат упоминания о переправе через реку ( Вайтарна ) для того, чтобы достичь страны мертвых, [77] а латинское слово tarentum («гробница») изначально означало «точка перехода». [78] В скандинавской мифологии Хермод должен перейти по мосту через реку Гьёлль, чтобы достичь Хель , а в латышских народных песнях мертвые должны пересечь болото, а не реку. [79] Традиции размещения монет на телах умерших для оплаты услуг паромщика засвидетельствованы как в древнегреческой, так и в ранней современной славянской погребальной практике; хотя самые ранние монеты датируются железным веком , это может служить доказательством древней традиции принесения подношений паромщику. [80]
В повторяющемся мотиве Потусторонний мир содержит ворота, обычно охраняемые многоголовой (иногда многоглазой) собакой, которая также могла служить проводником и следить за тем, чтобы вошедшие не могли выйти. [81] [82] Греческий Цербер и индуистский Шарвара , скорее всего, происходят от нарицательного существительного * kérberos («пятнистый»). [76] [82] Брюс Линкольн предложил третье родственное слово в норвежском Garmr , [83] хотя это обсуждалось как лингвистически несостоятельное. [84] [примечание 3]
_Lekythos_with_Charon,_attributed_to_the_Tymbos_painter,_ca_500_-_450_BC,_Ashmolean_Museum,_Oxford,_UK_(22681344331).jpg/1280px-Attic_Red_Figure_(White_Ground)_Lekythos_with_Charon,_attributed_to_the_Tymbos_painter,_ca_500_-_450_BC,_Ashmolean_Museum,_Oxford,_UK_(22681344331).jpg)
Несколько традиций обнаруживают следы протоиндоевропейского эсхатологического мифа , описывающего конец света после катастрофической битвы. [86] История начинается, когда архидемон , обычно происходящий из другой и враждебной отцовской линии, занимает позицию власти среди сообщества богов или героев (скандинавский Локи , римский Тарквиний , ирландский Брес ). Новый правитель несправедливо относится к подданным, заставляя их возводить укрепления, в то время как архидемон вместо этого благоволит чужакам, на которых он опирается. После особенно отвратительного поступка архидемон изгоняется своими подданными и находит убежище среди своих иностранных родственников. [87] Затем появляется новый лидер (скандинавский Видар , римский Луций Брут , ирландский Луг ), известный как «молчаливый» и обычно племянник или внук ( * népōt ) изгнанного архидемона, и две силы объединяются, чтобы уничтожить друг друга в катастрофической битве. Миф заканчивается прерыванием космического порядка и завершением временной циклической эры. [88] В скандинавских и иранских традициях катастрофическая «космическая зима» предшествует финальной битве. [89] [88]
В космологической модели, предложенной Жаном Одри , протоиндоевропейское небо состоит из трех «небес» (дневного, ночного и лиминального), вращающихся вокруг оси mundi , каждое из которых имеет своих собственных божеств, социальные ассоциации и цвета (белый, темный и красный соответственно). Божества дневного неба не могли пересечь пределы ночного неба, населенного своими собственными наборами богов и духами мертвых. Например, Зевс не может распространить свою власть на ночное небо в « Илиаде» . В этом видении лиминальное или переходное небо олицетворяет врата или границу ( рассвет и сумерки ), связывающие два других неба. [90] [91]
Протоиндоевропейцы, возможно, верили, что периферийная часть земли была заселена людьми, свободными от лишений и боли, которые возникают из-за человеческого состояния . Общий мотив предлагается легендами об индийском Śvetadvīpam («Белый остров»), чьи жители сияют белизной, как луна, и не нуждаются в еде; греческой Гиперборее («За северным ветром»), где солнце светит все время и люди не знают «ни болезней, ни горькой старости»; ирландской Tír na nÓg («Земля молодых»), мифической области, расположенной в западном море, где «счастье длится вечно и нет сытости»; [92] или германской Ódáinsakr («Сверкающие равнины»), земле, расположенной за океаном, где «никому не позволено умирать». [93]
Архаичный протоиндоевропейский язык (4500–4000) [примечание 4] имел двухродную систему, которая изначально различала слова на одушевленные и неодушевленные, систему, используемую для отделения общего термина от его обожествленного синонима. Например, огонь как активный принцип был * h₁n̥gʷnis (лат. ignis ; санскрит Agní ), в то время как неодушевленная, физическая сущность была * péh₂ur (греч. pyr ; англ. fire ). [94] В этот период протоиндоевропейские верования все еще были анимистическими , и их язык еще не делал формальных различий между мужским и женским, хотя вполне вероятно, что каждое божество уже задумывалось как мужское или женское. [95] Большинство богинь, засвидетельствованных в более поздних индоевропейских мифологиях, происходят от доиндоевропейских божеств, в конечном итоге ассимилированных в различные пантеоны после миграций , таких как греческая Афина , римская Юнона , ирландская Медб или иранская Анахита . Разнообразно персонифицированные, они часто рассматривались как выполняющие несколько функций, в то время как протоиндоевропейские богини разделяли отсутствие персонификации и узкую функциональность как общую характеристику. [96] Наиболее хорошо засвидетельствованные женские индоевропейские божества включают * H₂éwsōs , Рассвет, * Dʰéǵʰōm , Земля, и * Seh₂ul , Солнце. [8] [97]
Маловероятно, что у протоиндоевропейцев был фиксированный канон божеств или им было присвоено определенное число. [98] Термин «бог» был * *deywós («небесный»), происходящий от корня * dyew , который обозначал яркое небо или дневной свет. Он имеет многочисленные отражения в латинском deus , древнескандинавском Týr (< PGmc. * tīwaz ), санскритском devá , авестийском daeva , ирландском día или литовском Dievas . [99] [100] Напротив, человеческие существа были синонимом «смертных» и ассоциировались с «земным» ( * dʰéǵʰōm ), также являясь источником слов для «человека, человеческого существа» в различных языках. [101] Протоиндоевропейцы верили, что боги не подвержены смерти и болезням, поскольку их питают особые продукты, обычно недоступные смертным: в « Чхандогья-упанишаде » «боги, конечно, не едят и не пьют. Они насыщаются, просто глядя на этот нектар», в то время как в « Эдде» говорится, что «одним вином живет повелитель оружия Один ... ему не нужна еда; вино для него и питье, и мясо». [102] Иногда концепции также могли быть обожествлены, например, авестийское mazdā («мудрость»), почитаемое как Ahura Mazdā («Владыка Мудрости»); греческий бог войны Арес (связанный с ἀρή, «разрушение, разрушение»); или ведический защитник договоров Mitráh (от mitrám , «договор»). [103]
Боги имели несколько титулов, как правило, «прославленный», «высший», «царь» или «пастух», с представлением о том, что божества имели свой собственный язык и истинные имена, которые могли храниться в тайне от смертных в некоторых обстоятельствах. [104] В индоевропейских традициях боги рассматривались как «распределители» или «дарители благ» ( * déh₃tōr h₁uesuom ). [105] Хотя некоторые отдельные божества были ответственны за надзор за правосудием или контрактами, в целом индоевропейские боги не имели этического характера. Их огромная сила, которую они могли использовать по своему желанию, требовала ритуалов, жертвоприношений и хвалебных песен от верующих, чтобы гарантировать, что они взамен даруют процветание сообществу. [106] Идея о том, что боги контролируют природу, была переведена суффиксом * -nos (женский род * -nā ), который означал «владыка». [107] По мнению Уэста, это имя засвидетельствовано в греческом Ouranos («владыка дождя») и Helena («владычица солнечного света»), германском * Wōðanaz («владыка безумия»), галльском Epona («богиня лошадей»), литовском Perkūnas («владыка дубов») и в римском Neptunus («владыка вод»), Volcanus («владыка огненного блеска») и Silvanus («владыка лесов»). [107]
Лингвисты смогли реконструировать имена некоторых божеств в протоиндоевропейском языке (ПИЕ) из многих типов источников. Некоторые из предложенных имен божеств более охотно принимаются среди ученых, чем другие. По словам филолога Мартина Л. Уэста , «самые ясные случаи — это космические и стихийные божества: Бог Неба , его партнер Земля и его сыновья-близнецы ; Солнце, Солнечная Дева и Рассвет ; боги бури , ветра, воды, огня; и земные сущности, такие как Реки, весенние и лесные нимфы, а также бог дикой природы, который охраняет дороги и стада». [8]
Наиболее надежно реконструированная генеалогия протоиндоевропейских богов ( Götterfamilie ) выглядит следующим образом: [108] [2] [109]
Главным божеством протоиндоевропейского пантеона был бог * Dyḗws Ph₂tḗr , [111] чье имя буквально означает «Небесный Отец». [111] [112] [113] Рассматриваемый как Небо или День, задуманный как божественная сущность, и, таким образом, жилище богов, Небеса, [114] Dyēws, безусловно, является наиболее хорошо засвидетельствованным из всех протоиндоевропейских божеств. [18] [115] Как врата к богам и отец как Божественных Близнецов , так и богини рассвета ( Hausos ), Dyēws был выдающимся божеством в пантеоне. [116] [117] Однако он, вероятно, не был их правителем или носителем верховной власти, как Зевс и Юпитер . [118] [119]
Из-за своей небесной природы, Диеус часто описывается как «всевидящий» или «с широким видением» в индоевропейских мифах. Однако маловероятно, что он отвечал за надзор за правосудием и праведностью, как это было в случае с Зевсом или индоиранским дуэтом Митра – Варуна ; но он подходил, по крайней мере, для того, чтобы служить свидетелем клятв и договоров. [120]
Греческий бог Зевс и римский бог Юпитер оба появляются как главные боги своих пантеонов. [121] [113] * Dyḗws Ph₂tḗr также засвидетельствован в Ригведе как Dyáus Pitā , второстепенная фигура предка, упомянутая только в нескольких гимнах, и в иллирийском боге Dei-Pátrous , засвидетельствованном один раз Гесихием Александрийским . [122] Ритуальные выражения Debess tēvs на латышском и attas Isanus на хеттском не являются точными потомками формулы * Dyḗws Ph₂tḗr , но они сохраняют ее изначальную структуру. [18]
* H₂éusōs была реконструирована как протоиндоевропейская богиня рассвета. [123] [124] В трех традициях (индийской, греческой, балтийской) Рассвет является «дочерью небес», * Dyḗws . В этих трех ветвях, а также в четвертой (италийской), нежелающую богиню рассвета изгоняют или избивают со сцены за медлительность. [125] [116] Древний эпитет, обозначающий Рассвет, по-видимому, был * Dʰuǵh₂tḗr Diwós , «Дочь Неба». [97] Изображаемая как открывающая врата Небес, когда она появляется в начале дня, [126] Hausōs обычно рассматривается как никогда не стареющая или рождающаяся заново каждое утро. [127] Ассоциируемая с красными или золотыми тканями, она часто изображается танцующей. [128]
Двадцать один гимн в Ригведе посвящены богине рассвета Ушас , а один отрывок из Авесты восхваляет богиню рассвета Уша. Богиня рассвета Эос занимает видное место в ранней греческой поэзии и мифологии. Римская богиня рассвета Аврора является отражением греческой Эос, но изначально римская богиня рассвета, возможно, продолжала почитаться под культовым названием Mater Matuta . [129] Англосаксы поклонялись богине Ēostre , которая была связана с праздником весной, который позже дал свое название месяцу, который дал свое название христианскому празднику Пасхи в английском языке. Имя Ôstarmânôth в древневерхненемецком языке было принято как указание на то, что подобной богине также поклонялись в южной Германии. Литовская богиня рассвета Аушра все еще признавалась в шестнадцатом веке. [129]
* Seh₂ul и * Meh₁not реконструируются как протоиндоевропейское божество Солнца и божество Луны соответственно. Их пол варьируется в зависимости от различных мифологий индоевропейских народов. [130] [131]
Ежедневный путь * Сех₂ула по небу на конной колеснице является распространенным мотивом среди индоевропейских мифов. [примечание 5] Хотя он, вероятно, унаследован, мотив, безусловно, появился после появления колеса в понтийско-каспийской степи около 3500 г. до н.э. и, следовательно, является поздним дополнением к протоиндоевропейской культуре. [125]
Хотя солнце олицетворялось как независимое божество, [97] протоиндоевропейцы также представляли солнце как «светильник Дьюса» или «глаз Дьюса»; [133]
Близнецы -кони — это группа братьев-близнецов, встречающаяся почти во всех индоевропейских пантеонах, которые обычно имеют имя, означающее «конь», * h₁éḱwos , [117] хотя эти имена не всегда родственные, и ни одно протоиндоевропейское имя для них не может быть реконструировано. [117]
В большинстве традиций Близнецы-Кони являются братьями Девы Солнца или богини Рассвета и сыновьями бога неба, * Dyḗws Ph₂tḗr . [116] [134] Греческие Диоскуры ( Кастор и Поллукс ) являются «сыновьями Зевса »; ведические Divó nápātā ( Ашвины ) являются «сыновьями Дьяуса », бога неба; литовские Dievo sūneliai ( Ашвиениаи ) являются «сыновьями Бога» ( Диевас ); а латышские Dieva dēli также являются «сыновьями Бога» (Диевс). [ 135] [136]
Представленные в виде молодых людей и коней, которые тянут солнце по небу, Божественные Близнецы ездили на лошадях (иногда их самих изображали в виде лошадей) и спасали людей от смертельной опасности в битве или на море. [137] Божественные Близнецы часто различаются: один представлен как молодой воин, в то время как другой рассматривается как целитель или связанный с домашними обязанностями. [117] В большинстве историй, где они появляются, Божественные Близнецы спасают Рассвет от водной опасности, тема, которая возникла из их роли как солнечных коней. [138] [139] Ночью кони солнца возвращались на восток в золотой лодке, где они пересекали море [примечание 6] , чтобы каждое утро возвращать Солнце. Днем они пересекали небо в поисках своего супруга, утренней звезды. [139]
Другие рефлексы можно найти в англосаксонских Hengist и Horsa (чьи имена означают «жеребец» и «конь»), кельтских «Dioskouroi», которых, по словам Тимея, почитали атлантические кельты как пару близнецов-коней, германских Alcis , паре молодых братьев-мужчин, которым поклонялись Naharvali , [141] или валлийских Brân и Manawydan . [117] Близнецы-кони могли быть основаны на утренней и вечерней звезде (планете Венера ), и о них часто рассказывают истории, в которых они «сопровождают» богиню Солнца из-за близкой орбиты планеты Венера к Солнцу. [142]
Хотя этимологическая ассоциация часто считается несостоятельной, [143] некоторые ученые (такие как Жорж Дюмезиль [144] и С. К. Сен) предложили * Worunos или * Werunos (также одноименный бог в реконструированном диалоге « Царь и бог» ) как ночное небо и благожелательный аналог Dyēws, с возможными когнатами в греческом Ouranos и ведическом Varuna , от праиндоевропейского корня * woru- («охватывать, покрывать»). Worunos мог олицетворять небесный свод или обитать в ночном небе. И в греческой, и в ведической поэзии Ouranos и Varuna изображаются как «широко смотрящие», связывающие или хватающие своих жертв и имеющие или являющиеся небесным «местом». [145] В трехнебесной космологической модели небесные явления, связывающие ночное и дневное небо, воплощаются «связующим богом»: греческим Кроносом , переходным божеством между Ураном и Зевсом в « Теогонии » Гесиода , индийским Савитрой , связанным с восходом и заходом солнца в Ведах , и римским Сатурном , чей праздник отмечал период, непосредственно предшествующий зимнему солнцестоянию . [146] [147]
Некоторые ученые предложили богиню-супругу по имени * Diwōnā или * Diuōneh₂ , [148] [145] супругу Dyēws с возможным потомком в греческой богине Дионе . Тематический отголосок может также встречаться в ведической Индии , поскольку и жена Индры Индрани , и супруга Зевса Диона демонстрируют ревнивый и сварливый нрав под воздействием провокации. Второго потомка можно найти в Диа , смертной , которая , как говорят, соединяется с Зевсом в греческом мифе. История в конечном итоге приводит к рождению кентавров после спаривания мужа Диа Иксиона с призраком Геры , супруги Зевса. Однако реконструкция засвидетельствована только в этих двух традициях и поэтому не защищена. [149] Греческая Гера , римская Юнона , германская Фригг и индийская Шакти часто изображаются как покровительницы брака и плодородия или как дарители дара пророчества. Джеймс П. Мэллори и Дуглас К. Адамс отмечают, однако, что «эти функции слишком общие, чтобы поддерживать предположение об отдельной протоиндоевропейской «богине-супруге», и многие из «супруг», вероятно, представляют собой ассимиляции более ранних богинь, которые, возможно, не имели никакого отношения к браку». [150]
Субстрат протоиндоевропейской мифологии анимистический . [103] [151] Этот исконный анимизм все еще отражен в индоевропейских дочерних культурах. [152] [153] [154] В скандинавской мифологии Vættir , например, являются отражениями исконных анимистических природных духов и божеств . [155] [ нужна страница ] Деревья занимают центральное положение в индоевропейских дочерних культурах и считаются обителью духов деревьев . [154] [156]
В индоевропейской традиции буря обожествляется как чрезвычайно активная, напористая и иногда агрессивная стихия; огонь и вода обожествляются как космические элементы, которые также необходимы для функционирования домашнего хозяйства; [157] обожествленная земля ассоциируется с плодородием и ростом, с одной стороны, и со смертью и подземным миром, с другой. [158]
Богиня земли , * Dʰéǵʰōm , изображается как огромный и темный дом смертных, в отличие от Dyēws, яркого неба и обители бессмертных богов. [159] Она связана с плодородием и ростом, но также и со смертью как последним жилищем умершего. [158] Она, вероятно, была супругой отца-неба, * Dyḗws Ph₂tḗr . [160] [161] Двойственность связана с плодородием, поскольку урожай растет из ее влажной почвы, питаемый дождем Dyēws. [162] Таким образом, Земля изображается как дарительница благ: ее призывают забеременеть в древнеанглийской молитве; и славянские крестьяне описывали Zemlja-matushka, Мать-Землю, как пророчицу, которая принесет благоприятный урожай обществу. [161] [163] Союзы Зевса с Семелой и Деметрой также связаны с плодородием и ростом в греческой мифологии . [163] Это спаривание далее подтверждается ведической парой Дьяус Пита и Притхви Матер , [160] греческой парой Урана и Геи , [164] [161] римской парой Юпитера и Теллус Матер из Сатурналий Макробия , [160] и норвежской парой Одина и Йорда . Хотя Один не является отражением * Dyḗws Ph₂tḗr , его культ мог включать аспекты более раннего главного божества , которым был. [165] Однако пара Земли и Неба не является источником других богов, поскольку Божественные Близнецы и Хаусос, вероятно, были задуманы только Dyēws . [140]
Родственными именами являются албанские Dheu и Zonja e Dheut , Великая Мать-Земля и Богиня Земли соответственно; Žemyna , литовская богиня земли, почитаемая как дарительница цветов; авестийское Zām , зороастрийское понятие «земли»; Zemes Māte («Мать-Земля»), одна из богинь смерти в латышской мифологии ; хеттское Dagan-zipas («Гений Земли»); славянское Mati Syra Zemlya («Мать Влажная Земля»); греческое Chthôn (Χθών), партнерша Урана в « Данаидах » Эсхила , и хтонические божества подземного мира. Менее достоверными являются предположения о том, что фракийская богиня Земела ( * gʰem-elā ) и мессапская богиня Даматура ( * dʰǵʰem-māter ) являются источником греческих имен Семела и Деметра соответственно. [161] [166] Наиболее распространенными эпитетами, присвоенными богине Земли, являются * Pleth₂-wih₁ («Широкая»), засвидетельствованная в ведийской Pṛthvī , греческой Plataia и галльской Litavis , [35] [167] и * Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr («Мать Широкая»), засвидетельствованная в ведических и древнеанглийских формулах Pṛthvī Mātā и Fīra Mōdor . [167] [161] Другие распространенные эпитеты включают «Вседержитель», тот, кто несет все вещи или создания, и «питающий кашу» или «богатый пастбищем». [168] [159]
* Перкунос был реконструирован как протоиндоевропейский бог молнии и штормов. Это означало либо «Ударник», либо «Владыка Дубов», [169] [107], и он, вероятно, изображался держащим молот или подобное оружие. [125] [170] Гром и молния имели как разрушительное, так и регенеративное значение: молния может расколоть камень или дерево, но часто сопровождается плодоносным дождем. Это, вероятно, объясняет сильную связь между богом грома и дубами в некоторых традициях (дуб, будучи одним из самых густых деревьев, наиболее подвержен ударам молнии). [125] Его часто изображают в связи с камнем и (лесистыми) горами, вероятно, потому, что горные леса были его царством. [171] Поражение дьяволов, демонов или злодеев Перкуносом — мотив, встречающийся в мифах, окружающих литовского Перкунаса и ведического Парджанью , возможного родственника, а также в германском Торе , тематическом отголоске Перкуноса. [172] [173]
Божества, в целом считающиеся когнатами , происходящими от * Perkʷunos , ограничены европейским континентом, и он мог быть мотивом, развитым позже в западных индоевропейских традициях. Доказательства включают скандинавскую богиню Фьёргин (мать Тора ), литовского бога Перкунаса , славянского бога Перуну и кельтские герцинские ( Herkynío ) горы или леса. [174] Perëndi , албанский бог грома (от основы per-en- , «ударять», присоединенной к -di , «небо», от * dyews- ) также является вероятным когнатом. [175] [176] [173] Доказательства можно распространить и на ведийскую традицию, если добавить бога дождя, грома и молнии Парджанью , хотя законы звука санскрита скорее предсказывают форму * * parkūn(y)a . [177] [178]
От другого корня * (s)tenh₂ («гром») происходит группа родственных слов, обнаруженных у германских, кельтских и римских богов-громовержцев Тора , Тараниса , (Юпитера) Тонанса и (Зевса) Керауна. [179] [180] По словам Джексона, «они могли возникнуть в результате окаменения изначального эпитета или эпиклезы », поскольку ведийский Парджанья также называется stanayitnú- («громовержец»). [181] Римский бог Марс может быть тематическим отголоском Перкуноса, поскольку изначально имел характеристики громовержца. [182]
Хотя лингвистические свидетельства ограничиваются ведической и балто-славянской традициями, ученые предположили, что протоиндоевропейцы считали огонь божественной сущностью, называемой * h₁n̥gʷnis . [29] [183] «Видимый издалека» и «неутомимый», индийское божество Агни изображено в Ригведе как бог как земного, так и небесного огня. Он воплощал пламя солнца и молнии, а также лесной пожар, огонь домашнего очага и жертвенный алтарь, связывая небо и землю в ритуальном измерении. [29] Также засвидетельствована другая группа родственных слов, происходящих от балто-славянского *ungnis («огонь»). [184] Ранние современные источники сообщают, что литовские священники поклонялись «священному огню» по имени Угнис (szwenta) , который они пытались поддерживать в вечной жизни, в то время как Угунс (māte) почиталась латышами как «Мать огня». Персидские источники X века свидетельствуют о почитании огня среди славян , а более поздние источники на старославянском языке свидетельствуют о поклонении огню ( ogonĭ ), происходящем под божественным именем Сварожич , который был истолкован как сын Сварога . [185] [186]
Имя бога огня в албанской языческой мифологии – Энджи , от ПИЕ * h₁n̥gʷnis – очевидно, содержится в названии дня недели, который был посвящен ему – e enjte – албанское слово для четверга . Считается, что ему поклонялись иллирийцы в древности, будучи самым выдающимся богом пантеона, когда названия дней недели были сформированы в албанском языке. [189] В албанской традиции огонь – zjarri – обожествляется , обладая силой отгонять зло и тьму , давать силу Солнцу ( Диелли , которому поклоняются как богу света и дарителю жизни), поддерживать преемственность между жизнью и загробной жизнью и между поколениями. Божественная сила огня используется албанцами для очага и ритуалов , включая календарные огни, жертвоприношения , гадания , очищение и защиту от больших штормов и других потенциально опасных событий. Албанское поклонение огню и ритуалы связаны с культом Солнца, культом очага ( vatër ) и предков , а также культом плодородия в земледелии и животноводстве . [190]
В других традициях, поскольку сакральное название опасного огня могло стать словом-табу , [29] рефлексы индоевропейского корня * h₁n̥gʷnis служили вместо этого обычным термином для огня, как в латинском ignis . [191]
Ученые в целом согласны с тем, что культ очага восходит к протоиндоевропейским временам. [186] Домашний огонь нужно было поддерживать с заботой и приносить жертвы, и если кто-то переезжал из дома, он переносил огонь из старого в новый дом. [ 186] Авестийский Атар был сакральным и очаговым огнем, часто олицетворяемым и почитаемым как бог. [29] В албанских верованиях Нена э Ватрес («Мать очага») является богиней-покровительницей домашнего очага ( vatër ). [192] [193] Геродот сообщал о скифской богине очага по имени Табити , термин, вероятно, был дан в слегка искаженном виде, так как она могла представлять собой женскую причастную форму, соответствующую индоиранскому богу по имени * Тапати, «Пылающий». Сакральный или домашний очаг также можно найти у греческих и римских богинь домашнего очага Гестии и Весты , двух имен, которые могут происходить от праиндоевропейского корня * h₁w-es- («горящий»). [29] [183] Как ритуальные огни, разводимые в храмах Весты, так и домашние огни древней Индии были круглыми, а не квадратной формы, зарезервированной для публичного поклонения в Индии и для других богов в римской античности. [194] Кроме того, обычай, согласно которому невеста обходит очаг три раза, распространен в индийских, осетинских, славянских, балтийских и германских традициях, в то время как новорожденный ребенок приветствовался в греческом доме, когда отец обходил очаг, неся его, во время церемонии Амфидромии . [186]
На основании сходства мотивов, засвидетельствованных на широком географическом пространстве, весьма вероятно, что в протоиндоевропейских верованиях присутствовали некоторые виды красивых и иногда опасных богинь воды, соблазнявших смертных мужчин, родственных греческим наядам , нимфам пресных вод. [195] Ведические апсары , как говорят, часто посещают лесные озера, реки, деревья и горы. Они обладают выдающейся красотой, и Индра посылает их, чтобы соблазнять мужчин. В осетинской мифологии водами правит Донбеттыр («Водный Петр»), у которого есть дочери необычайной красоты и с золотыми волосами. В армянском фольклоре парики принимают форму прекрасных женщин, которые танцуют на природе. Славянские нимфы воды вили также изображаются как соблазнительные девушки с длинными золотистыми или зелеными волосами, которые любят молодых мужчин и могут причинить вред, если они чувствуют себя оскорбленными. [196] Албанские горные нимфы, Перит и Зана , изображаются как красивые, но также и опасные существа. Подобно балтийским нимфам Лауме, они имеют привычку похищать детей. Красивые и длинноволосые Лауме также имеют сексуальные отношения и недолговечные браки с мужчинами. Бретонские Корриганы — неотразимые существа с золотыми волосами, которые ухаживают за смертными мужчинами и заставляют их погибать из-за любви. [197] Норвежские Хулдра , иранские Ахураинис и ликийские Элияны также могут рассматриваться как отражения водных нимф. [198]
Широкий спектр лингвистических и культурных свидетельств подтверждает священный статус земных (питьевых) вод * h₂ep- , почитаемых коллективно как «Воды» или разделенных на «Реки и Источники». [199] Культы фонтанов и рек, которые могли предшествовать протоиндоевропейским верованиям на десятки тысяч лет, также были распространены в их традиции. [200] Некоторые авторы предложили * Neptonos или * H₂epom Nepōts как протоиндоевропейского бога вод. Имя буквально означает «Внук [или племянник ] Вод». [201] [202] Лингвисты реконструируют его имя из имени ведийского бога Апама Напата , римского бога Нептуна и древнеирландского бога Нехтайна . Хотя такой бог был надежно реконструирован в протоиндоиранской религии , Мэллори и Адамс, тем не менее, по-прежнему отвергают его как протоиндоевропейское божество по лингвистическим причинам. [202]
Речная богиня * Deh₂nu- была предложена на основе ведийской богини Dānu , ирландской богини Danu , валлийской богини Dôn и названий рек Дунай , Дон , Днепр и Днестр . Однако Мэллори и Адамс отмечают, что, хотя лексическое соответствие вероятно, «на самом деле нет никаких доказательств существования конкретной речной богини» в протоиндоевропейской мифологии «кроме обожествления концепции „река“ в индийской традиции». [203] Некоторые также предложили реконструкцию морского бога по имени * Trih₂tōn на основе греческого бога Тритона и древнеирландского слова trïath , означающего «море». Мэллори и Адамс также отвергают эту реконструкцию как не имеющую оснований, утверждая, что «лексическое соответствие возможно только при отсутствии доказательств существования родственного морского бога в ирландском языке». [203]
Свидетельства обожествления ветра можно найти в большинстве индоевропейских традиций. Корень * h₂weh₁ («дуть») лежит в основе двух слов для обозначения ветра: * H₂weh₁-yú- и * H₂w(e)h₁-nt- . [204] [205] Божество действительно часто изображается как пара в индоиранской традиции. Ваю-Вата — это двойственное божество в Авесте , Вата ассоциируется со штормовыми ветрами и описывается как приходящая отовсюду («снизу, сверху, спереди, сзади»). Аналогично, ведический Вайю , повелитель ветров, связан в Ведах с Индрой — царем Сварга Локи (также называемой Индралокой), в то время как другое божество Вата представляет собой более сильный вид ветра и вместо этого ассоциируется с Парджаньей — богом дождя и грома. [205] Другие родственные слова включают хетт. huwant- , лит. vėjas , тох. B yente , лат. uentus , PGmc. * windaz или валлийский gwynt. [205] Славянский Вий — еще одна возможная эквивалентная сущность. [206] Основываясь на этих различных традициях, Ярослав Васильков постулировал протоиндоевропейское божество ветра, которое «вероятно было отмечено амбивалентностью и сочетало в себе как положительные, так и отрицательные характеристики». Предполагается, что этот бог был связан с жизнью и смертью посредством добавления и изъятия дыхания у людей. [206] [207]
Связь между греческим богом Паном и ведийским богом Пушаном была впервые выявлена в 1924 году немецким лингвистом Германом Коллицем . [208] [209] Обоим поклонялись как пастушьим божествам, что привело ученых к реконструкции * Péh₂usōn («Защитника») как пастушьего бога, охраняющего дороги и стада. [210] [211] [212] У него могла быть неудачная внешность, густая борода и острое зрение. [213] [212] Он также был тесно связан с козами или козлами: у Пана козлиные ноги, в то время как козы, как говорят, тянут повозку Пушана (животное также приносилось ему в жертву иногда). [212] [214]
Яан Пухвел предложил бога скота по имени * Велнос , которого он связывает со славянским богом Велесом , литовским богом Велниасом и, менее определенно, со древнескандинавским Уллем . [215]
В 1855 году Адальберт Кун предположил, что протоиндоевропейцы, возможно, верили в ряд божеств-помощников, которых он реконструировал на основе германских эльфов и индуистских рибху . [216] Хотя это предложение часто упоминается в академических трудах, очень немногие ученые фактически принимают его, поскольку родственную связь лингвистически трудно обосновать. [217] [218] Хотя истории об эльфах, сатирах, гоблинах и великанах демонстрируют повторяющиеся черты в индоевропейских традициях, Уэст отмечает, что «трудно увидеть такую же последовательную общую картину, как с нимфами. Маловероятно, что индоевропейцы не имели представления о таких существах, но мы не можем определить с какой-либо четкостью контуров, каковы были их представления». [219] Также был предложен дикий бог по имени * Рудлос , основанный на ведическом Рудре и древнерусском Руглу. Проблема в том, происходит ли название от * rewd- («раздирать, разрывать на части»; родственно лат. rullus, «деревенский»), или, скорее, от * rew- («вой»). [203]
Хотя имена божеств не являются родственными, была предложена богиня лошадей, изображаемая как рождающая близнецов и связанная с плодородием и браком, на основе галльской Эпоны , ирландской Маха и валлийской Рианнон , с другими тематическими отголосками в греческих и индийских традициях. [220] [221] Деметра превратилась в кобылу, когда ее изнасиловал Посейдон, появившийся в виде жеребца, и она родила дочь и коня, Ареона . Аналогично, индийская традиция рассказывает о Саранью, сбежавшей от своего мужа Вивасвата, когда она приняла форму кобылы. Вивасват превратилась в жеребца, и от их соития родились лошади-близнецы, Ашвины . Ирландская богиня Маха родила близнецов, кобылу и мальчика, а валлийская фигура Рианнон родила ребенка, которого воспитывали вместе с лошадью. [222]
Весьма вероятно, что протоиндоевропейцы верили в трех богинь судьбы , которые пряли судьбы человечества. [223] Хотя такие богини судьбы не засвидетельствованы напрямую в индоарийской традиции, Атхарваведа содержит намек, сравнивающий судьбу с основой . Кроме того, три Мойры появляются почти в каждой другой индоевропейской мифологии. Самый ранний засвидетельствованный набор богинь судьбы - это Гульсы в хеттской мифологии, которые, как говорили, руководили индивидуальными судьбами людей. Они часто появляются в мифических повествованиях вместе с богинями Папайей и Истустой, которые в ритуальном тексте для основания нового храма описываются сидящими, держащими зеркала и веретена, прядущими нить жизни царя. [224] В греческой традиции Мойры («Распределяющие») упоминаются как распределяющие судьбу в « Илиаде» и «Одиссее» , где им дан эпитет Κλῶθες ( Klothes , что означает «Пряхи»). [225] [226]
В «Теогонии » Гесиода говорится, что Мойры «дают смертным людям как добро, так и зло», и их имена перечислены как Клото («Прядильщица»), Лахесис («Распределяющая») и Атропос («Непреклонная»). [227] [228] В своей «Республике » Платон отмечает, что Клото поет о прошлом, Лахесис о настоящем, а Атропос о будущем. [229] В римской легенде Парки были тремя богинями, которые руководили рождением детей и чьи имена были Нона («Девятая»), Декума («Десятая») и Морта («Смерть»). Они также, как говорили, пряли судьбы, хотя это могло быть связано с влиянием греческой литературы. [228]
В древнескандинавских «Прорицаниях вёльвы» и «Прорицании Гюльви» норны — три космические богини судьбы, которые описываются сидящими у источника Урд у подножия мирового древа Иггдрасиль . [230] [231] [примечание 7] В древнескандинавских текстах норны часто отождествляются с валькириями , которых иногда также описывают как прядущих. [231] Древнеанглийские тексты, такие как «Рифменная поэма» 70 и «Гутлак» 1350 и далее, упоминают Вирд как особую силу, которая «плетёт» судьбы. [232]
Более поздние тексты упоминают Вирдов как группу, а Джеффри Чосер в «Легенде о добрых женщинах » называет их «Верди, которых мы CLEPYN DESTINé» . [233] [229] [примечание 8] Богиня, прядущая пряжу, появляется на брактеате из юго-западной Германии, а рельеф из Трира показывает трех богинь-матерей, две из которых держат прялки. Немецкие церковные писания X века осуждают популярное поверье о трех сестрах, которые определяли ход жизни человека при его рождении. [229] Древнеирландский гимн свидетельствует о семи богинях, которые, как считалось, ткали нить судьбы, что показывает, что эти незамужние богини судьбы присутствовали и в кельтской мифологии. [234]
Литовская народная сказка, записанная в 1839 году, повествует о том, что судьбу человека прядут при его рождении семь богинь, известных как deivės valdytojos, и используют их, чтобы повесить звезду на небе; когда он умирает, его нить рвется, и его звезда падает как метеор. В латышских народных песнях богиня по имени Лайма описывается как ткущая судьбу ребенка при его рождении. Хотя она обычно является только одной богиней, Лайма иногда появляется как три. [234] Три прядущие богини судьбы появляются в славянских традициях в форме русских Рожаниц, чешских и словацких Судичек, болгарских Наренчниц или Урисниц, польских Родзаниц, хорватских Родениц, сербских Судениц и словенских Роениц. [235] Албанские народные сказки рассказывают о Фатит , трех старых женщинах, которые появляются через три дня после рождения ребенка и определяют его судьбу, используя язык, напоминающий прядение. [236]
Бог * h₂eryo-men был реконструирован [ dubious – discussion ] как божество, отвечающее за благосостояние и сообщество, [ dubious – discussion ] связанное со строительством и поддержанием дорог или троп, а также с исцелением и институтом брака. [237] [238] Оно происходит от существительного * h₂eryos («член своей группы», «тот, кто принадлежит к сообществу», в отличие от чужака), также являющегося источником индоиранского *árya , «благородный, гостеприимный», и кельтского *aryo- , «свободный человек» ( древнеирландское : aire, «благородный, вождь»; галльское : arios , «свободный человек, господин»). [239] [240] [241] [242] Ведический бог Арьяман часто упоминается в Ведах и ассоциируется с социальными и брачными узами. В Гатах иранский бог Айриаман, по-видимому, обозначает более широкую племенную сеть или союз и призывается в молитве против болезней, магии и зла. [238] В мифических историях об основании ирландской нации герой Эримон стал первым королем милетян ( мифическое название ирландцев) после того, как он помог завоевать остров у Туата Де Дананн . Он также обеспечивал жен круитнигов ( мифических кельтских бриттов или пиктов ), что является отражением супружеских функций * h₂eryo-men . [243] Также следует упомянуть галльское имя Ариоманус, возможно, переведенное как «духовный господин» и обычно носимое германскими вождями. [242]
Хотя имя конкретного бога-кузнеца не может быть лингвистически реконструировано, [202] боги-кузнецы с различными именами встречаются в большинстве протоиндоевропейских дочерних языков. Нет веских аргументов в пользу единого мифического прототипа. [244] Мэллори отмечает, что «божества, специально связанные с определенными ремесленными специализациями, можно ожидать в любой идеологической системе, люди которой достигли соответствующего уровня социальной сложности». [245] Тем не менее, два мотива часто повторяются в индоевропейских традициях: изготовление отличительного оружия главного бога ( болта Индры и Зевса ; копья Луга и Одина и молота Тора ) специальным ремесленником и связь бога-ремесленника с пьянством бессмертных. [102]
Ученые предположили общий корень PriHyéh₂ [ необходима ссылка ] , *Prëwyâ/*Prëwyos [246] или ? *PriHtu 8 для санскритского priya , греческого Aphrodite , микенского греческого теонима pe-re-wa₂ , вероятно, связанного с памфилийским Πρεͷα ( Prewa ) [246] и общегерманским Frijjō , [247] : 568–573 , что указывает на протоиндоевропейского бога или богиню любви.
*PriH- является корнем для слова возлюбленный/друг[247] : 268 , тогда как *PriHyéh₂ означает «жена» или «любимая жена»[примечание 9]и имеет производные формы во многих индоевропейских языках. Он является предкомсанскритского priya «дорогой, любимый» и общегерманскогоFrijjō.[247]
В латыни ее место занимает Венера . Ее имя вообще не родственно, но норвежские потомки *PriHyéh₂ , Фрейр и Фрейя принадлежат к расе так называемых Ваниров , которая происходит от того же протоиндоевропейского корня *wenh₁- . [248] Фрейя, возможно, почитается под именем Перун в южных славяноязычных областях. [249] В албанском языке она — Перенди , христианизированная как Св. Пренди. Й. Гримм ссылается на древнечешскую форму Příje , используемую в качестве глосс для Венеры в Mater Verborum . [250] Многие из этих богинь дают свое имя пятому дню недели, пятнице. Они также очень хорошо известны в меньшей форме, такой как германские эльфы и персидские Пери , очаровательные и соблазнительные существа в фольклоре. [249]
Существуют также мужские формы этого божества, греческое Приапос, заимствованное в латыни как Приап ; [ необходима ссылка ] и древнескандинавское Фрейр . [249]
У протоиндоевропейцев также могла быть богиня, которая руководила трехфункциональной организацией общества. Различные эпитеты иранской богини Анахиты и римской богини Юноны дают достаточно доказательств, чтобы твердо засвидетельствовать, что ей, вероятно, поклонялись, но ни одно конкретное имя для нее не может быть лексически реконструировано. [251] Смутные остатки этой богини также могут сохраниться в греческой богине Афине . [252] Богиня распада также была предложена на основе ведической Ниррити и римской Луа Матер . Ее имена происходят от глагольных корней «распад, гниение», и оба они связаны с разложением человеческих тел. [203]
Майкл Эстелл реконструировал мифического ремесленника по имени * H₃r̥bʰew на основе греческого Орфея и ведического Рибхуса . Оба являются сыновьями дубинщика или лучника, и оба известны как «модельеры» ( * tetḱ- ). [253] Также был предложен мифический герой по имени * Promāth₂ew , от греческого героя Прометея («тот, кто крадет»), который отнял небесный огонь у богов, чтобы принести его человечеству, и ведического Матаришвана , мифической птицы, которая «украла» (встречается в мифе как pra math- , «украсть») скрытый огонь и отдала его Бхригу . [ 214] [254] Был реконструирован бог-медик на основе тематического сравнения индийского бога Рудры и греческого Аполлона . Оба наносят болезни издалека с помощью своих луков, оба известны как целители, и оба особенно связаны с грызунами: животное Рудры — «крысокрот», а Аполлон был известен как «крысиный бог». [203]
Некоторые ученые предложили бога войны по имени * Māwort - на основе римского бога Марса и ведических Марутаса , спутников бога войны Индры . Мэллори и Адамс отвергают эту реконструкцию по лингвистическим причинам. [255] Аналогично, некоторые исследователи сочли более правдоподобным, что Марс изначально был божеством бури, в то время как то же самое нельзя сказать об Аресе. [182]
Один из распространенных мифов, встречающийся почти во всех индоевропейских мифологиях, — это битва, заканчивающаяся тем, что герой или бог убивает змею или дракона какого-либо вида. [256] [257] [258] Хотя детали истории часто сильно различаются, несколько черт остаются удивительно одинаковыми во всех итерациях. Главный герой истории — обычно бог грома или герой, каким-то образом связанный с громом. [109] Его враг змей обычно ассоциируется с водой и изображается многоголовым или «множественным» каким-то другим образом. [258] Индоевропейские мифы часто описывают это существо как «блокировщика вод», и его многочисленные головы в конечном итоге разбиваются богом грома в эпической битве, высвобождая потоки воды, которые ранее сдерживались. [259] Первоначальная легенда, возможно, символизировала Chaoskampf , столкновение между силами порядка и хаоса. [260] Дракон или змей проигрывает в каждой версии истории, хотя в некоторых мифологиях, таких как скандинавский миф о Рагнарёке , герой или бог погибает вместе со своим врагом во время противостояния. [261] Историк Брюс Линкольн предположил, что история об убийстве дракона и миф о сотворении мира *Трито, убивающего змея * Нгхи, на самом деле могут принадлежать к одной и той же оригинальной истории. [262] [263]
Отголоски протоиндоевропейского мифа об убийстве дракона проявляются в большинстве индоевропейских поэтических традиций, где миф оставил следы шаблонного предложения * (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim , что означает «[он] убил змея». [264]
.JPG/1280px-Fragmentary_jar_with_scene_of_Herakles_slaying_the_Hydra_of_Lerna,_South_Italy,_375-340_BC,_ceramic_-_Fitchburg_Art_Museum_-_DSC08671_(cropped).JPG)
В хеттской мифологии бог бури Тархунта убивает гигантского змея Иллуянку , [265] а ведический бог Индра убивает многоголового змея Вритру , который вызывает засуху, запирая воду в своем горном логове. [259]
[266] Несколько вариаций этой истории также встречаются в греческой мифологии . [267] Первоначальный мотив, по-видимому, унаследован в легенде о том , как Зевсе убило стоглавого Тифона , как это было рассказано Гесиодом в « Теогонии» , [257] [268] и, возможно, в мифе о Геракле, убившем девятиглавую Лернейскую гидру , и в легенде об Аполлоне, убившем земного дракона Пифона . [257] [269] История о краже Гераклом скота Гериона , вероятно, также связана. [257] Хотя его обычно не считают божеством бури в общепринятом смысле, Геракл обладает многими атрибутами, присущими другим индоевропейским божествам бури, включая физическую силу и склонность к насилию и обжорству. [257] [270]
Первоначальный мотив также отражен в германской мифологии . [271] Скандинавский бог грома Тор убивает гигантского змея Ёрмунганда , который жил в водах, окружающих царство Мидгарда . [272] [ 273] В саге о Вёльсунгах Сигурд убивает дракона Фафнира , а в «Беовульфе » одноименный герой убивает другого дракона . [274] Изображение драконов, копящих сокровища (символизирующие богатство общества) в германских легендах также может быть отражением первоначального мифа о змее, держащей воды. [264]
В зороастризме и персидской мифологии Ферейдун ( а позже и Гаршасп ) убивает змея Заххака . В албанской мифологии дранге , получеловеческие божественные фигуры, связанные с громами, убивают кулшедру , огромных многоголовых огнедышащих змей, связанных с водой и бурями. Славянский бог бурь Перун убивает своего врага, бога-змея Велеса , как и богатырь Добрыня Никитич — трехглавого дракона Змея . [272] Похожую казнь совершает армянский бог грома Ваагн по отношению к дракону Вишапу , [275] румынский герой - рыцарь Фэт-Фрумос по отношению к огнедышащему чудовищу Змею и кельтский бог врачевания Диан Кехт по отношению к змею Мейчи. [260]
В синтоизме , где индоевропейское влияние через ведическую религию можно увидеть в мифологии, бог бури Сусаноо убивает восьмиглавого змея Ямата-но Ороти . [276]
Повествование Книги Бытия об иудаизме и христианстве , а также дракон, появляющийся в Откровении 12, могут быть истолкованы [ кем? ] как пересказ мифа об убийстве змея. Глубина или Бездна , из или на вершине которой, как говорят, Бог создал мир, переводится с библейского иврита как Tehom (иврит: תְּהוֹם). Tehom является родственным аккадскому слову tamtu и угаритскому t-hm , которые имеют схожее значение. Как таковое, оно было приравнено к более раннему вавилонскому змею Тиамат . [277]
Фольклорист Эндрю Лэнг предполагает, что миф об убийстве змеи трансформировался в сказочный мотив о лягушке или жабе, преграждающей поток воды. [278]
Другой реконструированный миф - это история об огне в водах. [279] [280] В ней описывается огненное божественное существо по имени * H₂epom Nepōts («Потомок вод»), которое обитает в водах, и чьи силы должны быть ритуально получены или контролироваться героем, который является единственным, кто способен приблизиться к нему. [281] [282] В Ригведе бог Апам Напат рассматривается как форма огня, обитающая в водах. [283] [284] В кельтской мифологии говорится , что колодец, принадлежащий богу Нехтайну, ослепляет всех, кто смотрит в него. [280] [285] В старой армянской поэме небольшой тростник посреди моря спонтанно загорается, и из него появляется герой Ваагн с огненными волосами, огненной бородой и глазами, которые пылают, как солнца. [286] В норвежской поэме девятого века поэта Тиодольфа имя sǣvar niþr , означающее «внук моря», используется как кеннинг для огня. [287] Даже греческая традиция содержит возможные намеки на миф о боге огня, обитающем глубоко под морем. [286] Фраза «νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης» , означающая «потомки прекрасных морей», используется в «Одиссее » 4.404 как эпитет для печатей Протея . [286] [ почему? ]
Легенда о Короле и Деве повествует о правителе, спасенном потомством своей дочери-девственницы после того, как его будущему угрожают мятежные сыновья или родственники-мужчины. [288] [263] Девственность, вероятно, символизирует в мифе женщину, которая не имеет верности ни одному мужчине, кроме своего отца, и ребенок также верен только своему царственному деду. [289] Легенды об индийском короле Яяти , спасенном своей дочерью-девственницей Мадхави; о римском короле Нумиторе , спасенном своей целомудренной дочерью Реей Сильвией ; об ирландском короле Эохайде , отце легендарной королевы Медб , которому угрожали его сыновья финдемна ; а также миф о скандинавской богине-девственнице Гефьон, предлагающей земли Одину , обычно приводятся в качестве возможных отражений унаследованного протоиндоевропейского мотива. [289] Ирландская королева Медб может быть родственна индийской Мадхави (чье имя обозначает либо весенний цветок, богатый медом, либо опьяняющий напиток), оба происходят от корня * medʰ- (« мед , опьяняющий напиток»). [290]
Также был предложен миф о Войне Основания, включающий конфликт между первыми двумя функциями (жрецы и воины) и третьей функцией (плодородие), которые в конечном итоге заключают мир, чтобы сформировать полностью интегрированное общество. [291] Скандинавская «Сага об Инглингах » рассказывает о войне между асами (во главе с Одином и Тором ) и ванами (во главе с Фрейром , Фрейей и Ньёрдом ), которая в конечном итоге заканчивается тем, что ваны приходят жить среди асов. Вскоре после мифического основания Рима Ромул сражается со своими богатыми соседями сабинянами , римляне похищают их женщин , чтобы в конечном итоге включить сабинян в племена-основатели Рима. [292] В ведийской мифологии Ашвины (представляющие третью функцию как Божественные Близнецы ) не могут попасть в небесный круг власти из-за Индры (вторая функция), которого в конечном итоге принуждают впустить их. [293] [292] Троянская война также интерпретируется как отражение мифа, при этом богатая Троя является третьей функцией, а завоеватели-греки — первыми двумя функциями. [292]
Яан Пухвел отмечает сходство между скандинавским мифом, в котором бог Тюр вставляет свою руку в пасть волка Фенрира , в то время как другие боги связывают его Глейпниром , только для того, чтобы Фенрир откусил руку Тюра, когда он обнаружил, что не может разорвать свои путы, и иранским мифом, в котором Джамшид спасает труп своего брата из внутренностей Аримана , просунув руку в анус Аримана и вытащив труп своего брата, только для того, чтобы его рука заразилась проказой . [294] В обоих рассказах авторитетная фигура заставляет злое существо подчиниться, вставляя свою руку в отверстие существа (в случае Фенрира в рот, в случае Аримана в анус) и теряя или повреждая ее. [294] Фенрир и Ариман играют разные роли в своих собственных мифологических традициях и вряд ли являются остатками протоиндоевропейского «злого бога»; тем не менее, ясно, что «связывающий миф» имеет протоиндоевропейское происхождение. [295]
Мотив «смерти сына», убитого отцом, не знавшим об их родстве, настолько распространен среди засвидетельствованных традиций, что некоторые ученые приписывают его протоиндоевропейским временам. [296] В Ольстерском цикле Коннла , сын ирландского героя Кухулина , выросший за границей, в Шотландии, неосознанно сталкивается со своим отцом и погибает в бою; Илья Муромец должен убить собственного сына, который также воспитывался отдельно, в русских эпических поэмах ; германский герой Хильдебрант непреднамеренно убивает своего сына Хадубранта в «Песни о Хильдебранде» ; а иранский Ростам неосознанно сталкивается со своим сыном Сохрабом в одноименном эпосе «Шахнаме » . Король Артур вынужден убить в битве своего сына Мордреда , выросшего далеко на Оркнейских островах; и в греческой мифологии интрига заставляет героя Тесея убить своего сына Ипполита ; когда ложь наконец раскрывается, Ипполит уже мертв. По словам Мэллори и Адамса, легенда «устанавливает ограничения на достижение воинской доблести, изолирует героя от времени, отсекая его поколенческое расширение, а также восстанавливает типичную юность героя, лишая его роли (как отца) во взрослом мире». [296]
Хотя концепция возвышения посредством опьяняющего напитка является почти универсальным мотивом, протоиндоевропейский миф о «цикле меда » , первоначально предложенный Жоржем Дюмезилем и далее развитый Ярихом Г. Остеном (1985), основан на сравнении индийской и скандинавской мифологий. [297] В обеих традициях боги и демоны должны сотрудничать, чтобы найти священный напиток, дающий бессмертную жизнь. Волшебный напиток готовится из моря, и в его поисках участвует змей ( Васуки или Ёрмунганд ). Боги и демоны в конечном итоге сражаются за волшебное зелье, и первые, в конечном итоге побеждая, лишают своего врага эликсира жизни . [297] [298]
Протоиндоевропейская религия была сосредоточена на жертвенных обрядах крупного рогатого скота и лошадей, вероятно, проводимых классом жрецов или шаманов [ требуется ссылка ] . Животных убивали ( *gʷʰn̥tós ) и посвящали богам ( *deywṓs ) в надежде завоевать их благосклонность. [299] [ неудачная проверка – см. обсуждение ] Хвалынская культура , связанная с архаичным протоиндоевропейским языком, уже продемонстрировала археологические свидетельства жертвоприношения домашних животных. [43]
Король как верховный жрец был центральной фигурой в установлении благоприятных отношений с потусторонним миром. [299] [ неудачная проверка – см. обсуждение ] Жорж Дюмезиль предположил, что религиозная функция была представлена дуальностью, одна из которых отражала магико-религиозную природу священства, в то время как другая была вовлечена в религиозное одобрение человеческого общества (особенно контрактов), теория, поддерживаемая общими чертами в иранских, римских, скандинавских и кельтских традициях. [299]
Реконструированная космология протоиндоевропейцев показывает, что ритуальное жертвоприношение скота, в частности коровы, было в основе их верований как изначальное условие мирового порядка. [53] [43] Миф о * Трито , первом воине, включает освобождение скота, украденного трехголовым существом по имени * Нгʷʰи . После возвращения богатства людей Трито в конечном итоге предлагает скот священнику, чтобы обеспечить непрерывность цикла дарения между богами и людьми. [300] Слово «клятва», * h₁óitos , происходит от глагола * h₁ey- («идти»), от практики хождения между забитыми животными как части принятия клятвы. [301]
У протоиндоевропейцев, вероятно, существовала священная традиция жертвоприношения лошади для возобновления королевской власти, включающая ритуальное спаривание королевы или короля с лошадью, которую затем приносили в жертву и разрезали для раздачи другим участникам ритуала. [304] [263] Как в римском Equus October , так и в индийском Aśvamedhá жертвоприношение лошади совершается от имени класса воинов или божеству-воину, а расчлененные части животного в конечном итоге отправляются в разные места или к разным божествам. Другой рефлекс можно найти в средневековой ирландской традиции, в которой назначенный король из графства Донегол совокупляется с кобылой перед купанием с частями принесенного в жертву животного. [263] [304] Индийский ритуал также включал символическое бракосочетание королевы с мертвым жеребцом . [305] Кроме того, если хеттские законы запрещали совокупление с животными, они делали исключение для лошадей или мулов. [304] Как в кельтской, так и в индийской традиции опьяняющее питье играло определенную роль в ритуале, и суффикс в aśva-medhá может быть связан со староиндийским словом mad- («кипеть, радоваться, напиваться»). [290] Яан Пухвел также сравнил ведическое название традиции с галльским богом Эпомедуосом , «хозяином лошадей». [306] [307]
Ученые реконструировали протоиндоевропейский культ оружия, особенно кинжала , который занимает центральное место в различных обычаях и мифах. [308] [309] В осетинской нартской саге меч Батрадза утаскивают в море после его смерти, а британский король Артур бросает свой легендарный меч Экскалибур обратно в озеро, из которого он изначально появился. Индийскому Арджуне также было поручено бросить свой лук Гандиву в море в конце своей карьеры, и оружие часто бросали в озера, реки или болота как форму престижного подношения в Европе бронзового и железного века . [308] Отголоски родового культа магического меча были предложены в легендах об Экскалибуре и Дюрандале (оружии Роланда , которое, как говорят, было выковано мифическим Вейландом-кузнецом ). Среди северных иранцев Геродот описал скифскую практику поклонения мечам как проявлениям «Ареса» в V веке до н. э., а Аммиан Марцеллин описал аланская традиция втыкать мечи в землю и поклоняться им как «Марсу» в IV веке н. э. [309]
Например, Рта безличен. ... Панде определяет Рта как «идеальный принцип в упорядочивании, парадигматический принцип высшей реальности». Рта — великий критерий Ригведы, стандарт истины как для отдельных случаев человеческой морали, так и для космического порядка и истины. Бог Варуна — хранитель и хранитель Рта, хотя Варуна также должен соблюдать его правила. Рта более пассивен, чем активный бог христианства, но тем не менее он охватывает порядок жертвоприношения, физический порядок вселенной и моральный закон.
ясно показывают, что она является божественным принципом естественного и политического порядка, принципом, которому должны подчиняться как люди, так и боги.
Медиа, связанные с протоиндоевропейской мифологией на Wikimedia Commons
