New Age — это ряд духовных или религиозных практик и верований, которые быстро росли в западном обществе в начале 1970-х годов. Его крайне эклектичная и несистемная структура затрудняет точное определение. Хотя многие ученые считают его религиозным движением, его приверженцы обычно видят в нем духовное или объединяющее Разум-Тело-Дух и редко используют термин New Age сами. Ученые часто называют его движением New Age , хотя другие оспаривают этот термин и предполагают, что его лучше рассматривать как среду или дух времени .
Как форма западного эзотеризма , Нью Эйдж в значительной степени опирался на эзотерические традиции, такие как оккультизм восемнадцатого и девятнадцатого веков, включая работы Эммануила Сведенборга и Франца Месмера , а также спиритуализм , Новая мысль и теософия . Более того, он возник из влияний середины двадцатого века, таких как религии НЛО 1950-х годов, контркультура 1960-х годов и Движение за потенциал человека . Его точное происхождение остается спорным, но оно стало крупным движением в 1970-х годах, в то время оно было сосредоточено в основном в Соединенном Королевстве. Оно широко распространилось в 1980-х и 1990-х годах, в частности, в Соединенных Штатах. К началу XXI века термин Нью Эйдж все больше отвергался в этой среде, и некоторые ученые утверждали, что феномен Нью Эйдж закончился.
Несмотря на свою эклектичную природу, Нью Эйдж имеет несколько основных течений. Теологически Нью Эйдж обычно принимает целостную форму божественности, которая пронизывает вселенную, включая самих людей, что приводит к сильному акценту на духовном авторитете личности. Это сопровождается общей верой в различные полубожественные нечеловеческие сущности, такие как ангелы , с которыми люди могут общаться, в частности, посредством ченнелинга через человеческого посредника. Обычно рассматривая историю как разделенную на духовные эпохи, общая вера Нью Эйдж заключается в забытой эпохе великого технологического прогресса и духовной мудрости, спадающей в периоды растущего насилия и духовного вырождения, которые теперь будут исправлены появлением Эры Водолея , от которой среда получила свое название. Существует также сильный акцент на исцелении, особенно с использованием форм альтернативной медицины , и акцент на объединении науки с духовностью.
Преданность последователей Нью Эйдж значительно различалась: от тех, кто перенял ряд идей и практик Нью Эйдж, до тех, кто полностью принял и посвятил им свою жизнь. Нью Эйдж вызвал критику со стороны христиан, а также современных языческих и коренных общин . Начиная с 1990-х годов Нью Эйдж стал предметом исследований ученых- религиоведов .
Одна из немногих вещей, в которой сходятся все ученые относительно New Age, заключается в том, что его трудно определить. Часто данное определение фактически отражает предысторию ученого, дающего определение. Таким образом, New Age рассматривает New Age как революционный период истории, продиктованный звездами; христианский апологет часто определял New Age как культ; историк идей понимает его как проявление многолетней традиции; философ рассматривает New Age как монистическое или целостное мировоззрение; социолог описывает New Age как новое религиозное движение (NRM); в то время как психолог описывает его как форму нарциссизма.
— Религиовед Дарен Кемп, 2004 [1]
Феномен Нью Эйдж оказалось трудно определить, [2] и среди ученых существуют большие разногласия относительно его масштаба. [3] Ученые Стивен Дж. Сатклифф и Ингвильд Сэлид Гилхус даже предположили, что он остается «одной из самых спорных категорий в изучении религии». [4]
Исследователь религии Пол Хилас охарактеризовал Нью Эйдж как «эклектичную мешанину верований, практик и образов жизни», которую можно идентифицировать как единичное явление благодаря использованию «одного и того же (или очень похожего) lingua franca для описания человеческого (и планетарного) состояния и того, как его можно преобразовать ». [5] Аналогичным образом историк религии Олав Хаммер назвал его «общим знаменателем для множества весьма расходящихся современных популярных практик и верований», которые появились с конца 1970-х годов и «в значительной степени объединены историческими связями, общим дискурсом и атмосферой семьи ». [6] По словам Хаммера, этот Нью Эйдж был «текучей и размытой культовой средой». [7] Социолог религии Майкл Йорк описал Нью Эйдж как «общий термин, который включает в себя большое разнообразие групп и идентичностей», которые объединены «ожиданием крупных и всеобщих изменений, основанных в первую очередь на индивидуальном и коллективном развитии человеческого потенциала». [8]
Ученый-религиовед Воутер Ханеграаф принял другой подход, утверждая, что «Новый век» был «ярлыком, прикрепленным без разбора ко всему, что, как ему кажется, подходит», и что в результате он «означает очень разные вещи для разных людей». [9] Таким образом, он выступал против идеи, что Новый век можно считать «единой идеологией или Weltanschauung », [10] хотя он считал, что его можно считать «более или менее единым „движением“». [11] Другие ученые предположили, что Новый век слишком разнообразен, чтобы быть отдельным движением . [12] Ученый-религиовед Джордж Д. Криссайдс назвал его «контркультурным Zeitgeist », [13] в то время как социолог-религиовед Стивен Брюс предположил, что Новый век был средой ; [ 14] Хеэлас и религиовед Линда Вудхед назвали его «целостной средой». [15]
В феномене Нью Эйдж нет центрального органа, который мог бы определить, что считается Нью Эйдж, а что нет. [16] Многие из тех групп и лиц, которые аналитически могут быть отнесены к Нью Эйдж, отвергают термин Нью Эйдж по отношению к себе. [17] Некоторые даже выражают активную враждебность к этому термину. [18] Вместо того, чтобы называть себя Нью Эйдж , те, кто вовлечен в эту среду, обычно называют себя духовными «искателями», [19] а некоторые идентифицируют себя как членов другой религиозной группы, такой как христианство, иудаизм или буддизм. [20] В 2003 году Сатклифф заметил, что использование термина Нью Эйдж было «необязательным, эпизодическим и в целом снижалось», добавив, что среди очень немногих людей, которые его использовали, они обычно делали это с оговорками, например, помещая его в кавычки. [21] Другие ученые, такие как Сара Маккиан, утверждали, что огромное разнообразие Новой Эры делает этот термин слишком проблематичным для использования учеными. [22] Маккиан предложила альтернативный термин «повседневная духовность». [23]
Признавая, что New Age является проблемным термином, религиовед Джеймс Р. Льюис заявил, что он остается полезной этической категорией для использования учеными, поскольку «не существует сопоставимого термина, который охватывал бы все аспекты движения». [24] Аналогичным образом Криссайдс утверждал, что тот факт, что «New Age» является «теоретической концепцией», не «подрывает ее полезность или применимость»; он провел сравнение с « индуизмом », похожим «западным этическим термином», который использовали ученые-религиоведы, несмотря на его проблемы. [25]
При обсуждении New Age ученые по-разному ссылались на «духовность New Age» и «религию New Age». [1] Те, кто вовлечен в New Age, редко считают его «религией» — негативно связывая этот термин исключительно с организованной религией — и вместо этого описывают свои практики как «духовность». [26] Однако ученые-религиоведы неоднократно называли среду New Age «религией». [27] Йорк описал New Age как новое религиозное движение (NRM). [28] Напротив, и Хилас, и Сатклифф отвергли эту классификацию; [29] Хилас считал, что, хотя элементы New Age представляют собой NRM, это не относится к каждой группе New Age. [30] Аналогичным образом Криссайдс утверждал, что New Age нельзя рассматривать как «религию» саму по себе. [31]
Движение New Age — это культовая среда, которая в конце 1970-х годов осознала себя как более или менее единое «движение». Все проявления этого движения характеризуются популярной западной культурной критикой, выраженной в терминах секуляризированного эзотеризма.
- Ученый эзотерики Воутер Ханеграаф, 1996. [11]
New Age также является формой западного эзотеризма . [32] Ханеграаф рассматривал New Age как форму «критики популярной культуры», поскольку она представляла собой реакцию против доминирующих западных ценностей иудео-христианской религии и рационализма, [33] добавляя, что «религия New Age формулирует такую критику не наобум, а опирается» на идеи более ранних западных эзотерических групп. [10]
New Age также был определен различными исследователями религии как часть культовой среды. [34] Эта концепция, разработанная социологом Колином Кэмпбеллом, относится к социальной сети маргинализированных идей. Благодаря их общей маргинализации в рамках данного общества эти разрозненные идеи взаимодействуют и создают новые синтезы. [35]
Хаммер определил большую часть New Age как соответствующую концепции « народных религий » в том, что она стремится решать экзистенциальные вопросы, касающиеся таких тем, как смерть и болезнь, «несистематическим образом, часто посредством процесса бриколажа из уже имеющихся повествований и ритуалов». [6] Йорк также эвристически делит New Age на три основных направления. Первый, социальный лагерь , представляет группы, которые в первую очередь стремятся вызвать социальные изменения, в то время как второй, оккультный лагерь , вместо этого фокусируется на контакте с духовными сущностями и ченнелинге. Третья группа Йорка, духовный лагерь , представляет собой промежуточное положение между этими двумя лагерями, которое в основном фокусируется на индивидуальном развитии . [36]
Термин «новый век» , наряду с родственными терминами, такими как «новая эра» и «новый мир» , появился задолго до появления движения «Новый век» и широко использовался для утверждения о том, что наступает лучший образ жизни для человечества. [37] Он часто встречается, например, в политических контекстах; Большая печать Соединенных Штатов , разработанная в 1782 году, провозглашает «новый порядок веков», в то время как в 1980-х годах генеральный секретарь СССР Михаил Горбачев провозгласил, что «все человечество вступает в новый век». [37] [ нужна цитата для проверки ] [38] Термин также появился в западных эзотерических школах мысли, имея разрозненное использование с середины девятнадцатого века и далее. [39] В 1864 году американский сведенборгианец Уоррен Фелт Эванс опубликовал книгу «Новый век и его послание» , а в 1907 году Альфред Орейдж и Холбрук Джексон начали редактировать еженедельный журнал христианского либерализма и социализма под названием «Новый век» . [40] Концепция грядущего «нового века», который будет открыт возвращением на Землю Иисуса Христа , была темой в поэзии Уэллсли Тюдора Поула (1884–1968) и Джоанны Брандт (1876–1964), [41] а затем также появилась в работах американской теософки британского происхождения Элис Бейли (1880–1949), представленных в таких названиях, как «Ученичество в Новом веке» (1944) и «Образование в Новом веке» (1954). [41]
В период с 1930-х по 1960-е годы небольшое количество групп и отдельных лиц были озабочены концепцией грядущего «Нового века» и использовали этот термин соответствующим образом. [42] Таким образом, этот термин стал повторяющимся мотивом в среде эзотерической духовности. [43] Поэтому Сатклифф выразил мнение, что, хотя термин « Новый век» изначально был «апокалиптической эмблемой», только позже он стал «тегом или кодовым словом для «духовной» идиомы». [44]
По словам ученого Невилла Друри , Нью Эйдж имеет «осязаемую историю» [45], хотя Ханеграаф выразил мнение, что большинство последователей Нью Эйдж были «удивительно невежественны относительно фактических исторических корней своих верований». [46] Аналогичным образом, Хаммер считал, что «источниковая амнезия» была «строительным блоком мировоззрения Нью Эйдж», поскольку последователи Нью Эйдж обычно принимали идеи, не осознавая, откуда они произошли. [47]
Как форма западного эзотеризма, [48] Нью Эйдж имеет предшественников, которые уходят корнями в южную Европу в Позднюю Античность . [49] После Эпохи Просвещения в Европе XVIII века появились новые эзотерические идеи в ответ на развитие научной рациональности. Ученые называют эту новую эзотерическую тенденцию оккультизмом , и этот оккультизм был ключевым фактором в развитии мировоззрения, из которого возник Нью Эйдж. [50]
Одним из самых ранних влияний на Нью Эйдж был шведский христианский мистик 18-го века Эммануэль Сведенборг , который исповедовал способность общаться с ангелами, демонами и духами. Попытка Сведенборга объединить науку и религию и его предсказание грядущей эры, в частности, упоминались как способы, которыми он предвосхитил Нью Эйдж. [51] Другим ранним влиянием был немецкий врач и гипнотизер конца 18-го и начала 19-го века Франц Месмер , который писал о существовании силы, известной как « животный магнетизм », проходящей через человеческое тело. [52] Установление спиритуализма , оккультной религии, на которую оказали влияние как сведенборгианство, так и месмеризм, в США в 1840-х годах также было определено как предшественник Нью Эйдж, в частности, через его отвержение устоявшегося христианства, представление себя как научного подхода к религии и его акцент на каналировании духовных сущностей. [53]
Большинство верований, характеризующих Нью Эйдж, уже существовали к концу XIX века, причем в такой степени, что можно обоснованно задаться вопросом, приносит ли Нью Эйдж вообще что-либо новое.
— Историк религии Воутер Ханеграаф , 1996. [54]
Еще одним важным влиянием на New Age было Теософское общество , оккультная группа, соучредителем которой была русская Елена Блаватская в конце 19 века. В своих книгах «Разоблаченная Изида» (1877) и «Тайная доктрина» (1888) Блаватская писала, что ее Общество передает суть всех мировых религий, и поэтому оно подчеркивает акцент на сравнительном религиоведении . [55] Частичным мостом между теософскими идеями и идеями New Age был американский эзотерик Эдгар Кейси , основавший Ассоциацию исследований и просвещения . [56] Другим частичным мостом был датский мистик Мартинус , популярный в Скандинавии. [57]
Другим влиянием была Новая Мысль , которая развилась в конце девятнадцатого века в Новой Англии как христианско-ориентированное движение исцеления, прежде чем распространиться по всем Соединенным Штатам. [58] Другим влиянием был психолог Карл Юнг . [59] Друри также определил, что важным влиянием на Нью Эйдж был индиец Свами Вивекананда , приверженец философии Веданты , который первым принес индуизм на Запад в конце девятнадцатого века. [60]
Ханеграафф считал, что прямых предшественников Новой Эры можно найти в религиях НЛО 1950-х годов, которые он называл «прото-движением Новой Эры». [61] Многие из этих новых религиозных движений имели сильные апокалиптические убеждения относительно грядущей Новой Эры, которая, как они обычно утверждали, будет вызвана контактом с инопланетянами. [62] Примерами таких групп были Общество Этериус , основанное в Великобритании в 1955 году, и Вестники Новой Эры, основанные в Новой Зеландии в 1956 году. [63]
С исторической точки зрения феномен Нью Эйдж больше всего ассоциируется с контркультурой 1960-х годов . [64] По словам автора Эндрю Гранта Джексона, принятие Джорджем Харрисоном индуистской философии и индийской инструментальной музыки в его песнях с Битлз в середине 1960-х годов, вместе с широко разрекламированным исследованием группой Трансцендентальной Медитации , «по-настоящему дало толчок» движению за потенциал человека, которое впоследствии стало Нью Эйдж. [65] Хотя использование терминов Нью Эйдж и Эпоха Водолея — используемых в отношении грядущей эры — не было распространено в ней, [66] например, появляясь в рекламе фестиваля Вудсток 1969 года, [67] и в тексте песни « Aquarius », вступительной песни мюзикла 1967 года Hair: The American Tribal Love-Rock Musical . [68] Это десятилетие также стало свидетелем появления множества новых религиозных движений и недавно созданных религий в Соединенных Штатах, создав духовную среду, из которой черпал вдохновение Нью Эйдж; к ним относятся Дзен-центр Сан-Франциско , Трансцендентальная Медитация, Сока Гаккай , Движение за Внутренний Мир, Церковь Всех Миров и Церковь Сатаны . [69] Хотя в США существовал устоявшийся интерес к азиатским религиозным идеям, по крайней мере, с восемнадцатого века, [70] многие из этих новых разработок были вариантами индуизма, буддизма и суфизма , которые были импортированы на Запад из Азии после решения правительства США отменить Закон об исключении азиатов в 1965 году. [71] В 1962 году в Биг-Суре , Калифорния , был основан Институт Эсален . [72] Эсален и подобные центры личностного роста развили связи с гуманистической психологией , и из этого возникло движение за человеческий потенциал , которое оказало сильное влияние на Нью Эйдж. [73]
В Британии ряд небольших религиозных групп, которые стали называться «светлым» движением, начали заявлять о существовании грядущей новой эры, на которую сильное влияние оказали теософские идеи Блаватской и Бейли. [74] Самой известной из этих групп был Фонд Финдхорна , который основал экопоселение Финдхорн в шотландском районе Финдхорн , Морей в 1962 году. [75] Хотя его основатели были представителями старшего поколения, Финдхорн привлекал все большее число контркультурных бэби-бумеров в 1960-х годах, до такой степени, что его население выросло в шесть раз и к 1972 году составило около 120 жителей. [76] В октябре 1965 года соучредитель Фонда Финдхорна Питер Кэдди , бывший член оккультного ордена розенкрейцеров Crotona Fellowship , посетил встречу различных деятелей эзотерической среды Великобритании; Мероприятие, рекламируемое как «Значение группы в Новом Веке», проводилось в парке Аттингем в течение выходных. [77]
Все эти группы создали фон, на котором возникло движение New Age. Как отмечают Джеймс Р. Льюис и Дж. Гордон Мелтон , феномен New Age представляет собой «синтез множества различных ранее существовавших движений и направлений мысли». [78] Тем не менее, Йорк утверждал, что, хотя New Age имел много общего как с ранними формами западного эзотеризма, так и с азиатской религией, он оставался «отличным от своих предшественников в своем собственном самосознании как нового способа мышления». [79]
В конце 1950-х годов в культовой среде появились первые проблески веры в наступление новой эпохи. Возникло множество небольших движений, вращающихся вокруг раскрытых сообщений от существ в космосе и представляющих собой синтез посттеософских и других эзотерических доктрин. Эти движения могли бы остаться маргинальными, если бы не взрыв контркультуры в 1960-х и начале 1970-х годов. Различные исторические нити ... начали сходиться: доктринальные элементы девятнадцатого века, такие как теософия и посттеософский эзотеризм, а также гармоничное или позитивное мышление теперь эклектично сочетались с ... религиозными психологиями: трансперсональной психологией, юнгианством и различными восточными учениями. Стало вполне возможным, что одни и те же люди обращаются к «И Цзин», практикуют юнгианскую астрологию, читают труды Абрахама Маслоу о пиковых переживаниях и т. д. Причиной столь быстрого объединения столь разрозненных источников стала схожая цель — исследование индивидуализированной и в значительной степени нехристианской религиозности.
— Исследователь эзотерики Олав Хаммер, 2001. [80]
К началу 1970-х годов использование термина New Age стало все более распространенным в культовой среде. [80] Это произошло потому, что — по словам Сатклиффа — «эмблема» «New Age» была передана от «пионеров субкультуры» в группах, таких как Финдхорн, более широкому кругу «контркультурных бэби-бумеров» между 1967 и 1974 годами . Он отметил, что по мере того, как это происходило, значение термина New Age менялось; в то время как когда-то он относился конкретно к грядущей эре, в этот момент он стал использоваться в более широком смысле для обозначения различных духовных действий и практик. [81] Во второй половине 1970-х годов New Age расширился, охватив широкий спектр альтернативных духовных и религиозных верований и практик, не все из которых явно придерживались веры в Эру Водолея, но, тем не менее, были широко признаны как в целом схожие в своем поиске «альтернатив» основному обществу. [82] Таким образом, «Новый Век» стал знаменем, под которым можно было объединить более широкую «культовую среду» американского общества. [48]
Контркультура 1960-х годов быстро пошла на спад к началу 1970-х годов, во многом из-за краха движения коммун , [83] но именно многие бывшие члены контркультуры и субкультуры хиппи впоследствии стали ранними приверженцами движения New Age. [78] Точное происхождение движения New Age остается предметом споров; Мелтон утверждал, что оно возникло в начале 1970-х годов, [84] тогда как Ханеграаф вместо этого проследил его возникновение до конца 1970-х годов, добавив, что затем оно вошло в свое полное развитие в 1980-х годах. [85] Эта ранняя форма движения базировалась в основном в Великобритании и демонстрировала сильное влияние теософии и антропософии . [82] Ханеграаф назвал это раннее ядро движения New Age sensu stricto , или «Нью Эйдж в строгом смысле». [86]
Ханеграафф определяет более широкое развитие как New Age sensu lato , или «New Age в широком смысле». [86] Открылись магазины, которые стали известны как «магазины New Age», продающие соответствующие книги, журналы, ювелирные изделия и кристаллы, и они были типичны для музыки New Age и запаха ладана. [87] Это, вероятно, повлияло на несколько тысяч небольших метафизических книжных и сувенирных магазинов, которые все больше определяли себя как «книжные магазины New Age», [88] в то время как названия New Age стали все более доступными в основных книжных магазинах, а затем и на таких сайтах, как Amazon.com . [89]
Не все, кто был связан с феноменом New Age, открыто принимали термин New Age , хотя он был популяризирован в таких книгах, как работа Дэвида Спэнглера 1977 года «Откровение: рождение New Age» и книга Марка Сатина 1979 года «Политика New Age: исцеление себя и общества» . [90] Книга Мэрилин Фергюсон 1982 года «Заговор Водолея» также считается знаковой работой в развитии New Age, продвигающей идею о наступлении новой эры. [91] Другие термины, которые использовались как синонимы New Age в этой среде, включали «зеленый», «целостный», «альтернативный» и «духовный». [92]
В 1971 году Вернером Х. Эрхардом было основано est , трансформационный учебный курс, который стал частью раннего движения. [93] Мелтон предположил, что в 1970-х годах наблюдался рост отношений между движением New Age и более старым движением New Thought, о чем свидетельствует широкое использование «Курса чудес » Хелен Шукман (1975), музыки New Age и исцеления кристаллами в церквях New Thought. [94] Некоторые деятели движения New Thought были настроены скептически, подвергая сомнению совместимость перспектив New Age и New Thought. [95] За эти десятилетия Финдхорн стал местом паломничества для многих New Age и значительно расширился по мере того, как люди присоединялись к сообществу, проводя там семинары и конференции, на которых собирались мыслители New Age со всего мира. [96]
Произошло несколько ключевых событий, которые повысили осведомленность общественности о субкультуре New Age: публикация бестселлеров по астрологии Линды Гудман «Знаки Солнца» (1968) и «Знаки любви» (1978); выпуск книги Ширли Маклейн «В опасности» (1983), позже адаптированной в телевизионный мини-сериал с тем же названием (1987); и выравнивание планет « Гармоническая конвергенция » 16 и 17 августа 1987 года, [97] организованное Хосе Аргуэльесом в Седоне, штат Аризона . Конвергенция привлекла к движению больше людей, чем любое другое отдельное событие. [98] Хилас предположил, что движение находилось под влиянием «культуры предпринимательства», поощряемой правительствами США и Великобритании в 1980-х годах, с ее акцентом на инициативу и самостоятельность, резонирующими с любыми идеями New Age. [99]
Каналы Джейн Робертс ( Seth Material ), Хелен Шукман ( A Course in Miracles ), Дж. З. Найт ( Ramtha ), Нил Дональд Уолш ( Conversations with God ) внесли свой вклад в рост движения. [100] [101] Первым значительным представителем движения New Age в США был назван Рам Дасс . [102] Основные работы по распространению идей New Age включали серию Seth Джейн Робертс, издававшуюся с 1972 года, [89] публикацию Хелен Шукман 1975 года A Course in Miracles , [103] и работу Джеймса Редфилда 1993 года The Celestine Prophecy . [104] Некоторые из этих книг стали бестселлерами , например, серия книг Seth, которая быстро разошлась тиражом более миллиона экземпляров. [89] Дополнением к этим книгам были видео, аудиокассеты, компакт-диски и веб-сайты. [105] Развитие Интернета, в частности, еще больше популяризировало идеи Нью Эйдж и сделало их более доступными. [106]
Идеи New Age повлияли на развитие рейв -культуры в конце 1980-х и 1990-х годах. [107] В Великобритании в 1980-х годах вошел в употребление термин New Age Travellers , [108] хотя Йорк охарактеризовал этот термин как «неправильное название, созданное средствами массовой информации». [109] Эти New Age Travellers имели мало общего с New Age, поскольку этот термин использовался более широко, [110] при этом религиовед Дарен Кемп заметил, что «духовность New Age не является неотъемлемой частью культуры New Age Traveller, хотя между двумя мировоззрениями есть сходства». [111] Термин New Age стал все более широко использоваться популярными средствами массовой информации в 1990-х годах. [108]
К концу 1980-х годов некоторые издатели отказались от термина New Age как от маркетингового приема. [112] В 1994 году религиовед Гордон Дж. Мелтон представил доклад на конференции, в котором он утверждал, что, учитывая, что он не знает никого, кто бы больше описывал свои практики как «New Age», New Age умер. [113] В 2001 году Хаммер заметил, что термин New Age все чаще отвергается как уничижительный или бессмысленный отдельными лицами в западной культовой среде. [114] Он также отметил, что в этой среде он не заменяется никакой альтернативой, и что как таковое чувство коллективной идентичности теряется. [114]
Другие ученые не согласились с идеей Мелтона; в 2004 году Дарен Кемп заявил, что «Нью Эйдж все еще очень жив». [115] Сам Хаммер заявил, что « движение Нью Эйдж, возможно, идет на убыль, но более широкая религиозность Нью Эйдж ... не проявляет никаких признаков исчезновения». [116] Маккиан предположил, что «движение» Нью Эйдж было заменено более широким «новым настроением», которое стало пронизывать «социально-культурный ландшафт» западных стран. [117] Его распространение в мейнстриме могло быть обусловлено принятием концепций Нью Эйдж известными деятелями: первая леди США Нэнси Рейган консультировалась с астрологом, британская принцесса Диана посещала спиритических медиумов, а норвежская принцесса Марта Луиза основала школу, посвященную общению с ангелами. [118] Магазины Нью Эйдж продолжали работать, хотя многие из них были переименованы в «Разум, тело, дух». [119]
В 2015 году религиовед Хью Урбан утверждал, что духовность Нью Эйдж растёт в Соединённых Штатах и, как ожидается, станет более заметной: «Согласно многим недавним исследованиям религиозной принадлежности, категория «духовный, но не религиозный» является одной из самых быстрорастущих тенденций в американской культуре, поэтому позиция Нью Эйдж, заключающаяся в духовном индивидуализме и эклектизме, вполне может стать всё более заметной в ближайшие десятилетия» [120] .
Австралийский ученый Пол Дж. Фаррелли в своей докторской диссертации 2017 года в Австралийском национальном университете утверждал, что, хотя термин «Новая эра» может стать менее популярным на Западе, на самом деле он процветает на Тайване , где его считают чем-то сравнительно новым и экспортируют из Тайваня в материковый Китай , где власти к нему более или менее терпят. [121]
New Age уделяет большое внимание идее о том, что личность и ее собственный опыт являются основным источником авторитета в духовных вопросах. [122] Он демонстрирует то, что Хилас назвал «непосредственным индивидуализмом», [123] и отражает мировоззрение, которое является «радикально демократическим». [124] Он уделяет особое внимание свободе и автономии личности. [125] Этот акцент привел к этическим разногласиям; некоторые последователи New Age считают, что помощь другим полезна, хотя другая точка зрения заключается в том, что это поощряет зависимость и конфликтует с опорой на себя. [126] Тем не менее, в New Age существуют различия в роли, отводимой голосам авторитета вне себя. [127] Хаммер заявил, что «вера в существование ядра или истинного Я» является «повторяющейся темой» в текстах New Age. [128] Концепция « личностного роста » также сильно подчеркивается среди последователей New Age, [129] в то время как Хилас отметил, что «для участников духовность — это сама жизнь». [130]
Религиозность Нью Эйдж характеризуется эклектизмом. [131] Обычно веря в то, что не существует единственно верного пути к духовности, [132] Нью Эйдж развивает свое собственное мировоззрение, «комбинируя кусочки и части, чтобы сформировать свою собственную индивидуальную смесь», [133] стремясь к тому, что Друри назвал «духовностью без границ или ограничивающих догм». [134] Антрополог Дэвид Дж. Хесс отметил, что по его опыту, среди Нью Эйдж распространено мнение, что «любой альтернативный духовный путь хорош, потому что он духовен и альтернативен». [135] Этот подход породил распространенную насмешку о том, что Нью Эйдж представляет собой «духовность супермаркета». [136] Йорк предположил, что этот эклектизм проистекает из истоков Нью Эйдж в позднем современном капитализме, при этом Нью Эйдж придерживается веры в свободный рынок духовных идей как параллель к свободному рынку в экономике. [137]
В рамках своей эклектичности Нью Эйдж черпает идеи из множества различных культурных и духовных традиций со всего мира, часто легитимируя этот подход ссылкой на «очень расплывчатое утверждение» о базовом мировом единстве. [138] Определенные общества обычно выбираются чаще других; [139] примерами являются древние кельты, древние египтяне, ессеи , атланты и древние инопланетяне. [140] Как отметил Хаммер: «откровенно говоря, ни один значительный представитель в сообществе Нью Эйдж не претендует на то, чтобы представлять древнюю албанскую мудрость, просто потому, что верования относительно древних албанцев не являются частью наших культурных стереотипов». [141] По словам Гесса, эти древние или иностранные общества представляют собой экзотическое «Другое» для Нью Эйдж, которые в основном являются белыми западными людьми. [142]
Вера в божественность является неотъемлемой частью идей Нью Эйдж, хотя понимание этой божественности различается. [143] Теология Нью Эйдж демонстрирует инклюзивный и универсалистский подход, который принимает все личные точки зрения на божественное как одинаково значимые. [144] Эта преднамеренная неопределенность относительно природы божественности также отражает идею Нью Эйдж о том, что божественность не может быть постигнута человеческим разумом или языком. [145] Тем не менее, литература Нью Эйдж демонстрирует повторяющиеся черты в своем описании божественного: первая — это идея о том, что оно целостно , поэтому его часто описывают такими терминами, как «Океан Единства», «Бесконечный Дух», «Первичный Поток», «Единая Сущность» и «Универсальный Принцип». [145] Вторая черта — это характеристика божественности как «Разума», «Сознания» и «Интеллекта», [146] в то время как третья — это описание божественности как формы « энергии ». [147] Четвертая черта – характеристика божественности как «жизненной силы», сущность которой – творчество, а пятая – концепция, что божественность состоит из любви . [148]
Большинство групп Нью Эйдж верят в Высший Источник, из которого происходят все вещи, который обычно смешивается с божественным. [149] Различные мифы о сотворении были сформулированы в публикациях Нью Эйдж, описывающих, как этот Высший Источник создал вселенную и все в ней. [150] Напротив, некоторые последователи Нью Эйдж подчеркивают идею всеобщей взаимосвязанности, которая не всегда исходит из одного источника. [151] Мировоззрение Нью Эйдж подчеркивает холизм и идею о том, что все существующее неразрывно связано как часть единого целого, [152] тем самым отвергая как дуализм христианского разделения материи и духа, так и редукционизм картезианской науки. [153] Ряд последователей Нью Эйдж связывают эту целостную интерпретацию вселенной с гипотезой Геи Джеймса Лавлока . [154] Идея целостной божественности приводит к общему убеждению Нью Эйдж, что люди сами по себе божественны по своей сути, концепция, описываемая с использованием таких терминов, как «капля божественности», «внутреннее Божество» и «божественное Я». [155] Под влиянием теософских и антропософских идей относительно « тонких тел », [156] общая идея Нью Эйдж придерживается существования Высшего Я , которое является частью человека, но связано с божественной сущностью вселенной и которое может давать советы человеческому разуму посредством интуиции . [157]
Истории космогонического творения распространены в источниках Нью Эйдж, [158] причем эти рассказы отражают целостную структуру движения, описывая изначальное, изначальное единство, из которого произошли все вещи во вселенной. [159] Еще одной общей темой является то, что человеческие души, когда-то жившие в духовном мире, затем спустились в мир материи. [160] Движение Нью Эйдж обычно рассматривает материальную вселенную как значимую иллюзию, которую люди должны пытаться использовать конструктивно, а не сосредотачиваться на побеге в другие духовные сферы. [161] Следовательно, этот физический мир рассматривается как «область для обучения и роста», после чего человеческая душа может перейти на более высокие уровни существования. [162] Таким образом, существует широко распространенное убеждение, что реальность вовлечена в непрерывный процесс эволюции; вместо дарвиновской эволюции это обычно рассматривается либо как телеологическая эволюция, которая предполагает процесс, направленный на определенную цель, либо как открытая, творческая эволюция. [163]
В потоке переданного материала, который был опубликован или доставлен «живой» аудитории за последние два десятилетия, действительно много тривиального, противоречивого и запутанного. Авторы большей части этого материала делают заявления, которые, хотя и не обязательно ложные или мошеннические, трудно или невозможно для читателя проверить. Ряд других переданных документов затрагивают вопросы, более непосредственно относящиеся к состоянию человека. Лучшие из этих произведений не только последовательны и правдоподобны, но и красноречиво убедительны, а иногда и обезоруживающе трогательны.
— Академик Сюзанна Риордан, 1992. [164]
Канал в эзотерике и духовном дискурсе — это определенный объект, человек, место или процесс (например, участие в сеансе или вхождение в транс , или использование психоделических лекарств ), который позволяет человеку соединяться или общаться с духовным царством , метафизической энергией или духовной сущностью , или наоборот. Использование такого канала может быть полностью метафорическим или символическим, или его можно искренне считать функциональным.
Маккиан утверждала, что центральным, но часто упускаемым из виду элементом явления был акцент на «духе», и в частности, желание участников иметь отношения с духом. [165] Многие практикующие в ее исследовании, сосредоточенном на Великобритании, называли себя «работниками духа », выражая желание помочь людям узнать о духе. [166] Они понимали различные материальные знаки как отметки о присутствии духа, например, неожиданное появление пера. [167] Нью-эйджеры часто призывают этого духа помочь им в повседневных ситуациях, например, чтобы облегчить транспортный поток по дороге на работу. [168]
Литература Нью Эйдж часто ссылается на доброжелательных нечеловеческих духовных существ, которые заинтересованы в духовном развитии человечества; их по-разному называют ангелами, ангелами-хранителями , личными проводниками, учителями, наставниками и контактами. [169] Ангелология Нью Эйдж, тем не менее, несистематична, отражая особенности отдельных авторов. [170] Фигура Иисуса Христа часто упоминается в литературе Нью Эйдж как посреднический принцип между божественностью и человечеством, а также как пример духовно развитого человека. [171]
Хотя это и не присутствует в каждой группе New Age, [172] основным убеждением в среде является ченнелинг. [173] Это идея о том, что люди, иногда (хотя и не всегда) в состоянии транса , могут действовать «как канал информации из источников, отличных от их обычного «я». [174] Эти источники по-разному описываются как Бог , боги и богини , вознесенные мастера , духовные наставники , инопланетяне , ангелы , дэвы , исторические личности, коллективное бессознательное , элементали или духи природы . [174] Ханеграаф описал ченнелинг как форму «артикулированного откровения» [175] и выделил четыре формы: трансовый ченнелинг, автоматизмы, яснослышащий ченнелинг и открытый ченнелинг. [176]
Известным каналом в начале 1900-х годов была Роуз Эдит Келли , жена английского оккультиста и церемониального мага Алистера Кроули (1875–1947). Она якобы передала голос нефизической сущности по имени Айвасс во время их медового месяца в Каире , Египет (1904). [177] [178] [179] Другие утверждают, что передают духи из «будущих измерений», вознесенных мастеров, [180] или, в случае трансовых медиумов Брахма Кумарис , Бога. [181] Другим каналом в начале 1900-х годов был Эдгар Кейси , который сказал, что он мог передавать свое высшее «я», находясь в состоянии транса.
Во второй половине 20-го века западный медиумизм развивался двумя различными способами. Один тип включает яснослышание , при котором медиум, как говорят, слышит духов и передает то, что они слышат, своим клиентам. Другой — это форма ченнелинга, при которой ченнелер, по-видимому, входит в транс и якобы покидает свое тело, позволяя духовной сущности одолжить его, а затем говорить через него. [182] Когда медиум находится в трансе, он, по-видимому, входит в каталептическое состояние, [183] хотя современные ченнелеры могут этого не делать. [ необходима цитата ] Некоторые ченнелеры открывают глаза во время ченнелинга и остаются в состоянии ходить и вести себя нормально. Ритм и интонация голоса также могут полностью измениться. [183]
Примерами ченнелинга в стиле Нью Эйдж являются убеждение Джейн Робертс в том, что с ней связалась сущность по имени Сет, и убеждение Хелен Шукман в том, что она передавала послания Иисуса Христа. [184] Ученый Сюзанна Риордан исследовала множество этих ченнелинговых сообщений в стиле Нью Эйдж, отметив, что они, как правило, «перекликались друг с другом по тону и содержанию», предлагая анализ человеческого состояния и давая инструкции или советы о том, как человечество может узнать свою истинную судьбу. [185] Для многих последователей Нью Эйдж эти ченнелинговые сообщения соперничают с писаниями основных мировых религий как источники духовного авторитета, [186] хотя последователи Нью Эйдж часто описывают исторические религиозные откровения как формы «ченнелинга», таким образом пытаясь узаконить и подтвердить подлинность своих собственных современных практик. [187] Хотя концепция ченнелинга от бесплотных духовных сущностей связана со спиритуализмом и психическими исследованиями , в Нью Эйдж нет акцента спиритуализма на доказательстве существования жизни после смерти или фокуса психических исследований на проверке медиумов на последовательность. [188]
Другие каналы New Age включают: [189] [ необходим лучший источник ]
Мысль Нью Эйдж обычно представляет мир развивающимся через космологические циклы, которые можно определить астрологически . [191] Она заимствует эту концепцию из теософии, хотя часто представляет ее в более свободном и более эклектичном виде, чем это встречается в теософском учении. [192] Литература Нью Эйдж часто предполагает, что человечество когда-то жило в эпоху духовной мудрости. [193] В трудах последователей Нью Эйдж, таких как Эдгар Кейси, древний период духовной мудрости ассоциируется с концепциями в высшей степени развитых обществ, живущих на затерянных континентах , таких как Атлантида, Лемурия и Му , а также с идеей о том, что древние общества, такие как Древний Египет, были гораздо более технологически развитыми, чем принимает современная наука. [194] Литература Нью Эйдж часто утверждает, что древний период духовной мудрости сменился эпохой духовного упадка, иногда называемой Эрой Рыб . [193] Хотя литература Новой Эры характеризуется как негативный период для человечества, она рассматривает Эру Рыб как важный опыт обучения для вида. [195] Ханеграаф заявил, что восприятие истории в Новой Эре было «крайне схематичным» в использовании описаний, [195] отражая малый интерес к историографии и смешение истории с мифом . [196] Он также отметил, что они были крайне этноцентричны , помещая западную цивилизацию в центр исторического развития. [192]
Распространенное убеждение среди последователей Новой Эры заключается в том, что человечество вступило или вступает в новый период, известный как Эра Водолея , [197] который Мелтон охарактеризовал как «Новую Эру любви, радости, мира, изобилия и гармонии [...], о которой Золотой Век до сих пор только мечтал». [198] Принимая эту веру в грядущую новую эпоху, среда была описана как «крайне позитивная, праздничная [и] утопическая» [199] и также упоминалась как апокалиптическое движение . [200] Мнения о природе грядущей Эры Водолея различаются среди последователей Новой Эры. [201] Например, существуют различия в убеждениях относительно ее начала; Автор New Age Дэвид Спенглер писал, что он начался в 1967 году [202], другие связывали его начало с Гармонической Конвергенцией 1987 года [203] , автор Хосе Аргуэльес предсказал его начало в 2012 году [204], а некоторые полагают, что он начнется только через несколько столетий в третьем тысячелетии. [205]
Существуют также различия в том, как представляется эта новая эпоха. [206] Те, кто придерживался того, что Ханеграафф назвал «умеренной» перспективой, считали, что она будет отмечена улучшением современного общества, что затронет как проблемы Новой Эры — через сближение науки и мистицизма и глобальное принятие альтернативной медицины — так и более общие проблемы, включая прекращение насилия, преступности и войны, более здоровую окружающую среду и международное сотрудничество. [207] Другие последователи Новой Эры принимают полностью утопическое видение, полагая, что мир будет полностью преобразован в «Эпоху Света», когда люди превратятся в полностью духовных существ и будут испытывать безграничную любовь, блаженство и счастье. [208] Вместо того чтобы представлять Эру Водолея как неопределенный период, многие полагают, что она продлится около двух тысяч лет, прежде чем ее сменит следующая эпоха. [209]
В среде существуют различные верования относительно того, как наступит эта новая эра, но большинство подчеркивает идею о том, что она будет установлена посредством человеческого вмешательства ; другие утверждают, что она будет установлена с помощью нечеловеческих сил, таких как духи или инопланетяне. [210] Фергюсон, например, сказал, что существовал авангард людей, известный как «заговор Водолея», которые своими действиями помогали наступить Эре Водолея. [211] Участники Новой Эры обычно выражают мнение, что их собственные духовные действия помогают наступить Эре Водолея, [212] а такие писатели, как Фергюсон и Аргуэльес, представляют себя пророками, возвещающими эту будущую эру. [213]
Другим повторяющимся элементом New Age является акцент на исцелении и альтернативной медицине . [214] Общий дух New Age заключается в том, что здоровье является естественным состоянием для человека, а болезнь является нарушением этого естественного баланса. [215] Таким образом, терапии New Age стремятся исцелить « болезнь » как общую концепцию, которая включает в себя физические, умственные и духовные аспекты; при этом они критикуют мейнстримную западную медицину за то, что она просто пытается вылечить болезнь , и, таким образом, имеют сходство с большинством форм традиционной медицины . [216] Его сосредоточенность на самодуховности привела к акценту на самоисцелении, [217] хотя также присутствуют идеи об исцелении как других, так и самой Земли. [218]
Элементы исцеления движения трудно классифицировать, учитывая, что используются различные термины, причем некоторые авторы New Age используют разные термины для обозначения одних и тех же тенденций, в то время как другие используют один и тот же термин для обозначения разных вещей. [219] Однако Ханеграаф разработал набор категорий, по которым формы исцеления New Age можно было бы приблизительно классифицировать. Первой из них было Движение за человеческий потенциал , которое утверждает, что современное западное общество подавляет большую часть человеческого потенциала, и соответственно заявляет, что предлагает путь, по которому люди могут получить доступ к тем частям себя, которые они отчуждали и подавляли, тем самым позволяя им полностью раскрыть свой потенциал и жить осмысленной жизнью. [220] Ханеграаф описал трансперсональную психологию как «теоретическое крыло» этого Движения за человеческий потенциал; в отличие от других школ психологической мысли, трансперсональная психология серьезно относится к религиозным и мистическим переживаниям, исследуя использование измененных состояний сознания . [221] Тесно связано с этим течением шаманского сознания , которое утверждает, что шаман был специалистом по измененным состояниям сознания и стремится перенять и имитировать традиционные шаманские техники как форму личного исцеления и роста. [222]
Ханеграафф определил второе основное течение исцеления в движении New Age как целостное здоровье . Оно возникло в 1970-х годах из движения свободных клиник 1960-х годов и имеет различные связи с Движением за потенциал человека. [223] Оно подчеркивает идею о том, что человеческая личность представляет собой целостные, взаимозависимые отношения между разумом, телом и духом, и что исцеление - это процесс, в котором личность становится целостной, интегрируясь с силами вселенной. [224] В движении за целостное здоровье используется очень широкий спектр методов, некоторые из наиболее распространенных включают акупунктуру , рейки, биологическую обратную связь , хиропрактику , йогу , прикладную кинезиологию , гомеопатию , ароматерапию , иридологию , массаж и другие формы работы с телом , медитацию и визуализацию , пищевую терапию, психическое исцеление , фитотерапию , исцеление с использованием кристаллов , металлов, музыки, хромотерапию и терапию реинкарнации. [225] Хотя использование кристаллического исцеления стало визуальным тропом в New Age, [226] эта практика не была распространена в эзотерике до их принятия в среде New Age. [227] Распространение движения целостного здоровья в Великобритании обсуждается Марией Тиге. Взаимосвязь целостного здоровья с движением New Age проиллюстрирована в этнографическом описании Дженни Батлер «Ангел-терапии» в Ирландии. [228]
New Age по сути своей посвящен поиску духовных и философских перспектив, которые помогут преобразовать человечество и мир. New Ages готовы впитывать учения мудрости, где бы они ни могли их найти, будь то от индийского гуру, отступнического христианского священника, странствующего буддийского монаха, опытного психотерапевта или индейского шамана. Они стремятся исследовать свой внутренний потенциал с целью стать частью более широкого процесса социальной трансформации. Их путь направлен к тотальности бытия. [229]
По словам Друри, Нью Эйдж пытается создать «мировоззрение, которое включает в себя как науку, так и духовность» [45], в то время как Хесс отметил, что Нью Эйдж имеет «склонность к объединению технического и духовного, научного и религиозного» [230] . Хотя Нью Эйдж обычно отвергает рационализм , научный метод и академический истеблишмент, они используют терминологию и концепции, заимствованные из науки и, в частности, из новой физики [231] . Более того, ряд людей, оказавших влияние на Нью Эйдж, такие как Дэвид Бом и Илья Пригожин , имели опыт работы в качестве профессиональных ученых [232] . Ханеграаф определил «Нью Эйдж науку» как форму натурфилософии [233] .
В этом отношении среда заинтересована в разработке единых мировоззрений для раскрытия природы божественного и установления научной основы для религиозных убеждений. [232] Деятели движения New Age — в первую очередь Фритьоф Капра в своей книге «Дао физики» (1975) и Гари Зукав в книге «Танцующие мастера У Ли» (1979) — провели параллели между теориями Новой физики и традиционными формами мистицизма , утверждая, что древние религиозные идеи теперь подтверждаются современной наукой. [234] Многие последователи New Age приняли гипотезу Геи Джеймса Лавлока о том, что Земля действует подобно единому живому организму, идя дальше и выдвигая идею о том, что Земля обладает сознанием и интеллектом. [235]
Несмотря на призывы сторонников движения New Age к науке, большинство академических и научных учреждений отвергают «науку New Age» как псевдонауку или, в лучшем случае, как нечто существующее частично на периферии подлинных научных исследований. [236] Это отношение также разделяют многие активисты в области парапсихологии . [237] В свою очередь, сторонники движения New Age часто обвиняют научное сообщество в следовании догматическому и устаревшему подходу к научным исследованиям, [238] полагая, что их собственное понимание вселенной заменит понимание академического сообщества в смене парадигмы . [231]
В феномене Нью Эйдж нет этической сплоченности, [239] хотя Ханеграаф утверждал, что центральный этический принцип Нью Эйдж заключается в развитии собственного божественного потенциала. [240] Учитывая, что целостная интерпретация вселенной движением запрещает веру в дуалистическое добро и зло , [241] негативные события, которые происходят, интерпретируются не как результат зла, а как уроки, призванные научить человека и дать ему возможность духовно развиваться. [242] Оно отвергает христианский акцент на грехе и вине , полагая, что они порождают страх и, следовательно, негатив, которые затем препятствуют духовному развитию . [243] Оно также обычно критикует обвинение и осуждение других за их действия, полагая, что если человек принимает эти негативные установки, это вредит его собственному духовному развитию. [244] Вместо этого движение подчеркивает позитивное мышление, хотя убеждения относительно силы, стоящей за такими мыслями, различаются в литературе Нью Эйдж. [245] Распространенные примеры Нью Эйдж того, как генерировать такое позитивное мышление, включают многократное повторение мантр и утверждений, несущих позитивные послания, [246] и визуализацию белого света. [247]
По словам Ханеграаффа, вопрос смерти и загробной жизни не является «насущной проблемой, требующей ответа» в New Age. [248] Вера в реинкарнацию очень распространена, где она часто рассматривается как часть прогрессивной духовной эволюции человека к осознанию собственной божественности. [249] В литературе New Age реальность реинкарнации обычно рассматривается как самоочевидная, без объяснения того, почему практикующие принимают эту веру в загробную жизнь больше, чем другие, [250] хотя New Ages одобряют ее, веря, что она обеспечивает космическую справедливость. [251] Многие New Ages верят в карму , рассматривая ее как закон причины и следствия, который обеспечивает космическое равновесие, хотя в некоторых случаях они подчеркивают, что это не система, которая наказывает за прошлые действия. [252] Во многих нью-эйдж-литературах о реинкарнации говорится, что часть человеческой души, которая несет в себе личность, погибает со смертью тела, в то время как Высшее Я — то, что связано с божественностью — выживает, чтобы возродиться в другом теле. [253] Считается, что Высшее Я выбирает тело и обстоятельства, в которых оно родится, чтобы использовать его как сосуд, через который можно усвоить новые уроки и, таким образом, продвинуть свою собственную духовную эволюцию. [254] Поэтому такие писатели нью-эйдж, как Шакти Гавейн и Луиза Хей, выражают мнение, что люди несут ответственность за события, которые происходят с ними в течение их жизни, — идея, которую многие нью-эйджисты считают вдохновляющей. [255] Иногда в нью-эйдж используется регрессия в прошлые жизни, чтобы раскрыть предыдущие воплощения Высшей Души, обычно с явной лечебной целью. [256] Некоторые практикующие поддерживают идею «группы душ» или «семьи душ», группы связанных душ, которые перевоплощаются вместе как семья дружеских единиц. [257] Вместо реинкарнации, другое верование в загробную жизнь, распространенное среди последователей Новой Эры, гласит, что душа человека возвращается к «универсальной энергии» после физической смерти. [257]
К началу двадцать первого века... [феномен Нью Эйдж] имел почти полностью белую демографию среднего класса, в основном состоящую из представителей профессиональных, управленческих, художественных и предпринимательских профессий.
— Религиовед Стивен Дж. Сатклифф. [258]
В середине 1990-х годов Нью Эйдж был обнаружен в основном в Соединенных Штатах и Канаде, Западной Европе, Австралии и Новой Зеландии. [259] Тот факт, что большинство людей, занимающихся деятельностью Нью Эйдж, не называют себя «Нью Эйдж», затрудняет определение общего числа практикующих. [24] Хилас подчеркнул ряд попыток установить число участников Нью Эйдж в США в этот период, отметив, что оценки варьировались от 20 000 до 6 миллионов; он считал, что более высокие диапазоны этих оценок были сильно завышены, например, ошибочным предположением, что все американцы, верящие в реинкарнацию, были частью Нью Эйдж. [260] Тем не менее он предположил, что более 10 миллионов человек в США имели какой-то контакт с практиками или идеями Нью Эйдж. [261] В период с 2000 по 2002 год Хилас и Вудхед проводили исследования Нью Эйдж в английском городе Кендал , Камбрия ; они обнаружили, что 600 человек еженедельно активно посещали мероприятия New Age, что составляло 1,6% населения города. [262] Из этого они сделали вывод, что около 900 000 британцев регулярно принимали участие в мероприятиях New Age. [263] В 2006 году Хилас заявил, что практики New Age выросли до такой степени, что они «все больше соперничают с влиянием христианства в западных условиях». [264]
Социологические исследования показывают, что некоторые слои общества более склонны к участию в практиках New Age, чем другие. [265] В Соединенных Штатах первыми людьми, принявшими New Age, были представители поколения бэби-бумеров , родившиеся между 1946 и 1964 годами. [266]
Сатклифф отметил, что хотя большинство влиятельных лидеров движения New Age были мужчинами, [267] примерно две трети его участников были женщинами. [268] Проект Кендала Хиласа и Вудхеда обнаружил, что из тех, кто регулярно посещал мероприятия New Age в городе, 80% были женщинами, в то время как 78% тех, кто руководил такими мероприятиями, были женщинами. [269] Они приписали это женское доминирование «глубоко укоренившимся культурным ценностям и разделению труда» в западном обществе, согласно которым женщинам предоставлялась большая ответственность за благополучие других, что делало практики New Age более привлекательными для них. [270] Они предположили, что мужчин меньше привлекали мероприятия New Age, потому что им мешал «маскулинистский идеал автономии и самодостаточности», который отговаривал их искать помощи у других для своего внутреннего развития. [271]
Большинство последователей движения New Ages принадлежат к среднему и высшему среднему классу западного общества. [272] Хилас и Вудхед обнаружили, что среди активных последователей движения New Ages в Кендале 57% имели высшее или колледжное образование. [273] Их проект Kendal также определил, что 73% активных последователей движения New Ages были в возрасте старше 45 лет, а 55% — в возрасте от 40 до 59 лет; он также определил, что многие из них начали заниматься движением в среднем возрасте. [274] Сравнительно немногие были либо молодыми, либо пожилыми. [275] Хилас и Вудхед предположили, что доминирование людей среднего возраста, особенно женщин, объясняется тем, что на этом этапе жизни у них было больше времени, чтобы посвятить его собственному внутреннему развитию, поскольку ранее их время было занято воспитанием детей. [276] Они также предположили, что люди среднего возраста испытывают больше возрастных заболеваний, чем молодые, и поэтому более склонны заниматься деятельностью в стиле New Age, чтобы улучшить свое здоровье. [277]
Хилас добавил, что среди бэби-бумеров движение, тем не менее, привлекло разнообразную клиентуру. [278] Он описал типичного представителя нью-эйджа как человека, хорошо образованного, но разочарованного в обществе, утверждая, что движение обслуживало тех, кто считает, что современность находится в кризисе. [279] Он предположил, что движение привлекло многих бывших практиков контркультуры 1960-х годов, потому что, хотя они и почувствовали, что не могут изменить общество, они, тем не менее, были заинтересованы в изменении себя. [280] Он считал, что многие люди были «культурно подготовлены к тому, что может предложить нью-эйдж», [281] поскольку нью-эйдж привлекал «экспрессивных» людей, которым уже были удобны идеалы и взгляды движения, ориентированного на самодуховность. [282] Это могло быть особенно привлекательным, потому что нью-эйдж отвечал потребностям отдельного человека, тогда как традиционные религиозные варианты, которые доступны, в первую очередь удовлетворяли потребности сообщества. [283] Он считал, что хотя принятие верований и практик Нью Эйдж некоторыми соответствовало модели религиозного обращения , [284] другие, которые приняли некоторые из его практик, не могли легко считаться обращенными в религию. [285] Сатклифф описал «типичного» участника среды Нью Эйдж как «религиозного индивидуалиста, смешивающего и сопоставляющего культурные ресурсы в оживленном духовном поиске». [19]
Степень вовлеченности людей в Нью Эйдж различается. [286] Хеэлас утверждал, что вовлеченных можно разделить на три большие группы: первая состояла из тех, кто был полностью предан ему и его идеалам, часто работая в профессиях, которые способствовали достижению этих целей. Вторая состояла из «серьёзных неполных рабочих дней», которые работали в несвязанных областях, но которые, тем не менее, проводили большую часть своего свободного времени, участвуя в деятельности движения. Третья была группой «случайных неполных рабочих дней», которые время от времени вовлекались в деятельность Нью Эйдж, но для которых движение не было центральным аспектом их жизни. [287] Маккиан вместо этого предположил, что вовлеченность можно рассматривать как многослойную, как луковица; в основе находятся «консультативные» практикующие, которые посвящают свою жизнь практикам Нью Эйдж, вокруг них находятся «серьёзные» практикующие, которые всё ещё вкладывают значительные усилия в деятельность Нью Эйдж, а на периферии находятся «непрактикующие потребители», люди, затронутые общим распространением идей Нью Эйдж, но которые не посвящают себя им более полно. [288] Многие практики Новой Эры проникли в более широкое западное общество. Например, опрос 2000 года показал, что 39% населения Великобритании пробовали альтернативные методы лечения. [289]
В 1995 году Кайл заявил, что в целом Нью Эйдж в Соединенных Штатах предпочитают ценности Демократической партии ценностям Республиканской партии . Он добавил, что большинство Нью Эйдж «решительно отвергли» программу бывшего президента-республиканца Рональда Рейгана . [290]
Маккиан предположил, что это явление было «по сути социальным видом духовности», который культивировал чувство принадлежности среди его участников и поощрял отношения как с другими людьми, так и с нечеловеческими, потусторонними духовными сущностями. [291] Маккиан предположил, что эти сообщества «могут выглядеть совсем иначе» по сравнению с традиционными религиозными группами. [292]
Онлайн-связи были одним из способов, с помощью которых заинтересованные лица находили новые контакты и устанавливали связи. [293]
Некоторые последователи движения New Age выступают за простой и устойчивый образ жизни, чтобы уменьшить воздействие человечества на природные ресурсы Земли; и они избегают потребительства . [294] [295] Движение New Age было сосредоточено на восстановлении чувства общности для противодействия социальной дезинтеграции ; это было предпринято путем формирования намеренных сообществ , где люди объединяются, чтобы жить и работать в коллективном образе жизни. [296] Центры New Age были созданы в разных частях мира, представляя собой институционализированную форму движения. [297] Известными примерами являются Институт Наропы в Боулдере, штат Колорадо , ферма Холли Хок недалеко от Ванкувера , траст Wrekin в Западном Малверне , Вустершир , и центр Skyros в Скиросе . [298] Критикуя традиционное западное образование как контрпродуктивное для идеалов движения, многие группы Нью Эйдж основали собственные школы для обучения детей, хотя в других случаях такие группы пытались внедрить духовные методы Нью Эйдж в уже существующие учреждения. [299]
Брюс утверждал, что, стремясь «отрицать обоснованность внешнего контроля и отдавать предпочтение божественному внутри», Нью Эйдж стремился разрушить ранее существовавший социальный порядок, но не смог представить ничего адекватного вместо него. [300] Однако Хилас предупредила, что Брюс пришел к такому выводу на основе «хлипких доказательств» [301] , а Олдред утверждала, что только меньшинство Нью Эйдж участвует в мероприятиях, ориентированных на сообщество; вместо этого, утверждала она, большинство Нью Эйдж участвует в основном посредством покупки книг и продуктов, ориентированных на рынок Нью Эйдж, позиционируя Нью Эйдж как в первую очередь потребительское и коммерческое движение. [302]
Духовность Нью Эйдж привела к появлению широкого спектра литературы по этой теме и активному нишевому рынку с книгами, музыкой, ремеслами и услугами в области альтернативной медицины, доступными в магазинах, ярмарках и фестивалях Нью Эйдж . [ требуется ссылка ] Ярмарки Нью Эйдж, иногда известные как «ярмарки разума, тела, духа», «психические ярмарки» или «ярмарки альтернативного здоровья», — это пространства, на которых различные продавцы демонстрируют разнообразные товары и услуги, включая формы альтернативной медицины и эзотерические практики, такие как хиромантия или гадание на картах Таро. [303] Примером может служить Фестиваль разума, тела, духа , проводимый ежегодно в Соединенном Королевстве, [304] на котором, как отметил ученый-религиовед Кристофер Партридж, можно было столкнуться с «широким спектром верований и практик: от исцеления кристаллами до ... фотографии Кирлиана и экстрасенсорного искусства, от ангелов до терапии прошлых жизней, от теософии до религии НЛО и от музыки Нью Эйдж до вегетарианства Сума Чигн Хай». [305] Подобные фестивали проводятся по всей Европе, в Австралии и США. [306]
Некоторые сторонники движения New Age подчеркивали использование духовных техник в качестве инструмента для достижения финансового благополучия, тем самым отдаляя движение от его контркультурных истоков. [307] Комментируя этот «капитализм New Age», Гесс заметил, что он был в значительной степени мелкомасштабным и предпринимательским, сосредоточенным вокруг небольших компаний, управляемых представителями мелкой буржуазии , а не находящимся под господством крупных многонациональных корпораций. [308] Связи между New Age и коммерческими продуктами привели к обвинению в том, что само New Age является не более чем проявлением потребительства . [309] Эта идея обычно отвергается участниками New Age, которые часто отвергают любую связь между своими практиками и потребительской деятельностью. [310]
Принимая это отношение, были опубликованы различные книги, поддерживающие такой этос, основанные центры New Age проводили духовные ретриты и занятия, нацеленные специально на деловых людей, а группы New Age разработали специализированное обучение для предприятий. [311] В 1980-х годах многие американские корпорации, среди которых IBM , AT&T и General Motors, приняли семинары New Age, надеясь, что они смогут повысить производительность и эффективность среди их рабочей силы, [312] хотя в нескольких случаях это привело к тому, что сотрудники подали в суд на своих работодателей, заявив, что такие семинары ущемляют их религиозные убеждения или наносят ущерб их психологическому здоровью. [313] Однако использование духовных техник в качестве метода получения прибыли стало предметом серьезных споров в более широком движении New Age, [314] при этом такие последователи New Age, как Спэнглер и Мэтью Фокс, критиковали то, что они считают тенденциями в сообществе, которые являются нарциссическими и лишены социальной совести. [315] В частности, коммерческие элементы движения стали причиной проблем, поскольку они часто противоречат его общему экономически эгалитарному духу; как подчеркнул Йорк, «в Нью Эйдж существует напряжение между социалистическим эгалитаризмом и капиталистическим частным предпринимательством». [316]
Учитывая, что Нью Эйдж побуждает людей выбирать духовные практики на основе личных предпочтений и, таким образом, побуждает их вести себя как потребители, его можно считать хорошо подходящим для современного общества. [317]
Термин « музыка нью-эйдж » применяется, иногда в негативном смысле, к формам эмбиент-музыки , жанру, который развился в 1960-х годах и был популярен в 1970-х годах, особенно благодаря работам Брайана Ино . [318] Расслабляющая природа жанра привела к тому, что он стал популярным в кругах нью-эйдж, [318] при этом некоторые формы жанра имеют специфическую нью-эйдж-ориентацию. [319] Исследования показали, что музыка нью-эйдж может быть эффективным компонентом управления стрессом . [320]
Стиль зародился в конце 1960-х и начале 1970-х годов с работами джазовых групп свободной формы, записывавшихся на лейбле ECM ; таких как Oregon , Paul Winter Consort и других pre-ambient групп; а также исполнителя эмбиентной музыки Брайана Ино, классического авангардного музыканта Дэниела Кобиалки [ 321] [322] и записей психоакустической среды Ирва Тейбеля [323] . В начале 1970-х годов это была в основном инструментальная музыка с акустическими и электронными стилями. Музыка нью-эйдж развивалась, включив в себя широкий спектр стилей от электронной космической музыки с использованием синтезаторов и акустических инструментальных композиций с использованием индейских флейт и барабанов , поющих чаш , австралийских диджериду и звуков мировой музыки до духовных песнопений из других культур [321] [322] .
Хотя многие комментаторы сосредоточились на духовных и культурных аспектах движения New Age, оно также имеет политический компонент. Политическое движение New Age стало заметным в 1970-х годах, достигло пика в 1980-х годах и продолжалось в 1990-х годах. [324] Социолог религии Стивен Брюс отметил, что New Age дает идеи о том, как справиться с «нашими социально-психологическими проблемами». [325] Ученый-религиовед Джеймс Р. Льюис заметил, что, несмотря на распространенную карикатуру на New Age как на нарциссов, «значительное число» из них «пыталось сделать планету лучшим местом для жизни», [326] и в «Энциклопедии New Age » ученого Дж. Гордона Мелтона (1990) была запись под названием «Политика New Age». [327] Некоторые New Age вошли в политическую систему, пытаясь отстаивать общественные преобразования, которые продвигает New Age. [328]
Хотя активисты New Age были мотивированы такими концепциями New Age, как холизм, взаимосвязанность, монизм и энвайронментализм , их политические идеи разнообразны, [328] от крайне правых и консервативных до либеральных , социалистических и либертарианских . [137] Соответственно, Кайл заявил, что «политику New Age трудно описать и классифицировать. Стандартные политические ярлыки — левые или правые, либеральные или консервативные — не попадают в цель». [328] Маккиан предположил, что New Age действовал как форма «мировой перестраивающей инфраполитики», которая подрывает разочарование современного западного общества. [329]
Степень, в которой представители New Age смешивают религию и политику, варьируется. [330] New Ages часто критикуют установленный политический порядок, считая его «фрагментарным, несправедливым, иерархическим, патриархальным и устаревшим». [328] New Ages Марк Сатин , например, говорил о «политике New Age» как о политически радикальной «третьей силе», которая не была «ни левой, ни правой». Он считал, что в отличие от традиционного политического фокуса на «институциональных и экономических симптомах» проблем общества, его «политика New Age» будет сосредоточена на «психокультурных корнях» этих проблем. [331] Фергюсон считал политику New Age «своего рода Радикальным Центром», который был «не нейтральным, не посередине, а взглядом на всю дорогу». [332] Фритьоф Капра утверждал, что западные общества стали склеротическими из-за своей приверженности устаревшему и механистическому взгляду на реальность, который он называет ньютоновско-картезианской парадигмой . [333] По мнению Капры, Западу необходимо разработать органический и экологический «системный взгляд» на реальность, чтобы успешно решать свои социальные и политические проблемы. [333] Коринн Маклафлин утверждала, что политика не должна подразумевать бесконечную борьбу за власть, что новая «духовная политика» могла бы попытаться синтезировать противоположные взгляды на проблемы в более высокие уровни понимания. [334]
Многие представители движения New Age выступают за глобализацию и локализацию , но отвергают национализм и роль национального государства . [335] Некоторые представители движения New Age призывают к большей децентрализации и глобальному единству, но не имеют четкого представления о том, как этого можно достичь; другие призывают к глобальному централизованному правительству. [336] Например, Сатин выступал за отход от национального государства и переход к самоуправляемым регионам, которые посредством улучшения глобальных сетей связи помогут создать мировое единство. [337] Бенджамин Крем , напротив, утверждал, что «Христос», великий Аватар , Майтрейя, Мировой Учитель , которого все основные религии ожидают как своего «Жданного», вернется в мир и установит сильное централизованное мировое правительство в форме Организации Объединенных Наций ; оно будет политически реорганизовано в соответствии с духовной иерархией. [338] Кайл заметил, что последователи Новой Эры часто положительно отзываются о демократии и участии граждан в разработке политики, но критикуют представительную демократию и правление большинства , тем самым демонстрируя элитарные идеи в своем мышлении. [290]
Ученые отметили несколько политических групп Новой Эры. Самоопределение: личная/политическая сеть, восхваляемая Фергюсоном [339] и Сатином, [340] была подробно описана исследователем социологии религии Стивеном Типтоном. [341] Основанная в 1975 году законодателем штата Калифорния Джоном Васконселлосом и другими, она поощряла калифорнийцев заниматься работой по личностному росту и политической деятельностью одновременно, особенно на низовом уровне. [342] Ханеграафф отметил еще одну базирующуюся в Калифорнии группу, Институт ноэтических наук , возглавляемую автором Уиллисом Харманом . Она выступала за изменение сознания — в «базовых базовых предположениях» — для того, чтобы справиться с глобальными кризисами. [343] Кайл сказал, что базирующаяся в Нью-Йорке организация Planetary Citizens, возглавляемая консультантом ООН и автором Earth at Omega Дональдом Кизом, стремилась реализовать политические идеи Новой Эры. [344]
Ученый Дж. Гордон Мелтон и его коллеги сосредоточились на New World Alliance, организации со штаб-квартирой в Вашингтоне, округ Колумбия, основанной в 1979 году Марком Сатином и другими. По словам Мелтона и др., Alliance пытался объединить левые и правые идеи, а также работу по личностному росту и политическую деятельность. Групповое принятие решений облегчалось короткими периодами молчания. [345] Среди спонсоров национального политического бюллетеня Alliance были Уиллис Харман и Джон Васконселлос. [346] Ученый Джеймс Р. Льюис считал «зеленую политику» одним из наиболее заметных видов деятельности New Age. [326] В одной академической книге говорится, что движение Партии зеленых США началось как инициатива нескольких активистов, включая Шарлин Спретнак , соавтора «новой интерпретации» немецкого зеленого движения ( Зеленая политика Капры и Спретнака ), и Марка Сатина, автора New Age Politics . [347] В другой академической публикации говорится, что Спретнак и Сатин в значительной степени совместно разработали основополагающий документ партии зеленых США — заявление «Десять ключевых ценностей». [348]
.jpg/1280px-Marianne_Williamson_(46644134).jpg)
Хотя термин New Age , возможно, вышел из употребления, [114] [350] ученый Джордж Криссайдс отмечает, что New Age под любым названием «все еще жив и активен» в 21 веке. [13] В сфере политики книга New Age Марка Сатина «Radical Middle » (2004) обратилась к либералам основного течения. [351] [352] Йорк (2005) определил «ключевых ораторов New Age», включая Уильяма Блума, Сатиша Кумара и Стархока , которые подчеркивали связь между духовностью и экологическим сознанием. [353] Книга бывшего сотрудника Института Эсален Стивена Динана «Священная Америка, священный мир » (2016) побудила Динана дать длинное интервью в Psychology Today , в котором книга была названа «манифестом эволюции нашей страны, которая является как политической, так и глубоко духовной». [354]
В 2013 году давний автор New Age Марианна Уильямсон начала кампанию за место в Палате представителей Соединенных Штатов , заявив The New York Times , что ее тип духовности — это то, что нужно американской политике. [355] «Америка отклонилась от своего этического центра», — сказала она. [355] Выступая в качестве независимого кандидата в западном Лос-Анджелесе, она заняла четвертое место на открытых предварительных выборах своего округа с 13% голосов. [356] В начале 2019 года Уильямсон объявила о своем выдвижении кандидатуры от Демократической партии на пост президента Соединенных Штатов на президентских выборах в Соединенных Штатах в 2020 году . [357] [358] В статье объемом 5300 слов о ее президентской кампании в The Washington Post говорилось, что у нее есть «планы исправить Америку с помощью любви. Жесткой любви». [358] В январе 2020 года она отозвала свою заявку на выдвижение. [359]
Традиционные периодические издания, как правило, были менее чем сочувственными; социолог Пол Рэй и психолог Шерри Андерсон обсуждали в своей книге 2000 года « Культурные креативщики» то, что они назвали «жаждой атак» со стороны СМИ на идеи Нью Эйдж, и привели пример эссе Лэнса Морроу 1996 года в журнале Time . [350] Почти десятилетием ранее Time опубликовал длинную заглавную статью, критикующую культуру Нью Эйдж; на обложке была фотография известной актрисы рядом с заголовком: « О... НОВАЯ ЭПОХА с Ширли Маклейн в главной роли, целителями, ченнелерами, космическими путешественниками и изобилием кристаллов». [360] Сама статья, написанная бывшим редактором Saturday Evening Post Отто Фридрихом , имела подзаголовок «Странная смесь духовности и суеверий распространяется по всей стране». [361] В 1988 году журнал The New Republic опубликовал четырехстраничную критику культуры и политики Нью Эйдж, написанную журналистом Ричардом Блоу, под простым названием «Идиотская конвергенция». [362]
Некоторые сторонники и сторонники движения New Age ответили на такую критику. Например, сторонники движения Рэй и Андерсон заявили, что большая часть этого была попыткой «стереотипизировать» движение за идеалистические и духовные изменения и сократить его популярность. [350] Теоретик движения New Age Дэвид Спенглер пытался дистанцироваться от того, что он называл «гламуром New Age» кристаллов, ток-шоу и других легко коммерциализируемых явлений, и стремился подчеркнуть свою приверженность движению New Age как видению подлинной социальной трансформации. [363]
Первоначально академический интерес к Нью Эйдж был минимальным. [364] Самые ранние академические исследования феномена Нью Эйдж были выполнены специалистами по изучению новых религиозных движений, такими как Роберт Эллвуд . [365] Эти исследования часто были скудными, поскольку многие ученые считали Нью Эйдж незначительным культурным веянием. [366] Под влиянием антикультового движения США большая часть из них также была в значительной степени негативной и критической по отношению к группам Нью Эйдж. [367] «Первым по-настоящему научным исследованием» феномена был отредактированный том, составленный Джеймсом Р. Льюисом и Дж. Гордоном Мелтоном в 1992 году. [364] С этого момента количество опубликованных академических исследований неуклонно росло. [364]
В 1994 году Кристоф Бохингер опубликовал свое исследование Нью Эйдж в Германии, "Нью Эйдж" и современная религия . [364] За этим последовало социологическое исследование Майкла Йорка в 1995 году и работа Ричарда Кайла, ориентированная на США, в 1995 году. [368] В 1996 году Пол Хеелас опубликовал социологическое исследование движения в Великобритании, став первым, кто обсудил его связь с бизнесом. [369] В том же году Воутер Ханеграаф опубликовал " Нью Эйдж Религия и западная культура" , исторический анализ текстов Нью Эйдж; [370] Позже Хаммер описал его как имеющий "заслуженную репутацию стандартного справочного труда по Нью Эйдж". [371] Большинство этих ранних исследований были основаны на текстовом анализе публикаций Нью Эйдж, а не на этнографическом анализе его практиков. [372]
Сатклифф и Гилхус утверждали, что «исследования Нью Эйдж» можно рассматривать как пережившие две волны; в первой ученые сосредоточились на «макроуровневом анализе содержания и границ» «движения», в то время как вторая волна характеризовалась «более разнообразными и контекстуализированными исследованиями отдельных верований и практик». [373] Сатклифф и Гилхус также выразили обеспокоенность тем, что по состоянию на 2013 год «исследования Нью Эйдж» еще не сформулировали набор исследовательских вопросов, которые могут исследовать ученые. [373] Нью Эйдж оказался вызовом для ученых-религиоведов, работающих в рамках более формальных моделей того, что такое «религия». [374] К 2006 году Хилас отметил, что Нью Эйдж был настолько обширным и разнообразным, что ни один ученый в этой области не мог надеяться угнаться за всем этим. [375]
Традиционное христианство обычно отвергает идеи New Age; [376] Христианская критика часто подчеркивает, что New Age ставит человеческую личность выше Бога. [377] Большинство опубликованных критических замечаний в адрес New Age было сделано христианами, особенно теми, кто находится на фундаменталистском крыле этой религии . [378] В Соединенных Штатах New Age стал главной заботой евангельских христианских групп в 1980-х годах, и эта позиция повлияла на британские евангелические группы. [379] В течение этого десятилетия евангелические писатели, такие как Констанс Камби , Дэйв Хант , Гэри Норт и Дуглас Гроотуис, опубликовали книги, критикующие New Age; некоторые из них пропагандировали теории заговора относительно его происхождения и цели. [380] Наиболее успешной такой публикацией стал роман Фрэнка Э. Перетти 1986 года This Present Darkness , который был продан тиражом более миллиона экземпляров; В нем Нью Эйдж изображается как находящийся в союзе с феминизмом и светским образованием как часть заговора с целью свержения христианства. [381] Среди современных христианских критиков Нью Эйдж есть Дорин Вирче , бывшая писательница Нью Эйдж из Калифорнии, которая обратилась в фундаменталистское христианство в 2017 году. [382]
Официальные ответы на New Age были предоставлены крупными христианскими организациями, такими как Римско-католическая церковь , Церковь Англии и Методистская церковь . [376] Римско-католическая церковь опубликовала «Христианское размышление о New Age» в 2003 году после шестилетнего исследования; 90-страничный документ критикует практики New Age, такие как йога, медитация, фэн-шуй и лечение кристаллами. [383] [384] По мнению Ватикана, эйфорические состояния, достигаемые с помощью практик New Age, не следует путать с молитвой или рассматривать как знаки присутствия Бога. [385] Кардинал Поль Пупар , тогдашний президент Папского совета по культуре , сказал, что New Age — это «вводящий в заблуждение ответ на древнейшие надежды человека». [383] Монсеньор Майкл Фицджеральд , тогдашний президент Папского совета по межрелигиозному диалогу , заявил на Ватиканской конференции по документу: «Церковь избегает любой концепции, близкой к концепциям Новой Эры». [386] Напротив, некоторые маргинальные христианские группы приняли более позитивный взгляд на Новую Эру, среди них христакварианцы и христиане, пробуждающиеся к новому осознанию, все из которых верят, что идеи Новой Эры могут усилить христианскую веру человека. [387]
Неоязыческие практики подчеркивают важность взаимоотношений человека и природы и переосмысливают религии прошлого, в то время как последователи движения Нью Эйдж больше заинтересованы в трансформации индивидуального сознания и формировании будущего.
— Религиовед Сара Пайк. [106]
Существуют академические дебаты о связи между Нью Эйдж и современным язычеством , иногда называемым «неоязычеством». [388] Эти два явления часто путали и объединяли, особенно в христианской критике. [389] Религиовед Сара Пайк утверждала, что между двумя религиозными движениями существует «значительное совпадение», [390] в то время как Эйдан А. Келли заявил, что язычество «в некоторых отношениях соответствует движению Нью Эйдж, в других резко отличается от него и пересекается с ним в некоторых незначительных отношениях». [391] Другие ученые определили их как отдельные явления, которые имеют совпадения и общие черты. [392] Ханеграфф предположил, что, хотя различные формы современного язычества не были частью движения Нью Эйдж — особенно те, которые предшествовали движению, — другие языческие религии и практики можно было бы идентифицировать как Нью Эйдж. [393] Партридж изобразил язычество и Нью Эйдж как различные течения оккультной культуры , которые сливаются в точках. [394]
Были подчеркнуты различные различия между двумя движениями; движение New Age фокусируется на улучшенном будущем, тогда как фокус язычества сосредоточен на дохристианском прошлом. [395] Аналогичным образом, движение New Age обычно выдвигает универсалистское послание, которое рассматривает все религии как фундаментально одинаковые, тогда как язычество подчеркивает разницу между монотеистическими религиями и теми, кто принимает политеистическую или анимистическую теологию. [395] В то время как New Age подчеркивает светлый образ, язычество признает как свет, так и тьму, жизнь и смерть, и признает дикую сторону естественного мира. [396] Многие язычники пытались дистанцироваться от движения New Age, даже используя «New Age» как оскорбление в своем сообществе, в то время как, наоборот, многие участники New Age критиковали язычество за акцент на материальном мире над духовным. [397] Многие язычники критиковали высокие гонорары, взимаемые учителями New Age, что обычно не присутствует в языческом движении. [398]
New Age часто перенимает духовные идеи и практики из других, особенно не западных культур. По словам Йорка, они могут включать «гавайскую магию кахуна , работу со снами австралийских аборигенов , южноамериканские индейские церемонии аяуаска и Сан-Педро , индуистскую аюрведу и йогу, китайский фэн-шуй, цигун и тайцзи ». [399]
New Age обвиняют в культурном империализме , незаконном присвоении священных церемоний и эксплуатации интеллектуальной и культурной собственности коренных народов. [400] [401] [302] [402] Духовные лидеры коренных американцев, такие как советы старейшин лакота , шайеннов , навахо , крик , хопи , чиппева и хауденосауни , осудили незаконное присвоение New Age их священных церемоний [403] и другой интеллектуальной собственности , [404] заявив, что «ценность этих инструкций и церемоний [когда их проводят неуполномоченные лица] сомнительна, возможно, бессмысленна и вредна для человека, несущего ложные послания». [403] Традиционные лидеры народов Лакота, Дакота и Накота достигли консенсуса [400] [405] в отношении того, чтобы отвергнуть «экспроприацию [их] церемониальных путей неиндейцами». Они считают, что движение New Age либо не полностью понимает, либо намеренно принижает или искажает их образ жизни, [406] и решительно осуждают всех таких « людей пластической медицины », которые присваивают их духовные пути. [400] [405]
Лидеры коренных народов высказывались против людей из своих собственных общин, которые могут выйти в мир, чтобы стать «шаманами белых людей», и против любого, «кто проституирует наши духовные пути ради собственной корыстной выгоды, не заботясь о духовном благополучии народа в целом». [406] Термины « пластиковый шаман » и «человек пластиковой медицины» использовались для описания аутсайдера, который идентифицирует или продвигает себя как шамана, святого или другого традиционного духовного лидера, но при этом не имеет подлинной связи с представленными традициями или культурами. [401] [302] [407]
Политика New Age может рассматриваться не как своенравное, патологическое создание воображения New Left, а как политическая невинность в откровенном, сомневающемся диалоге с невостребованной территорией основного течения прогрессивного, а не атомистического индивидуализма. Действительно, если бы мы исследовали некоторые социальные и политические нити, пронизывающие воздушную ткань мышления New Age, мы бы нашли определенные темы, которые резонируют с необходимыми условиями для левой версии прогрессивного индивидуализма. В целом, New Age обращается к своим приверженцам как к активным участникам, с определенной долей контроля над их повседневной жизнью. ... "Личность" New Age также во многих отношениях является личностью, чей личностный рост неотделим от окружающей среды; связь, воплощенная в различных экотопических историях и романах. Точно так же мелкомасштабный императив кооперативного коммунитаризма New Age несет с собой множество потенциально критических позиций. ...
— Культуролог Эндрю Росс , 1991 [408]
К концу 20-го века некоторые социальные и политические аналитики и активисты утверждали, что политическая перспектива Нью Эйдж могла что-то предложить обществу. [409] [410] [411] В 1987 году некоторые политологи основали «Секцию экологической и трансформационной политики» Американской ассоциации политических наук , [412] а в подготовленной тремя из них академической книге утверждалось, что концепция «трансформационной политики» должна включать в себя такие термины, как Нью Эйдж и Новая парадигма . [413] В 1991 году ученый-культуролог Эндрю Росс предположил, что политические идеи Нью Эйдж — какими бы запутанными и наивными они ни были — могут помочь прогрессистам создать привлекательную альтернативу как атомистическому индивидуализму, так и самоотрицающему коллективизму. [414] В 2005 году британский исследователь Стюарт Роуз призвал исследователей альтернативных религий уделять больше внимания интересу Нового времени к таким темам, как «новое социально-политическое мышление» и «Новая экономика», [415] темам, которые Роуз обсуждал в своей книге «Преобразование мира: фокусирование на Новом времени », выпущенной европейским академическим издательством. [416]
Другие политические мыслители и активисты видели политику New Age менее позитивно. Справа автор Джордж Вайгель утверждал, что политика New Age была просто переделанной и окрашенной в пастельные тона версией левизны. [417] Консервативный евангельский писатель Дуглас Гроотуис, которого обсуждали ученые Хексэм [418] и Кемп, [419] предупреждал, что политика New Age может привести к репрессивному мировому правительству. [420] Слева ученые утверждали, что политика New Age была оксюмороном: что личностный рост не имеет ничего общего с политическими изменениями. [421] [422] Один политолог сказал, что политика New Age не признает реальность экономической и политической власти. [423] Другой ученый, Дэна Л. Клауд , написала длинную критику политики New Age как политической идеологии; [424] она обвинила ее в том, что она не противостоит капиталистической системе или либеральному индивидуализму. [425]
Критика New Age часто высказывается левыми, поскольку его акцент на индивидуализме отвлекает участников от участия в общественно-политическом активизме. [426] Эта точка зрения рассматривает New Age как проявление потребительства, которое поощряет элитарность и потворство желаниям, позволяя более состоятельным людям подтверждать свой социально-экономический статус посредством потребления продуктов и методов New Age. [427] Нью-эйджеры, которые занимаются общественно-политическим активизмом, также подвергались критике. Журналист Харви Вассерман предположил, что активисты New Age слишком нерасположены к социальным конфликтам, чтобы быть эффективными в политическом плане. [428] Мелтон и др. обнаружили, что приверженность активистов New Age часто разочаровывающему процессу принятия решений на основе консенсуса привела к «затянутым встречам и минимальным результатам» [345] , а пара футуристов пришла к выводу, что одна некогда многообещающая группа активистов New Age была одновременно «слишком дальновидной и слишком неопределенной», чтобы просуществовать долго. [429]
{{cite book}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на сентябрь 2024 г. ( ссылка )Когда медиум находится в трансе... кажется, что он попадает под контроль другой личности, предположительно духа ушедшей души, и настоящий медиум, несомненно, верит, что «контроль» осуществляется духовной сущностью... В трансе медиум часто входит в каталептическое состояние, отмеченное крайней ригидностью. Затем контроль берет верх, голос может полностью измениться... и предполагаемый дух отвечает на вопросы сидящего, рассказывая о вещах «на другом плане» и передавая сообщения от тех, кто «перешел».
На V саммите лакота, международном собрании американских и канадских народов лакота, дакота и накота, около 500 представителей 40 различных племен и групп лакота единогласно приняли «Декларацию войны против эксплуататоров духовности лакота». Следующая декларация была единогласно принята.
