Монизм приписывает единство или единичность ( греч . μόνος ) концепции, например существованию. Можно выделить различные виды монизма:
Существует два вида определений монизма:
Хотя термин монизм пришел из западной философии для обозначения позиций в проблеме разума и тела , он также использовался для обозначения религиозных традиций. В современном индуизме термин «абсолютный монизм» применяется к Адвайта-Веданте , [4] [5] хотя Филипп Ренард указывает, что это может быть западной интерпретацией, обходящей интуитивное понимание недвойственной реальности. [6] Ученые в целом классифицируют его как форму абсолютного недвойственности . [7] [8] [9]
Материальный монизм можно проследить до досократических философов, которые стремились понять архе или основной принцип вселенной с точки зрения различных материальных причин. К ним относятся Фалес , который утверждал, что основой всего является вода, Анаксимен , который утверждал, что это воздух, и Гераклит , который считал, что это огонь. Позже Парменид описал мир как «Единое», которое не может измениться каким-либо образом. Зенон Элейский отстаивал эту точку зрения о том, что все является единой сущностью, с помощью своих парадоксов, которые направлены на то, чтобы показать иллюзорность существования времени, движения и пространства.
Барух Спиноза утверждал, что «Бог или Природа» ( Deus sive Natura ) — единственная субстанция вселенной, которую можно назвать либо « Богом », либо « Природой » (эти два понятия взаимозаменяемы). Это потому, что Бог/Природа обладает всеми возможными атрибутами, и никакие две субстанции не могут иметь один и тот же атрибут, что означает, что не может быть других субстанций, кроме Бога/Природы. [10]
Монизм подробно обсуждался в индийской философии и Веданте на протяжении всей их истории, начиная с Ригведы . Термин монизм был введен в XVIII веке Кристианом фон Вольфом [11] в его работе «Логика» (1728), [ требуется ссылка ] для обозначения типов философской мысли, в которых была сделана попытка устранить дихотомию тела и разума и объяснить все явления одним объединяющим принципом или как проявления единой субстанции. [11]
Проблема разума и тела в философии исследует отношения между разумом и материей, и в частности отношения между сознанием и мозгом . Проблема была рассмотрена Рене Декартом в 17 веке, что привело к картезианскому дуализму , и доаристотелевскими философами , [12] [13] в философии Авиценны , [14] и в более ранних азиатских и, в частности, индийских традициях.
Позднее он также был применен к теории абсолютного тождества, изложенной Гегелем и Шеллингом . [ необходимо разъяснение ] [15] После этого термин стал использоваться более широко, для любой теории, постулирующей объединяющий принцип. [15] Оппонентный тезис о дуализме также был расширен, включив в него плюрализм. [15] По словам Урмсона, в результате такого расширенного использования термин стал «систематически неоднозначным». [15]
По словам Джонатана Шеффера , монизм утратил популярность из-за появления аналитической философии в начале двадцатого века, которая восстала против неогегельянцев. Рудольф Карнап и А. Дж. Айер , которые были ярыми сторонниками позитивизма , «высмеивали весь вопрос как бессвязный мистицизм ». [16]
Проблема разума и тела вновь возникла в социальной психологии и смежных областях, с интересом к взаимодействию разума и тела [17] и отказом от картезианского дуализма разума и тела в тезисе идентичности , современной форме монизма. [18] Монизм также по-прежнему актуален для философии разума , [15] где защищаются различные позиции. [19] [20]
Различные типы монизма включают в себя: [15] [21]
Взгляды, противоречащие монизму:
Монизм в современной философии сознания можно разделить на три основные категории:
Некоторые позиции не вписываются в вышеперечисленные категории, такие как функционализм , аномальный монизм и рефлексивный монизм . Более того, они не определяют значение слова «реальный».
Хотя в некоторых случаях из-за отсутствия информации трудно быть уверенным в деталях, следующие досократические философы мыслили в монистических терминах: [26]
Пантеизм — это вера в то, что все составляет всеобъемлющего, имманентного Бога [34] или что вселенная (или природа ) тождественна божественности [35] . Таким образом, пантеисты не верят в личного или антропоморфного бога, но считают, что толкования этого термина различаются.
Пантеизм был популярен в современную эпоху как теология и философия, основанные на работах философа 17-го века Баруха Спинозы , [36] чья Этика была ответом на знаменитую дуалистическую теорию Декарта о том, что тело и дух разделены. [37] Спиноза считал, что это одно и то же, и этот монизм является фундаментальным качеством его философии. Его описывали как «человека, опьяненного Богом», и он использовал слово Бог для описания единства всей субстанции. [37] Хотя термин пантеизм был придуман только после его смерти, Спиноза считается его самым известным защитником. [38]
HP Owen утверждал, что
Пантеисты — «монисты»… они верят, что существует только одно Бытие, и что все другие формы реальности являются либо его модусами (или проявлениями), либо идентичны ему. [39]
Пантеизм тесно связан с монизмом, поскольку пантеисты также верят, что вся реальность — это одна субстанция, называемая Вселенной, Богом или Природой. Пантеизм , несколько иная концепция (объясняется ниже), однако является дуалистическим. [40] Некоторые из самых известных пантеистов — стоики , Джордано Бруно и Спиноза .
Панентеизм (от греч. πᾶν (pân) «всё» ; ἐν (en) «в»; и θεός (theós) «Бог»; «всё-в-Боге») — система верований, которая утверждает , что божественное (будь то монотеистический Бог , политеистические боги или вечная космическая оживляющая сила) пронизывает каждую часть природы, но не является единым целым с природой. Панентеизм отличает себя от пантеизма , который считает, что божественное является синонимом вселенной. [41]
В панентеизме существует два типа субстанции: «пан» — вселенная и Бог. Вселенная и божественное онтологически не эквивалентны. Бог рассматривается как вечная оживляющая сила внутри вселенной. В некоторых формах панентеизма космос существует внутри Бога, который в свою очередь « трансцендирует », «пронизывает» или находится «в» космосе.
В то время как пантеизм утверждает, что «Все есть Бог», панентеизм утверждает, что Бог оживляет всю вселенную, а также превосходит вселенную. Кроме того, некоторые формы указывают на то, что вселенная содержится в Боге, [41] как в иудейской концепции Цимцум . Большая часть индуистской мысли в значительной степени характеризуется панентеизмом и пантеизмом. [42] [43]
Пауль Тиллих, а также либеральный библеист Маркус Борг и мистический теолог Мэтью Фокс , священник епископальной церкви, отстаивали такую концепцию в христианской теологии. [примечание 2]
Пандеизм или пандеизм (от древнегреческого : πᾶν , романизированного : pan , букв. 'все' и латинского : deus , что означает " бог " в смысле деизма ) - это термин, описывающий убеждения, последовательно включающие или смешивающие логически совместимые элементы пантеизма (что "Бог" или метафизически эквивалентное божество -творец тождествен Природе ) и классического деизма (что бог-творец, создавший вселенную, больше не существует в состоянии, в котором он может быть достигнут, и вместо этого может быть подтвержден только разумом). Поэтому это в первую очередь убеждение, что создатель вселенной на самом деле стал вселенной и, таким образом, прекратил свое существование как отдельная сущность. [44] [45]
Благодаря этой синергии пандеизм претендует на ответ на основные возражения против деизма (почему Бог создал вселенную, а затем не взаимодействовал с ней?) и против пантеизма (как возникла вселенная и какова ее цель?).
Центральной проблемой в азиатской (религиозной) философии является не проблема тела и ума, а поиск неизменной Реальности или Абсолюта за пределами мира явлений и изменяющихся явлений, [46] и поиск освобождения от дуккхи и освобождения от цикла перерождений . [47] В индуизме преобладает онтология субстанции , рассматривающая Брахмана как неизменное реальное за пределами мира явлений . [48] В буддизме преобладает онтология процесса , [48] рассматривающая реальность как пустую от неизменной сущности. [49] [50]
Характерным для различных азиатских философий, технологий и религий является различение уровней истины, [51] акцент на интуитивно-опытном понимании Абсолюта [52] [53] [54] [55], таких как джняна , бодхи и цзяньсин: (китайский; 見性) , а также технология инь и ян, используемая в восточноазиатской медицине с акцентом на интеграцию этих уровней истины и ее понимание. [56] [57] [58] [59]
Веданта — это исследование и систематизация Вед и Упанишад, чтобы гармонизировать различные и контрастные идеи, которые можно найти в этих текстах. В Веданте существуют различные школы: [60]
Колонизация Индии британцами оказала большое влияние на индуистское общество. [62] В ответ на это ведущие индуистские интеллектуалы начали изучать западную культуру и философию, интегрируя несколько западных понятий в индуизм. [62] Этот модернизированный индуизм, в свою очередь, приобрел популярность на Западе. [52]
Важную роль в возрождении индуизма в 19 веке сыграл Свами Вивекананда [63] и распространении Адвайта-Веданты на западе через Миссию Рамакришны . Его интерпретация Адвайта-Веданты была названа Нео-Ведантой [64] . В Адвайте Шанкара предполагает, что медитация и Нирвикальпа - самадхи являются средствами получения знания об уже существующем единстве Брахмана и Атмана [65] , а не самой высшей целью:
[Й]ога — это медитативное упражнение по уходу от частного и отождествлению с универсальным, приводящее к созерцанию себя как самого универсального, а именно Сознания. Этот подход отличается от классической Йоги полного подавления мыслей. [65]
Вивекананда, по словам Гэвина Флуда , был «фигурой огромной важности в развитии современного индуистского самопонимания и в формулировании западного взгляда на индуизм». [66] Центральной в его философии является идея о том, что божественное существует во всех существах, что все люди могут достичь единения с этой «врожденной божественностью», [67] и что видение этого божественного как сущности других будет способствовать любви и социальной гармонии. [67] По словам Вивекананды, в индуизме есть неотъемлемое единство, которое лежит в основе разнообразия его многочисленных форм. [67] По словам Флуда, взгляд Вивекананды на индуизм является наиболее распространенным среди индуистов сегодня. [68] Этот монизм, по словам Флуда, лежит в основе ранних Упанишад, теософии в поздней традиции Веданты и в современном неоиндуизме. [69]
Согласно Палийскому канону , как плюрализм ( nānatta ), так и монизм ( ekatta ) являются спекулятивными взглядами . В комментарии Тхеравады отмечается, что первый похож на нигилизм ( ucchēdavāda ) или связан с ним, а последний похож на этернализм ( sassatavada ) или связан с ним. [70]
В буддизме можно найти богатое разнообразие философских [71] и педагогических моделей [72] . Различные школы буддизма различают уровни истины:
Праджняпарамита -сутры и Мадхьямака подчеркивают недвойственность формы и пустоты: «форма есть пустота, пустота есть форма», как говорится в сутре сердца . [74] В китайском буддизме это понималось как то, что конечная реальность не является трансцендентной сферой, а равна повседневному миру относительной реальности. Эта идея была хорошо уместна для существующей китайской культуры, которая подчеркивала мирской мир и общество. Но это не говорит о том, как абсолют присутствует в относительном мире:
Отрицать двойственность сансары и нирваны, как это делает Совершенство Мудрости, или логически демонстрировать ошибку дихотомической концептуализации, как это делает Нагарджуна, не значит рассматривать вопрос о взаимоотношениях между сансарой и нирваной — или, выражаясь более философски, между феноменальной и высшей реальностью [...] Каковы же тогда взаимоотношения между этими двумя сферами? [74]
На этот вопрос отвечают такие схемы, как «Пять рангов Тодзана» , [75] « Картины пастуха Окса» и «Четыре пути познания» Хакуина . [76]
Сикхизм следует концепции абсолютного монизма. Сикхская философия утверждает, что все, что постигают наши чувства, является иллюзией; Бог — это высшая реальность. Формы, подверженные времени, исчезнут. Только Реальность Бога вечна и неизменна. [77] Идея заключается в том, что Атма (душа) рождается из Параматмы (Высшей Души) и является ее отражением, и «снова сольется с ней», по словам пятого гуру сикхов, Гуру Арджана , «так же, как вода сливается обратно с водой». [78]
Бог и Душа в основе своей одно и то же; идентичны так же, как Огонь и его искры. «Атам мех Рам, Рам мех Атам», что означает «Высшая Вечная реальность пребывает в Душе, а Душа содержится в Нем». Как из одного потока возникают миллионы волн, и все же волны, состоящие из воды, снова становятся водой; таким же образом все души возникли из Вселенского Существа и снова смешались с ним. [79]
Еврейская мысль рассматривает Бога как нечто отдельное от всех физических, сотворенных вещей и существующее вне времени. [примечание 3] [примечание 4]
Согласно Маймониду , [80] Бог — бестелесное существо , которое стало причиной всего остального существования. [ требуется цитата ] Согласно Маймониду, признание телесности Бога равносильно признанию сложности Бога, что противоречит Богу как первопричине [ требуется цитата ] и является ересью . В то время как хасидские мистики считали существование физического мира противоречащим простоте Бога , Маймонид не видел противоречия. [примечание 5]
Согласно хасидской мысли (в частности, выдвинутой основателем Хабада в XVIII — начале XIX века Шнеуром Залманом из Ляд ), Бог считается имманентным творению по двум взаимосвязанным причинам:
Виленский Гаон был очень против этой философии, так как он чувствовал, что она приведет к пантеизму и ереси. По мнению некоторых, это главная причина запрета хасидизма Гаоном. [ необходима цитата ]
Христиане утверждают, что Бог создал вселенную ex nihilo , а не из своей собственной субстанции, так что творца не следует путать с творением, но он превосходит его. Существует движение « христианского панентеизма ». [82]
В «О свободном выборе воли » Августин утверждал в контексте проблемы зла , что зло не является противоположностью добра, а скорее просто отсутствием добра, чем-то, что не имеет существования само по себе. Аналогично, К. С. Льюис описал зло как «паразита» в «Просто христианстве» , поскольку он рассматривал зло как нечто, что не может существовать без добра, обеспечивающего ему существование. Льюис продолжал спорить против дуализма на основе морального абсолютизма и отвергал дуалистическое представление о том, что Бог и Сатана являются противоположностями, утверждая вместо этого, что у Бога нет равных, а значит, нет противоположности. Льюис скорее рассматривал Сатану как противоположность Михаилу Архангелу . В связи с этим Льюис вместо этого выступал за более ограниченный тип дуализма. [83] Другие теологи, такие как Грег Бойд , более подробно утверждали, что библейские авторы придерживались «ограниченного дуализма», что означает, что Бог и Сатана действительно вступают в реальную битву, но только из-за свободной воли, данной Богом, на тот срок, который Бог позволяет. [84]
Теология Святых последних дней также выражает форму двухаспектного монизма через материализм и этернализм , утверждая, что творение было ex materia (в отличие от ex nihilo в традиционном христианстве), как выразил Парли Пратт и повторил в своих воззрениях основатель движения Джозеф Смит , не делая различий между духовным и материальным, которые не просто одинаково вечны, но в конечном итоге являются двумя проявлениями одной и той же реальности или субстанции. [85]
Парли Пратт подразумевает витализм в сочетании с эволюционной адаптацией, отмечая, что «эти вечные, самосуществующие элементы обладают в себе определенными неотъемлемыми свойствами или атрибутами, в большей или меньшей степени; или, другими словами, они обладают интеллектом, адаптированным к своим различным сферам». [86]
Точка зрения Парли Пратта также схожа с монадологией Готфрида Лейбница , который утверждает, что «реальность состоит из атомов разума, которые являются живыми центрами силы». [87]
Бригам Янг предвосхищает протоментальность элементарных частиц с его виталистическим взглядом: «Жизнь есть во всей материи, на всем протяжении всех вечностей; она есть в камне, песке, пыли, в воде, воздухе, газах и, короче говоря, в каждом описании и организации материи; будь то твердое, жидкое или газообразное тело, частица, взаимодействующая с частицей». [88]
Концепция СПД о материи «по сути динамическая, а не статичная, если она на самом деле не является видом живой энергии, и что она подчиняется, по крайней мере, закону разума». [89]
Джон А. Уидстоу придерживался похожей, более виталистской точки зрения, что «Жизнь — это не более чем материя в движении; что, следовательно, вся материя обладает своего рода жизнью... Материя... [есть] разум... следовательно, все во вселенной живо». Однако Уидстоу сопротивлялся прямому утверждению веры в панпсихизм . [90]
Винсент Корнелл утверждает, что Коран дает монистический образ Бога, описывая реальность как единое целое, при этом Бог является единой концепцией, которая описывает или приписывает все существующие вещи. [91]
Но большинство утверждает, что авраамические религиозные писания, особенно Коран, рассматривают творение и Бога как два отдельных существования. Он объясняет, что все было создано Богом и находится под его контролем, но в то же время различает творение как зависящее от существования Бога. [91]
Некоторые суфийские мистики отстаивают монизм. Одним из самых известных является персидский поэт XIII века Руми (1207–1273), который в своей дидактической поэме «Маснави» отстаивал монизм. [92] [93] Руми говорит в «Маснави» ,
В магазине Единства (вахдат); все, что вы там видите, кроме Единого, является идолом. [92]
Однако другие суфийские мистики, такие как Ахмад Сирхинди , придерживались дуалистического монотеизма (разделения Бога и Вселенной). [94]
Самым влиятельным из исламских монистов был суфийский философ Ибн Араби (1165–1240). Он разработал концепцию «единства бытия» (араб. waḥdat al-wujūd ), которую некоторые считают монистической философией. [ требуется цитата ] Родившийся в аль-Андалусе , он оказал огромное влияние на мусульманский мир, где был коронован как «великий Мастер». В последующие столетия после его смерти его идеи становились все более спорными. Ахмад Сирхинди критиковал монистическое понимание «единства бытия», отстаивая дуалистически-совместимое «единство свидетеля» (араб. wahdat ash-shuhud ), поддерживая разделение создателя и творения. [95] [96] [97] [98] Позже Шах Валиулла Дехлави примирил две идеи, утверждая, что их различия являются семантическими различиями, утверждая, что универсальное существование (которое отличается в творении от создателя) и божественная сущность различны и что универсальное существование исходит (в неплатоническом смысле) из божественной сущности и что связь между ними подобна связи между числом четыре и четным числом. [99] [100]
Доктрина вахдат аль-вуджуд также пользуется значительной популярностью в рационалистической философии шиизма-двунадесятника , наиболее известным современным приверженцем которой является Рухолла Хомейни . [101]
Хотя учения Веры Бахаи делают сильный акцент на социальных и этических вопросах, существует ряд основополагающих текстов, которые были описаны как мистические. [102] Некоторые из них включают утверждения монистического характера (например, «Семь долин» и « Скрытые слова» ). Различия между дуалистическими и монистическими взглядами примиряются учением о том, что эти противоположные точки зрения вызваны различиями в самих наблюдателях, а не в том, что наблюдается. Это не позиция «высшая истина/низшая истина». Бог непознаваем. Человеку невозможно обрести какое-либо прямое знание Бога или Абсолюта, потому что любое знание, которым он обладает, относительно. [103]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)