Славянская исконная вера

Славянская исконная вера , обычно известная как родноверие ^[α] и иногда как славянское неоязычество ^[β] , является современной языческой религией . Классифицируемая как новое религиозное движение , ее последователи прислушиваются к историческим системам верований славянских народов Центральной и Восточной Европы , хотя движение включает в себя внешние влияния и принимает различные течения. «Родноверие» является широко принятым самоописанием внутри сообщества, хотя существуют организации родноверов, которые далее характеризуют религию как ведизм , православие и старообрядчество .

Многие родноверы считают свою религию верным продолжением древних верований, сохранившихся как народная религия или осознанная «двойная вера» после христианизации славян в Средние века . Родноверие опирается на сохранившиеся исторические и археологические источники и народную религию, часто интегрируя их с неславянскими источниками, такими как индуизм (потому что считается, что они происходят из одного и того же протоиндоевропейского источника). Теологию и космологию родноверов можно описать как генотеизм и политеизм — поклонение верховному Богу вселенной и поклонение многочисленным богам, предкам и духам природы, которые идентифицируются в славянской культуре . Приверженцы родноверия обычно встречаются группами для проведения религиозных церемоний. Эти церемонии обычно влекут за собой призывание богов, принесение жертв и возлияние, танцы и совместные трапезы.

Организации родноверов часто характеризуют себя как этнические религии , подчеркивая свою веру в то, что религия связана со славянской этнической принадлежностью. Это часто проявляется как национализм и расизм . Родноверы часто прославляют славянскую историю, критикуя влияние христианства на славянские страны и утверждая, что они будут играть центральную роль в будущем мира. Родноверы выступают против христианства , характеризуя его как «моноидеологию». Этическое мышление родноверов подчеркивает благо коллектива над правами личности. Религия патриархальна , а отношение к полу и гендеру в целом консервативно . Родноверие разработало направления политической и идентификационной философии .

Современное организованное движение родноверия возникло из множества источников и харизматичных лидеров как раз на грани распада Советского Союза и быстро распространилось в середине 1990-х и 2000-х годов. Предшественники родноверия существовали в славянском романтизме конца 18-го и 19-го века , который прославлял дохристианские верования славянских обществ. Активные религиозные практики, которые были преданы установлению славянской родной веры, появились в Польше и Украине в 1930-х и 1940-х годах, в то время как Советский Союз под руководством Иосифа Сталина способствовал исследованию древней славянской религии. После Второй мировой войны и создания коммунистических государств по всему Восточному блоку новые варианты родноверия были созданы славянскими эмигрантами, которые жили в западных странах, позже, особенно после распада Советского Союза, они были введены в страны Центральной и Восточной Европы. В последнее время движение все чаще изучается академическими учеными .

Обзор

Ученые-религиоведы рассматривают славянскую исконную веру как современную языческую религию. ^[9] Они также характеризуют ее как новое религиозное движение . ^[10] Движение не имеет всеобъемлющей структуры, ^[11] или признанного религиозного авторитета, ^[12] и содержит много разнообразия с точки зрения верований и практик. ^[13] Социолог религии Каарина Айтамурто предположила, что родноверие достаточно неоднородно, чтобы его можно было рассматривать не как отдельную религию, а как «зонтичный термин, объединяющий различные формы религиозности». ^[13] Историк Марлен Ларуэль описала родноверие как «более инклюзивное, чем просто приверженность пантеону дохристианских богов». ^[14]

Религиовед Алексей Гайдуков описал «славянское неоязычество» как термин, относящийся ко «всем квазирелигиозным, политическим, идеологическим и философским системам, которые основаны на реконструкции и построении дохристианских славянских традиций». ^[11] Религиовед Адриан Ивахив определил родноверие как движение, которое «возвращается к дохристианским верованиям и практикам древних славянских народов», ^[15] в то время как, по словам историка и этнолога Виктора А. Шнирельмана , родноверы представляют себя «последователями некоего подлинного дохристианского славянского, русского или славяно- арийского язычества». ^[16]

Некоторые участники движения избегают называть свою систему верований «язычеством» или «религией». ^[16] Многие родноверы называют свою систему верований « этнической религией », ^[17] а группы родноверов участвовали в создании Европейского конгресса этнических религий . ^[18] Использование этого термина предполагает, что религия ограничена определенной этнической группой. ^[19] Некоторые практикующие считают «этническую религию» термином, синонимичным «родной вере», но другие видят различие между этими двумя терминами. ^[19] Ларуэль подчеркнул, что родноверие «не обязательно может быть определено как религия в строгом смысле»; некоторые приверженцы предпочитают определять его как « духовность » ( духовность ), « мудрость » ( мудрость ), или « философию » или « мировоззрение » ( мировозрение ). ^[14]

По мнению Шнирельмана, именно официальный научный атеизм Советского Союза , который серьезно ослабил инфраструктуру универсалистских религий, в сочетании с антизападничеством и исследованиями интеллектуалов древней «ведической» религии России, проложил путь к возникновению родноверия и других современных язычеств в Восточной Европе. ^[20] После распада Советского Союза стремление к родноверию переросло в духовное развитие органических народных общин ( этносов ) перед лицом того, что родноверы считают чуждыми космополитическими силами, движущими глобальную ассимиляцию (то, что они называют « моноидеологиями »), в основном представленными авраамическими религиями . ^[21] В русской интеллектуальной среде родноверие обычно представляет себя как идеологию «нативизма» ( народничества ), ^[22] которая, по собственному историческому анализу родноверов, призвана вытеснить моноидеологии, окончательное банкротство которых мир сейчас наблюдает. ^[23]

Родноверие как новый синтез

Шнирельманн заявил, что родноверие на самом деле не является «восстановлением какой-либо дохристианской религии как таковой». Скорее, он описывает движение как «искусственно созданное урбанизированными интеллектуалами, которые используют фрагменты ранних дохристианских местных верований и обрядов для восстановления национальной духовности». ^[24] Таким образом, славянская исконная вера была понята — по крайней мере частично — как выдуманная традиция , ^[25] или форма фольклоризма . ^[26] Симпсон отметил, говоря о конкретном контексте Польши, что в отличие от исторических славянских верований, которые были неотъемлемой частью повседневной ткани их общества, современные верующие славянской исконная вера должны развивать новые формы социальной организации, которые отделяют их от устоявшегося общества. ^[27] Текстовые свидетельства исторической славянской религии скудны, были предоставлены христианскими писателями, враждебно настроенными к описываемым системам, и обычно открыты для множественных интерпретаций. ^[28]

При разработке Славянской родной веры практикующие опираются на первоисточники об исторической религии славянских народов, а также на элементы, взятые из более позднего славянского фольклора, официальных и народных христианских верований и из неславянских обществ. ^[29] Среди этих иностранных влияний были верования и практики, взятые из индуизма , буддизма , зороастризма , германского язычества , ^[30] сибирского шаманизма , ^[31] а также идеи, взятые из различных форм эзотерики . ^[32] Другие влияния включают документы, такие как Книга Велеса , которые претендуют на то, чтобы быть подлинными описаниями исторической славянской религии, но которые ученые признают более поздними сочинениями. ^[33] По словам фольклориста Марии Лесив, посредством этого синкретического процесса «новая религия создается на основе синтеза элементов из различных традиций». ^[34]

Некоторые родноверы не признают эту практику синкретизма и вместо этого исповедуют явно антисинкретическую позицию, подчеркивая необходимость сохранения «чистоты» религии и, таким образом, поддержания ее «подлинности». ^[35] Другие родноверы осознают, что движение представляет собой синтез различных источников, что то, что известно о древней славянской религии, очень фрагментарно, и поэтому реконструкция требует инноваций. Таким образом, Ларуэль определил родноверие как «религию с открытым исходным кодом », то есть религию, которая «делает акцент на индивидуальном участии и доктринальной эволюции и призывает к личному созданию систем религиозных верований». ^[36]

Идеи, заимствованные из других религий

Родноверы также используют идеи, принципы и терминологию других религиозных систем. Часто присутствует идея монотеизма: ^[37] например, Всебог в объединении Схорон Еж Словен. ^[38] Родноверы заимствовали концепцию «древнеславянского монотеизма», в котором все боги считаются проявлениями единого бога, из «Велесовой книги», которая, в свою очередь, заимствовала ее из индуизма и «арийского христианства». ^[39]^[38]

В большинстве славянских неоязыческих учений есть Бог-творец (Род, Сварог ), иногда рассматриваемый как Единый и Неделимое, создавшее мир (или миры). Он породил богов-творцов Земли, мужское и женское начала (Сварог и Лада), которые дали жизнь другим богам. ^[38] Монотеизм может сочетаться с пантеизмом (например, в «Схорон еж Словен»). ^[38]^[40]

Прослеживается влияние неоиндуистских течений, типа Тримурти. ^[41] В ряде течений под влиянием «арийского христианства» происходит изменение идеи Троицы [ ^37] («троичность трех триединых троиц» по Валерию Емельянову ); заимствуются и другие христианские идеи. В некоторых случаях используется «руническая магия» и другие элементы западного неоязычества. ^[41] Почитание природы у родноверов связано с идеями «природного арийского социализма» и природными «арийскими» (славяно-«арийскими») корнями. ^[39]

Ряд авторов ( Валерий Емельянов , Владимир Голяков, Константин Петров, Юрий Петухов , Галина Лозко, В.М. Дёмин (полковник в отставке, Омск), Юрий Сергеев, С.Г. Антоненко, Л.Н. Рыжков) пытались доказать, что идеи единобожия («ведического единобожия») и Троицы были независимо развиты славянским язычеством или «арийской» религией. ^[39]^[42]

Славянская народная религия и двоеверие

Иную точку зрения предлагает историк Светлана М. Червонная, которая рассматривает возвращение к народным верованиям среди славян как часть более широкого явления, которое происходит с «массовым религиозным сознанием» не только славянских или восточноевропейских народов, но и народов всей Азии , и которое выражается в новых мифологемах, одобренных национальными элитами. ^[46] Мнение о том, что современное родноверие тесно связано с исторической славянской религией, очень сильно среди практикующих. ^[47]

Создавая свои верования и практики, родноверы перенимают элементы из записанной народной культуры, в том числе из этнографических записей девятнадцатого и двадцатого веков. ^[48] Практикующие часто узаконивают включение элементов народной культуры в славянскую исконную веру, аргументируя это тем, что славянские народные практики долгое время отражали так называемую «двойную веру» ( двоеверие ), сознательное сохранение дохристианских верований и практик наряду с христианством. Это концепция, которая была особенно популярна среди этнографов девятнадцатого века, на которых повлиял романтизм , и сохраняет широкую популярность в Восточной Европе, но подверглась критике в более позднее время. ^[49] Славянское христианство находилось под влиянием местных верований и практик, как это было установлено в Средние века, и эти народные практики сильно изменились за прошедшие столетия; ^[50] согласно этому, родноверы утверждают, что они просто продолжают живую традицию. ^[51]

Концепция двоеверия особенно значима в России и для идентичности Русской Православной Церкви ^[52] и народного православия старообрядцев ; [ ^53] в этой стране часто цитируется изречение, что «хотя Россия была крещена , она никогда не была христианизирована». ^[52] Движение старообрядцев является формой «народного православия», слиянием языческих, гностических и неофициальных православных течений, которые к середине XVII века отделились от Русской Православной Церкви (Раскол , «Схизма»), направив «массовое религиозное инакомыслие» русских простых людей в сторону Церкви, рассматриваемой как религия центрального государства и аристократии. ^[53] После распада Советского Союза в самой России началась новая волна научных дебатов по этому вопросу. А.Е. Мусин, академик и диакон Русской Православной Церкви, опубликовал статью о «проблеме двоеверия» совсем недавно, в 1991 году. В этой статье он разделяет ученых на тех, кто говорит, что русское православие адаптировалось к укоренившейся коренной вере, продолжая советскую идею «непобежденного язычества», и тех, кто говорит, что русское православие является откровенно синкретической религией. ^[54] Приверженцы славянской родной веры, насколько это касается их, считают, что они могут взять традиционную народную культуру, удалить явно христианские элементы и остаться с чем-то, что достоверно отражает исторические верования славянских народов. ^[49]

Отношение русских родноверов к русскому народному православию часто бывает положительным, так как эта «народная вера», благодаря своему «двоеверию», якобы сохраняет «ведическую традицию». ^[38] Самый распространённый лозунг в родноверии — «Мы дети богов, а не слуги Бога». ^[1] В полемике с христианством большинство славянских неоязычников проявляют незнание основ христианского учения. ^[55]

По словам Ивахива, несмотря на интенсивные усилия христианских властей, христианизация славян, и особенно русских, была очень медленной и привела к «полному синтезу языческих и христианских элементов», что отразилось, например, в переделке богов в христианских святых ( Перун как Святой Илия , Велес как Святой Власий и Ярило как Святой Георгий ) и в наложении христианских праздников на языческие. ^[56] Исследователь русской народной религии Линда Дж. Иваниц сообщила об этнографических исследованиях, документирующих, что даже в России конца девятнадцатого и начала двадцатого века были целые деревни, сохранявшие местные религиозные верования, будь то в чистой форме или под прикрытием поверхностного христианства. ^[57] По ее словам, случай России является исключительным по сравнению с Западной Европой, потому что Россия не пережила ни интеллектуальных потрясений Возрождения , ни Реформации , ни других движений, которые серьезно ослабили народную духовность в Европе. ^[58]

Символизм

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Символы Родновера» .

Наиболее часто используемый религиозный символ в Родноверии — коловрат («прялка», например)), вариант свастики ( санскрит: «благополучие», «здоровье»). ^[60] Как таковой, он олицетворяет целостность, высший источник обновления, космический порядок и четыре направления. ^[61]

Согласно исследованиям Бориса Рыбакова , символы вихря и колеса, которые также включают в себя такие узоры, как гексагониум , «шестилепестковая роза внутри круга» (например,) и «знак Перуна», или «громовое колесо» (например,), представляют собой бога-громовержца Перуна или верховного Бога ( Рода ), выражающего себя как силу рождения и воспроизводства в ее различных формах (будь то Триглав, Световид, Перун и другие боги) и все еще вырезались в народных традициях Русского Севера вплоть до девятнадцатого века. ^[62] Современный дизайн коловрата как колеса с восемью спицами уже присутствовал в гравюрах на дереве, созданных в 1920-х годах польским художником Станиславом Якубовским под названием słoneczko («маленькое солнце»). ^[63]^[64] По словам Ларуэля, родноверы верят, что это символ «вхождения в высший мир». Для некоторых родноверов православный крест является еще одной славянской версией свастики . [ ^65] Родноверы обычно представляют свои символы в высококонтрастных цветовых сочетаниях, обычно красно-черных или красно-желтых. ^[63]

Терминология

«Родноверие» (родная вера)

Англизированный термин «Родноверие» и его прилагательное «Родновер(ы)» получили широкое распространение в английском языке и были включены во второе издание (2019) Академического исторического словаря Российской Федерации . ^[66] Он означает «Родная вера», и это название используют большинство приверженцев движения. ^[67] Термин заимствован из славянских форм, и его вариации используются в разных славянских языках: например, в украинском это Рідновирство или Рідновиря , в русском Родноверие , в польском Rodzimowierstwo и в чешском Rodnovĕří . ^[67] Термин происходит от праславянских корней * род , который означает что-либо «коренное», «предковое» и «родное», а также «род», «поколение», «род», «раса» (например, русское родная или родной ); и * vera , что означает «вера», «религия». ^[6] Внутри движения он также использовался для определения сообщества практикующих исконные веры как выборной группы. ^[68] Термин имеет различную историю и ассоциации в каждом из славянских языков, в которых он появляется. ^[67] Суффикс «-изм» обычно избегается в пользу других, которые описывают религию как если бы она была практикой или ремеслом (что является значением украинского и русского суффикса -ство , таким образом, переводимого английским суффиксом «-ery, -ry»). ^[69]

Иногда термин «Родноверие» также интерпретировался как «вера Рода», ссылка на одноименное понятие верховного Бога, Рода , встречающееся в древних русских и украинских источниках. ^[70] Айтамурто утверждал, что помимо того, что это наиболее используемый термин, он является наиболее подходящим из-за своих значений. ^[71] Он имеет глубокие смыслы, связанные с его славянской этимологией, которые были бы утеряны при переводе, которые выражают центральные концепции славянской родной веры. ^[71] Род понимается как абсолютный , изначальный Бог, верховный предок вселенной, который порождает все вещи, ^[71] и в то же время как род, родословная поколения, которая является родовой связью с верховным источником. ^[71] Родна или родная сама по себе является концепцией, которая может обозначать «самого близкого и дорогого», и такое безличное сообщество, как родной дом или земля. ^[71] Вариантом «Родноверия» является «Родианство» ( Rodianstvo ), которое Ларуэль также переводит как «Предковое вероисповедание». ^[14]

Самое раннее известное использование этого термина было сделано украинским эмигрантом Львом Силенко , который в 1964 году основал мимеографическое издание в Канаде под названием Ridna Vira («Родная вера»). ^[6] Слово -портманто Ridnovir стало использоваться украинцами для обозначения более широкого движения (не ограничивающегося силенкоизмом ) по крайней мере с 1995 года, ^[72] популяризированное Владимиром Шаяном . ^[73] Из Украины термин начал распространяться по другим славянским странам. ^[72] В 1996 году несложная форма была принята польской группой, Ассоциацией родной веры ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ), а в 1997 году — Российским союзом славянских общин родной веры (Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры) во главе с Вадимом Казаковым, ^[74] в то время как слово-гибрид «Родноверие» было широко популяризировано в России волхвом Велеславом (Ильей Г. Черкасовым) к 1999 году. ^[73] К началу 2000-х годов этот термин был широко распространен в славянских странах. ^[19] В 2002 году шесть российских организаций родноверов выпустили «Битцевское обращение» , в котором среди множества обсуждаемых тем они выразили мнение, что «родноверие» следует рассматривать как главное название религии. ^[75] Распространение термина отражало степень солидарности в создании более широкого бренда и чувство международного движения, несмотря на разногласия и борьбу за власть, которые пронизывали группы. ^[75] Первоначально термин также применялся к современным языческим религиям неславянских групп — например, в польском языке литовская Ромува упоминалась как Rodzimowierstwo litewskie («Литовская родная вера»), а кельтское язычество упоминалось как Rodzimowierstwo celtyckie («Кельтская родная вера»), ^[75] однако, «теперь, особенно если вы пишете [его] с заглавной буквы, термин понимается, прежде всего, как обозначение славянской родной веры». ^[73]

«Православие», «Староверие», «Ведизм» и другие термины

Подходящее название религии является острой темой для обсуждения среди верующих. ^[76] Многие родноверы приняли термины, которые уже используются для обозначения других религий, а именно «Ведизм», ссылаясь на историческую ведическую религию и древнюю иранскую религию , и «Православие», обычно ассоциируемое с православным христианством . ^[77] Например, одно из самых ранних ответвлений родновера известно как « петербургский ведизм ». ^[78] Они объясняют, что «ведизм» происходит от слова «знать» и подразумевает, что вместо догматической веры ( верит ), ведисты «знают» или «видят» ( ведат ) духовные истины. Термин был впервые использован Юрием Петровичем Миролюбовым — автором или открывателем Книги Велеса — в середине двадцатого века, а затем принят основателем петербургского ведизма Виктором Безверхим. ^[79]

В Украине и России многие важные группы родноверов выступают за обозначение «православие» (русский: Pravoslaviye , сербский: Pravoslavlje , украинский: Pravoslavya ) для себя. ^[80] Они утверждают, что термин, который относится к «хвале» или «прославлению» ( slava ) универсального порядка ( Prav , ср. ведическое Ṛta , «право»), был узурпирован христианами. ^[81] Другой термин, используемый родноверами, но исторически связанный с русским православным христианским движением старообрядцев , — «староверы» . [ ^82]

Некоторые словенские практикующие используют словенский термин ajd , который является заимствованным словом из германского языка heathen . ^[83] При использовании англоязычных терминов для описания своей религии некоторые родноверы предпочитают «Heathen», отчасти из-за предполагаемой близости с современными германскими язычниками, которые также обычно используют этот термин. ^[84] Другим термином, используемым некоторыми родноверами, был «Slavianism» или «Slavism», который встречается особенно в польском ( Słowiaństwo ), русском ( Slavianstvo ) и словацком ( Slovianstvo ) языках. ^[19] Этноним «славяне» (польск. Słowianie , южнославянск. Sloveni , русск. Slavyane ) происходит от праславянского корня * slovo , «слово», и означает «те, кто говорит одними и теми же словами», и, по мнению родноверов, имеет религиозное значение «восхваление своих богов». ^[85]

Общие характеристики: западный «языческий» и славянскийязычник

В славянских языках ближайшим эквивалентом « язычества » является поганство (например, русский язык; само оно происходит от латинского paganus ), хотя родноверы широко отвергают этот термин из-за его уничижительных коннотаций. ^[86] Действительно, во многих славянских языках есть два термина, которые традиционно переводятся как «языческий» в западных языках: вышеупомянутый поган и язычник . Последний, который является производным от почти гомофонного yazyk , «язык», является распространенным и имеет менее негативное восприятие, буквально означая «относящийся к (нашему) языку». ^[80] Его часто более точно (хотя и не полностью) переводят как « язычник » (т. е. относящийся «к роду », «к роду»), что, в свою очередь, он сам передает в славянских переводах Библии. ^[84] Некоторые русские и украинские родноверы используют, соответственно, Язычество и Язычныцтво (т.е. «наше собственное языковое ремесло», «Язычество»), но это встречается нечасто. ^[87] Язычник был принят особенно среди родноверов, говорящих на западнославянских языках , где он не имеет никаких коннотаций, связанных с «язычеством». ^[88] Таким образом, чешские родноверы придумали Jazyčnictví , а словацкие родноверы придумали Jazyčníctvo . ^[88] По словам Деметрии К. Грин из Университета Джона Хопкинса , родноверие тесно переплетено с развитием восточнославянских языков , и особенно русского языка , которые на протяжении веков сохраняли заложенные в себе идеи и терминологию древней славянской религии, способствуя ее возрождению в современную эпоху. ^[89]

К середине 1930-х годов термин «неоязычество» был применен к польскому движению задругистов . ^[90] Он был принят среди родноверов в 1990-х годах — когда он появился в таких формах, как русское неоязычество и польское неопоганство — но был затмен «славянской родной верой» в 2000-х годах. ^[91] Однако приставка «нео-» в «неоязычестве» является спорным вопросом среди родноверов. ^[91] Некоторые практикующие не любят его, потому что он преуменьшает преемственность коренных дохристианских верований. ^[91] Они считают себя восстанавливающими изначальную систему верований, а не создающими что-то новое. ^[92] Другие принимают этот термин как средство подчеркнуть то, что они считают реформированной природой религии; Польский родновер Мачей Чарновский, например, поощрял этот термин, поскольку он отличал его практику от практики дохристианских обществ, которые, по его мнению, были ограничены суевериями и ненужными практиками, такими как жертвоприношения животных . ^[91] Многие родноверы прямо отвергают обозначение «язычество», будь то «нео-», «современный», «современный» или без префиксов и дополнительных определителей, утверждая, что это «плохо определенные» концепции, использование которых учеными приводит к ситуации, в которой родноверие смешивается со «всеми видами культов и религий», которые не имеют к нему никакого отношения. ^[93]

Убеждения

Теология и космология

До христианизации славянские народы были политеистами , поклонявшимися множеству божеств, которые считались эманациями верховного Бога . Согласно «Хронике славян » Гельмольда ( составленной в 1168–1169 гг.), «соблюдая возложенные на них обязанности, [божества] произошли от его [верховного Бога] крови и пользуются отличием пропорционально их близости к богу богов». ^[94] Вера в этих божеств различалась в зависимости от местоположения и времени, и славяне часто перенимали божеств из соседних культур. ^[28] И в России, и на Украине современные родноверы делятся на монотеистов и политеистов. ^[95] Некоторые практикующие называют себя атеистами , ^[96] веря, что боги — это не реальные сущности, а скорее идеальные символы. ^[97]

Монотеизм и политеизм не считаются взаимоисключающими. Общей основой является пантеистический взгляд, который является целостным в своем понимании вселенной. ^[96] Подобно древней славянской религии, общей теологической позицией среди родноверов является монизм , в котором множество различных богов (политеизм) рассматриваются как проявления единого, универсального безличного Бога — обычно определяемого понятием Рода , [ ^98] также известного как Суд («Судья») и Прабог («Предбог», «Первый Бог») среди южных славян . ^[99] В российских и украинских центрах теологии родноверов понятие Рода подчеркивалось как особенно важное. ^[100] Согласно изданию «Изведник» , сборнику взглядов на теологию и космологию различных родноверческих организаций, «остальные боги — это только его лики, ноумены, воплощения, ипостаси», это Бог, подобный космосу древнегреческой философии тем, что он «не хозяин вселенной, а сам является вселенной». ^[101] В то время как большинство родноверов называют его Родом, другие называют его видимое проявление Сварогом или Небо («Небо»), а третьи ссылаются на его триединое космическое проявление, Триглав («Трехглавый»): Правь→Явь-Навь , Сварог→ Белобог — Чернобог , Сварог→ Дажьбог — Стрибог , или Дуб→Сноп-Дид . ^[102] Петербургские ведисты называют эту концепцию «Единый Бог» ( Yediny Bog ) или «Всебог» ( Vsebog ). ^[103] Род также является «Время» ( Kolo ), сканируемым циклом Солнца и отражаемым в повороте часов, дней, месяцев, сезонов и года. ^[104]

Корень * rod засвидетельствован в источниках о дохристианской религии, относящихся к божественности и родословной. ^[105] Матье-Кола определяет Rod как «изначального Бога», но этот термин также буквально означает порождающую силу семьи и «рода», «рождения», «происхождения» и «судьбы». ^[99] Rod — это всепроникающая, вездесущая духовная «жизненная сила», которая также дает жизнь любому сообществу родственных сущностей; ее отрицательная форма, urod , означает все, что жалко, деформировано, выродилось, чудовищно, все, что находится «вне» духовного сообщества Rod и лишено его добродетелей. ^[13] Иногда значение слова намеренно остается неясным среди родноверов, что позволяет использовать множество различных толкований. ^[106] С космологической точки зрения Rod понимается как источник вселенской эманации , которая выражается в космической иерархии богов; Род выражает себя как Правь (буквально «Право» или «Порядок»; ср. греч. Orthotes , санскрит Ṛta ) в изначальной неопределенности ( хаосе ), через двойной динамизм, представленный Белобогом («Белый Бог») и Чернобогом («Черный Бог»), силами нарастания и убывания, а затем порождающими мир в его трех качествах, Правь-Явь-Навь ^[107] (что означает «право»-«проявленный»-«непроявленный», но называемый разными группами по-разному ^[101] ), а именно мир светлых богов, мир людей и мир темных богов. ^[104] Двойственность Белобога–Чернобога также представлена на человеческом плане как двойственность Перуна – Велеса , где первый является принципом воинственности, а второй — принципом мистической философии. ^[108] Триглав и Световид («Мировидец») — концепции, представляющие ось мира и, соответственно, три качества реальности и их реализацию в четырех измерениях пространства. ^[109]

Подчеркивая этот монизм, родноверы могут определять себя как роднянин , «верующий в Бога» (или «в рождение», «в подлинность»). ^[110] Уже новаторский украинский лидер Шаян утверждал, что Бог проявляется как множество различных божеств. ^[111] Это теологическое объяснение некоторые современные родноверы называют «манифестационизмом» и подразумевает идею континуума духа и материи; разные боги, которые исходят от верховного Бога, порождают разные категории вещей не как свои внешние творения (как объекты), а воплощая себя как эти сущности. По их мнению, существа являются потомками богов; даже такие явления, как гром, воспринимаются таким образом как воплощения этих богов (в данном случае Перуна). ^[112] В русле этой теологии среди последователей славянской родной веры распространено утверждение, что «мы не рабы Божии, а сыны Божии» ^[113] , многие из которых подчеркивают онтологическую свободу различных последующих эманаций, так что мир рассматривается как «диалектическое проявление» единого трансцендентного начала и непрерывного сотворения разнообразных богов и сущностей, которые они порождают. ^[114] Русский волхв Велимир (Николай Сперанский) подчеркивает дуалистическую вечную борьбу между белыми богами и черными богами, старшими силами творения и младшими силами разрушения; первые коллективно представлены Белобогом, а последние — Чернобогом, также символизирующим духовное и материальное. ^[115] Такой дуализм не представляет абсолютного добра и зла , но черные боги становятся злыми, когда действуют из согласия со старшими и более сильными белыми богами. ^[116]

Пантеоны божеств не являются едиными среди последователей славянской родовой веры. ^[117] Различные группы родноверов часто отдают предпочтение одному определённому божеству перед другими. ^[118] Некоторые группы родноверов придерживаются идеи, что определённые славянские народы являются потомками разных богов; например, группы, опирающиеся на рукопись X века « Слово о полку Игореве», могут утверждать идею о том, что русские являются внуками Дажьбога («Дарующего Бога», «Дневного Бога»). ^[106] Союз общин славянской родовой веры, основанный и возглавляемый Вадимом Казаковым, признаёт пантеон из более чем тридцати божеств, исходящих от верховного Рода; они включают в себя засвидетельствованные божества из славянских дохристианских и народных традиций, славянизированные индуистские божества (такие как Вышень , т. е. Вишну , и Интра , т. е. Индра ), иранские божества (такие как Симаргл и Хорс), божества из Книги Велеса (такие как Пчелих) и персонажи из славянских народных сказок, такие как волшебник Кощей . ^[119] Родноверы также поклоняются божествам-покровителям определенных стихий, земель и сред, ^[120] таких как воды, леса и домашнее хозяйство. Боги могут подвергаться функциональным изменениям среди современных родноверов; например, традиционный бог скота и поэзии Велес призывается как бог литературы и общения. ^[112]

В Украине ведутся дебаты о том, должна ли религия быть монотеистической или политеистической. ^[121] В соответствии с дохристианскими системами верований региона, группы, которые наследуют традицию Владимира Шаяна, среди прочих, исповедуют политеизм. ^{[121] Напротив,}национальная вера украинцев Силенко (РУНВира; также называемая «силенкоизмом») считает себя монотеистической и сосредотачивает свое поклонение на едином Боге, которого движение отождествляет с именем Дажьбог, рассматриваемым как животворящая энергия космоса. ^[122] Силенко характеризует Дажьбога как «свет, бесконечность, гравитацию, вечность, движение, действие, энергию бессознательного и сознательного бытия». ^[123] Основываясь на этом описании, Ивахив утверждает, что теологию силенкоистов лучше рассматривать как пантеистическую или панентеистическую, а не монотеистическую. ^[123] Силенко признал, что древние славяне были политеистами, но считал, что монотеистический взгляд отражает эволюцию в духовном развитии человека и, таким образом, должен быть принят. ^[124] Похожая точка зрения поддерживается русским инглизмом , ^[112] в то время как другое отчетливо монотеистическое движение родноверов, которое сравнивают с силенкоизмом, — это русский кандыбаизм . ^[125] Лесив сообщил о последователе силенкоита, который сказал, что «мы не можем верить в различных лесных, полевых и водных духов сегодня. Да, наши предки верили в эти вещи, но мы больше не должны», поскольку политеизм считается устаревшим в религии. ^[126] Некоторые политеисты-родноверы посчитали точку зрения, принятую последователями Силенко, неаутентичным подходом к религии. ^[127]

Перун

Перун считается громовержцем, богом воинов и соперником Велеса [ ^38]^[128] и воплощением весенних гроз, оплодотворяющих землю. ^[129] Согласно книге «Деционизация» Валерия Емельянова , одного из основоположников русского неоязычества, в представлениях « венетов » («ариев») существовала «троица трёх триединых троиц»: Правь-Явь-Навь , Сварог-Перун-Световид и Душа-Плоть-Сила. В некоторых течениях Перун может быть верховным богом-покровителем.

С 1992 года в Санкт-Петербурге действует неоязыческое Купчинское Капище Перуна. Имя Перуна часто встречается в названиях неоязыческих объединений (например, Ижевская славянская община «Дети Перуна», Пятигорская славянская община «Дети Перуна», «Община Перуна» в Красноярском крае, Днепропетровская община Сичеславской природной иконы «Знак Перуна», «Славянская община Храма Мудрости Перуна» — последняя входила в движение инглизмов ). В Новокузнецке «Славянская община» издаёт журнал «Перун» . Также выходил журнал « Гнев Перуна» . ^[37]

Славяно-горицкая борьба Александра Белова основана на идеологии, построенной на культе Перуна, воинской чести и доблести, и имеет много последователей в России. ^[38] В славяно-горицкой борьбе четвертый день недели посвящен Перуну. ^[128] В календаре Белова (1998) Громовик (День Перуна) приходится на 23 июля. ^[128] В Омске последователи инглиизма создали «древнерусский храм», названный «Храмом Вед Перуна» или «Храмом Мудрости Перуна». В. В. Солохин (Яросвет) из организации «Духовно-Родовая Сила Руси» (Астрахань) занимал «должность» «министра Перуна». ^[37]

Загробная жизнь, мораль и этика

Родноверие подчеркивает «посюсторонность» морали и морального мышления, рассматриваемых как добровольная и вдумчивая ответственность по отношению к другим и окружающей среде, которая проистекает из осознания взаимосвязанности всех вещей и непрерывности духа-материи, а не как строгий набор правил. ^[130] Родноверы в целом верят, что смерть не является прекращением жизни, и верят в реинкарнацию только в человечестве и в возможность обожествления в раю, Ирий или Вырий , что то же самое, что Правь . ^[131] Этика Родновера заключается в следовании Правь , то есть «поиске, нахождении и следовании естественным законам», что приводит к укреплению и осознанию принципа возмездия (действие-противодействие; или карма ). ^[132] Этика Родновера была определена как «техника безопасности» ^[132] и как «экоэтика», в то же время экологическая и гуманистическая , вытекающая из осознания того, что все существование принадлежит одному и тому же универсальному, космическому Богу. ^[133] Хотя некоторые родноверы стремятся в рай, они утверждают, что возмездие не откладывается в трансцендентное будущее, а реализуется здесь и сейчас; поскольку боги проявляют себя как природные явления, а люди как потомки по родословной, родноверы верят, что действия и их результаты разворачиваются и должны рассматриваться в настоящем мире. ^[130] Люди рассматриваются как имеющие уникальную ответственность по отношению к своим собственным контекстам: например, обязанность родителей - заботиться о своих детях, а обязанность детей - заботиться о своих родителях, право предков должно быть почитаемо, а земля заслуживает того, чтобы ее обрабатывали. ^[134]

Родноверы обвиняют христианство в переносе личной ответственности в трансцендентное будущее, когда действия будут судимы Богом, а люди либо будут наказаны, либо прощены за свои грехи, фактически освобождая людей от ответственности в настоящем времени, ^[135] в то же время навязывая фальшивый морализм самоуничижения, самоуничтожения и подавления плоти. ^[132] По мнению родноверов, справедливость и истина должны быть реализованы в этой жизни, так что « подставлять другую щеку », отказываясь от вмешательства и вмешательства в дела этого мира, считается безнравственным и эквивалентным принятию неправоты. ^[135] Другими словами, бегство от обязательств по отношению к силам, действующим в настоящем контексте, равносильно отрицанию богов; это нарушает мораль, нанося ущерб личности, обществу и самому миру. ^[136]

Родноверы ценят индивидуальную ответственность как краеугольный камень дальнейшего созревания человечества, приравнивая обращение в Родноверие к такому созреванию. ^[137] Этот акцент на индивидуальности не противоречит ценности солидарности, поскольку коллективная ответственность рассматривается как возникающая из союза правильных свободных решений рефлексивных индивидуумов. Используя терминологию Эмиля Дюркгейма , Айтамурто говорит, что Родноверы отвергают «эгоистический индивидуализм», а не «моральный индивидуализм». ^[138] Непосредственно с моралью ответственного сообщества связано уважение ко всему миру природы, или то, что Айтамурто определяет как «экологическая ответственность». ^[139] Родноверы обеспокоены перенасыщением городов и опустошением сельской местности, и они стремятся восстановить гармонию между двумя средами. ^[140] Однако возникли трудности с участием Родноверов в более широком экологическом движении из-за беспокойства многих экологов по поводу расовых и антихристианских тем, которые занимают видное место в религии. ^[141]

Этика родноверов имеет дело с широким спектром современных социальных проблем, ^[16] и может быть определена как консервативная . Айтамурто обобщил этику родноверов в концепциях патриархата , солидарности и однородности, причем последние две рассматриваются как внутренне связанные. ^[142] Ларуэль также обнаружил акцент на патриархате, гетеросексуальности , традиционной семье, верности и деторождении. ^[143] Шнирельман заметил, что призывы родноверов к социальной справедливости, как правило, применяются только к их собственному этническому сообществу. ^[144]

В родновере гендерные роли консервативны. ^[82] Родноверы часто придерживаются мнения, что мужчины и женщины принципиально различны, и поэтому их задачи также различаются. ^[82] Мужчины рассматриваются как врожденно расположенные к «публичной» жизни и абстрактному мышлению, в то время как женщины рассматриваются как лучше реализующие себя в «частном» управлении семьей и ресурсами дома. ^[145] Поэтому родноверы укрепляют традиционные ценности в славянских странах, а не являются контркультурными , представляя себя стабилизирующей и ответственной социальной силой. Они могут даже рассматривать свою поддержку социального традиционализма как контркультуру саму по себе, противостоящую модернизму и глобализму . ^[146]

Идеи и практики, воспринимаемые как исходящие из западного либерального общества, которые родноверы считают дегенеративными, осуждаются как угрозы славянской культуре; например, употребление алкоголя и наркотиков, различные виды сексуального поведения и смешанные браки обычно отвергаются родноверами, в то время как они подчеркивают здоровую семейную жизнь в гармоничной среде. ^[147] Многие группы как в России, так и на Украине потребовали запрета смешанных расовых союзов, ^[148] в то время как доктрина Церкви Инглист включает в себя четкое осуждение смешения рас как нездорового. ^[147] Айтамурто и Гайдуков отметили, что «вряд ли какая-либо женщина» в российском родноверии назвала бы себя феминисткой , отчасти из-за убеждений родноверов в отношении гендера, а отчасти из-за негативных ассоциаций, которые слово «феминизм» имеет в русской культуре, кроме того, традиционная позиция, которую практикующие родноверцы занимают в отношении сексуальной этики, в свою очередь, приводит родноверов к продвижению «антифеминистских» и «анти-ЛГБТК» взглядов в соответствии с их родной доктриной.

Идентичность и политическая философия

Нет никаких доказательств того, что ранние славяне когда-либо считали себя единой этнокультурной группой. ^[149] Существует академический консенсус, что праславянский язык развивался примерно со второй половины первого тысячелетия до н. э. в районе Центральной и Восточной Европы, граничащем с бассейном Днепра на востоке, бассейном Вислы на западе, Карпатскими горами на юге и лесами за бассейном Припяти на севере. ^[150] В течение нескольких столетий славянское население мигрировало в северном, восточном и юго-западном направлениях. ^[150] При этом они разделились на три сублингвистические семьи: восточные славяне (украинцы, белорусы, русские), западные славяне (поляки, чехи, словаки) и южные славяне (словенцы, сербы, хорваты, боснийцы, македонцы и болгары). ^[150]

Системы верований этих славянских общин имели много общего с системами верований соседних языковых популяций, таких как балты , фракийцы и индоиранцы . ^[150] Вячеслав Иванов и Владимир Топоров изучали происхождение древних славянских тем в общем субстрате, представленном протоиндоевропейской религией , и то, что Жорж Дюмезиль определил как « трифункциональную гипотезу ». Мария Гимбутас , напротив, обнаружила, что славянская религия является явным результатом наложения индоевропейского патриархата и доиндоевропейских матриархальных верований. Борис Рыбаков подчеркивал преемственность и усложнение славянской религии на протяжении веков. ^[150]

Ларуэль заметил, что Родноверие в принципе является децентрализованным движением, в котором сотни групп сосуществуют без подчинения центральной власти. Поэтому социально-политические взгляды могут сильно различаться от одной группы к другой, от одного приверженца к другому, от крайнего пацифизма до милитаризма , от аполитизма и анархизма до левых и правых позиций. Тем не менее, Ларуэль говорит, что наиболее политизированные правые группы являются наиболее популярными, поскольку они более громко распространяют свои идеи через СМИ, организуют антихристианские кампании и даже участвуют в насильственных действиях. ^[151] Айтамурто заметил, что различные крылья движения Родновер «привлекают разные типы людей, подходящих к религии с совершенно разных точек отправления». ^[152]

Тем не менее, существуют повторяющиеся темы в различных течениях Родноверия. Ученый-религиовед Скотт Симпсон заявил, что Славянская Родная Вера «в основном занимается вопросами общины и этнической идентичности» ^[153] , в то время как фольклорист Неманья Радулович описал приверженцев движения как делающих «большой акцент на своей национальной или региональной идентичности» ^[154] . Они понимают этническую принадлежность и культуру как территориальные, сформированные окружающей природной средой (ср. экологию ). ^[155] Родноверие обычно подчеркивает права коллектива над правами личности ^[156] , а их моральные ценности являются консервативными ценностями, типичными для правого крыла политики: акцент на патриархате и традиционной семье. ^[143] Большинство групп Родноверов допускают в качестве членов только славян, хотя есть несколько исключений. ^[144] Многие родноверы придерживаются социально-политических взглядов, близких к взглядам французской «Новой правой»^[157] , и многие из них в России приблизились к идеям евразийства ^[158] . В этом ключе они часто выступают против того, что они считают разрушительными для культуры явлениями, такими как космополитизм , либерализм и глобализация ^[127] , а также американизация и потребительство ^[159] .

Национализм

Политическую философию родноверов можно определить как «нативизм», « национализм » и « популизм », все из которых переводят русское слово «народничество» . ^[22] Это часто является правым этническим национализмом . ^[160] Айтамурто предположил, что концепции национализма русских родноверов охватывают три основные темы: что «русские или славянские люди являются особой группой», что они «имеют — или их наследие имеет — некоторые высшие качества», и что «это уникальное наследие или существование этой этнической группы сейчас находится под угрозой, и, следовательно, жизненно важно бороться за него». ^[161] Есть родноверы с крайне правыми националистическими взглядами, ^[162] включая тех, кто является неонацистами и открыто вдохновляется нацистской Германией . ^[163] Некоторые возлагают вину за многие мировые проблемы на смешение этнических групп ^[164] и подчеркивают идею этнической чистоты ^[165] , продвигая идеи расовой сегрегации ^[166] и требуя законодательного запрета смешанных расовых браков. ^[144] Некоторые считают этнические меньшинства, проживающие в славянских странах , причиной социальной несправедливости ^[144], а некоторые российские родноверы поощряют изгнание из России тех, кого они считают чужаками, а именно тех, кто является евреями или имеет этническое происхождение на Кавказе ^[167] , подход, который может потребовать этнической чистки ^[144 ] . Другие родноверы являются открытыми антисемитами ^[168], категория, которая для них означает не только антиеврейские, но и в более широком смысле антиазиатские, антихристианские , антиисламские и антивизантийские настроения [ ^169], и поддерживают теории заговора, утверждая, что евреи и азиаты контролируют экономическую и политическую элиту. ^[170]

Многие другие родноверы отрицают или преуменьшают расистские и нацистские элементы в своей общине и утверждают, что крайне правые не являются истинными верующими в славянскую родную веру, потому что их интересы в движении в первую очередь политические, а не религиозные. ^[171] Есть группы, которые поддерживают позиции культурного национализма и патриотизма , а не крайнего этнического национализма и расизма. Например, Русский круг языческой традиции характеризует себя как «патриотический», а не «националистический», избегает этнических националистических идей и признает Россию как многоэтническое и многокультурное государство. ^[172] Более того, в двадцать первом веке наблюдается растущая деполитизация родновера. ^[173] Ученые Каарина Айтамурто и Роман Шиженский обнаружили, что проявления крайнего национализма считались социально неприемлемыми на одном из крупнейших родноверовских мероприятий в России, празднике Купала за пределами Малоярославца. ^[174]

Ларуэль заметил, что даже в группах, которые отвергают крайний национализм или являются аполитичными, этническая идентичность по-прежнему важна, и хорошим родновером считается тот, кто осознает этническую идентичность, национальные традиции и знает историю предков. ^[175] Шнирельманн также отметил, что существует нечеткая граница между явно политизированными и менее политизированными крыльями русского движения, ^[156] и что этнические националистические и расистские взгляды присутствовали даже у тех родноверов, которые не отождествляли себя с четкими политическими идеологиями. ^[176] Родноверы поселения Правоведы в Коломне , Московской области , отвергают саму идею «нации» и все же воспринимают народы как «духов», проявляющих себя в соответствии с законом генеалогии, законом рода. ^[104] Многие родноверы верят в кастовость , идею о том, что люди рождаются, чтобы выполнять определенную роль и дело в обществе; За образец взята индуистская варническая система с ее тремя кастами — жрецов, воинов и крестьян-торговцев, хотя в родноверии она мыслится как открытая система , а не наследственная. ^[177]

Ученый Дмитрий В. Шляпентох отметил, что российские правые в целом идентифицируют себя с язычеством из-за особого политического климата доброжелательности и сотрудничества с евреями и мусульманами современного российского правительства и Православной церкви. ^[178] Темы и символы родновера также были приняты многими русскими националистами, которые не обязательно принимают родноверие как религию, ^[179] например, многими членами движения русских скинхедов. ^[180] Некоторые из них объединяют темы родновера с другими, заимствованными из германского язычества и русского православного христианства. ^[181] Несколько молодых приверженцев славянской родной веры были задержаны по обвинениям в терроризме в России; ^[176] между 2008 и 2009 годами подростки-родноверы, образующие группу под названием «Славянские сепаратисты», совершили не менее десяти убийств и заложили бомбы по всей Москве, нацеливаясь на мусульман и неэтнических русских. ^[182]

Арийский миф в славянском неоязычестве является частью современного глобального явления, заключающегося в создании «традиций». Возвращение к размышлениям на «арийскую» тему принимает различные формы. В религиозном плане наблюдается развитие ряда движений, ориентированных на «воссоздание» древнего славянского язычества. В религиозном плане это выступает под видом «русского национал-социализма» Алексея Добровольского (Доброслава); в историографическом плане — это стремление продемонстрировать «славное арийское прошлое Руси»; в политическом плане — это медленный перенос «арийских» аллюзий из среды экстремистских националистических партий ультраправого толка в политический инструментарий более умеренных групп (например, Партии духовного ведического социализма Владимира Данилова). ^[183]

По мнению социолога и политолога Марлен Ларуэль , широкая общественность часто не в состоянии увидеть идеологическую подоплеку арийского мифа и его исторические связи с нацизмом. В целом, укрепление «арийских» идей среди россиян остается малоизученным и малоосознанным. ^[183]

Антисемитизм

Основная угроза славянам, по мнению большинства родноверов, исходит от евреев («семитов», « семитской расы ») как якобы враждебной «арийцам» расы. Как правило, родноверы считают евреев главным источником или проводником мирового зла и врагами родноверов. ^[184] Многие события мировой истории представляются как результат противостояния «арийцев» и евреев. Поэтому евреи якобы каким-то образом ответственны за большинство войн, поскольку натравливают «арийцев» друг на друга.

Евреи якобы сознательно приводят в действие различные механизмы, вызывающие негативные процессы в современном мире; они пытаются установить господство над «арийцами» или уничтожить их, стремясь захватить мир или уже владея им. При этом они действуют тайно и через посредников — масонов и христиан. В этом контексте происходит демонизация и дегуманизация евреев. Часто они изображаются не просто как «иная раса», а как враждебные существа, не совсем люди (как гибридные преступники всех трех рас у Валерия Емельянова или как «биороботы», созданные древними жрецами с определенной политической целью и наделенные генетически неполноценными чертами характера у Владимира Истархова и Константина Петрова).

По мнению родноверов, евреи не могут создать ничего позитивного и поэтому украли все их культурные достижения у «арийцев». Древнее население Палестины считается «арийскими славянами» или их близкими родственниками, а библейское завоевание этого региона древними евреями трактуется как начало длительной экспансии, направленной на покорение славян («арийцев») и установление мирового господства. ^[39] Кровавый навет на евреев также широко распространен среди родноверов. ^[37]

Весь христианский период представлен как эпоха регресса и упадка, ^[185] порабощения «арийцев» иностранными миссионерами, навязавшими им «рабскую» (христианскую) идеологию. Родноверы часто считают этих миссионеров евреями, « иудео-масонами » или их пособниками. В то же время славянские «арийские» волхвы или жрецы должны были скрываться в тайных местах, сохраняя знания, которые теперь передавались их прямым потомкам, родноверам. ^[39]

Популярна идея иудейско-хазарского происхождения князя Владимира Великого , объясняющая, почему он ввел христианство — инструмент порабощения «арийцев» евреями и устроил геноцид языческих славян. Роман Шиженский выделяет неоязыческий миф о Владимире и характеризует его как один из самых «одиозных» неоязыческих исторических мифов и один из ведущих русских неоязыческих мифов по мировоззренческой значимости.

Автором этого мифа является Валерий Емельянов , один из основоположников русского неоязычества, изложивший его в своей книге «Деционизация» (1970-е гг.). Шиженский отмечает, что неоязыческий миф о Владимире противоречит научным разработкам по этому вопросу и совокупности исторических источников. ^[186]

Многие идеи Емельянова, например, изложенные в «Деционизации », получили распространение: кража евреями великой «арийской» мудрости, народная этимология слова «Палестина», евреи как гибриды преступников разных рас и т. д. Последнее воспринималось такими авторами, как Александр Баркашов , Юрий Петухов , Ю. М. Иванов, Владимир Истархов. Несколько идей из «Деционизации» были напрямую заимствованы писателем Юрием Сергеевым.

Под влиянием Емельянова в фантастическую и околонаучную литературу о древних славянах вошли несколько терминов-маркеров, упоминание которых для знающих людей указывает на то, что речь идет о конкретной идеологии, но позволяет избежать обвинений в антисемитизме или расизме: «Опалённый стан » ( Палестина ); « Сиян -гора» ( Сион ); « Руса-салем» ( Иерусалим); степные предки, путешествовавшие по всей Евразии в древности; Хазария как паразитическое государство (хазарский миф) и т. д. [ 39^]

Низовая демократия исамодержавие

Социально-политическая система, предлагаемая родноверами, основана на их интерпретации древнеславянской модели общины вече (народного собрания), похожей на древнегерманскую « вещь » и древнегреческую демократию . Они предлагают политическую систему, в которой полномочия по принятию решений доверены собраниям единогласно признанных мудрецов или одному мудрому человеку. ^[188] Западные либеральные идеи свободы и демократии традиционно воспринимаются русскими глазами как «внешняя» свобода, контрастирующая со славянской «внутренней» свободой ума; по мнению родноверов, западная либеральная демократия «предназначена для исполнения примитивных желаний масс или для работы в качестве инструмента в руках безжалостной элиты», являясь, таким образом, подлым «правлением демонов». ^[189]

Некоторые родноверы интерпретируют вече в этнических терминах, то есть как форму «этнической демократии», в русле схожих концепций, найденных во французской Nouvelle Droite . ^[190] Айтамурто определил идею родноверов о вече как форму низовой демократии или, используя термин, предпочитаемый инглистами , как самодержавие , то есть систему «самовластия», «людей, управляющих собой». ^[188] Анастасианы также организуют свои общины в соответствии со своими толкованиями вече , рассматриваемого как лучшая форма «самоуправления», где каждый выражает свое мнение, которое принимается во внимание для выработки окончательного единогласного решения; этот процесс единогласия , возникающий из множественных мнений, рассматривается как проявление самого божественного закона, теологически представленного как многообразие реальности, которое является выражением единственности Бога. ^[191]

Взгляды на историю и эсхатологию

Шнирельманн отметил, что движение родноверов в своей основе связано с концепцией «истоков». ^[176] Историософские повествования и интерпретации различаются в разных течениях родноверов, ^[192] а рассказы об историческом прошлом часто переплетаются с эсхатологическими взглядами на будущее. ^[193] Многие родноверы превозносят древних славян, приписывая им великие культурные достижения. ^[194] Айтамурто заметил, что раннее русское родноверы характеризовалось «воображаемыми и преувеличенными» повествованиями об истории. ^[195] Аналогичным образом ученый Владимир Дулов отметил, что болгарские родноверы, как правило, имели «фантастические» взгляды на историю. ^[196] Однако Айтамурто и Гайдуков позже отметили, что наиболее воображаемые повествования были типичны для 1980-х годов, и что более реалистичные повествования набирали силу в двадцать первом веке. ^[197]

Многие в движении считают Книгу Велеса священным текстом, ^[198] и подлинным историческим документом. ^[199] Некоторые родноверы берут свою космологию, этическую систему и ритуальные практики из Книги . ^[198] Тот факт, что многие ученые открыто отвергают Книгу как современное сочинение двадцатого века, добавил привлекательности тексту для многих родноверов. По их словам, такая критика является попыткой «подавить знание», продвигаемое либо советским сциентизмом , либо «иудейскими космополитическими» силами. ^[200] Другие современные литературные произведения, которые повлияли на движение, хотя и в меньшем масштабе, включают «Песни птицы Гамаён» , «Звездную книгу» Коляды , «Песнь о победе над еврейской Хазарией» Святослава Храброго или «Ригведу Киевскую » . ^[201]

Некоторые родноверы верят, что славяне — это раса, отличная от других этнических групп. ^[161] По их мнению, славяне являются прямыми потомками древней арийской расы, которую они отождествляют с протоиндоевропейцами . ^[33] Некоторые родноверы верят, что арии возникли на Северном полюсе , но двинулись на юг, когда климат там стал непригодным для проживания, поселившись в южных степях России и оттуда распространившись по всей Евразии . ^[202] Северная родина была Гиперборея , и она была земным отражением северного небесного полюса , мира богов; Северный полюс считается точкой заземления духовного потока добрых сил, исходящих с северного небесного полюса, в то время как Южный полюс считается самой низкой точкой материализации, где зарождаются злые силы. ^[203] Заявляя об арийском происхождении, родноверы узаконивают свое культурное заимствование у других этнокультурных групп, которые, по их утверждению, также являются потомками арийцев, например, германских народов или народов индийского субконтинента. ^[204]

Родноверие имеет «циклически-линейную модель времени», в которой циклическая и линейная морфологии не исключают друг друга, а дополняют друг друга и стимулируют эсхатологические настроения. ^[205] Такая морфология времени иначе описывается как «спиральная». ^[206] Движение родноверов утверждает, что представляет собой возвращение к «Золотому веку», в то время как современный мир рассматривается как вступивший в стадию бессмысленности и краха; родноверие возвещает о восстановлении космического порядка, который циклически умирает, но затем возрождается в своей первоначальной форме, либо возвращаясь к образу жизни и смысложизненным установкам предков (ретроутопия), либо радикально перестраивая существующий мировой порядок на принципах обновленной изначальной традиции (археофутуризм). ^[193] Архаичные модели смысла вновь возникают на разных уровнях спирали времени. ^[206] Некоторые родноверы считают, что славяне играют мессианскую роль в истории человечества и эсхатологии, например, веря, что Украина и Россия станут будущим геополитическим центром мира или колыбелью новой цивилизации, которая переживет упадок западного мира. ^[207]

Хотя их понимание прошлого обычно основано на духовных убеждениях, а не на аргументах, которые были бы приемлемы в академических кругах, в которых их историософия часто рассматривается как псевдоисторическая , многие родноверы стремятся продвигать свои убеждения о прошлом среди ученых. ^[208] Например, в 2002 году сербские родноверы основали Svevlad, исследовательскую группу, посвященную исторической славянской религии, которая имитировала академический дискурс, но была «крайне избирательной, бессистемной и искаженной» в своем исследовании доказательств. ^[209] В различных славянских странах многие археологи и историки не решались доверять интерпретациям истории родноверами. ^[210] В свою очередь, родноверы обвинили ученых в том, что они являются частью заговора с целью сокрытия правды об истории. ^[211]

Как и многие другие сторонники псевдонаучных идей, родноверы часто считают своё учение «истинной наукой» (или «русской наукой»), в отличие от «еврейской» «академической» науки («иудеоматериалистической науки»), которая якобы написана с целью скрыть от славян «правду» об их великом прошлом и превосходстве над другими народами. ^[39] Один из лидеров родовой веры, Добровольский (Доброслав), как и Гитлер, гордился отсутствием высшего образования и считал, что «образование калечит человека». ^[39] Примером может служить приключенческий роман Юрия Сергеева «Становой хребет» (1987), главный герой которого в 1920-е годы в якутской тайге обнаруживает пожилых «староверов», хранящих знания о «чудной красоте религии, которую они осквернили и убили», и тайную библиотеку с текстами, ссылаясь на Велесову книгу. Спустя годы главный герой охраняет тайну библиотеки от московского ученого, сжигающего старые книги. ^[212]

Ряд родноверов используют псевдоисторические труды таких авторов, как общественный деятель Валерий Скурлатов (также писал под псевдонимом Саратов) ^[213] и арабист и активный антисемит Валерий Емельянов (Велемир) (автор «Деционизации» ), труды которого позднее использовали В. А. Иванов и В. В. Селиванов под псевдонимом «В. А. Истархов» (автор « Удара русских богов »), А. М. Иванов (Скуратов), ^[214] писатели Владимир Щербаков, Владимир Чивилихин и Юрий Петухов , диссидент и идеолог неонацистов и неоязычников Алексей Добровольский (Доброслав) (автор ряда брошюр), философ и основоположник русского ведизма Виктор Безверхий (Дед Венедов, Остромысль), общественный деятель П. В. Тулаев (Буян), Александр Белов («Селидор»), создатель «Славяно-Горицы» борьба, художник и публицист Игорь Синявин , Геннадий Гриневич, якобы расшифровавший древние тексты как славянские, философ Валерий Чудинов, известный тем, что находил и «расшифровывал» славянские надписи практически на любом предмете, Владимир Авдеев, создатель учения «расологии» (о превосходстве «нордической расы» над другими), общественный деятель и художник Н. Н. Сперанский (Велимир) ( Коляда Вятичи ), основатель крупного родноверческого объединения «Союз славянских общин славянской родной веры » Вадим Казаков, создатель родноверческого объединения «Схорон еж словен» Владимир Голяков (Богумил II Голяк), психолог-гипнотизёр Виктор Кандыба («пророк» Канды), инглист Алексей Трехлебов (Ведаман Ведагор), «целитель» и последователь Хиневича и создатель эпохи Возрождения. Золотой Век Николай Левашов , ^[39] генерал-майор и создатель движения «Концепция общественной безопасности» (КОБ) Константин Петров (Мерагор), сторонник родноверия Лев Прозоров (Озар Ворон), химик и создатель псевдонаучной «ДНК-генеалогии» (об «арийском» происхождении славян) Анатолий Клёсов и др. ^[215]^[39]^[128] Большинство названных авторов сами являются сторонниками «арийской» идеи и родноверами или придерживаются близких взглядов. ^[216]

Взгляды на христианство и моноидеологии

Многие родноверы сознательно и активно отвергают христианство и авраамические монотеизмы ^[217] , которые они считают разрушительными силами, разрушающими органические сообщества, ^[21] а христианство воспринимается как чужеродная сущность в славянской культуре. ^[218] Они рассматривают авраамические религии и их более поздние светские идеологические продукты — марксизм , капитализм , общий западный рационализм, порожденный эпохой Просвещения [ ^219] и, в конечном счете, технократическую цивилизацию, основанную на идее владения, эксплуатации и потребления окружающей среды ^[133] — как «моноидеологии», то есть идеологии, которые продвигают «универсальные и одномерные истины», неспособные постичь сложность реальности и, следовательно, обреченные на провал одна за другой. ^[219] Некоторые родноверы также занимают враждебную позицию по отношению к иудаизму , который они считают породившим христианство ^[220] или считают, что христианство привело славян под контроль евреев. ^[221] В качестве альтернативы «моноидеологиям» и миру «однополярности», которые они создали, родноверы предлагают свою идею «многополярности» . ^[222]

Христианство осуждается как антропоцентрическая теология, которая искажает роль человечества в космосе, утверждая, что Бог мог воплотиться как единое историческое существо ( Иисус ), в то же время создавая иерархические и централизованные силы, которые на протяжении всей истории защищали богатый, узаконенный рабский менталитет ^[223] и пропагандировали смиренное поведение, противоположное этическому акценту Родновера на мужестве и боевом духе ^[224] и теологическому акценту на онтологической свободе живых существ. ^[133] Христианство также рассматривается как система, которая разрушает мораль, отбрасывая человеческую ответственность из настоящего мира в трансцендентное будущее ^[135] , его теология также навязывает отделение верховного Бога от мира. ^[133] Его антропоцентризм в конечном итоге считается ответственным за экологические нарушения ^[118] из-за того, что его теологическое превознесение человечества над миром в свою очередь производит экзистенциальную модель технократического господства человечества над миром природы. ^[133]

Родноверы выражают свои антихристианские взгляды различными способами. Многие группы родноверов организуют формальные церемонии отречения от христианства ( раскрестиця , буквально «дехристианизация») и посвящения в родноверие с принятием славянского имени. ^[225] Фольклорист Мария Лесив наблюдала, как родноверы маршировали в Киеве в 2006 году, скандируя «Вон с Иеговой! Слава Дажбогу!», ^[226] в то время как в 1996 году православный христианский собор в Минске был осквернен родноверами, которые покрыли его граффити, в том числе одним с надписью «Христиане, уходите с нашей белорусской земли!». ^[227] Симпсон отметил, что в Польше несколько родноверов начали кампанию с плакатами против Дня святого Валентина , который они считали не подлинно польским праздником. ^[228] В России родноверы осквернили и подожгли несколько церквей. ^[229]

Христиане также несут ответственность за противодействие славянской родной вере, например, путем создания групп в социальных сетях против этого движения. ^[230] Русская Православная Церковь неоднократно выражала обеспокоенность ростом и распространением Родноверия по всей России. ^[231] Однако некоторые иерархи Церкви призывали к диалогу с движением, признавая важность ценностей, связанных с землей, и исконной традиции, которую оно несет с собой, и даже предлагали стратегии интеграции Родноверия и Русской Православной Церкви. ^[232] Некоторые русские Родноверы пытались сами улучшить отношения с Православной Церковью, утверждая, что Русское Православие переняло многие элементы исторической славянской веры и обрядов, ^[233] хотя для некоторых и исказив их первоначальный смысл. ^[140] Таким образом, они утверждают, что Русское Православие отличается от других форм христианства, ^[118] и стремятся изобразить его как «младшего брата» Славянской Родной Веры. ^[234] Православные старообрядцы , движение, отделившееся от Русской православной церкви во время реформы патриарха Никона Московского в семнадцатом веке, рассматриваются родноверами в более позитивном свете, чем основная русская православная церковь, поскольку считается, что старообрядцы имеют элементы, схожие с элементами славянской родной веры. ^[235]

Один из основателей русского родноверия Алексей Добровольский (Доброслав) обличал «иудео-христианское мракобесие», якобы приведшее мир к экологической катастрофе. Он писал, что Ярило -Солнце вскоре сожжет наиболее чувствительных к повышенному ультрафиолетовому излучению, к которым он относил в первую очередь евреев. Гибель «иудео-христианского» мира, по его мнению, ознаменует начало «нашей новой эры». Выжить смогут только «новые люди», солнцепоклонники. Последователь Доброслава А.М. Аратов, директор издательства «Русская правда», писал о наступлении Русской эры и скором конце христианства и иудаизма.

Владимир Авдеев (впоследствии создатель учения «расологии», проповедовавшего превосходство «нордической расы» над другими; член «Московской славянской языческой общины» Александра Белова) в книге «Преодоление христианства» (1994) писал о неполноценности эпохи Рыб, связанной с господством монотеистических религий, и грядущей благословенной космической эпохе Водолея, призванной вернуть человечество к изначальному первобытному благополучию. Авдеев связывал будущее с утверждением «наднационального, континентального, планетарного мировоззрения», в чем должен помочь «национальный пророк». Будущее, по его мнению, принадлежит евразийскому объединению народов, основанному на едином «арийском учении». Позднее Авдеев отказался от евразийских идей и пришел к расовому учению.

Культурный центр «Вятичи» в «Русском языческом манифесте» 1997 года (Николай Сперанский — Велимир и др.) на пороге третьего тысячелетия объявил об окончании «ночи Сварога» и «утре нового великого дня богов» ^{[39] .}

Виктор Безверхий (Остромысл) в 1998 году предсказал гибель «цивилизации ссудного процента и рабства» в 2003 году. По его словам, «расы» должны быть к этому готовы, поэтому им нужно изучать «героизм императора Тита, разрушившего Иерусалим ». Владимир Истархов в книге «Удар русских богов» предсказывает, что в эпоху Водолея произойдет возрождение языческих богов, а «арийская сила» восторжествует над «еврейским дьяволом». ^[39]

Практики

Родноверие по сути является религией сообщества, большинство приверженцев которой активно вступают в организации; лишь меньшинство верующих выбирает уединенную практику. ^[236] Ларуэль заметил, что большинство групп родноверов подчеркивают экзотерический аспект религии, организуя большие общественные, популярные празднования и распространяя экзотерические знания, открытые для всех. Однако есть более закрытые группы, которые требуют от своих приверженцев более строгой приверженности и подчеркивают эзотерические учения и практики, включая сложные ритуалы инициации , отсылку к системам, похожим на еврейскую каббалу , молитвы и магию . ^[237] Для многих родноверов большее значение придается построению «подлинных» славянских ритуалов, а не психологически вдохновляющим практикам. ^[176] Для многих других ритуалы могут включать магические практики и подразумевать создание общих смыслов и новых связей в сообществе. ^[238] Церемониальная точность часто считается существенной для эффективности ритуала, но в то же время ритуалы Родновера рассматриваются как гибкие рамки, в которых есть место для разработки и экспериментов. Источники, на которые опираются Родноверы, включают таких уважаемых ученых, как Владимир Даль и Борис Рыбаков . ^[239]

Большинство родноверских групп придают особое значение поклонению предкам ^[240] , чтобы продолжать и развивать семью, род и землю ^[140] , поскольку предки — это те личности, которые эффективно создали ныне живущее потомство. ^[131] Примером поклонения предкам является ритуал «Почитания древних русских витязей», практикуемый русской родноверской организацией «Сварожичи», центром которой является Екатеринбург и широко распространенной в Уральском регионе , 9 мая в честь победы Святослава I Киевского над хазарами . ^[238] Некоторые силенкойские организации чтят память украинских национальных героев, таких как Тарас Шевченко , Иван Франко , Богдан Хмельницкий и Григорий Сковорода . ^[241]

Ритуальные, магические и другие техники

По словам Айтамурто, ритуалы играют «центральную роль в определении, изучении и передаче религии», и, таким образом, они представляют собой важное дополнение к теологии Родновера. ^[239] Ритуальная практика использует мифологию, символику, кодифицированные песнопения и жесты. Считается, что мифы и символы возникают из подсознания человечества и являются воображаемым священным знанием, которое необходимо расшифровать и переосмыслить, поскольку истинный смысл не всегда очевиден. Среди наиболее распространенных мифов — миф о Беловодье (эзотерическое царство «Белых вод»), происходящий из культуры старообрядцев восемнадцатого века . ^[242] Такие символы, как трезубец, свастика и предметы, представляющие огонь, являются яркими чертами ритуалов Родновера. ^[243] Свастика (или коловрат , как в Родновере называют колесо с восемью спицами ) считается главным символом мистического вознесения в божественный мир. Другие символы, такие как животные, геометрические фигуры и древнеславянское руническое письмо, считаются связанными с определенными богами, и молитва к их изображению считается заступничеством перед этими богами. ^[65] Также считается, что соответствующие песнопения и жесты позволяют участникам войти в общение с высшим миром. ^[155] Некоторые родноверы поддерживают идеи, схожие с идеями еврейской каббалы, а именно дисциплину Всеясветной Грамоты («Универсальное Письмо»), которая утверждает, что существует связь между языком, письмом и космосом (подтверждено этимологической связью между словами yazychnik , «язычник», и yazyk , «язык», которые имеют один и тот же корень): кириллица и глаголица , а также их предполагаемый предок, считаются имеющими магическую полезность для сотрудничества со вселенной и общения с Богом, а также для того, чтобы видеть прошлые события и предвидеть будущие. ^[244]

Ритуалы проводятся в освященных местах и обычно включают в себя зажигание огня ( возжигание огня ), призывание богов, пение гимнов, жертвоприношения ( принесение требования ) и возлияния , хороводы ( хоровод или просто коло , «круг») и, как правило, общую трапезу в конце. Некоторые организации родноверов требуют, чтобы участники носили традиционную славянскую одежду для таких случаев, хотя существует большая свобода в интерпретации того, что составляет «традиционную одежду», это определение, как правило, относится к фольклорному рукоделию, открытому для широкого спектра художественных узоров. ^[245] Хороводы могут быть по часовой стрелке ( посолонь , т. е. по солнцу, вправо) в ритуалах, посвященных богам Прави ( верхнего мира), или против часовой стрелки ( противосолонь , т. е. против часовой стрелки, влево) в ритуалах, посвященных богам Нави (подземного мира). ^[246]

Ритуалы посвящения включают формальное отречение от христианства ( раскрестиця ) ^[247], которое влечет за собой крещение славянским именем ( имянаречение ), ритуал вступления в братство ( братство ) и ритуалы брака и смерти. ^[155] Переименование символизирует смерть и возрождение человека в новом сообществе. Мужские братства практикуют вырезание второй «линии жизни» на ладони новообращенных, символизирующей новую «кровную связь», которая формируется с другими членами. ^[247]

Существует много различий между основными течениями и организациями родноверия. Например, Ассоциация сыновей и дочерей Украины родной украинской национальной веры (ОСИДУ РУНВира), одна из церквей украинского силенкоизма, проводит еженедельный «Святой час саморефлексии», в ходе которого практикующие читают отрывки из Маха Вира Силенко , читаются проповеди, поминают предков, читаются молитвы и гимны, а встреча заканчивается пением национального гимна Украины. ^[248] Конкурирующая и почти одноименная Ассоциация сыновей и дочерей родной украинской национальной веры (ОСИД РУНВира) также проводит еженедельные службы, но включает в свои действия более широкий выбор источников, таких как чтения из панродноверской Велесовой книги или поэзии Тараса Шевченко, а ее литургия характеризуется более красочным ритуальным действом. ^[249] Структура этих сеньковских обрядов смоделирована по образцу обрядов Восточной Православной Церкви . ^[29]

Придерживаясь целостного мировоззрения, которое не создает дихотомии между разумом и телом, многие группы родноверов используют физические техники или боевые искусства в качестве средств для очищения, укрепления и возвышения разума. ^[250] Некоторые группы родноверов включают практики, которые не являются славянскими по своему происхождению. ^[251] Например, было задокументировано, что группа польских родноверов использовала огненные пои на своих празднествах в честь летнего солнцестояния, практика, которая изначально развивалась в тихоокеанских регионах в середине двадцатого века. ^[252] Украинская организация «Огонь предков родовой православной веры» пропагандирует технику исцеления под названием «жыва» , которая имеет близкое сходство с японской практикой рэйки . ^[253] В другом случае Лесив наблюдал за украинским родновером, который узаконил практику йоги , заявив, что эта духовная традиция изначально была разработана предками современных украинцев. ^[194]

Сообщества, цитадели и храмы

Организации родноверов унаследовали идеи общности и социального управления из славянской и русской истории. Они восстанавливают дохристианский социальный институт веча ( собрания), который они также считают отражением концепции соборности, сформулированной в русской философии двадцатого века. ^[254] Вече используется как название некоторых всеобъемлющих организаций родноверов, а также международных советов. Айтамурто характеризует вече как модель организации «снизу и вверх», следуя описаниям, данным самими родноверами, — то есть низовую форму управления, которая вызревает в согласованную власть и/или принятие решений. Местные группы родноверов обычно называют себя общиной (термин для традиционных крестьянских общин), в то время как сход , собор и мир используются для неформальных встреч или для обозначения традиционных русских идей общности. Другим термином для обозначения общины, хотя и нечасто используемым, является артель . ^[142] Форма организации родноверских общин заключается в создании мест для совместного проживания, таких как крепости ( кремли ) или цитадели ( городки ), в которых храмы окружены зданиями для различных социальных целей. Славянский Кремль Виталия Сундакова является одним из таких центров, расположенным в Подольском районе Московской области. ^[255] Некоторые родноверские сети основали целые деревни по всей России; это касается, среди прочих примеров, тех родноверов, которые являются частью анастасианства . ^[256]

Ритуалы и религиозные собрания часто проводятся в сельской местности, лесах и на полянах. ^[257] Основная структура храма славянской родной веры, ритуальная площадь (капище, kapishche ), состоит из священного жертвенного участка, доступного только жрецам, в центре которого размещаются столбы с резными изображениями богов и ритуальный огонь ( krada ). ^[203] Могут присутствовать храмовые постройки (храм, khram ). Столбы, или статуи, называются родовым столбом («родовой столб»), идолом , чуром , ^[258] но также и капами . Жертвенная земля обычно находится в северной части площади, так что во время жертвенных церемоний и жрецы, и миряне смотрят в сторону божественного Северного полюса; в противном случае, в случаях тех общин, которые придают большее значение циклу Солнца, она расположена в восточной части площади. ^[259] В 2015 году Храм Огня Сварожича в виде простой деревянной архитектуры был открыт Союзом славянских общин коренных верований в Красотынке, Калуга . ^[260] Гайдуков задокументировал, что в 2000-х годах родноверы установили статую Перуна в парке недалеко от Купчино в Санкт-Петербурге , хотя они не получили официального разрешения. Статуя оставалась на месте в течение некоторого времени, пока не была удалена властями в 2007 году, когда было принято решение о строительстве церкви поблизости. ^[261]

Священство

Родноверие возглавляет священнический класс, который можно разделить на чины волхвов (переводится как «мудрец», «волшебник», т. е. « шаман » или «маг») и жрецов («жертвователи»). Они отвечают за проведение обрядов поклонения богам и руководство общинами и религиозными праздниками. Волхвы занимают высший ранг жреческой иерархии, в то время как жрецы имеют более низкий авторитет. ^[262] Хотя большинство жрецов родноверов — мужчины, группы родноверов не исключают женщин из жречества, так что параллельное женское жречество состоит из двух рангов жрицы и ведуньи («провидицы»). Престиж не ограничивается жрецами-мужчинами; жрица, Галина Лозко из Украины, является признанным авторитетом в движении родноверов, ^[142] а поселение Правоведы в Коломне управляется жрицей. ^[263] В 2012 году ряд родноверских организаций в России заключили соглашение о взаимном признании своего священства и унификации политики рукоположения. ^[231]

Родноверское священство характеризуется рядом атрибутов, священных предметов, которые отмечают их роль. Помимо разновидностей «традиционной» одежды и бубна , наиболее отличительным элементом, сопровождающим родноверских волхвов , является их посох, даруемый в момент их посвящения, «неизменный атрибут религиозной и светской власти (скипетр , жезл ) в традициях народов мира». ^[264] В родноверии жреческий посох представляет ось мунди , мировое древо , невидимый «столп силы», духовной силы творения, и он считается сосудом одной из двух частей души волхва или представлением их собственного я. ^[265]

Согласно космологии Родовера: верхняя часть посоха волхва представляет собой надземный мир, Правь , и вырезана либо в виде антропоморфного лица, представляющего божество-покровителя волхва , либо в виде символа Рода , и связана с самим Родом , «Богом богов», представляющим единство рожденных богов во вселенском Роде , или с его видимым проявлением, Сварогом ; средняя часть посоха представляет собой Явь и Перуна и вырезана с символами сил, которыми волхв «повелевает» в реальном мире; нижняя часть посоха представляет собой Навь и Велеса и сожжена в огне, символизируя адские силы подземного мира. ^[266] Древесина, из которой сделан сафф, выбирается в соответствии с божеством-покровителем жреца: бук и клен ассоциируются со Сварогом и Дажьбогом , дуб — с Перуном, хвойные и орешник — с Велесом, береза и рябина ассоциируются с богинями ( Мокошь , Лада , Леля ). Посох покрыт насечками, которые представляют собой вертикальные линии, если он мужской и связан с силой Рода , в то время как спиральные или круговые насечки — если женский и связан с богиней Земли. С посохом нужно обращаться в соответствии с определенными правилами, и считается, что натирание маслами с заклинаниями, а также подвешивание когтей, клыков, амулетов и других предметов, прикрепленных к нитям, накапливают силу внутри посоха. ^[267]

Календари и праздники

Общий ритуальный календарь родноверов основан на славянской народной традиции, важнейшими событиями которой являются четыре солнцестояния и равноденствия, установленные в четырех фазах года. ^[239] Славянская исконная вера описывается как следующая «циклам природы», ^[97] времен года. ^[140] Праздник, который многие родноверы считают самым важным, — это праздник летнего солнцестояния, Купальская ночь (23–24 июня), хотя также важны праздник зимнего солнцестояния Карачун и Коляда (24–25 декабря) и праздник весеннего равноденствия Масленица — называемый Комоедицей или Масленицей (24 марта). Праздники, отмечаемые весной, включают День Ярилы и Красную горку (буквально «Красный холм», отмечается между 30 апреля и 1 мая), последний посвящен поклонению предкам; в то время как осенью родноверы празднуют День Марзанны и День Мокоши (10 ноября). Другие праздники включают Дни Велеса (множественные, в январе и феврале) и День Перуна (2 августа), последний считается самым важным праздником года некоторыми организациями родноверов. [ ^239] Анастасианцы также празднуют День Земли 23 июля с характерными ритуалами, предписанными в книгах их движения. ^[268]

Обычно в организации фестивалей участвуют три слоя общества: есть покровительствующее «ядро» практикующих, которые часто являются профессионально утвержденными людьми, обычно принадлежащими к интеллектуальному классу; затем есть население преданных последователей; и затем есть свободная «периферия», состоящая из сочувствующих, как правило, родственников и друзей преданных последователей. Айтмурто отмечает, что фестивали обычно проводятся по вечерам, в выходные и праздничные дни, чтобы позволить всем принять участие. ^[269] Шиженский и Айтамурто описали один фестиваль Купалы, который проводился в течение трех дней за пределами Малоярославца в России; на этом мероприятии проводились свадьбы, ритуалы очищения и церемонии имянаречения, сопровождавшиеся музыкальными выступлениями, боевыми искусствами и фольклорными пьесами, в то время как на рынке продавались традиционные ремесленные изделия. ^[12] Взаимодействие с богами и циклом природы, который они представляют, отображается посредством масштабных церемоний, которые Айтамурто определяет как «эстетически щедрые», векторы большой креативности. Например, конец зимы отмечается сжиганием соломенных изображений Марзанны, богини зимы, в то время как празднуется победа Ярило, бога полного размаха природных сил; конец лета, напротив, отмечается захоронением изображения Ярило. ^[270]

Приверженцы славянской родной веры часто перенимают элементы из записанной народной культуры, придавая новый смысл и цель христианизированному или неязыческому содержанию. ^[271] Некоторые группы родноверов присвоили или повторно присвоили христианские праздники. ^[272] Та же Купальская ночь является повторным присвоением, будучи днем года, когда христианские церкви устанавливают Рождество Святого Иоанна Крестителя . ^[272] Календарь некоторых организаций силенкоитов включает праздники, которые были дехристианизированы, такие как «Рождество Дажбожьего Света» и «Пасха Вечного Воскресения». ^[241]

Художественные и другие занятия

Ряд родноверов выражают свою религию через изобразительное искусство, причем Святослав I Киевский является одним из самых популярных исторических сюжетов среди художников-родноверов. ^[273] В 2010-х годах родноверы вошли в массовую рыночную культуру славянских стран, продвигая этническую одежду, этнические прически, этнические татуировки, создавая и распространяя свои собственные системы символов и образов, а также жанры музыки, кино и художественной литературы. ^[274] Некоторые родноверы поддерживают лингвистический пуризм , предлагая замену иностранных слов славянскими эквивалентами (например, светописи вместо фотографии или изведы вместо интервью ). ^[238]

Родноверие в целом подчеркивает здоровый образ жизни отдельного человека, который должен быть расширен как здоровый образ жизни нации; ограничение приема пищи, избегание определенных продуктов и спортивные мероприятия, приуроченные к значимым событиям или праздникам, приобрели ритуальный характер для многих групп родноверов. Популярное спортивное движение, связанное с родноверием, — «русские пробежки» ( Russkie probezhki ). ^[274] Ритуалы и праздники родноверов часто включают в себя демонстрации боевых искусств ; иногда они символизируют смену сезонов, например, победу весны над зимой, или могут рассматриваться как проявления храбрости, силы и честности. ^[275] «Славяно-горицкая борьба» ( Slavyano-goritskaya bor'ba ) была основана русским родновером Александром Беловым. ^[276] Другие стили боевых искусств, которые популярны среди родноверов, — «борьба на скамье» ( lavochki ) и «стенка на стенку» ( stenka na stenku ). ^[277]

История

1800–1920-е годы: Романтизм и предшественники польской революции

Истоки славянской родной веры прослеживаются в романтическом движении конца восемнадцатого и девятнадцатого веков в Европе, которое было реакцией на рационализм и эпоху Просвещения . ^[278] Это сопровождалось ростом национализма по всей Европе, поскольку интеллектуалы начали утверждать свое собственное национальное наследие. ^[278] В 1818 году польский этнограф Зориан Доленга-Ходаковский (Адам Чарноцкий; 1784–1825) в работе O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem («О славянах до христианства») объявил себя «язычником» и заявил, что христианизация славянских народов была ошибкой. ^[279] Таким образом, он стал предшественником возвращения к славянской религии в Польше и всех славянских странах. ^[280] Аналогичным образом польский философ Бронислав Трентовский (1808–1869) рассматривал историческую религию славян как истинный путь к пониманию божественного создателя, утверждая, что христианство не смогло этого сделать. ^[281] В Чехии в 1839 году врач и учитель Карел Славой Амерлинг (1807–1884) основал Братство верующих Новой славянской религии ( Bratrstvo Věrníků Nového Náboženství Slávského ), определяемое как пантеизм и как средство чешского национального возрождения ; Однако группа была запрещена австрийскими правителями всего год спустя, в 1840 году. ^[282] Другим предшественником в Польше был Ян Сас Зубжицкий (1860–1935), который разработал доктрину «Богознания» ( Bogoznawstwo ). ^[283] Именно это романтическое повторное открытие и переоценка местной дохристианской религии подготовили путь для более позднего появления родноверия. ^[284]

В то время как призывы к восстановлению дохристианских систем верований существовали в немецких и австрийских крайне правых националистических движениях в начале двадцатого века, в России ситуация была иной. ^[199] В России среди интеллектуальных кругов существовало общее убеждение, что славянское язычество сохранилось в «народном православии» простых людей (которое считалось двоеверием , «двойной верой»), и в движениях старообрядцев . Изучение этой синкретической народной религии и философии было главным интересом для русских интеллектуалов конца девятнадцатого и начала двадцатого века: ранние революционеры ( Александр Герцен , Николай Огарев , Михаил Бакунин ), народники и ранние большевики вдохновлялись радикальными формами общества, практиковавшимися в народных религиозных общинах, которые во многом были предшественниками социализма . Владимиру Бонч-Бруевичу Российская социал-демократическая рабочая партия поручила изучение народных религиозных движений, и в 1908–1910 годах фракция большевиков, представленная Анатолием Луначарским , Александром Богдановым , Максимом Горьким и Владимиром Базаровым , сформулировала движение « Богостроительство », целью которого было создание новой религии для пролетариата путем синтеза социализма с народной религией. ^[53]

1930–1950-е годы: Ранние разработки в области бетона

На Украине первые последователи славянской родной веры появились в 1930-х годах. ^[285] Украинский литературный журнал «Дажбог» , издававшийся в 1931–1935 годах, был пропитан неоязыческими идеями ( Богдан Игорь Антоныч и другие). ^[286]^[287] Одним из самых влиятельных украинских идеологов родноверов был Владимир Шаян (1908–1974), лингвист и филолог, работавший во Львовском университете . ^[285] Он утверждал, что в 1934 году он пережил духовное откровение на вершине горы Грехит в Карпатах . ^[285] Будучи особенно заинтересованным в идее о древней арийской расе, которая была популярна в то время, ^[288] он впоследствии начал пропагандировать то, что он называл «панарийским ренессансом». ^[285] Он обратился к записанному украинскому фольклору, чтобы найти то, что он считал пережитками древней славянской религии. ^[288] В 1944 году он бежал от советского правительства и отправился в лагеря беженцев в Германии и Австрии. Там он основал Орден Рыцарей Солнечного Бога ( Orden Lytsariv Boha Sontsia ), религиозно-политическую группу, которая, как он надеялся, присоединится к Украинской повстанческой армии во время Второй мировой войны. ^[289]

В Польше Ян Стахнюк (1905–1963) основал журнал Zadruga в 1937 году, что дало начало движению Zadrugism . ^[290] Термин Zadruga относится к южнославянскому племенному объединению . ^[291] Продолжая работу Доленги-Ходаковского, Стахнюк в своей работе критиковал католицизм в Польше , утверждая, что он оказал негативное влияние на национальный характер страны. ^[292] Он не развил свои идеи в религию, и те, кто разделял его взгляды, оставались «очень свободной и разнообразной интеллектуальной кликой». ^[27] Журнал и связанная с ним группа принимали членов с самыми разными точками зрения, от светских гуманистических до религиозных позиций славянской родной веры. ^[293] Тем не менее, польская популярная пресса называла его neopoganin («неоязычником»), термин, который он принял в качестве самоописания в более позднем возрасте. ^[294] В том же году Здислав Харлендер (1898–1939) независимо написал книгу Czciciele Dadźbóg Swarożyca («Поклонники Дадзьбога Сварожица»), опубликованную в 1937 году, в которой он изложил свое видение возрождения дохристианской славянской религии. ^[295]

Владислав Колодзей (1897–1978) позже утверждал, что создал перед Второй мировой войной Святой круг поклонников Световида ( Święte Koło Czcicieli Światowida ), хотя нет никаких доказательств того, что они проводили регулярные встречи до многих лет спустя. ^[27] Во время войны Стефан Потшуский возглавлял подразделение в Крестьянском батальоне, которое сражалось с нацистской оккупацией Польши . Его подразделение имело святилище бога Световида на своей секретной лесной базе и проводило групповые обряды, в которых они поджаривали деревянное изображение божества медом. ^[27] Также Ян Стахнюк боролся против нацистской оккупации во время Варшавского восстания . После окончания войны и присоединения Польши к сталинскому режиму и Стахнюк, и Колодзей были арестованы, что помешало созданию общины славянской родной веры. ^{[290] В 1954 году в}Лодзинском университете была создана студенческая группа, известная как Клан Аусран ; официально посвященная изучению индоевропейского общества, ее члены исполняли гимны и молитвы. ^[296]

Ключевое влияние на движение оказало распространение Книги Велеса среди русских и украинских эмигрантов. ^[297] Этот текст был представлен публике русским Юрием Петровичем Миролюбовым (1892–1970), который утверждал, что он был обнаружен его другом, Федором Артуровичем Изенбеком, когда он служил офицером Белой армии во время Гражданской войны в России . Миролюбов утверждал, что текст Изенбека был выгравирован на деревянных досках, но они были утеряны во время Второй мировой войны, и остались только его собственные копии. ^[199] Вероятно, что Книга Велеса была литературным произведением, созданным самим Миролюбовым. ^[199] В последующие десятилетия эта работа вызвала бы сенсацию, ^[298] и многие эмигранты считали бы ее подлинным текстом X века. ^[199] Другим сторонником книги был украинский энтомолог Сергей Парамонов (также известный как Сергей Лесной; 1898–1968); ^[14] именно он в 1957 году придумал название «Книга Велеса» для текста Изенбека, а также назвал велесовицей систему письма, в которой он якобы был написан. ^[299]

1960–1980-е годы: Советский Союз и славянская диаспора на Западе

Одним из учеников Владимира Шаяна был Лев Силенко (1921–2008). ^[300] Впоследствии он покинул Европу и переехал сначала в Канаду, а затем в Соединенные Штаты. Именно в Чикаго он основал самые ранние группы Коренной Украинской Национальной Веры (силенкоизм) в 1966 году. ^[300] Силенко представлял себя пророком Даждьбога, посланным украинскому народу. ^[49] По его мнению, украинцы были высшим проявлением европейских народов, ^[111] а Киев — старейшим городом белой расы . [ ^111] Силенко был харизматичным лидером, и его последователи восхваляли его таланты и ораторское мастерство. ^[301] В 1979 году он опубликовал « Маха Вира» («Великая Вера»), книгу, которая, как он утверждал, описывала древнюю историю украинского народа. ^[300] Силенкоизм находился под влиянием деизма и теософии . ^[123] Силенкоитский центр, Храм Матери Украины, был основан в Спринг-Глен, штат Нью-Йорк . ^[302] Конгрегации национальной веры коренных украинцев были основаны среди украинских эмигрантских общин в других частях Соединенных Штатов, Канады, Австралии, Новой Зеландии, Великобритании и Германии. ^[303]

В эпоху Иосифа Сталина в Советском Союзе (1920–1950-е годы) поощрялись исследования доисторических обществ, при этом некоторые ученые утверждали, что дохристианское общество отражало форму коммунитаризма, которая была повреждена продвижением христианством укоренившихся классовых различий. При этом дохристианские системы верований подверглись реабилитации. ^[304] Сам Иосиф Сталин был сторонником идеи славянского ведизма, общих индоевропейских истоков ведической и славянской культур. ^[305] Борис Рыбаков (1908–2001), бывший глава Института археологии, провел первые академические исследования о древней славянской религии. В 1960-х годах возрождение воинствующего атеизма при Никите Хрущеве также предполагало восстановление дохристианских и доисламских традиций. ^[306]

Русское родноверие зародилось в советских диссидентских кругах в конце 1970-х годов, ^[307]^[308] , когда интеллектуалы стали беспокоиться об искоренении традиционной русской культуры и идентичности. ^[306] Основными неоязыческими идеологами того времени были московский арабист Валерий Емельянов (Велемир) и диссидент и неонацистский активист Алексей Добровольский (Доброслав) . ^[309]^[39] Интеллектуальный круг, который культивировал темы славянской исконной религии, сформировался как крыло преимущественно православного христианского самиздатского националистического журнала «Вече» (1971–1974). ^[310] Первым манифестом русского родноверия считается письмо «Критические заметки русского человека» , опубликованное в таком журнале анонимно в 1973 году Валерием Емельяновым (1929–1999), который тогда был близок к Хрущеву. В письме христианство критиковалось как продукт иудаизма , служащий интересам сионизма . ^[306] Журнал привлекал разных личностей, включая Анатолия Иванова, художника Константина Васильева (1942–1974) и Николая Богданова, среди прочих. Искусство Васильева широко ценится в общине родноверов. Иванов, объявивший себя зороастрийцем и подписавшийся на «Аризм» или «Славизм», опубликовал ярую антихристианскую брошюру под названием «Христианская чума» ( Христианская чума ). В течение 1970-х годов националистическое диссидентское движение раскололось на две ветви: православную и ту, которая развивала национал-большевизм , который в конечном итоге продолжал укрывать языческих традиционалистов. ^{[310] Другими влиятельными текстами в этот период были}«Десионизация» Валерия Емельянова ^{[195] и позднее «}Удар русских богов » Истархова . ^[195]

В 1970-х годах явно религиозные группы родноверов все еще действовали тайно, хотя было известно о существовании нескольких небольших групп в Москве и Ленинграде ( Санкт-Петербурге ), тесно связанных с националистическими интеллектуальными кругами. ^[311] В Москве оккультный Южинский кружок был основан поэтом Евгением Головиным, романистом Юрием Мамлеевым и философом Владимиром Степановым в 1960-х годах, в то время как молодой Александр Дугин присоединился к кружку в 1980-х годах; ^[312] хотя они и не были явно язычниками, они находились под влиянием оккультных языческих мыслителей, таких как Гвидо фон Лист , и стремились вернуться к дохристианскому арийскому миру. ^[313] В начале 1980-х годов движение «Память» было основано деятелями, работавшими в столичном Дворце культуры Москвы, которые также с любовью относились к древней арийской культуре. ^[313] Движение «Память» привлекло личностей, интересующихся ведизмом, и приветствовало идеи, развивавшиеся среди русских эмигрантов, а также организовало конференцию по Книге Велеса под руководством Валерия Скурлатова (р. 1938). ^[306] С 1985 года «Память » стала связана с православным христианством, а родноверский компонент в конечном итоге покинул движение. ^[306] Ведизм также открыто поддерживался в более официальных советских кругах; Аполлон Кузьмин (1928–2004), лидер неославянофильской историографии , сделал это в своей книге 1988 года «Падение Перуна» , в которой он поддерживал исконную славянскую религию, одновременно критикуя христианство как причину монгольского ига (что привело к включению Киевской Руси в Золотую Орду с 1237 по 1480 год). ^[314] В 1980-х годах Борис Рыбаков опубликовал свои последние книги, включая «Язычество древних славян» (1981) и «Язычество Древней Руси» (1988). Между тем, литературные произведения важных деятелей деревенской прозы ( деревенщиков ) пропагандировали язычество, включая Петра Проскурина (1928–2001) и Юрия Кузнецова (1941–2003). ^[315] В 1986 году Виктор Безверхий (1930–2000) основал в Санкт-Петербурге Общество магов ( Общество Волхвов ), явно расистскую и антисемитскую организацию; за ней последовал Союз венедов, основанный в 1990 году. ^[316] Эти организации дали начало течению родноверия, известному как петербургский ведизм. ^[317]

В 1989 году Валерий Емельянов и Александр Белов основали Московскую славянскую языческую общину «Родновер» на базе клуба славяно-горицкой борьбы. В 1990 году Белов исключил Емельянова, Добровольского и их сторонников из общины за политический радикализм. ^[318]^[39]

1990–2000-е годы: постсоветский рост

После того, как советское правительство Михаила Горбачева ввело политику перестройки в 1980-х годах, группы славянской родной веры обосновались на Украине. ^[319] Распад Советского Союза и его официальная политика государственного атеизма привели к возрождению открытой религиозной приверженности по всему региону. ^[320] Многие люди пришли в Родноверие после изучения ряда различных альтернативных духовных течений, при этом азиатские религиозные влияния были особенно очевидны в Родноверии в то время. ^[321]

После распада Советского Союза Украина стала независимой республикой, и многие украинцы обратились к ярко выраженным националистическим взглядам; среди тех, кто так поступил, были псевдоархеологи , такие как Юрий Шилов, который позиционирует Украину как «колыбель цивилизации». ^[322] Именно в этой более широкой среде культурного национализма и интереса к альтернативным духовностям родноверие возродилось на Украине. ^[127] Базирующаяся в США Национальная Вера Украинцев утвердилась на Украине вскоре после обретения независимости, и первая община на Украине получила официальное признание в Киеве в 1991 году . ^[323] В международной организации Национальной Веры Украинцев произошли расколы. ^[123] Ряд старших последователей порвали с Силенко в 1980-х годах, отвергнув идею о том, что он должен быть высшим авторитетом в религии; они сформировали Ассоциацию сыновей и дочерей родной украинской национальной веры (ОСИД РУНВира) и обеспечили себе юридический контроль над храмом в Спринг-Глене. ^[324] Вторая группа, Ассоциация сыновей и дочерей Украины родной украинской национальной веры (ОСИДУ РУНВира), поддерживала связи с самим Силенко, которого она считала пророком. ^[123] Несмотря на враждебность, существовавшую между этими соперничающими украинскими группами, между ними было некоторое сотрудничество. ^[320] В 2003 году в Украине состоялся Первый форум родноверов, в результате которого было сделано два публичных заявления: первое призвало правительство страны защитить то, что родноверы считали священными местами и объектами, а второе призвало правительство не продолжать предлагаемую приватизацию сельскохозяйственных земель. ^[320] В том же году была создана группа под названием «Огонь предков родной православной веры»; В отличие от антирусского уклона силенкоизма, он придерживался панславянской перспективы. ^[325]

Социальный контекст роста родноверия в России отличался от контекста в других частях Центральной и Восточной Европы. ^[146] Русские националисты приветствовали крах советской системы, но были разочарованы приходом капитализма и резким экономическим спадом, с которым Россия столкнулась в то десятилетие. ^[326] Многие люди стали безработными, и многие обратились к прошлому, питая изучение этнических корней. ^[327] В этом контексте рост родноверия можно рассматривать как часть националистического стремления вернуть себе национальную гордость. ^[146] Многие лидеры раннего постсоветского родноверия были интеллектуалами, которые уже были родноверами в поздние советские времена; например, Григорий Якутовский ( волхв Всеслав Святозар), Алексей Добровольский ( волхв Доброслав) и Виктор Безверхий. ^[31] Другими лидерами, появившимися в этот период, были Александр Асов, автор многочисленных книг по философии Родновера, которые были проданы миллионными тиражами, Александр Белов, основатель славяно-горского воинственного типа Родновера, объединяющего философию Родновера и боевые искусства , и Виктор Кандыба, основатель Кандыбаизма . ^[328]

Литературу неоязыческого, ^[215] расистского, ^[329] антисемитского и антихристианского характера выпускает московское издательство «Русская правда» , официально зарегистрированное в 1994 году, основанное неоязыческим публицистом Александром Аратовым ^[330] (Огневедом). ^[215]^[331] Издательство ставит своей целью «издание и распространение литературы по арийско -славяно-русской тематике». ^[332] В основном оно выпускает газету «Русская правда » . Издательство «Русской правды» рекламировало Алексея Добровольского (Доброслава) — одного из основателей русского неоязычества . ^[333]

В 1997 году к небольшому движению Аратова присоединился Валерий Емельянов , один из основателей русского неоязычества, вместе с небольшим числом последователей стал главным редактором газеты «Русская правда». ^[332] С 1997 года издательство «Русская правда» , представляемое Аратовым, образовало вместе с Калужской славянской общиной и другими группами ядро крупного неоязыческого объединения ССО СРВ . ^[215] Осенью 2001 года некоторые бывшие лидеры Народной национальной партии и Русского национального единства , а также редакторы газеты «Русская правда» объединились, чтобы создать Национально-державную партию России. ^[215] Историк Виктор Шнирельман характеризует издательство и газету «Русская правда» как антисемитские. ^[330]^[215]

С 1990-х годов российское родноверие расширилось и стало разнообразнее. ^[151] К середине десятилетия родноверы начали создавать многочисленные организованные группы; в 1994 году Московская славянская община стала первой родноверческой группой, зарегистрированной правительством. Совместные усилия общин Москвы и Калуги привели к созданию в 1997 году Союза славянских общин родной веры , характеризующегося националистическими взглядами. В 1999 году общины Москвы и Обнинска вышли из него, поскольку они отвергли национализм, и создали другую зонтичную организацию, Круг Велеса во главе с Ильей Черкасовым ( волхв Велеслав), которая является одной из крупнейших и управляет общинами, также расположенными на территории Украины. Церковь Инглиста также была официально основана в начале 1990-х годов и считается одной из самых сектантских и авторитарных конфессий родноверия. ^[334] В 2002 году группы родноверов, не разделявшие крайне правых взглядов, преобладавших в некоторых крупнейших организациях того времени, обнародовали «Битцевское обращение», в котором, помимо прочего, осуждался крайний национализм и которое стало учредительным документом другой зонтичной организации — Круга языческой традиции со штаб-квартирой в Москве. ^[335] В 2009 году Союз славянских общин родовой веры и Круг языческой традиции выпустили совместное заявление против инглизма (Александр Хиневич и Алексей Трехлебов), левашовизма (Николай Левашов), а также Валерия Чудинова и Геннадия Гриневича, в котором они осудили то, что они считали «псевдоязыческими учениями, псевдолингвистикой, псевдонаукой и откровенной фантастикой» инглистов, левашовцев и других авторов. ^[336]

Основатель Польской родной церкви Лех Эмфазий Стефанский проводит церемонию бракосочетания.

В Польше издательство Toporzeł, базирующееся во Вроцлаве, переиздало работы Стахнюка и его ученика Антония Вацика. ^{[337] Движение}задругистов 1940-х годов вдохновило создание в 1996 году Ассоциации родной веры ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ; теперь просто Rodzima Wiara , «Родная вера»), ^[338] основатель которой Станислав Потшебовский написал докторскую диссертацию о довоенном задругизме на немецком языке. ^[339] Другая польская группа родноверов под руководством Леха Эмфази Стефаньского, зарегистрированная государством в 1995 году, — это Родная польская церковь ( Rodzimy Kościół Polski ), которая представляет традицию, восходящую к Святому кругу почитателей Световида Владислава Колодзея. ^[340]

Современное родноверие в Чешской Республике возникло в 1995–1996 годах. ^[341] В те годы были основаны две группы: Национальный фронт кастистов ( Národní Front Castistů , где «кастисты» были созданы как неологизм от латинского castus , что означает «чистый» ^[342] ) и группа Radhoŝť , основанная родившимся в Неаполе антропологом и профессором славянских языков Джузеппе Майелло (чье славянское имя — Дерван) среди студентов философского факультета Карлова университета в Праге . ^[343] Две группы, соответственно переименованные в «Род Яровита» и «Род Мокоши», объединились в 2000 году, образовав Содружество родной веры ( Společenství Rodná Víra ). ^[282] В 1995 году один из будущих основателей организации, Радек Микула (Ратко), установил контакты с Вадимом Казаковым, лидером Российского союза славянских общин родной веры; отношения продолжались в 2000-х годах и привели к тому, что Rodná Víra стала официальной подгруппой российской организации до 2002 года, ^[344] при этом она также поддерживала связи с польскими и словацкими родноверами. В середине 2000-х годов Rodná Víra была юридически зарегистрирована чешским правительством, но внутренние разногласия привели к ее отмене регистрации в 2010 году и преобразованию в неформальное объединение. ^[345] Возникли конфликты вокруг интерпретации древней славянской религии: Род Яровита сосредоточился на индоевропейской религии и ее социальной трифункциональности , Род Мокоши сосредоточился на поклонении богине-матери неолитической Европы , в то время как группы, которые появились позже, такие как «Род Велеса», не имели никакой направленности. ^[346]

Rodnovery spread to the countries of former Yugoslavia in the early twenty-first century.^[347] A Serbian Native Faith group known as the Slavic Circle (Slovenski Krug) existed during the 1990s and 2000s, merging historical Slavic religion with a ritual structure adopted from the Hermetic Order of the Golden Dawn.^[348] In Slovenia, a group called the Svetovid Parish of the Old Belief (Staroverska Župa Svetovid) was established around 2005 through a union of an older group, Ajda, with the followers of the military historian Matjaž Vratislav Anžur.^[349] As of 2013, it had between ten and fifteen members.^[350] In 2011, the Circle of Svarog (Svaroži Krug) was founded in Bosnia.^[347] During the 1990s and 2000s, a number of groups were established in Bulgaria, namely the Dulo Alliance, the Warriors of Tangra, and the Bulgarian Horde 1938.^[351] These groups have strong political motivations, being extremely nationalistic, anti-Western, and anti-Semitic.^[196] Rodnover personalities and groups played a prominent role in the 2002 establishment of Ongal, a Bulgarian far-right umbrella organisation.^[352]

The 1990s and 2000s also witnessed the development of international contacts between Rodnover groups from all Slavic countries, with the organisation of various All-Slavic Rodnover Councils.^[353] The Internet helped the spread of Rodnovery and a uniformisation of ritual practices across the various groups.^[321] The first Rodnover website on the Russian Internet (so-called Runet)—was created by a Moscow-based believer in 1996.^[354] Many Rodnovers made use of Russian Wikipedia to promote their religion, although many switched to LiveJournal and mail.ru, through which they could promulgate their ideas more directly.^[355] From the mid-2000s, Rodnovers made increasing use of social media to communicate with other members of their community.^[356]

Russian Rodnovery also attracted the attention of Russian academics, many of whom focused on the political dimensions of the movement, thus neglecting other aspects of the community.^[357] The scholar Kaarina Aitamurto later criticised some of these Russian-language studies for reflecting scholars' own religious biases against Rodnovery, over-reliance on the published texts of prominent figures, or for sensationalising the subject to shock or impress their audience.^[357] This attitude generated some mutual hostility between academics and practitioners of Rodnovery, rendering subsequent scholarly fieldwork more difficult.^[357] Rodnover themes entered the heavy metal subculture, particularly in bands like Sokyra Peruna ("Perun's Axe"), Whites Load, and Komu Vnyz ("Who Will Go Down").^[127] In Poland, Rodnovery also influenced various forms of folk and popular music.^[358]

2010s: Consolidations and War in Donbass

The early 2010s saw a strengthening of relations between Rodnover groups. In 2012, in Russia, representatives of the Union of Slavic Native Belief Communities, the Circle of Pagan Tradition and the Circle of Veles, signed an "Agreement on Mutual Recognition of Priests" that defined the criteria for the ordination of those wishing to become Slavic priests. On the same occasion, they once again expressed disapproval for some authors and movements, including the large Skhoron ezh Sloven, which is also present in Belarus and Ukraine. In 2014, the Russian government officially registered the Union of Slavic Native Belief Communities as an interregional public organisation for the promotion of Slavic culture.^[231]

Rodnovery has a significant role in the War in Donbass, with many Rodnovers joining pro-Russian armed forces in Donetsk and Lugansk. In 2014 Donetsk People's Republic adopted a "constitution" which stated that the Russian Orthodox Church of the Moscow Patriarchate was the official religion of the self-declared state. This was changed with the promulgation of a law "on freedom of conscience and religious organisation", backed by three deputies professing Rodnovery, whose members organised the pro-Russian Svarozhich Battalion (of the Vostok Brigade) and the Rusich Company.^[359]^[360]

Donbas has been documented as being a stronghold of Russian Rodnover groups that are reorganising local villages and society according to traditional Indo-European trifunctionalism (according to which males are born to play one out of three roles in society, whether priests, warriors or farmers).^[361]

In August 2015, during the 3rd Polish Nationwide Rodnover Congress, the Rodnover Confederation (Konfederacja Rodzimowiercza) was formally established. Among the members are eleven organisations including the Gontyna Association, the Żertwa Association, the Pomeranian Rodnovers (Rodzimowiercy Pomorscy), the Drzewo Przodków Association, the Circle of Radegast (Krąg Radogost), the Kałdus Association, the Swarga Group (Gromada "Swarga"), the WiD Group, ZW Rodzima Wiara and the Watra Rodnover Community (Wspólnota Rodzimowierców "Watra").^[362] In June 2017, during the celebrations of the nationwide holiday called Stado, a new religious organisation was created: the Religious Organisation of Polish Rodnovers "Kin" (Związek Wyznaniowy Rodzimowierców Polskich "Ród").^[363]

Branches, interwoven movements and influences

There are many denominations of Rodnovery as it is in general a democratic, free, or "open-source religion", that emphasises the "equality of men in their access to the divine" from different perspectives.^[364] Eclecticism and syncretism are accepted by most believers, although there is a "minimal framework in which the idea of national [Slavic] tradition dominates".^[365] Because of its "open" nature, Rodnovery also hosts in itself denominations which have developed clear doctrines around an authoritarian charismatic leadership.^[364] There are often tensions between nondenominational Rodnovers and followers of well-defined doctrines; it is the case of the doctrine of Ynglism, which is not recognised as true Slavic Native Faith by the major Rodnover organisations of Russia,^[366] and of Yagnovery, Ladovery and Sylenkoism, which some Rodnovers opine not to be classifiable as branches of Slavic Native Faith.^[367] Other Rodnover movements represent distinct ethnic groups within the broader Slavic family or space (Rodnoveries reconstructing the religions of specific early Slavic or Balto-Slavic tribes, Meryan Rodnovery and Scythian Assianism). There are, otherwise, Rodnover groups that intertwine with forms of religion and spirituality which are not immediately related to the Slavic Native Faith (this is the case of Ivanovism, Roerichism and Anastasianism).^[368]

Many of these movements share the assumption to represent expressions of "Vedism".^[369] Marlène Laruelle found that there are Rodnover movements which draw inspiration from Indo-Iranian sources, historical Vedism, Hinduism, Buddhism and Zoroastrianism; Rodnover movements inspired to the Theosophy of Helena Blavatsky, the Fourth Way of George Gurdjieff and Peter Uspensky, and Roerichism (Nicholas Roerich); Rodnover movements inspired to East Asian religions with their practices of energetic healing and martial arts; Rodnover movements (often the most political ones) inspired to German Ariosophy and the Traditionalist School (studying thinkers such as René Guénon and Julius Evola);^[370] Rodnover movements centred on the Russian folk cult of the Mother Earth;^[237] and Rodnover movements drawing examples from Siberian shamanism.^[371]

Ethnic variations of Rodnovery

Slavic tribal Rodnovery

There are branches of Rodnovery striving to reconstruct not a pan-Slavic religion, but the specific religions of the early Balto-Slavic or Slavic tribes. In Belarus and the neighbouring regions of Russia there are groups taking inspiration from the Kriviches, of one of the tribal unions of the early East Slavs, mixing Slavic and Baltic traditions. It is represented by organisations such as the Centre of Ethnocosmology–Kriya (Belarusian: Цэнтр Этнакасмалогіі "Крыўя") by Syargei Sanko and the Tver Ethnocultural Association–Tverzha (Russian: Тверское Этнокультурное Объединение "Твержа") founded in 2010.^[372]

Koliada Viatichey (Russian: Коляда Вятичей) is a Rodnover faction that emerged in 1998 through the union of the group named "Viatiches", inspired to the homonymous early East Slavic tribe of the Viatiches, which comprised well-educated Moscow intellectuals and was founded by Nikolay Speransky (volkhv Velimir) in 1995, and the community named "Koliada".^[373] Koliada Viatichey refutes any non-Slavic influence in their religion, including the label "Vedic" and Vedic literature, influences from Eastern religions, influences from Roerichism and esotericism, and also the Book of Veles. The movement also rejects extreme right-wing and anti-Semitic ideas.^[374] Yet, they espouse Russian nationalism, ancestrality and ecology, and oppose Christianity (but not folk Orthodoxy, which is regarded as a continuation of Russian indigenous religion) and the Western "technocratic civilisation". Koliada Viatichey is theologically dualistic, giving prominence to the complementary principles of Belobog and Chernobog, respectively governing spirit and matter, a polar duality which reflects itself in humanity as the soul and the body. Polytheism is accepted for its ability to "account for the complexity of the world with its multiple good and evil forces", and particularly emphasised is the popular Russian belief in the great goddess of the Earth (Mokosh or Mat Syra Zemlya). Speransky has adopted the concept of Darna from Lithuanian Romuva, explaining it as ordered life "in accordance with the Earth and with the ancestors".^[375]

Meryan Rodnovery

Meryan Rodnovery is a movement present in the Russian regions of Ivanovo, Kostroma, Moscow, Vladimir, Vologda, Tver, and Yaroslavl. It consists in the establishment of an ethnoreligious identity among those Russians who have Meryan ancestry; Merya are Volga Finns fully assimilated by East Slavs in the historical process of formation of the Russian ethnicity. It is primarily an urban phenomenon and its adherents are Russian-speakers.^[376]

Various organisations have been established in the late 2000s and 2010s, including Merjamaa and Merya Mir (Меря Мир, "Merya World"). In 2012 they presented their official flag.^[376] The scholar Pavel A. Skrylnikov notes that a salient feature of the movement is what he defines "ethnofuturism", that is to say, conscious adaptation of Merya heritage to the forms of modernity, in a process of distinction and interaction with Russian Native Faith. He says that Meryan Native Faith is mostly Slavic Native Faith whose concepts, names and iconoraphy are Finnicised. Meryan Rodnovers also rely upon the uninterrupted traditions of the Mari Native Faith; on 27 September 2015, they organised a joint Mari-Merya prayer in the Moscow region. The cult of a Meryan mother goddess is being built upon the festival of the female saint Paraskevi of Iconium, on November 10. Also, Saint Leontius of Rostov is appropriated as a native god.^[377]

Scythian Assianism

Ritual of the sword planted into a pile of stones or brushwood, to honour the martial deity (Perun), practised by Russian Ynglists in Omsk, Omsk Oblast. It is a Scythian ritual.^[378]^[γ]

Scythian Assianism (Russian: Скифское Ассианство) is essentially a type of Scythian Rodnovery which emulates the Ossetian Folk Religion. It is present in Russia and Ukraine, especially, but not exclusively, among Cossacks who claim a Scythian identity to distinguish themselves from Slavs.^[379] An organised attempt at a renewal of the Scythian religion by the Cossacks started in the 1980s building upon the folk religion of the Ossetians, who are the modern descendants of the Alans. The Ossetians endonymously call the religion Watsdin (Ossetian Cyrillic: Уацдин, literally "True Faith"), and practice it in large numbers.^[380] The North Caucasian Scythian Regional Fire is a Scythian Rodnover organisation in the North Caucasus region of Russia and eastern Ukraine that operates under the aegis of the Ancestral Fire of the Native Orthodox Faith.^[381] Another organisation is the "All-Russian Movement of the Scythians".^[382]

There are various Watsdin organisations in North Ossetia–Alania affiliated with Scythian Assianism, including the Atsætæ organisation led by Daurbek Makeyev. Some Russians have embraced Watsdin by virtue of the fact that most of the ancient Scythians were assimilated by the East Slavs, and therefore many Russians wish to reclaim Scythian culture by naturalizing into the Ossetian religion. Such idea that Russians may derive, at least in part, from Scythians is popular in many Rodnover circles.^[383] Makeyev himself, in a 2007 publication entitled "Assianism and world culture" (Assianstvo i mirovaya kul'tura), presented the religion as a worldwide spiritual heritage.^[384] In 2009, on the occasion of a conference specifically dedicated to the subject held at the Moscow State University, the philosopher Alexander Dugin praised the renewal of Scythian culture as an inspiration that will be beneficial to all descendants of Indo-European peoples and to the whole world.^[385]

Ukrainian Rodnovery

In Ukraine, there are currents of Rodnovery which are peculiar to the Ukrainians. Sylenkoism is the branch of Rodnovery represented by the churches of the Native Ukrainian National Faith (Ukrainian: Рі́дна Украї́нська Націона́льна Ві́ра) founded by Lev Sylenko in 1966 among the Ukrainian diaspora in the United States, and introduced in Ukraine only in 1991 after the fall of the Soviet Union.^[387] Sylenko was originally a disciple of Volodymyr Shaian, but by the 1970s the two had taken different paths, as Sylenko had begun to elaborate his own reformed systematic doctrine, codified in the holy book titled Maha Vira ("Great Faith").^[388] Today, there are at least four Sylenkoite churches: the Association of Sons and Daughters of Ukraine of the Native Ukrainian National Faith (OSIDU RUNVira), the Association of Sons and Daughters of the Native Ukrainian National Faith (OSID RUNVira), Volodymyr Chornyi's western branch of OSIDU RUNVira centred in Lviv, and the more independent Union of the Native Ukrainian Faith (SRUV).^[389] According to the definition of Sylenko himself, Sylenkoite theology is a solar "absolute monotheism", in which the single God is identified as Dazhbog.^[111]

Sylenko proclaimed himself a prophet, bringing to the Slavs a new understanding of God that, according to him, corresponds to their own and original understanding of God. According to his followers, he acquired such knowledge through the "breath of his ancestors" being united with them "by divine holiness".^[49] Halyna Lozko of the Federation of Ukrainian Rodnovers, which directly inherits Volodymyr Shaian's orthodox doctrine, advanced vehement critiques of Sylenkoism, deeming Lev Sylenko a "false prophet" and accusing him of having tried to lead Ukrainians in the Abrahamic religions' "quagmire of cosmopolitan monotheism".^[390]

Yagnovery (Ukrainian: Ягновіра), Ladovery (Ладовіра), and Orantism (Орантизм) are other branches of Rodnovery that have their focus in Ukraine.^[391] Ladovery is a doctrine articulated by Oleksander Shokalo and other personalities in the magazine Ukraïns'kyi Svit ("Ukrainian World").^[392] Orantism is a movement centred around the cult of Berehynia, linked to Ukrainian national identity, non-violence and resistance to global assimilation.^[393]

Movements often classified as "Vedism"

Peterburgian Vedism

Peterburgian or Russian Vedism (Russian: Петербургский/Русский Ведизм) is one of the earliest Rodnover movements started by the philosopher Viktor Bezverkhy in Saint Petersburg, between the late 1980s and early 1990s, and primarily represented by the Society of the Mages (Общество Волхвов) founded in 1986 and the Union of the Veneds (Союз Венедов) established in 1990, and their various offshoots,^[317] including Skhoron ezh Sloven (Схорон еж Словен), established in 1991 by Vladimir Y. Golyakov, which has branches across Russia, and in Belarus and Ukraine.^[287] The use of the term "Vedism" to refer to Slavic religion goes back to Yury Mirolyubov, the writer or discoverer of the Book of Veles.^[317]

Ringing Cedars' Anastasianism

Anastasianism (Russian: Анастасианство, Анастасийство, Анастасиизм) or the Ringing Cedars (Звенящие Кедры) is a spiritual movement that overlaps with Rodnovery. The Anastasian movement arose starting in 1997 from the writings of Vladimir Megre (Puzakov; born 1950), codified in a series of ten books entitled The Ringing Cedars of Russia, whose teachings are attributed to a beautiful Siberian woman known as Anastasia, often considered a deity or the incarnation of a deity, whom Megre would have met during one of his trade expeditions.^[394] These books teach what the scholar Rasa Pranskevičiūtė has defined as a "cosmological pantheism",^[395] in which nature is the manifested "thought of God" and human intelligence has the power to commune with him and to actively participate to the creation of the world.^[396]

Anastasians have established networks of ecovillages throughout Russia and in other countries. Their settlements are known as "kinship homesteads" (родовое поместье, rodovoye pomest'ye), and are usually grouped in broader "ancestral villages" (родовое поселение, rodovoye poseleniye),^[397] where an extended family, a kin, may conduct a harmonious autonomous life in at least one hectare of land of their property. The name "Ringing Cedars" derives from the beliefs held by Anastasians about the spiritual qualities of the Siberian cedar.^[398] In his writings, Megre identifies the ideal society which the Anastasians aim at establishing, based on its spiritual ideas, as an ancient Slavic and Russian "Vedism" and "Paganism", and many of his teachings are identical to those of other movements of Rodnovery.^[399]

Roerichism, Bazhovism, and Ivanovism

Roerichism (Russian: Рерихиа́нство, Рерихи́зм) and Ivanovism (Ивановизм) are spiritual movements linked with Russian cosmism, a holistic philosophy emphasising the centrality of the human being within a living environment, in turn related to the God-Building movement. It originated in the early twentieth century and experienced a revival after the collapse of the Soviet Union, relying upon the Russian philosophical tradition, especially that represented by Vladimir Vernadsky and Pavel Florensky.^[368]

The Roerichian movement originated from the teachings of Helena and Nicholas Roerich, it inherits elements of Theosophy, and revolves around the practice of Agni Yoga, the union with Agni, the fire enliving the universe. Ivakhiv classifies Roerichians and others movements of Theosophical imprint, such as the Ukrainian Spiritual Republic founded by Oles Berdnyk, together within the broader "Vedic" movement.^[400]

Ivanovism is a spiritual discipline based on the teachings of the mystic Porfiry Ivanov, based on the Detka healing system and religious hymns. The movement has its headquarters in eastern Ukraine,^[401] the region of origin of Ivanov himself, and it is widespread in Russia.^[317] Ivanovite teachings are incorporated by Peterburgian Vedism.^[317] Schnirelmann reported in 2008 that Ivanovism was estimated to have "a few dozen thousand followers".^[402]

Bazhovism (Бажовство) originated as a branch of the Roerichian movement and is centred in the Ural region of Russia, where Arkaim, in Chelyabinsk Oblast, is regarded by the Bazhovites as the world's spiritual centre. The Bazhovites retain most of the Roerichian practices, and worship, as their major deities, the Mistress of the Copper Mountain and the Great Snake.^[403]

Authentism, Kandybaism, Levashovism, and the Way of Troyan

Authentism (Russian: Аутентизм), incorporated as the Tezaurus Spiritual Union (Духовный Союз "Тезаурус"), is a Rodnover spiritual philosophy and psychological order created by the psychologist Sergey Petrovich Semenov in 1984, in Saint Petersburg. The movement is based on the teachings of the Russian Veda, considered an expression of Slavic paganism, Russian cosmism and psychoanalysis. The aim of the Authentist philosophical practice is to reveal one's own true spiritual essence, which is identical with God, Rod—which is viewed as the complementary unity of Belobog/Sventovid and Chernobog/Veles—and therefore the unity of mankind and God, which characterises Russia's special mission opposed to Western individualism.^[404]

The Way of Troyan (Тропа Троянова, Tropa Troyanova; where "Troyan" is another name of the god Triglav, regarded as the patron god of Russia), incorporated as the Academy of Self-Knowledge (Академия Самопознания) and the All-Russian Association of Russian Folk Culture (Всероссийское Общество Русской Народной Культуры), is a Rodnover psychological movement founded in 1991 by the historian and psychologist Aleksey Andreev (pseudonym of Aleksandr Shevtsov) relying upon a thorough ethnographic fieldwork, especially focused on the Ofeni tribe of Vladimir Oblast. Tropa Troyanova does not identify itself as a "religion", but rather as a "traditional worldview". The movement promotes traditional Russian healing methods, psychoanalysis and martial arts.^[405]

Ynglism

Ynglism (Russian: Инглии́зм), institutionally known as the Ancient Russian Ynglist Church of the Orthodox Old Believers–Ynglings, was established in the early 1990s by the charismatic leader Aleksandr Khinevich from Omsk, in Siberia.^[406] According to the movement, which presents itself as the true, orthodox, olden religion of the Russians, the Slavs and the white Europeans,^[406] Yngly is the fiery order of reality through which the supreme God—called by the name "Ramha" in Ynglist theology—ongoingly generates the universe.^[407] They believe that "Yngling", a name that identifies the earliest royal kins of Scandinavia, means "offspring of Yngly", and that the historical Ynglings migrated to Scandinavia from the region of Omsk, which they claim was a spiritual centre of the early Indo-Europeans. They hold that the Saga ob Ynglingakh, their Russian version of the Germanic Ynglinga saga (itself composed by Snorri Sturluson on the basis of an older Ynglingatal), proves their ideas about the origins of the Ynglings in Omsk, and that the Germanic Eddas are ultimately a more recent, western European and Latinised version of their own sacred books, the Slavo-Aryan Vedas.^[408]

Besides their Vedas, the Ynglists instruct their disciples about "Aryan mathematics" and grammar, and techniques for a "healthy way of life", including forms of eugenics.^[409] The Church is known for its intensive proselytism,^[410] carried out through a "massive selling" of books, journals and other media. Ynglists organise yearly gatherings (veche) in summer.^[411]

The Ynglist Church was prosecuted in the early 2000s for ethnic hatred according to Russian laws, and its headquarters in Omsk were dissolved.^[411] Despite this, Ynglism continues to operate as an unregistered religious phenomenon represented by a multiplicity of communities. Ynglism meets widespread disapproval within mainstream Rodnovery, and an international veche of important Rodnover organisations has declared it a false religion. Nevertheless, according to Aitamurto, on the basis of the amount of literature that Ynglists publish and the presence of their representatives at various Rodnover conferences, is clear that Ynglism has a "substantial number of followers".^[412] The scholar Elena Golovneva described Ynglist ideas as "far from being marginal" within Russian Rodnovery.^[413]

Siberian shamanic and Tengrist Rodnovery

Many Rodnovers are influenced by Siberian shamanism, which has become widespread in easternmost regions of Russia, as well as Tengrism. One of the earliest exponents of Russian Rodnovery, Moscow State University-graduated psychologist Grigory Yakutovsky (1955–, known as a shaman by the name Vseslav Svyatozar), asserted that ancient Slavic religion was fundamentally shamanic, and Siberian shamanism plays a central role in his doctrines. In Yakutovsky's Rodnovery, male gods are secondary in importance compared to goddesses, and he claims that this was typical of ancient Slavic religion, which according to him was matriarchal. Yakutovsky's form of Rodnovery has been defined as tolerant, pluralistic and pacifistic, and his teachings are popular among Rodnovers who identify as communists. Yakutovsky is critical of the Soviet type of communism, and rather proposes "social communism" as the ideal form of government. He also espouses a form of elitism, by recognising shamans (poets and mystics) as people characterised by greater intelligence and power devoted to the realisation of a better future for mankind.^[31] Tengrist-influenced Rodnovery is practised by Bulgarian groups who identify as descendants of the ancient Turkic Bulgars.^[414]

Slavic-Hill Rodnovery

Slavic-Hill Rodnovery (Russian: Славяно-Горицкое Родноверие) is one of the earliest branches of the Slavic Native Faith that emerged in Russia in the 1980s, and one of the largest in terms of number of practitioners, counted in the many tens of thousands.^[415] The movement is characterised by a military orientation, combining Rodnover worldview with the practice of a martial arts style known as Slavic-hill wrestling (Славяно-горицкая борьба, Slavyano-goritskaya bor'ba).^[416] The locution "Slavic hill" refers to the kurgan, warrior mound burials of the Pontic–Caspian steppe.^[108]

The founder Aleksandr Belov (Selidor) was originally a Karate master, and in the 1970s and 1980s he began researching and reviving ancient Slavic martial techniques mixing them with elements of English catch wrestling and other styles, codifying the practice in the book Slavic-Hill Wrestling and popularising it by founding, in 1986, the group of the Descendants of Svarog (Сварожичей-Триверов, Svarozhychey-Tryverov), which in 1989 took part in the creation of the Moscow Slavic Pagan Community; in 1995 Belov left the group and the following year he established the Russian Federation of Slavic-Hill Wrestling, which was officially registered by the state in 2015 as the Association of Slavic-Hill Wrestling Fighters (Ассоциация Бойцов Славяно-Горицкой Борьбы).^[417] The original federation of Belov splintered many times over the years giving rise to other distinct groups of military Rodnovery; Belov, however, continued to remain a central figure for the movement as a whole.^[418] Outside of Russia, the movement has communities in Belarus, Bulgaria and Ukraine, and as a sport it is practised in other countries too.^[287] Together with a narrow circle of believers, Belov also experiments with an "inner energy" style of fighting based on folk magic.^[287]

Rather than as a "religion", Belov characterises the movement as a man's "assimilation to the law of the universe", expressed in images and worship practices.^[419] The theology of Slavic-Hill Rodnovery is pantheistic and polytheistic, and the movement's military orientation is reflected in its pantheon, which gives prominence to military deities headed by Perun, identified as the ruler of the universe.^[420] Ritual is extremely simplified and the god of warriors, the thunderer, is worshipped through war totems (falcon, kite, bear, wolf and lynx).^[287] The adherents believe that the class of the warriors should have the superior and leading role in society (espousing the idea of a military state and rejecting communism and democracy), and should be always ready to sacrifice themselves for the community.^[421] The movement abhors moral decay, while emphasising discipline and conservative values, and even though Belov's early works do not have a radical right-wing posture, many adherents espouse such position.^[422]

Way of Great Perfection

The Way of Great Perfection (Russian: Путь Великого Совершенства) is an esoteric doctrine of Rodnovery elaborated by Ilya Cherkasov (volkhv Veleslav), offering a perspective which according to him never existed in Slavic religion, a Slavic left-hand path. The Way of Great Perfection is actually conceptualised as an overcoming of both the right-hand and the left-hand paths.^[423] He borrows from various Eastern traditions, including Hinduism (Tantrism), Buddhism and Taoism,^[424] but also Western Neoplatonism, Hermeticism and alchemy, as well as the medieval German mysticism of the Friends of God (Meister Eckhart and Johannes Tauler).^[425] The goal of this esoteric system goes beyond that of other left-hand path traditions which stop at the deification of the individual; the goal of Veleslav's way is to strip the individual of any identity constructions through images and dreams of death and destruction, to reveal the individual's true essence, ultimately sacrifying its individual divinity, its names and forms, into the utmost spring of all divinity, the transcendent, primordial, unborn, unthinkable supreme source.^[425] Veleslav's left-hand path has been criticised by other Rodnover groups and leaders including Speransky and Irina Volkova (Krada Veles).^[426]

Politicised current

According to Laruelle, the most politicised current of Rodnovery has given rise to organisations in Russia including the Church of the Nav (Це́рковь На́ви), founded by Ilya Lazarenko and inspired by German Ariosophy; the Dead Water movement and its parties which participated to the State Duma elections in 2003; Aleksandr Sevastianov's National Party of the Russian Great Power, which has had links with politicians close to the former mayor of Moscow Yury Luzhkov (1936–2019); and the Party of Aryan Socialism led by Vladimir Danilov. The ideas of these Rodnover political groups span from extreme right-wing nationalism and racism, to Stalinism, seen by some of them as the most successful political expression of Paganism.^[427]

Demographics

Eastern Slavic nations

Russia

Writing in 2000, Schnirelmann noted that Rodnovery was growing rapidly within the Russian Federation.^[16] In 2003, the Russian Ministry of Justice had forty registered Rodnover organisations, while there were "probably several hundred of them in existence".^[428] In 2016, Aitamurto noted that there was no reliable information on the number of Rodnovers in Russia, but that it was plausible that there were several tens of thousands of practitioners active in the country.^[429] This was partly because there were several Rodnover groups active on the social network VK which had over 10,000 members.^[429] The 2012 Sreda Arena Atlas complement to the 2010 census of Russia, found 1.7 million people (1.2% of the total population of the country) identifying themselves as "Pagans" or followers of "traditional religions, worship of gods and ancestors".^[430] In 2019, Anna A. Konopleva and Igor O. Kakhuta stated that "the popularity of Neopaganism in Russia is obvious".^[431]

Aitamurto observed that a substantial number of adherents—and in particular those who had been among the earliest—belonged to the "technical intelligentsia".^[269] Similarly, Schnirelmann noted that the founders of Russian Rodnovery were "well-educated urbanised intellectuals" who had become frustrated with "cosmopolitan urban culture".^[432] Physicists were particularly well represented; in this Aitamurto drew comparisons to the high number of computer professionals who were present in the Pagan communities of Western countries.^[269] The movement also involved a significant number of people who had a background in the Soviet or Russian Army,^[433] or in policing and security.^[224] The vast majority of Russian Rodnovers were young and there were a greater proportion of men than women.^[269] A questionnaire distributed at the Kupala festival in Maloyaroslavets suggested that Rodnovers typically had above-average levels of education, with a substantial portion working as business owners or managers.^[434] A high proportion were also involved in specialist professions such as engineering, academia, or information technology, and the majority lived in cities.^[435]

Marlène Laruelle similarly noted that Rodnovery in Russia has spread mostly among the young people and the cultivated middle classes, that portion of Russian society interested in the post-Soviet revival of faith but turned off by Orthodox Christianity, "which is very institutionalized" and "out of tune with the modern world", and "is not appealing [to these people] because it expects its faithful to comply with normative beliefs without room for interpretation". Rodnovery is attractive because of its "paradoxical conjunction" of tradition and modernity, recovery of the past through innovative syntheses, and its values calling for a rediscovery of the true relationship between mankind, nature and the ancestors.^[436] Rodnovery has also contributed to the diffusion of "historical themes"—particularly regarding an ancient Aryan race—to the general population, including many who were Orthodox or non-religious.^[437]

Some strains of Rodnovery have become close supporters and components of Eurasianism, the dominant ideology of the Russian central state under Vladimir Putin, whose most prominent contemporary theorist is the philosopher Alexander Dugin.^[158] A number of youth subcultures have been identified as introducing people to Rodnovery, among them heavy metal, historical re-enactment, and the admirers of J. R. R. Tolkien.^[438] Rodnovery is also spread through a variety of newspapers and journals.^[181] Also popular with Russian Rodnovers has been the martial arts movement of Slavyano-goritskaya bor'ba.^[439] A number of popular celebrities, including the singer Maria Arkhipova, the professional boxer Aleksandr Povetkin,^[231] and the comedian Mikhail Nikolayevich Zadornov (1948–2017),^[440] have publicly embraced Rodnovery.

Ukraine

Slavic Native Faith underwent dramatic growth in Ukraine during the early and mid 1990s.^[15] In 2005, Ivakhiv noted that there were likely between 5000 and 10,000 practitioners in Ukraine.^[302] Three years later he reported sociological researches suggesting Ukrainian Rodnovers to be 90,000 or 0.2% of the population.^[441] The religion's "main base" consisted of ethnic Ukrainians who were "nationally oriented" and who displayed higher than average levels of education.^[302] There is overlap between Slavic Native Faith followers and other sectors of Ukrainian society, such as the folk and traditional music revival groups, Cossack associations, traditional martial arts groups, and nationalist and ultra-nationalist organisations.^[442]

Ivakhiv noted that Rodnovery remains "a relatively small niche in Ukrainian religious culture",^[443] and that it faces a mixed reception in the country.^[444] Established Ukrainian Orthodox and Roman Catholic groups have viewed it with alarm and hostility,^[442] while the country's educated and intellectual classes tend to view it as a fringe part of the ultra-conservative movement which was tinged with anti-Semitism and xenophobia.^[442]

In the global Ukrainian diaspora, there has been a "great decline" in the numbers practising the Native Ukrainian National Faith branch of Rodnovery.^[445] This has been due to branch's inability to attract sufficient numbers of youth in this community.^[446] Alternately, the Ukrainian organisation Ancestral Fire of the Native Orthodox Faith has expanded in both Moldova and Germany.^[447]

Belarus

Rodnover groups are also active in Belarus,^[448] though the movement emerged in the country only in the 1990s, much later than in Russia and Ukraine.^[227] In 2015, the movement was observed to be small but well connected with romantic intellectuals and nationalist political circles,^[449] and with the debate about the ethnic identity of the Belarusians.^[450] It is popular among some intellectuals of the pro-Russian cultural factions (for instance, Uladzimir Sacevič),^[451] that is to say those who consider the Belarusians as a branch of the Russians, while other Rodnovers are pan-Slavist, considering the Belarusians a branch of the Slavs on par with the Russians.^[452] There are groups which focus on the traditions of the Kriviches, an early East Slavic tribe, and mix Slavic and Baltic practices.^[372] Other groups consider the Belarusians to be Slavicised Balts, especially related to the Old Prussians, and have elaborated a religion leaning towards the Baltic Native Faith, called Druva, whose spiritual centre should be established in the Chernyakhovsky District of Kaliningrad Oblast, in Russia, where the ancient Romuva sanctuary of the Prussians was located.^[453] The political scientist O. Kravtsov has called for making Druva the national religion of Belarus.^[453] The largest organisations are the Commonwealth of Rodoviches, which represents Rodnovers fully aligned with Slavic traditions,^[231] and the groups Radzimas and Centre of Ethnocosmology–Kriya, which represents Krivich Rodnovery.^[454] The worship of Svyatogor is central to the religion of many Belarusian Rodnovers.^[227]

Southern Slavic nations

As of 2013, Rodnover groups in Bulgaria were described as having few members and little influence.^[455] Some Bulgarian Rodnovers identify themselves as the descendants of the Turkic Bulgars and therefore lean towards the Central Asian shamanic type of Rodnovery, influenced by the ancient Turko-Mongolian religion; they are incorporated as the Tangra Warriors Movement (Bulgarian: Движение "Воини на Тангра").^[414] In Serbia, there is the Association of Rodnovers of Serbia "Staroslavci" (Serbo-Croatian: Удружење родноверних Србије "Старославци", Udruženje rodnovernih Srbije "Staroslavci").^[456] In Bosnia and Herzegovina there is a Slavic Native Faith group called Circle of Svarog (Svaroži Krug), founded in 2011.^[347] The group is associated with the movement of Praskozorje.

Western Slavic nations

Poland

Polish Rodnovers worshipping in the woods.

In 2013, Simpson noted that Slavic Native Faith remains a "very small religion" in Poland, which is otherwise dominated by Roman Catholicism.^[228] He reported that there were under 900 regularly active members of the main four registered Polish Native Faith organisations,^[457] and around as many adherents belonging to smaller, unregistered groups.^[153] In 2017, he stated that between 2000 and 2500 "actively engaged and regular participants" were likely active in the country.^[458] In 2020, Konrad Kośnik and Elżbieta Hornowska estimated between 7000 and 10,000 Polish Rodnovers.^[5] Simpson observed that in the country, Rodnovers were "still relatively young",^[459] and saw an overlap with the community of historical re-enactors.^[153] Kosnik and Hornowska observed that despite being young, Polish Rodnovers were spiritually mature and had joined the religion as it satisfied deep personal needs.^[460] They also observed that males constituted the majority of the community.^[460] In Poland, the Slavic Native Faith outnumbers other Pagan religions, although both are represented in the Pagan Federation International's Polish branch.^[461]

Czech Republic

The scholar Anna-Marie Dostálová documented in 2013 that the entire Pagan community in the Czech Republic, including Slavic Rodnovers as well as other Pagan religions, was small.^[462] The first Pagan groups to emerge in the Czech Republic in the 1990s were oriented towards Germanic Heathenry and Celtic Druidry,^[341] while modern Slavic Rodnovery began to develop around 1995–1996 with the foundation of two groups, the National Front of the Castists and Radhoŝť, which in 2000 were merged to form the Commonwealth of Native Faith (Společenství Rodná Víra).^[282] This organisation was a government-recognised entity until 2010, when it was unregistered and became an informal association due to disagreements between the Castists and other subgroups about whether Slavic religion was Indo-European hierarchic worship (supported by the Castists), Neolithic mother goddess worship, or neither.^[463]

The leader since 2007 is Richard Bigl (Khotebud), and the organisation is today devoted to the celebration of annual holidays and individual rites of passage, to the restoration of sacred sites associated with Slavic deities, and to the dissemination of knowledge about Slavic spirituality in Czech society.^[464] While the contemporary association is completely adogmatic and apolitical,^[465] and refuses to "introduce a solid religious or organisational order" because of the past internal conflicts,^[466] between 2000 and 2010 it had a complex structure,^[465] and redacted a Code of Native Faith defining a precise doctrine for Czech Rodnovery (which firmly rejected the Book of Veles).^[467] Though Rodná Víra no longer maintains structured territorial groups, it is supported by individual adherents scattered throughout the Czech Republic.^[468]

Baltic states' Slavic minorities

There are also practising Rodnovers among Lithuania's^[469] and Estonia's ethnically Russian minorities. Russians in Estonia have established their own religious organisation, the Fellowship of the Russian People's Faith in Estonia registered in Tartu in 2010.^[470] In Lithuania there are also homesteads of the Anastasian movement.^[471]

In the Slavic diaspora

In Australia there is Southern Cross Rodnovery, a Rodnover organisation that caters to Australians of Slavic ethnicity. It is officially registered as a charity by the government of Australia.^[472] In Australia, Canada, the United Kingdom, and the United States, within the Ukrainian diaspora, there are various congregations of the Native Ukrainian National Faith (RUNVira).^[302]

Notes

^
The term is derived from the Proto-Slavic roots *rod (род), which means anything which is "indigenous", "ancestral" and "native", also "genus", "generation", "kin", "race" (e.g. Russian родная rodnaya or родной rodnoy), and is also the name of the universe's supreme god according to Slavic knowledge; and *vera, which means "faith", "religion".^[6] The term has many emic variations, all of which are compounds, in different Slavic languages, including:
- Belarusian: Раднавер'е, romanized: Radnaverje
- Bulgarian: Родноверие, romanized: Rоdnoverie
- Bosnian: Rodnovjerje
- Macedonian: Родноверие, romanized: Rodnoverie
- Czech: Rodnověří
- Croatian: Rodnovjerje
- Polish: Rodzimowierstwo; Rodzima Wiara
- ‹See Tfd›Russian: Родноверие, romanized: Rodnoverie
- Slovak: Rodnoverie
- Slovene: Rodnoverstvo
- Serbian: Родноверје, romanized: Rodnoverje
- Ukrainian: Рідновірство; Рідновір'я, romanized: Ridnovirstvo; Ridnovirja
From some variations of the term, the English adaptations "Rodnovery" and its adjective "Rodnover(s)" have taken foothold in English-language literature, supported and used by Rodnovers themselves.^[7]
^ The locution "Slavic Neopaganism" has been used within the academic study of the movement but it is never used by adherents themselves, who reject it for the connotations of both "new" and "pagan".^[8]
^ The scholar Richard Foltz, in the wake of Scott Littleton and Linda Malcor, traces the origins of the Arthurian legend of the sword in the stone to the Scythian ritual of the sword planted in a pile of stones or bruswood to worship the martial deity, likely brought to Britain by Alan (Sarmatian) regiments settled there by the Romans in the first century CE.^[378]

Citations

^ a b Aitamurto 2007.
^ Beskov 2015, p. 17.
^ Beskov 2020, p. 313.
^ Evaluation of the Secretary of the Department of Religious Studies of the Institute of Philosophy of the National Academy of Sciences of Ukraine Dmytro Bazik // Segodnya. July 7, 2013.
^ a b Kośnik & Hornowska 2020, p. 74.
^ a b c Simpson & Filip 2013, p. 36.
^ Petrović 2013, passim; Rountree 2015, p. 217; Saunders 2019.
^ Laruelle 2012, pp. 293–294.
^ Lesiv 2013a, pp. 6–7; Schnirelmann 2013, p. 62; Skrylnikov 2016, passim; Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 115.
^ Schnirelmann 2002, p. 197; Laruelle 2008, p. 284; Dostálová 2013, p. 165; Gaidukov 2013, p. 315; Schnirelmann 2013, pp. 62, 73.
^ a b Gaidukov 2013, p. 316.
^ a b Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 120.
^ a b c Aitamurto 2016, p. 65.
^ a b c d Laruelle 2012, p. 294.
^ a b Ivakhiv 2005c, p. 209.
^ a b c d Schnirelmann 2000, p. 18.
^ Simpson & Filip 2013, pp. 34–35; Schnirelmann 2017, p. 105.
^ Simpson & Filip 2013, pp. 34–35.
^ a b c d Simpson & Filip 2013, p. 35.
^ Schnirelmann 2015, passim.
^ a b Schnirelmann 2007, pp. 43–44.
^ a b Aitamurto 2016, p. 141.
^ Aitamurto 2016, p. 123.
^ Schnirelmann 2000, p. 19.
^ Ivakhiv 2005c, p. 236; Laruelle 2008, p. 284; Lesiv 2013b, p. 136.
^ Radulovic 2017, p. 69.
^ a b c d Simpson 2013, p. 113.
^ a b Schnirelmann 2017, p. 89.
^ a b Lesiv 2013b, p. 128.
^ Laruelle 2008, p. 289; Schnirelmann 2017, p. 90.
^ a b c Aitamurto 2016, p. 32.
^ Schnirelmann 2017, p. 88; Radulovic 2017, p. 71.
^ a b Schnirelmann 2017, p. 90.
^ Lesiv 2013b, p. 14.
^ Lesiv 2013b, p. 141.
^ Laruelle 2012, p. 299, note 21.
^ a b c d e Schnirelmann 2001.
^ a b c d e f g Gaidukov 1999.
^ a b c d e f g h i j k l m n Schnirelmann 2015.
^ Prokofiev, Filatov & Koskello 2006, p. 181-183.
^ a b Schnirelmann 2012, p. 25-74, 105-108, 131, 218, 243.
^ Moroz 2005, p. 36-37.
^ Rouček, Joseph Slabey, ed. (1949). "Ognyena Maria". Slavonic Encyclopedia. New York: Philosophical Library. p. 905.
^ Ivanits 1989, pp. 15, 16.
^ Ivanits 1989, p. 17.
^ Alybina 2014, p. 89.
^ Simpson & Filip 2013, p. 39.
^ Simpson 2017, p. 78.
^ a b c d Lesiv 2013b, p. 134.
^ Lesiv 2013b, pp. 132–133.
^ Sadowski, Marcin (2015). "Polityka jedności w rodzimowierstwie polskim" [Politics of unity in Polish Rodnovery]. Gniazdo. Rodzima Wiara I Kultura (in Polish). 1/2 (14/15). ISSN 2081-9072.
^ a b Aitamurto 2016, p. 18.
^ a b c Smirnov 2020, passim.
^ Rock 2007, p. 110.
^ Prokofiev, Filatov & Koskello 2006, p. 187.
^ Ivakhiv 2005c, pp. 212–214.
^ Ivanits 1989, p. 4.
^ Ivanits 1989, p. 3.
^ Rodzimy Kościół Polski. Statut 2013.
^ Schnirelmann 2000, p. 25; Pilkington & Popov 2009, p. 282; Laruelle 2012, p. 306.
^ Leeming 2005, p. 369: Svastika.
^ a b Ivanits 1989, pp. 14, 17; Garshol 2021, pp. 121–151.
^ a b Prokopyuk 2017, p. 34.
^ Jakubowski, Stanisław (1923). Prasłowiańskie motywy architektoniczne (in Polish). Dębniki, Kraków: Orbis. Illustrations of Jakubowski's artworks.
^ a b Laruelle 2012, p. 306.
^ Saunders 2019.
^ a b c Simpson & Filip 2013, p. 27.
^ Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 125.
^ Simpson & Filip 2013, p. 33.
^ Simpson & Filip 2013, p. 36; Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 125.
^ a b c d e Aitamurto 2007, passim.
^ a b Simpson & Filip 2013, p. 37.
^ a b c Shizhensky 2014, p. 180.
^ Simpson & Filip 2013, p. 37; Shizhensky 2014, p. 180.
^ a b c Simpson & Filip 2013, p. 38.
^ Gaidukov 2013, p. 324.
^ Laruelle 2012, p. 294; Aitamurto 2016, p. 13.
^ Schnirelmann 2002, p. 200; Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 152.
^ Laruelle 2012, p. 294; Aitamurto 2016, p. 35.
^ a b Aitamurto 2016, p. 13.
^ Simpson & Filip 2013, p. 31; Ozhiganova 2015, pp. 33, 35; Aitamurto 2016, p. 50.
^ a b c Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 152.
^ Simpson & Filip 2013, p. 29.
^ a b Simpson & Filip 2013, p. 30.
^ Schnirelmann 2002, p. 200; Simpson & Filip 2013, pp. 30–35.
^ Lesiv 2013a, p. 6.
^ Ivakhiv 2005c, p. 223; Lesiv 2013a, p. 6.
^ a b Simpson & Filip 2013, p. 31.
^ Green 2021, p. 1.
^ Simpson & Filip 2013, p. 1.
^ a b c d Simpson & Filip 2013, p. 32.
^ Schnirelmann 2002, pp. 199–200.
^ Petrović 2013, p. 2.
^ Jakobson 1985, p. 5.
^ Lesiv 2013, p. 90; Aitamurto 2016, p. 65; Schnirelmann 2017, p. 90.
^ a b Schnirelmann 2017, p. 102.
^ a b Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 109.
^ Nagovitsyn 2003, passim; Bourdeaux & Filatov 2006, p. 181; Chudinov 2015, pp. 39–40; Aitamurto 2016, p. 65; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224; Green 2021, pp. 6–7.
^ a b Mathieu-Colas 2017.
^ Aitamurto 2006, p. 188; Lesiv 2017, p. 142.
^ a b Nagovitsyn 2003, passim.
^ Schnirelmann 2000, p. 26; Nagovitsyn 2003, passim; Bourdeaux & Filatov 2006, pp. 181–182; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
^ Gaidukov 1999, passim; Bourdeaux & Filatov 2006, p. 164; Popov 2016, 4.4.5.
^ a b c Ozhiganova 2015, p. 33.
^ Aitamurto 2006, p. 188; Pilkington & Popov 2009, p. 288.
^ a b Aitamurto 2006, p. 188.
^ Schnirelmann 1998, p. 8, note 35; Laruelle 2012, p. 300; Rabotkina 2013, p. 240; Green 2021, pp. 13–14.
^ a b Bourdeaux & Filatov 2006, p. 170.
^ Dynda 2014, passim.
^ Pilkington & Popov 2009, p. 269.
^ a b c d Lesiv 2013b, p. 130.
^ a b c Aitamurto 2016, p. 66.
^ Aitamurto 2006, p. 188; Chudinov 2015, p. 40.
^ Chudinov 2015, pp. 39–40.
^ Chudinov 2015, p. 41; Schnirelmann 2017, p. 93.
^ Chudinov 2015, p. 41.
^ Laruelle 2008, pp. 289–290.
^ a b c Laruelle 2008, p. 290.
^ Schnirelmann 2017, p. 95.
^ Aitamurto 2006, p. 204.
^ a b Lesiv 2013a, p. 90.
^ Ivakhiv 2005c, p. 225; Lesiv 2013a, p. 90; Lesiv 2013b, p. 130.
^ a b c d e Ivakhiv 2005c, p. 225.
^ Lesiv 2013a, p. 91.
^ Schnirelmann 2002, pp. 207–208.
^ Lesiv 2013a, p. 92.
^ a b c d Ivakhiv 2005c, p. 223.
^ a b c d Gaidukov 2000.
^ Prokofiev, Filatov & Koskello 2006, p. 182.
^ a b Aitamurto 2016, p. 188.
^ a b Bourdeaux & Filatov 2006, p. 186.
^ a b c Bourdeaux & Filatov 2006, p. 185.
^ a b c d e Chudinov 2015, p. 39.
^ Aitamurto 2016, p. 79; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
^ a b c Aitamurto 2016, p. 96.
^ Aitamurto 2016, p. 79.
^ Aitamurto 2016, p. 142.
^ Aitamurto 2016, p. 116.
^ Simpson 2013, p. 120; Aitamurto 2016, p. 138; Konopleva & Kakhuta 2019, pp. 224–225.
^ a b c d Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
^ Simpson 2013, p. 121.
^ a b c Aitamurto 2008, p. 4.
^ a b Laruelle 2012, p. 308.
^ a b c d e Schnirelmann 2013, p. 72.
^ Aitamurto 2016, p. 86.
^ a b c Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 161.
^ a b Aitamurto 2016, p. 88.
^ Schnirelmann 2013, pp. 72–73; Schnirelmann 2017, p. 98; Lesiv 2017, p. 143.
^ Ivakhiv 2005c, p. 211; Lesiv 2017, p. 144.
^ a b c d e Ivakhiv 2005c, p. 211.
^ a b Laruelle 2012, p. 296.
^ Aitamurto 2006, p. 205.
^ a b c Simpson 2013, p. 118.
^ Radulovic 2017, pp. 65–66.
^ a b c Laruelle 2012, p. 307.
^ a b Schnirelmann 2013, p. 63.
^ Ivakhiv 2005c, p. 235.
^ a b Saunders 2019, p. 566.
^ Aitamurto 2006, p. 189.
^ Aitamurto 2006, p. 195; Lesiv 2013b, p. 131.
^ a b Aitamurto 2006, p. 187.
^ Simpson 2017, pp. 72–73.
^ Aitamurto 2006, p. 197; Laruelle 2008, p. 296.
^ Ivakhiv 2005c, p. 229.
^ Ivakhiv 2005c, p. 223; Aitamurto 2006, p. 206.
^ Schnirelmann 2015, p. 98.
^ Aitamurto 2006, p. 190.
^ Ivakhiv 2005c, p. 234; Laruelle 2008, p. 284.
^ Shlyapentokh 2012, pp. 264–275; Shlyapentokh 2014, pp. 77–79.
^ Aitamurto 2006, p. 190; Shlyapentokh 2014, pp. 77–79.
^ Schnirelmann 2013, p. 62.
^ Aitamurto 2006, pp. 201–202.
^ Schnirelmann 2013, p. 62; Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 114; Simpson 2017, p. 71.
^ Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 129.
^ Laruelle 2012, p. 298.
^ a b c d Schnirelmann 2013, p. 64.
^ Bourdeaux & Filatov 2006, p. 188.
^ Shlyapentokh 2014, p. 77.
^ Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 156.
^ Schnirelmann 2013, p. 67; Shizhensky & Aitamurto 2017, pp. 115–116.
^ a b Schnirelmann 2013, p. 68.
^ Schnirelmann 2013, p. 70; Skrylnikov 2016.
^ a b Laruelle, Marlène (25 March 2010). "Арийский миф — русский взгляд / Translation from French by Dmitry Bayuk. 25.03.2010". Vokrug sveta.
^ Schnirelmann 2012, p. 25—74, 105—108, 131, 218, 243.
^ Prokofiev, Filatov & Koskello 2006, p. 187-188.
^ Shizhensky 2009, p. 250-256.
^ Andreeva 2012b, p. 127.
^ a b Aitamurto 2008, pp. 2–5.
^ Aitamurto 2008, pp. 6–7.
^ Aitamurto 2008, p. 6.
^ Andreeva 2012b, pp. 117–118.
^ Lesiv 2013a, p. 93.
^ a b Yashin 2016, p. 36.
^ a b Lesiv 2013b, p. 137.
^ a b c Aitamurto 2006, p. 186.
^ a b Dulov 2013, p. 206.
^ Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 155.
^ a b Ivakhiv 2005c, p. 219.
^ a b c d e Laruelle 2008, p. 285.
^ Ivakhiv 2005a, p. 13.
^ Laruelle 2008, p. 291.
^ Aitamurto 2006, p. 187; Laruelle 2008, p. 292.
^ a b Schnirelmann 2000, p. 29.
^ Schnirelmann 2017, p. 103.
^ Laruelle 2012, p. 302; Yashin 2016.
^ a b Tyutina 2015, p. 45.
^ Ivakhiv 2005a, p. 15; Aitamurto 2006, p. 189.
^ Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 155; Radulovic 2017, p. 55.
^ Radulovic 2017, pp. 60–61.
^ Simpson 2013, p. 120; Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 155.
^ Laruelle 2008, p. 292; Radulovic 2017, pp. 61–62.
^ Beskov 2015.
^ Schnirelmann 2012, p. 50.
^ Schnirelmann 2012, p. 4.
^ a b c d e f Schnirelmann 2012.
^ Shizhensky 2012.
^ Ivakhiv 2005, p. 223; Lesiv 2013a, p. 7; Simpson 2013, p. 121; Aitamurto 2016, pp. 122–123.
^ Lesiv 2013b, p. 131; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
^ a b Aitamurto 2016, pp. 122–123.
^ Ivakhiv 2005c, p. 223; Shlyapentokh 2014, pp. 77–79; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
^ Laruelle 2008, p. 292; Shlyapentokh 2014, pp. 77–79.
^ Aitamurto 2016, p. 114.
^ Laruelle 2012, pp. 300–302.
^ a b Schnirelmann 2013, p. 73.
^ Pilkington & Popov 2009, p. 292; Laruelle 2012, p. 307.
^ Lesiv 2013a, p. 3.
^ a b c Schnirelmann 2002, p. 202.
^ a b Simpson 2013, p. 120.
^ Schnirelmann 2013, p. 70.
^ Gaidukov 2013, p. 325.
^ a b c d e Skrylnikov 2016, passim.
^ Kurepin 2018, pp. 54–57.
^ Schnirelmann 2002, pp. 198–199; Laruelle 2008, p. 290.
^ Schnirelmann 2002, p. 199.
^ Aitamurto 2016, p. 61; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
^ Simpson 2013, p. 118; Aitamurto 2016, p. 63.
^ a b Laruelle 2012, p. 303.
^ a b c Golovneva 2018, p. 345.
^ a b c d Aitamurto 2016, p. 67.
^ Ivakhiv 2005c, p. 228; Laruelle 2012, p. 301.
^ a b Ivakhiv 2005c, p. 228.
^ Laruelle 2012, p. 304.
^ Golovneva 2018, p. 346.
^ Laruelle 2012, pp. 306–307; Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 163.
^ Pilkington & Popov 2009, p. 290; Laruelle 2012, pp. 297, 307; Aitamurto 2016, p. 70; Golovneva 2018, pp. 345–346.
^ Bourdeaux & Filatov 2006, p. 190.
^ a b Pilkington & Popov 2009, p. 292.
^ Ivakhiv 2005c, p. 226; Lesiv 2013a, p. 46.
^ Ivakhiv 2005c, p. 228; Lesiv 2013a, p. 47.
^ Laruelle 2012, p. 305.
^ Lesiv 2013b, p. 128; Simpson 2017, p. 81.
^ Simpson 2017, p. 80.
^ Lesiv 2017, p. 142.
^ Aitamurto 2016, p. 191.
^ "Славянский Кремль Виталия Сундакова". slavkreml.ru.
^ Aitamurto 2016, p. 52.
^ Laruelle 2012, p. 307; Simpson 2017, p. 80.
^ Aitamurto 2016, pp. 67–70.
^ Schnirelmann 2000, pp. 28–29.
^ "Храм Огня Сварожича". rodnovery.ru (in Russian). Union of Slavic Native Belief Communities. 11 April 2016. Archived from the original on 29 April 2020.
^ Gaidukov 2013, pp. 327, 332.
^ Pilkington & Popov 2009, p. 272, note 11.
^ Ozhiganova 2015, p. 37.
^ Shizhensky 2018, p. 25.
^ Shizhensky 2018, pp. 25–28.
^ Shizhensky 2018, p. 26.
^ Shizhensky 2018, p. 27.
^ Andreeva 2012a, p. 238.
^ a b c d Aitamurto 2016, p. 64.
^ Aitamurto 2016, p. 69.
^ Lesiv 2013b, pp. 136–139.
^ a b Lesiv 2013b, pp. 138–139.
^ Gizbrekht 2016, passim.
^ a b Konopleva & Kakhuta 2019, p. 225.
^ Aitamurto 2016, p. 95.
^ Schnirelmann 2013, p. 69; Aitamurto 2016, p. 39.
^ Pilkington & Popov 2009, p. 288.
^ a b Ivakhiv 2005c, p. 215.
^ Gajda 2013, pp. 46–48.
^ Potrzebowski 2016, p. 12.
^ Gajda 2013, pp. 49–51.
^ a b c Mačuda 2014, p. 102.
^ Simpson & Filip 2013, p. 28.
^ Gajda 2013, p. 58.
^ a b c d Ivakhiv 2005c, p. 216.
^ Struk, Danylo (1984). "Antonych, Bohdan Ihor". Encyclopedia of Ukraine. Vol. 1.
^ a b c d e Popov 2016, 4.4.5.
^ a b Lesiv 2013b, p. 129.
^ Ivakhiv 2005c, pp. 216–217.
^ a b Simpson 2013, p. 113; Strutyński 2013, p. 295.
^ Strutyński 2013, p. 288.
^ Strutyński 2013, p. 288; Potrzebowski 2016, pp. 45, 177.
^ Potrzebowski 2016, p. 51.
^ Strutyński 2013, p. 294.
^ Simpson 2012, pp. 11–12; Simpson 2013, p. 123.
^ Simpson 2013, p. 114.
^ Ivakhiv 2005c, pp. 217–218; Laruelle 2008, p. 285.
^ Ivakhiv 2005c, p. 218; Aitamurto 2006, pp. 185–186.
^ Bourdeaux & Filatov 2006, p. 189.
^ a b c Ivakhiv 2005c, p. 217.
^ Lesiv 2013b, p. 135.
^ a b c d Ivakhiv 2005c, p. 224.
^ Ivakhiv 2005c, p. 224; Lesiv 2013b, p. 130.
^ Laruelle 2008, pp. 285–286.
^ Laruelle 2012, p. 295; Kleinhempel 2015, pp. 11–12.
^ a b c d e Laruelle 2012, p. 295.
^ Aitamurto 2006, p. 185.
^ Shizensky 2020.
^ Shizhensky 2021.
^ a b Aitamurto 2016, pp. 26–27.
^ Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 146.
^ Sedgwick 2012, p. 277.
^ a b Laruelle 2008, p. 287.
^ Laruelle 2008, p. 288; Laruelle 2012, p. 295.
^ Laruelle 2012, pp. 295–296.
^ Laruelle 2008, pp. 288–289; Aitamurto 2016, p. 35.
^ a b c d e Aitamurto 2016, p. 35.
^ Pribylovsky 1999.
^ Ivakhiv 2005c, p. 220.
^ a b c Ivakhiv 2005c, p. 232.
^ a b Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 149.
^ Ivakhiv 2005c, p. 221.
^ Ivakhiv 2005c, p. 224; Lesiv 2013b, p. 131.
^ Ivakhiv 2005c, p. 227.
^ Lesiv 2017, pp. 139–140.
^ Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 147.
^ Schnirelmann 2017, pp. 87–88.
^ Laruelle 2012, pp. 296–297; Aitamurto 2016, pp. 39, 47.
^ Schnirelmann 2015, p. 65, vol. 2.
^ a b Schnirelmann 2015, p. 465, vol. 1.
^ Schnirelmann 2015, p. 356, vol. 2.
^ a b Schnirelmann 2015, p. 280, vol. 1.
^ Schnirelmann 2015, p. 288-289, vol. 1.
^ Laruelle 2012, p. 297; Skrylnikov 2016, passim.
^ Aitamurto 2006, pp. 184–185, 203.
^ Gaidukov 2016, p. 40; Skrylnikov 2016, passim.
^ Potrzebowski 2016, p. 183.
^ Skup 2013, passim.
^ Potrzebowski 2016, p. 6.
^ Simpson 2000, passim.
^ a b Mačuda 2014, p. 101.
^ Maiello 2015, p. 83, note 2.
^ Dostálová 2013, p. 170; Mačuda 2014, p. 102.
^ Mačuda 2014, pp. 102–103.
^ Dostálová 2013, p. 171; Mačuda 2014, p. 103; Maiello 2015, p. 83.
^ Maiello 2015, p. 86.
^ a b c Radulovic 2017, p. 60.
^ Radulovic 2017, p. 56.
^ Črnič 2013, pp. 188–189.
^ Črnič 2013, p. 189.
^ Dulov 2013, pp. 206–207.
^ Dulov 2013, pp. 207–208.
^ Laruelle 2012, pp. 298–299.
^ Gaidukov 2013, p. 315.
^ Gaidukov 2013, pp. 321–322.
^ Gaidukov 2013, p. 323.
^ a b c Aitamurto 2006, p. 191.
^ Simpson 2017, p. 76.
^ Pistone, Luca (15 August 2015). "Paganos de Rodnovery también participan en el conflicto ucraniano" [Rodnovery Pagans are also involved in the Ukrainian conflict] (in Spanish). es-us.noticias.yahoo.com. Archived from the original on 10 December 2015.
^ "Locked up in the Donbas A look at the mass arrests and torture of civilians in Donetsk and Lugansk". Meduza, 7 March 2016. Retrieved 18 April 2017.
^ Goble, Paul A. "Some in Donbas who want to create a new 'Russian world' are reaching back to pre-Christian times". Euromaidan Press, 2015/06/24. Retrieved 2017/04/18.
^ Bartwicki, Arkadiusz (1 November 2015). "Sprawozdanie z III Ogólnopolskiego Zjazdu Rodzimowierców" [Report from the 3rd Polish Nationwide Congress of Rodnovers]. rodzimawiara.org.pl (in Polish). ZW Rodzima Wiara. Archived from the original on 29 April 2020.
^ "Powołanie nowego związku wyznaniowego" [Creation of a new religious association]. Duchtynia (in Polish). 13 June 2017. Archived from the original on 27 June 2017.
^ a b Laruelle 2012, p. 300.
^ Laruelle 2012, pp. 300–301.
^ Aitamurto 2016, p. 51.
^ Petrović 2013, p. 8: "... they [some scholars] count as part of Slavic Rodnovery (or regional Slavic Rodnoveries) denominations that are not part of Slavic Rodnovery: RUNVira, Yagnovery, Ladovery, etc.)".
^ a b Aitamurto 2016, p. 29.
^ Sadovina 2017, passim.
^ Laruelle 2012, p. 301.
^ Laruelle 2012, pp. 307–308.
^ a b Dzermant 2011, passim; Popov 2016, 4.4.5.
^ Schnirelmann 2008a, p. 968.
^ Schnirelmann 2008a, pp. 968–969.
^ Schnirelmann 2008a, p. 969.
^ a b Skrylnikov 2016a, pp. 99–105; Kaunov 2017, pp. 81–94.
^ Skrylnikov 2016a, pp. 99–105.
^ a b Foltz 2019, p. 319.
^ Pilkington & Popov 2009, p. 276.
^ Schnirelmann 2002, pp. 202–207.
^ Lesiv 2013a, p. 168.
^ Bourdeaux & Filatov 2006, p. 202.
^ Aitamurto 2016, p. 57, note 6.
^ Makeyev 2007, passim.
^ "Александр Дугин: Осетинский народ сделал возможным возвращение России на имперскую орбиту" [Alexander Dugin: The Ossetian people made it possible for Russia to return to the imperial orbit]. iratta.com (in Russian). 7 October 2009. Archived from the original on 26 April 2017.
^ Lesiv 2009, p. 211.
^ Ivakhiv 2005a, pp. 11, 17.
^ Ivakhiv 2005a, pp. 11–12.
^ Ivakhiv 2005a, pp. 17–18.
^ Ivakhiv 2005a, p. 22.
^ Kutuzova 2009, p. 17; Rabotkina 2013, p. 238.
^ Ivakhiv 2005a, p. 25.
^ Gutsulyak 2015, p. 106.
^ Barchunova 2009, p. 63; Aitamurto 2016, pp. 52–53.
^ Pranskevičiūtė 2015, p. 446.
^ Pranskevičiūtė 2015, pp. 450–451.
^ Andreeva 2012a, p. 133.
^ Aitamurto 2016, pp. 52–53.
^ Andreeva 2012a, pp. 236–237; Aitamurto 2016, pp. 52–53.
^ Ivakhiv 2005a, p. 15; Ivakhiv 2008, p. 1189.
^ Ivakhiv 2005a, p. 16.
^ Schnirelmann 2008b, p. 1188.
^ Lunkin & Filatov 2000, p. 145.
^ Alekseev 1999, passim; Popov 2016, 5.5.3.
^ Aitamurto 2016, pp. 51–52; Popov 2016, 5.5.3.
^ a b Aitamurto 2016, pp. 50–51; Golovneva 2018, pp. 341–342.
^ Golovneva 2018, pp. 341–342.
^ Aitamurto 2016, pp. 50–51.
^ Golovneva 2018, pp. 342–343.
^ Kuzmin 2014, abstract.
^ a b Aitamurto 2016, p. 51; Golovneva 2018, p. 341.
^ Aitamurto 2016, p. 51; Golovneva 2018, pp. 340–341.
^ Golovneva 2018, p. 342.
^ a b Dulov 2013, pp. 206–207; Popov 2016, 4.4.1.
^ Meranvild 2004, pp. 3, 11; Bourdeaux & Filatov 2006, p. 170; Aitamurto 2016, p. 39.
^ Meranvild 2004, pp. 14, 16; Bourdeaux & Filatov 2006, p. 170; Aitamurto 2016, p. 39.
^ Meranvild 2004, pp. 11–12; Bourdeaux & Filatov 2006, pp. 170–171, 195; Popov 2016, 4.4.5.
^ Bourdeaux & Filatov 2006, pp. 171, 195.
^ Meranvild 2004, p. 14.
^ Meranvild 2004, p. 14; Bourdeaux & Filatov 2006, p. 171.
^ Meranvild 2004, p. 16.
^ Aitamurto 2016, p. 39.
^ Shizhensky 2014, pp. 180–183.
^ Young 2018, pp. 59, 63.
^ a b Shizhensky 2014, pp. 180–183; Cherkasov 2017, passim.
^ Gaidukov 2013, pp. 325–326; Aitamurto 2016, pp. 139–140; Young 2018, pp. 59–60.
^ Laruelle 2012, pp. 296–297.
^ Golovneva 2018, p. 340.
^ a b Aitamurto 2016, p. 63.
^ "Арена: Атлас религий и национальностей" [Arena: Atlas of Religions and Nationalities] (PDF). Среда (Sreda). 2012. See also the results' main interactive mapping and the static mappings: "Religions in Russia by federal subject" (Map). Ogonek. 34 (5243). 27 August 2012. Archived from the original on 21 April 2017. The Sreda Arena Atlas was realised in cooperation with the All-Russia Population Census 2010 (Всероссийской переписи населения 2010), the Russian Ministry of Justice (Минюста РФ), the Public Opinion Foundation (Фонда Общественного Мнения) and presented among others by the Analytical Department of the Synodal Information Department of the Russian Orthodox Church. See: "Проект АРЕНА: Атлас религий и национальностей" [Project ARENA: Atlas of religions and nationalities]. Russian Journal. 10 December 2012.
^ Konopleva & Kakhuta 2019, p. 223.
^ Schnirelmann 2017, p. 88.
^ Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 147; Schnirelmann 2013, p. 73.
^ Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 121.
^ Shizhensky & Aitamurto 2017, pp. 121–122.
^ Laruelle 2012, pp. 309–310.
^ Laruelle 2008, p. 298.
^ Aitamurto & Gaidukov 2013, pp. 158–159.
^ Gaidukov 2013, p. 317; Aitamurto 2016, p. 39.
^ Gaidukov 2016, p. 26.
^ Ivakhiv 2008, p. 1189.
^ a b c Ivakhiv 2005c, p. 234.
^ Ivakhiv 2005c, p. 231.
^ Ivakhiv 2005c, pp. 233–234.
^ Lesiv 2017, p. 136.
^ Lesiv 2017, p. 148.
^ Lesiv 2017, p. 140.
^ Gaidukov 2013, pp. 326–327.
^ Gronsky 2015, p. 64.
^ Gronsky 2015, pp. 65–66.
^ Lastoŭski 2011, p. 27.
^ Gronsky 2015, p. 65.
^ a b Gronsky 2015, p. 66.
^ Dzermant 2011, passim; Skrylnikov 2016, passim.
^ Dulov 2013, p. 204.
^ Radulovic 2017, pp. 47–76.
^ Simpson 2013, p. 115.
^ Simpson 2017, p. 82.
^ Simpson 2013, p. 119.
^ a b Kośnik & Hornowska 2020, p. 91.
^ Witulski 2013, pp. 298, 300.
^ Dostálová 2013, p. 179.
^ Mačuda 2014, p. 103; Maiello 2015, p. 86; Maiello 2018, passim.
^ Mačuda 2014, p. 103.
^ a b Mačuda 2014, p. 104.
^ Mačuda 2014, p. 107.
^ Mačuda 2014, p. 106.
^ Mačuda 2014, p. 105.
^ Gaidukov 2013, p. 319.
^ "Eestis registreeritud usulised ühendused" [Estonia's registered religious associations] (PDF) (in Estonian). Estonia's Ministry of the Interior. 1 January 2012. Archived from the original (PDF) on 29 April 2020.
^ Andreeva & Pranskevičiūtė 2010, pp. 94–107.
^ "Southern Cross Rodnovery". Australian Charities and Not-for-profit Commission's Charity Register. Government of Australia. Archived from the original on 27 July 2019.

Sources

Secondary sources

Aitamurto, Kaarina (2006). "Russian Paganism and the Issue of Nationalism: A Case Study of the Circle of Pagan Tradition". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 8 (2): 184–210. doi:10.1558/pome.8.2.184.
——— (2007). "Neoyazychestvo or rodnoverie? Reflection, ethics and the ideal of religious tolerance in the study of religion". Obshchestvo ka sobytie: "Sistema" i "zhiznennyi mir". Omsk: SIBIT. pp. 53–70. ISBN 9785988670094.
——— (2008). "Egalitarian Utopias and Conservative Politics: Veche as a Societal Ideal within Rodnoverie Movement". Axis Mundi: Slovak Journal for the Study of Religions. 3: 2–11.
——— (2011). "Modern Pagan Warriors: Violence and Justice in Rodnoverie". In Lewis, James R. (ed.). Violence and New Religious Movements. Oxford: Oxford University Press. pp. 231–248. ISBN 9780199735631.
——— (2016). Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. London and New York: Routledge. ISBN 9781472460271.
Aitamurto, Kaarina; Gaidukov, Alexey (2013). "Russian Rodnoverie: Six Portraits of a Movement". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 146–163. ISBN 9781844656622.
Alekseev, Vadim (1999). "Тезаурус" [Tezaurus] (PDF). In A. V. Shchipkov (ed.). Петербургское язычество: сб. ст [Paganism in Petersburg. Collection of articles] (PDF) (in Russian). Saint Petersburg: Apostolic City. ISBN 593112005X. Archived from the original on 3 November 2019.
Alybina, Tatiana (2014). "Vernacular Beliefs and Official Traditional Religion" (PDF). Approaching Religion. 4 (1): 89–100. doi:10.30664/ar.67541. Archived from the original (PDF) on 7 July 2017.
Andreeva, Julia Olegovna (2012a). "Представления о народных традициях в движении 'Звенящие кедры России'" [Representations of national traditions in the movement 'Ringing Cedars of Russia'] (PDF). In T. B. Shchepanskaya (ed.). Аспекты будущего по этнографическим и фольклорным материалам: сборник научных статей [Prospects of the future in ethnographic and folklore materials: Collection of scientific articles]. Saint Petersburg: Kunstkamera. pp. 231–245.
——— (2012b). "Вопросы власти и самоуправления в религиозном движении 'Анастасия': идеальные образы родовых поселений и 'Воплощение мечты'" [Questions of power and self-government in the religious movement 'Anastasia': Ideal images of ancestral settlements and 'Dreams coming true']. Anthropological Forum (in Russian). 17. Saint Petersburg: Kunstkamera; European University at Saint Petersburg. ISSN 1815-8870.
Andreeva, Julia; Pranskevičiūtė, Rasa (2010). "The Meanings of Family Homestead in the Anastasia Movement: The Cases of Russia and Lithuania". Humanitāro zinātņu vēstnesis (18). Daugavpils University: 94–107.
Barchunova, Tatiana (2009). "Downloading Cosmic Energy: Intersection of Faith-Based and Health-Care Practices (The Novosibirsk Case)". In Lūse, Agita; Lázár, Imre (eds.). Cosmologies of Suffering: Post-communist Transformation, Sacral Communication, and Healing. Cambridge Scholars Publishing. pp. 54–67. ISBN 9781443804004.
Beskov, A. (2015). "Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья первая)" [Reminiscences of East Slavic paganism in modern Russian culture (article one)]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian) (2). Nizhny Novgorod: Nizhny Novgorod State Pedagogical University named after Kozma Minin: 6–18.
——— (2020). Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration (ed.). "Полезен ли анализ неоязыческих сообществ в соцсетях для оценки численности последователей русского неоязычества?" [Is the analysis of neopagan communities in social networks useful for assessing the number of followers of Russian neopaganism?]. State, Religion, Church in Russia and Abroad. 3 (38). Moscow: 306–330. doi:10.22394/2073-7203-2020-38-3-306-330. ISSN 2073-7203. S2CID 229235113.
Bourdeaux, Michael; Filatov, Sergey, eds. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [Contemporary religious life of Russia. Systematic description of experiences] (in Russian). Vol. 4. Keston Institute. Moscow: Logos. ISBN 5987040574.
Chudinov, Sergey Ivanovich (2015). "Экоэтика как основа цивилизационного проекта неоязычества в России" [Ecoethics as the basis of the civilisation project of Neopaganism in Russia]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 39–43. ISSN 2312-1696.
Črnič, Aleš (2013). "Neopaganism in Slovenia". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 182–194. ISBN 9781844656622.
Dostálová, Anna-Marie (2013). "Czech Neopagan Movements and Leaders". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 164–181. ISBN 9781844656622.
Dulov, Vladimir (2013). "Bulgarian Society and Diversity of Pagan and Neopagan Themes". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 195–212. ISBN 9781844656622.
Dynda, Jiří (2014). "The Three-Headed One at the Crossroad: A Comparative Study of the Slavic God Triglav" (PDF). Studia mythologica Slavica. 17. Institute of Slovenian Ethnology: 57–82. doi:10.3986/sms.v17i0.1495. ISSN 1408-6271. Archived from the original (PDF) on 7 July 2017.
Dzermant, Alexey (16 October 2011). Традиционная этническая религия в Беларуси [Traditional ethnic religion in Belarus]. Against the Post-Modern World (Actual Problems of Traditionalism) (in Russian). Faculty of Sociology, Moscow State University. Archived from the original on 29 April 2020.
Foltz, Richard (2019). "Scythian Neo-Paganism in the Caucasus: The Ossetian Uatsdin as a 'Nature Religion'". Journal for the Study of Religion, Nature, and Culture. 13 (3): 314–332. doi:10.1558/jsrnc.39114. S2CID 213692638.
Gaidukov, Alexei (1999). "Молодежная субкультура славянского неоязычества в Петербурге" [Youth subculture of Slavic Neopaganism in Petersburg]. In V. V. Kostyushev (ed.). Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга: Социология и антропологический анализ [Youth movements and subcultures of Saint Petersburg: Sociology and anthropological analysis] (in Russian). Saint Petersburg: Norma. pp. 24–50. ISBN 5878570319.
——— (2000). Herzen University (ed.). Ideology and practice of Slavic neopaganism (in Russian). St. Petersburg.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
——— (2013). "The Russian-Language Internet and Rodnoverie". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 315–332. ISBN 9781844656622.
——— (2016). "Новое язычество, неоязычество, родноверие: проблема терминологии" [New Paganism, Neopaganism, Rodnovery (Native Faith): The problem of terminology]. In Shizhensky, Roman V. (ed.). Язычество в современной России: опыт междисциплинарного исследования [Paganism in modern Russia: Experience of interdisciplinary research] (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University, Volga Region Printing House. pp. 24–46. ISBN 9785852195012.
——— Skachkova, Ye. Yu. (2019). "Одежда и священные знаки в воззрениях современных родноверов (по материалам социологического исследования)" [Clothing and sacred signs in the views of modern Rodnovers (based on sociological research)]. Знаки и знаковые системы народной культуры — 2019. Материалы 4-й Международной научно-практической конференции. 29—30 ноября 2019 г. Санкт-Петербург [Signs and sign systems of folk culture - 2019. Proceedings of the 4th International Scientific and Practical Conference. November 29—30, 2019 St. Petersburg] (in Russian). St. Petersburg. pp. 282–293.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Gajda, Agnieszka (2013). "Romanticism and the Rise of Neopaganism in Nineteenth-Century Central and Eastern Europe: The Polish Case". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 44–61. ISBN 9781844656622.
Garshol, Lars Marius (2021). "Olav's Rose, Perun's Mark, Taranis's Wheel". Peregrinations: Journal of Medieval Art and Architecture. 7 (4): 121–151.
Gizbrekht, Andrey I. (2016). "Образы деятелей российской истории в дискурсе современного 'Языческого искусства' (на материале изобразительного творчества)" [The images of public figures of Russian history in the discourse of modern 'Pagan art' (based on fine arts material)] (in Russian). Krasnodar National Institute of Culture. UDC: 298.9:7.044/.046.
Golovneva, Elena (2018). "Saving the Native Faith: Religious Nationalism in Slavic Neo-paganism (Ancient Russian Yngling Church of Orthodox Old Believers-Ynglings and Svarozhichi)". In Stepanova, Elena; Kruglova, Tatiana (eds.). Convention 2017 "Modernization and Multiple Modernities". Vol. 3. Yekaterinburg: Knowledge E. pp. 337–347. doi:10.18502/kss.v3i7.2485. hdl:10995/82932. ISSN 2518-668X. S2CID 56439094. Archived from the original on 2021-08-28. Retrieved 2021-03-01.
Green, Demetria K. (2021). Rodnovery and the Russian Language: Linking Ancient Religion with the Evolution of East Slavic Languages (PDF) (Capstone). Baltimore, Maryland: Johns Hopkins Sheridan Libraries, Johns Hopkins University. Archived from the original (PDF) on 18 August 2021.
Gronsky, Alexander Dmitrievich (2015). "Неоязычество как фактор деконструкции национального самосознания белорусов" [Neopaganism as a factor of deconstruction of the national identity of the Belarusians]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 64–69. ISSN 2312-1696.
Gutsulyak, Oleg (2015). "Україна як Ultima Frontiera – Останній рубіж: соціокультурні епістеми українського національного буття" [Ukraine as Ultima Frontiera – The Last Frontier: Sociocultural Epistemes of the Ukrainian National Being] (PDF) (in Ukrainian). Ivano-Frankivsk: Vasyl Stefanyk Precarpathian National University, Institute for the Development of Society, Sociological Association of Ukraine, Shevchenko Scientific Society, National Union of Local Lore of Ukraine. Archived from the original (PDF) on 29 April 2020.
Ivakhiv, Adrian (2005a). "In Search of Deeper Identities: Neopaganism and 'Native Faith' in Contemporary Ukraine" (PDF). Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 8 (3): 7–38. doi:10.1525/nr.2005.8.3.7. JSTOR 10.1525/nr.2005.8.3.7. Archived from the original (PDF) on 14 February 2020.
——— (2005b). "Nature and Ethnicity in East European Paganism: An Environmental Ethic of the Religious Right?". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 7 (2): 194–225. doi:10.1558/pome.2005.7.2.194.
——— (2005c). "The Revival of Ukrainian Native Faith". In Strmiska, Michael F. (ed.). Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives. Santa Barbara: ABC-Clio. pp. 209–239. ISBN 9781851096084.
——— (2008). "Neo-Paganism in Ukraine" (PDF). In Bron, Taylor (ed.). The Encyclopedia of Religion and Nature. A&C Black. pp. 1188–1189. ISBN 9781441122780. Archived from the original (PDF) on 19 January 2019.
Ivanits, Linda J. (1989). Russian Folk Belief. M. E. Sharpe. ISBN 9780765630889.
Jakobson, Roman (1985). Rudy, Stephen (ed.). Contributions to Comparative Mythology: Studies in Linguistics and Philology, 1972–1982. Walter de Gruyter. ISBN 9783110855463.
Kaunov, Dmitry (2017). "Идеалы международного финно-угорского этнополитического движения и современный 'мерянский ренессанс' в областях бассейна Верхней Волги" [Ideals of the international Finno-Ugrian ethnopolitical movement and the contemporary 'Merya Renaissance' in the upper reaches of the Volga]. Studia Culturae (in Russian). 2 (32). Saint Petersburg's Philosophical Society: 81–94. ISSN 2225-3211.
Kleinhempel, Ullrich (12–13 March 2015). New Religious Movements in Russia and the Position of the Orthodox Church. Forum Orthodoxie. Hannover: Evangelical Church of Germany.
Konopleva, Anna Alekseevna; Kakhuta, Igor Olegovich (2019). "Причины популярности неоязычества в современном российском обществе" [Causes for the popularity of Neopaganism in modern Russian society] (PDF). Gramota (in Russian). 12 (10): 223–226. doi:10.30853/manuscript.2019.10.44. ISSN 2618-9690. Archived from the original (PDF) on 13 November 2020.
Kośnik, Konrad; Hornowska, Elzbieta (2020). "A Preliminary Quantitative Study of the Mysticism and Religious Maturity of Contemporary Slavic Neopagans in Poland". Religio: Revue pro religionistiku. 28 (1): 73–93. doi:10.5817/Rel2020-1-6. ISSN 1210-3640.
Kurepin, Sergey Viktorovich (2018). "Диалог православного христианства и неоязычества в контексте русской культуры" [Dialogue between Orthodox Christianity and Neopaganism in the context of Russian culture]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). V. Nizhny Novgorod: Minin University: 54–58. ISSN 2312-1696.
Kutuzova, N. A. (2009). "Религиозный радикализм и альтернативные социальные проекты" [Religious radicalism and alternative social projects] (PDF). Herald of Brest University (in Russian). 3 (38). ISSN 1813-405X. Archived from the original (PDF) on 13 July 2019.
Kuzmin, Aleksandr Gennadevich (2014). "Неоязыческая печать в современной России: особенности идеологии и пропагандистской деятельности" [Neopagan press in modern Russia: Specifics of ideology and propagandistic activity] (PDF). Gramota (in Russian). 12 (50): 121–24. ISSN 1997-292X. Archived from the original (PDF) on 5 February 2018.
Laruelle, Marlène (2008). "Alternative Identity, Alternative Religion? Neo-Paganism and the Aryan Myth in Contemporary Russia". Nations and Nationalism. 14 (2): 283–301. doi:10.1111/j.1469-8129.2008.00329.x.
——— (2012). "The Rodnoverie Movement: The Search for Pre-Christian Ancestry and the Occult". In Menzel, Brigit; Hagemeister, Michael; Bernice Glatzer Rosenthal (eds.). The New Age of Russia: Occult and Esoteric Dimensions. Munich: Kubon & Sagner. pp. 293–310. ISBN 9783866881976.
Lastoŭski, Aliaksiej (2011). "Russo-centrism as an ideological project of Belarusian identity" (PDF). Belarusian Political Scene Review. 1. Institute of Political Studies "Political Sphere", Vytautas Magnus University. Archived from the original (PDF) on 15 April 2019.
Leeming, David (2005). The Oxford Companion to World Mythology. Sydney: Oxford University Press. ISBN 9780190288884.
Lesiv, Mariya (2009). "Glory to Dazhboh (Sun-god) or to All Native Gods?: Monotheism and Polytheism in Contemporary Ukrainian Paganism" (PDF). The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 11 (2). doi:10.1558/pome.v11i2.197. Archived from the original (PDF) on 19 January 2019.
——— (2013a). The Return of Ancestral Gods: Modern Ukrainian Paganism as an Alternative Vision for a Nation. Montreal and Kingston: McGill-Queen's University Press. ISBN 9780773542624.
——— (2013b). "Ukrainian Paganism and Syncretism: 'This Is Indeed Ours!'". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 128–145. ISBN 9781844656622.
——— (2017). "Blood Brothers or Blood Enemies: Ukrainian Pagans' Beliefs and Responses to the Ukraine-Russia Crisis". In Rountree, Kathryn (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 133–156. ISBN 9781137570406.
Lunkin, Roman; Filatov, Sergey (2000). "The Rerikh Movement: A Homegrown Russian 'New Religious Movement'" (PDF). Religion, State & Society. 28 (1): 135–148. doi:10.1080/713694743. S2CID 55200851. Archived from the original (PDF) on 5 August 2019.
Mačuda, Jiří (2013). Ideologie rodnověří v názorech a praxi jeho čelních představitelů (se zaměřením na genezi a proměny obřadu) [Ideology of Rodnovery in attitudes and practices of its leaders (with a focus on the genesis and transformation of the ceremony)] (PDF) (Doktorska disertační práce/PhD thesis) (in Czech). Brno: Masaryk University, Faculty of Philosophy.
——— (2014). "Чешская община 'Родная вера' – возвращение к духовности предков" [The Czech community 'Rodná víra' – a return to the spirituality of the ancestors]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). I. Nizhny Novgorod: Minin University: 101–109. ISSN 2312-1696.
Maiello, Giuseppe (2015). "Родноверие в Чехии в 1998–2005 годах: первый этап или последний?" [Rodnovery in Czechia in 1998–2005: The first stage or the last?]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 83–88. ISSN 2312-1696.
——— (2018). "On the Agony of Czech Slavic Paganism and the Representation of One's Own Funeral among Contemporary Czech Pagans". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 20 (2): 137–156. doi:10.1558/pome.32385.
Mathieu-Colas, Michel (2017). "Dieux slaves et baltes" (PDF). Dictionnaire des noms des divinités (in French). France: Archive ouverte des Sciences de l'Homme et de la Société, Centre national de la recherche scientifique. Archived from the original (PDF) on 29 April 2020.
Meranvild, Vladimir B. (2004). Славяно-горицкое движение как форма неоязычества [The Slavic-Hill movement as form of Neopaganism] (PhD thesis) (in Russian). Saint Petersburg.
Moroz, Ye. L. (2005). The history of "Dead Water" - from a scary fairy tale to big politics. Political neo-paganism in post-Soviet Russia (in Russian). Stuttgart: ibidem-Verlag.
Ozhiganova, Anna (2015). "Конструирование традиции в неоязыческой общине 'ПравоВеди'" [Construction of tradition in the Neopagan community 'PravoVedi']. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 30–38. ISSN 2312-1696.
Pilkington, Hilary; Popov, Anton (2009). "Understanding Neo-paganism in Russia: Religion? Ideology? Philosophy? Fantasy?". In McKay, George (ed.). Subcultures and New Religious Movements in Russia and East-Central Europe. Peter Lang. pp. 253–304. ISBN 9783039119219.
Popov, Igor (2016). Справочник всех религиозных течений и объединений в России [The Reference Book on All Religious Branches and Communities in Russia] (in Russian). Archived from the original on 22 March 2020.
Pranskevičiūtė, Rasa (2015). "The 'Back to Nature' Worldview in Nature-based Spirituality Movements: The Case of the Anastasians". In Lewis, James R.; Inga Bårdsen Tøllefsen (eds.). Handbook of Nordic New Religions. Leiden: Brill. pp. 441–456. ISBN 9789004292468.
Pribylovsky, Vladimir (1999). "Unknown facets of national extremism: Russian pagans". G2W (6).
Prokofiev, A. V.; Filatov, Sergei; Koskello, Anastasia (2006). "Slavic and Scandinavian paganism. Wicca". In Bourdeaux, Michael; Filatov, Sergei (eds.). Modern religious life in Russia. Experience in systematic description (in Russian). Vol. 4. Moscow: Logos. pp. 155–207. ISBN 5-98704-057-4.
Prokopyuk, Natalya Valeryevna (2017). Неоязычество в современной России [Neopaganism in modern Russia] (Thesis) (in Russian). Tomsk: Tomsk State University.
Rabotkina, S. (2013). "Світоглядні та обрядові особливості сучасного українського неоязичництва" [Worldview and ritual features of modern Ukrainian Neopaganism]. Herald of Dnipropetrovsk University. Philosophy, Sociology, Politology (in Ukrainian). 4 (23): 237–244.
Radulovic, Nemanja (2017). "From Folklore to Esotericism and Back: Neo-Paganism in Serbia". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 19 (1): 47–76. doi:10.1558/pome.30374.
Reznik, Semyon (1991). "Yemelyanov case". Red and Brown, Book about Soviet Nazism. Washington: Vyzov.
Rock, Stella (2007). Popular Religion in Russia: 'Double Belief' and the Making of an Academic Myth. Routledge. ISBN 9781134369782.
Rountree, Kathryn, ed. (2015). Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses. Berghahn Books. ISBN 9781782386476.
Sadovina, Irina (2017). "The New Age paradox: Spiritual consumerism and traditional authority at the Child of Nature festival in Russia". Journal of Contemporary Religion. 32 (1): 83–103. doi:10.1080/13537903.2016.1256653. S2CID 152128991.
Saunders, Robert A. (2019). "Rodnovery". Historical Dictionary of the Russian Federation (2nd ed.). Rowman & Littlefield. pp. 565–567. ISBN 9781538120484.
Sedgwick, Mark (2012). "Occult Dissident Culture: The Case of Aleksandr Dugin". In Menzel, Brigit; Hagemeister, Michael; Bernice Glatzer Rosenthal (eds.). The New Age of Russia: Occult and Esoteric Dimensions. Munich: Kubon & Sagner. pp. 273–292. ISBN 9783866881976.
Shizhensky, Roman (2009). "Neopagan myth about Prince Vladimir". Bulletin of the Buryat State University. Philosophy, Sociology, Political Science, Cultural Studies (6): 250–256.
——— (2012). "The Experience of Comparative Analysis of Texts by A. A. Dobrovolsky and H. F. Wirth (On the Question of the Source Base of Russian Neopagans)".
Shizhensky, Roman; Aitamurto, Kaarina (2017). "Multiple Nationalisms and Patriotisms among Russian Rodnovers". In Rountree, Kathryn (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 109–132. ISBN 9781137570406.
——— (2018). "Волховской посох: к вопросу о сакральной атрибутике русского язычества XXI века" [The staff of the volkhvs: On the question of sacred attributes in 21st-century Russian Paganism]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). V. Nizhny Novgorod: Minin University: 25–32. ISSN 2312-1696.
——— (2020). "Modern "rodnovery": fiducial points" (in Russian). Report at the round table: "Slavic paganism of the XXI century: problems of genesis and development", held on February 15, 2020 at the Nizhny Novgorod State Pedagogical University named after Kozma Minin.
——— (2021). "Neopaganism and the middle class" (in Russian). Lecture hall "Krapivensky 4". 03.02.2021.
- The audience of the scientific lecture hall "Krapivensky 4" was presented with the report "Neopaganism and the middle class" // Patriarchia.ru. 04.02.2021.
Shizhensky, Roman (2014). "Интервью с Велеславом (Ильёй Геннадьевичем Черкасовым)" [Interview with Veleslav (Ilya Gennadyevich Cherkasov)]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). I. Nizhny Novgorod: Minin University: 177–184. ISSN 2312-1696.
Shlyapentokh, Dmitry (2014). "Антисемитизм истории: вариант русских неоязычников" [The antisemitism of history: The case of Russian Neopagans]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). I. Nizhny Novgorod: Minin University: 76–85. ISSN 2312-1696. The article was first publisher in English: Shlyapentokh, Dmitry (2012). "The Anti-Semitism of History: The Case of the Russian Neo-Pagans". European Review. 20 (2): 264–275. doi:10.1017/S1062798711000482. S2CID 144015361.
Schnirelmann, Victor A. (1998). Russian Neo-pagan Myths and Antisemitism (PDF). Analysis of Current Trends in Antisemitism, Acta no. 13. Vidal Sassoon International Center for the Study of Antisemitism, Hebrew University of Jerusalem. Archived from the original (PDF) on 17 March 2021.
——— (2000). "Perun, Svarog and Others: Russian Neo-Paganism in Search of Itself". The Cambridge Journal of Anthropology. 21 (3): 18–36. JSTOR 23818709.
——— (2001). "Perun, Svarog and others: Russian neopaganism in search of itself". Neopaganism in the expanses of Eurasia. Moscow: Biblical and Theological Institute of St. Andrew the Apostle. pp. 10–38. ISBN 5-89647-050-9.
——— (2002). "'Christians! Go home': A Revival of Neo-Paganism between the Baltic Sea and Transcaucasia (An Overview)". Journal of Contemporary Religion. 17 (2): 197–211. doi:10.1080/13537900220125181. S2CID 51303383.
——— (2008a). "Koliada Viatichei". In Bron, Taylor (ed.). The Encyclopedia of Religion and Nature. A&C Black. pp. 967–968. ISBN 9781441122780.
——— (2008b). "Neo-paganism and Ethnic Nationalism in Eastern Europe" (PDF). In Bron, Taylor (ed.). The Encyclopedia of Religion and Nature. A&C Black. pp. 1186–1188. ISBN 9781441122780. Archived from the original (PDF) on 19 January 2019.
——— (2007). "Ancestral Wisdom and Ethnic Nationalism: A View from Eastern Europe". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 9 (1): 41–61. doi:10.1558/pome.v9i1.41.
——— (2012). "Русское Родноверие: Неоязычество и Национализм в Современной России" [Russian Native Faith: Neopaganism and nationalism in modern Russia]. Russian Journal of Communication (in Russian). 5 (3): 316–318. doi:10.1080/19409419.2013.825223. S2CID 161875837.
——— (2013). "Russian Neopaganism: From Ethnic Religion to Racial Violence". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 62–71. ISBN 9781844656622.
——— (2015). "Perun vs Jesus Christ: Communism and the emergence of Neo-paganism in the USSR". In Ngo, T.; Quijada, J. (eds.). Atheist Secularism and its Discontents. A Comparative Study of Religion and Communism in Eurasia. Palgrave Macmillan. pp. 173–189. ISBN 9781137438386.
——— (2017). "Obsessed with Culture: The Cultural Impetus of Russian Neo-Pagans". In Rountree, Kathryn (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 87–108. ISBN 9781137570406.
Simpson, Scott (2000). Native Faith: Polish Neo-Paganism At the Brink of the 21st Century. Zakład Wydawniczy "Nomos". ISBN 9788388508073.
——— (2012). "Strategies for Constructing Religious Practice in Polish Rodzimowierstwo". In A. Anczyk; H. Grzymała-Moszczyńska (eds.). Walking the Old Ways: Studies in Contemporary European Paganism. Katowice: Sacrum.
——— (2013). "Polish Rodzimowierstwo: Strategies for (Re)constructing a Movement". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 112–127. ISBN 9781844656622.
——— (2017). "Only Slavic Gods: Nativeness in Polish Rodzimowierstwo". In Rountree, Kathryn (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 65–86. ISBN 9781137570406.
Simpson, Scott; Filip, Mariusz (2013). "Selected Words for Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 27–43. ISBN 9781844656622.
Skrylnikov, Pavel A. (20 July 2016). "The Church Against Neo-Paganism". Intersection. Archived from the original on 7 July 2017.
——— (2016a). "Неоязычество сегодня: движение Merjamaa в региональном и общероссийском контексте" [Neopaganism today: The Merjamaa movement in the regional and Russian context]. Oikumena. Regional Researches (in Russian). 2 (37). Moscow: N.N. Miklukho-Maklai Institute of Ethnology and Anthropology: 99–105. ISSN 1998-6785.
Skup, Anna (2013). "Źródła Rodzimej Wiary – wątki aryjskie i zadrużne w doktrynie związku wyznaniowego Rodzima Wiara" [Sources of Native Faith – Aryan and Zadruga themes in the doctrine of the religious association Native Faith] (in Polish). Krakow: Institute of Religious Studies, Faculty of Philosophy, Jagellonian University. Archived from the original on 2022-05-31. Retrieved 2017-12-14.
Smirnov, Nikolay (March 2020). "Shaman, Schismatic, Necromancer: Religious Libertarians in Russia". E-flux (107). Archived from the original on 19 April 2020.
Strutyński, Maciej (2013). "The Ideology of Jan Stachniuk and the Power of Creation". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 283–397. ISBN 9781844656622.
Tyutina, Olga Sergeyevna (2015). "Эсхатологический компонент в современном славянском язычестве на примере концепции истории А. А. Добровольского" [The eschatological component in modern Slavic Paganism on the example of A. A. Dobrovolsky's concept of history]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 44–47. ISSN 2312-1696.
Velkoborská, Kamila (2008). "Pagan Identity and Tradition Today in the Czech Republic". Cosmos (24): 75–90. ISSN 0269-8773.
Witulski, Maciej (2013). "'Imported' Paganisms in Poland in the Twenty-First Century: A Sketch of the Developing Landscape". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 298–314. ISBN 9781844656622.
Yashin, Vladimir Borisovich (2016). "Эсхатологические мотивы в современном русском неоязычестве" [Eschatological motifs in modern Russian Neopaganism]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). III. Nizhny Novgorod: Minin University: 36–42. ISSN 2312-1696.
Young, Gedeon (2018). "Конструирование неоязыческой танатологии на примере 'Славянской книги мёртвых' волхва Велеслава" [Constructing Neopagan thanatology on the example of the 'Slavic Book of the Dead' by volkhv Veleslav]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). V. Nizhny Novgorod: Minin University: 59–72. ISSN 2312-1696.

Primary sources (Rodnover authors)

Belov, Aleksandr K. (1992). Славяно-горицкая борьба. Книга 1: Изначалие [Slavic-hill wrestling. First book: Origination] (in Russian). Moscow: Zdorovye Naroda. ISBN 5-88531-003-3.
Bezverkhy, Viktor (1993). "Волхвы. Философия истории" [The Volkhvs. Philosophy of History]. Volkhv: Journal (in Russian). 1 (7). Saint Petersburg: 3–102.
——— (1998) [1994]. История религии [History of Religion] (in Russian). Moscow: Vityazʼ. ISBN 5-86523-036-0.
Cherkasov, Ilya (2009). Книга Родной Веры. Основы Родового Ведания Русов и Славян [Book of the Native Faith. Fundamentals of the Ancestral Knowledge of the Rus' and the Slavs] (in Russian). Vol. 2 vols. Moscow: Veligor. ISBN 9785917420127.
——— (2017). Torres, Alejo; Nechkasov, Evgeny (eds.). The Great Perfection Doctrine. Fall of Man.
Harlender, Zdzisław (1937). Czciciele Dadźbóg Swarożyca [Worshippers of Dazhbog Svarozhich] (in Polish). Warszaw: Polish Library, State Publishing Institute.
Kazakov, Vadim S. (2006) [1997]. Мир Славянских Богов [The World of the Slavic Gods] (in Russian) (rev. ed.). Moscow: Russkaya Pravda. ISBN 5924300714.
Lozko, Halyna S. (2006). Пробуджена Енея. Європейський етнорелігійний ренесанс [Awakened Aeneas. The European ethno-religious renaissance] (in Ukrainian). Kharkiv: Div. ISBN 9668504208.
Maiello, Giuseppe (2016). Folk Belief and Traditions of the Supernatural. Beewolf Press. ISBN 978-8799633142.
Makeyev, Daurbek B. (2007). "Ассианство и мировая культура" [Assianism and world culture]. Религиозное мировоззрение в Нартском эпосе [Religious worldview in the Nart epic] (in Russian). Vladikavkaz.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Nagovitsyn, Aleksey E., ed. (2003). "Изведник русского язычества" [A Profession of Russian Paganism]. Вестник Традиционной Культуры. Выпуск 1 [Herald of Traditional Culture. Issue 1] (in Russian). Vorobyev A. V. ISBN 593883029X. Archived from the original on 28 January 2020.
Petrović, Milan (2013). "Qualification of Slavic Rodnovery in scientific literature—neopaganism or ethnic religion" (PDF). Serbia: Svevlad Association of the Ecological and Ethnological Cultural Centre "Sfera". Archived from the original (PDF) on 7 July 2017.
Potrzebowski, Stanisław (1982). Zadruga: eine völkische Bewegung in Polen [Zadruga: A folkish movement in Poland] (in German). Bonn: Institut für Angewandte Sozialgeschichte. ISBN 3923428006.
——— (2016). Słowiański ruch Zadruga [The Slavic movement Zadruga] (in Polish). Wrocław: Triglav Publisher. ISBN 9788362586967.
Rodzimy Kościół Polski. Statut: Historia — Założenia programowe — Kult — Etyka — Obrzędy [The Native Polish Church. Statute: History — Program Principles — Cult — Ethics — Rituals] (PDF) (in Polish). 2013.
Shaian, Volodymyr (1987). Віра Предків Наших [The Faith of Our Ancestors] (PDF) (in Ukrainian). Hamilton, Ontario: Association of Ukrainians of the Native Faith (Об’єднання Українців Рідної Віри). Archived from the original (PDF) on 30 April 2020.
Speransky, Nikolay N. (2009). Книга Природной Веры [Book of the Natural Faith] (in Russian). Vol. 2 vols. Moscow: Veligor. ISBN 9785917420295.
Stachniuk, Jan (2006) [1941]. Mit sławiański [The Slavic myth] (in Polish). Wrocław: Toporzel. ISBN 8385559299. Written in 1941, but not published until 2006.{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
Stefański, Lech Emfazy (1980). Od magii do psychotroniki [From Magic to Psychotronics] (in Polish). Warszawa: Wiedza Powszechna. ISBN 9788321400754.
——— (2000). Wyrocznia Słowiąńska: Magiczny Krąg Świętowita [The Slavic Oracle: The Holy Circle of Svetovid] (in Polish). Warszawa: Studio Astropsyhlchologii. ISBN 9788386737086.
Sylenko, Lev (1979). Мага Віра [Mighty Faith] (PDF) (in Ukrainian). Spring Glen, New York: Association of Sons and Daughters of the Native Ukrainian National Faith (Об’єднання Синів та Дочок Рідної Української Національної Віри). Archived from the original (PDF) on 30 April 2020.
Yemelianov, Valery (1995) [1979]. Десионизация [De-Sionisation] (in Russian). Moscow: Vityaz'. ISBN 9785865230120. First published in 1970s in Arabian.{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
Zubrzycki, Jan Sas (1925). "Bogoznawstwo Sławjan" [Slavic God-Knowing]. 13299 II (in Polish). Katowice: Odrodzenia.

External links

Media related to Rodnovery at Wikimedia Commons