stringtranslate.com

Сангамская литература

Скульптура древнего тамильского Сиддхара Агастьяра, который, как традиционно считается, возглавлял первый тамильский Сангам в Мадурае.

Литература сангама ( тамильский : சங்க இலக்கியம், чанка илаккиям ), исторически известная как «поэзия благородных» ( тамильский : சான்றோர் செய்ய ுள், Cāṉṟōr ceyyuḷ ), [1] означает раннюю классическую тамильскую литературу и является самой ранней известной литературой Южная Индия . Тамильская традиция и легенды связывают его с тремя легендарными литературными собраниями вокруг Мадурая и Капатапурама: первое длилось более 4440 лет, второе — более 3700 лет, а третье — более 1850 лет. [2] [3] Ученые считают это основанным на тамильской традиции хронология как неисторическая и мифическая. [4] Большинство ученых предполагают, что историческая эпоха литературы Сангама, также называемая периодом Сангама , охватывала период с  300 г. до н.э. по 300 г. н.э., [2] [5] [6] в то время как другие по-разному относят эту раннюю классическую эпоху к Период тамильской литературы немного позже и более узкий, но все до 300 г. н.э. [7] [8] [9] По мнению Камиля Звелебила , тамильского литературоведа и историка, наиболее приемлемый диапазон для литературы Сангама — от 100 г. до н. э. до 250 г. н. э., исходя из лингвистических, просодических и квазиисторических намеков в текстах. и колофоны . [10]

Литература Сангама была предана забвению большую часть второго тысячелетия нашей эры, но была сохранена и заново открыта в монастырях индуизма , недалеко от Кумбаконама , учеными колониальной эпохи в конце девятнадцатого века. [11] [12] Вновь открытая классическая коллекция Сангама в значительной степени является бардическим корпусом. Она включает в себя Urtext старейшей сохранившейся тамильской грамматики (Tolkappiyam), антологию Ettuttokai («Восемь коллекций»), антологию Pathuppaattu («Десять песен»). [13] Тамильская литература, которая последовала за периодом Сангама — то есть после ок.  250 г. н. э. , но до ок.  600 г. н. э. — обычно называется «пост-Сангамской» литературой. [8]

Этот сборник содержит 2381 стихотворение на тамильском языке, составленное 473 поэтами, около 102 из которых анонимны. [13] [14] Из них 16 поэтов составляют около 50% известной литературы Сангама, [13] причем Капилар — самый плодовитый поэт — в одиночку внес чуть менее 10% всего корпуса. [15] Эти стихотворения варьируются от 3 до 782 строк в длину. [12] Бардовская поэзия эпохи Сангама в основном о любви ( акам ) и войне ( пурам ), за исключением более коротких стихотворений, таких как Парипатал , которые более религиозны и восхваляют Вишну и Муругана . [2] [16] [17] Литература Сангама также включает буддийские и джайнские эпосы. [ требуется ссылка ]

Легендарные тамильские сангамы

Sangam буквально означает «собрание, встреча, братство, академия». По словам Дэвида Шульмана, исследователя тамильского языка и литературы, тамильская традиция полагает, что литература Sangam возникла в далекой древности в течение трех периодов, каждый из которых длился многие тысячелетия. [18] Первый имеет корни в индуистском божестве Шиве , его сыне Муругане , Кубере, а также 545 мудрецах, включая знаменитого поэта Ригведы Агастью . Первая академия, как гласит легенда, просуществовала более четырех тысячелетий и была расположена далеко к югу от современного города Мадурай, место, которое позже «поглотило море», утверждает Шульман. [18] [19] Вторая академия, также возглавляемая очень долгоживущим Агастьей, находилась недалеко от восточного побережья Капатапурама и просуществовала три тысячелетия. Она была поглощена наводнениями. Из второго Сангама, гласит легенда, выжили Акаттиям и Толкаппиям , которые руководили учеными третьего Сангама. [18] [19]

Прозаический комментарий Наккиранара – вероятно, около восьмого века н. э. – описывает эту легенду. [20] Однако самое раннее известное упоминание легенды о Сангаме появляется в «Тируппуттур Тантакам» Аппара примерно в седьмом веке н. э., в то время как расширенная версия появляется в «Тирувилаиатале пуранам» двенадцатого века Перумпаррапа Нампи. [3] Легенда гласит, что третий Сангам из 449 поэтов-ученых работал более 1850 лет в северном Мадурае (королевство Пандьян). Он перечисляет шесть антологий тамильских поэм (позже часть « Эттуттокай» ): [20]

Эти утверждения о Сангамах и описание затонувших земель Кумари Кандам были отвергнуты историографами как несерьёзные. Известные историки, такие как Камил Звелебил, подчеркивали, что использование термина «литература Сангама» для описания этого корпуса литературы является неправильным, и вместо этого следует использовать термин «классическая литература». [3] По словам Шульмана, «нет ни малейшего доказательства того, что когда-либо существовали какие-либо подобные [Сангам] литературные академии», хотя есть много надписей Пандья, в которых упоминается академия учёных. Особого внимания, утверждает Шульман, заслуживает надпись Синнаманур десятого века н. э., в которой упоминается царь Пандья, спонсировавший «перевод Махабхараты на тамильский язык» и основавший «Мадхурапури (Мадурай) Сангам». [21] [примечание 1]

По словам Звелебиля, в мифе есть зерно реальности, и все литературные свидетельства приводят к выводу, что «такая академия действительно существовала в Мадурае (Матурае) в начале христианской эры». Однородность просодии, языка и тем в этих поэмах подтверждает, что литература Сангама была коллективным усилием, «групповой поэзией». [23] [примечание 2] Литература Сангама также иногда упоминается с такими терминами, как caṅka ilakkiyam или «поэзия эпохи Сангама». [3]

Исторический период Сангама

Южная Индия в период Сангама

В древнетамильском языке термин Тамилакам ( Tamiḻakam , Purananuru 168. 18) относился ко всей древней тамильской говорящей области, [web 1] примерно соответствующей области, известной как южная Индия сегодня, состоящей из территорий современных индийских штатов Тамилнад , Керала , частей Андхра-Прадеш и Карнатака . Шри-Ланка отличается от нее и известна как Илам или Илам , [25] хотя также находилась под влиянием периода Сангам. [26] [27] [web 2] [примечание 3]

В индийской истории период или эпоха Сангам ( тамил .  சங்ககாலம் , caṅkakālam ) — период истории древних Тамил Наду и Кералы (тогда известной как Тамилакам ), а также частей Шри-Ланки примерно с 300  г. до н. э. по 300 г. н. э. [web 3] Он был назван в честь литературы поэтов и учёных легендарных академий Сангам, сосредоточенных в городе Мадурай . [28]

В период между 300 г. до н.э. и 300 г. н.э. Тамилакамом правили три тамильские династии Пандья , Чола и Чера , а также несколько независимых вождей Велир . Доказательства ранней истории тамильских королевств состоят из эпиграфов региона, литературы Сангама и археологических данных. [27]

Четырехчастная ведическая система кастовой иерархии не существовала в период Сангама. Общество было организовано профессиональными группами, живущими отдельно друг от друга. [29]

Корпус

Иланго Адигал — автор «Силаппатикарама» , одного из пяти великих эпосов тамильской литературы . [30]

Авторы

Литература Сангама была создана 473 поэтами, около 102 из которых были анонимными. [13] По словам Нилаканты Шастри, поэты имели разное происхождение: некоторые были из королевской семьи, некоторые были торговцами, некоторые фермерами. [31] По крайней мере 27 поэтов были женщинами. Эти поэты появились, утверждает Нилаканта Шастри, в среде, где тамильское общество уже взаимодействовало и неразрывно слилось с северными индийцами (индоарийцами), и обе стороны имели общую мифологию, ценности и литературные условности. [31]

Компиляции

Доступная литература этого периода была классифицирована и скомпилирована в десятом веке н. э. в две категории, основанные примерно на хронологии. Категории — это Patiṉeṇmēlkaṇakku («Восемнадцать больших текстов»), включающие Ettuthogai (или Ettuttokai , «Восемь антологий»), а также Pattuppāṭṭu («Десять идиллий») и Patiṉeṇkīḻkaṇakku («Восемнадцать малых текстов»). По словам Таканобу Такахаси , компиляция поэм Patiṉeṇmēlkaṇakku выглядит следующим образом: [12]

Ниже приводится подборка стихотворений из «Патиенкиханакку»:

Классификация

Литература сангама в целом подразделяется на акам ( அகம் , внутренний) и пурам ( புறம் , внешний). [32] Поэзия акама посвящена эмоциям и чувствам в контексте романтической любви, сексуального союза и эротики. Поэзия пурам посвящена подвигам и героическим подвигам в контексте войны и общественной жизни. [23] [32] Примерно три четверти поэзии сангама посвящены акам , а около одной четверти — пурам . [33]

Литературу сангама, как акам , так и пурам , можно разделить на семь второстепенных жанров, называемых тинаи (திணை). Этот второстепенный жанр основан на месте или ландшафте, в котором происходит действие стихов. [33] Это: кушинчи (குறிஞ்சி), горные районы; муллаи (முல்லை), пасторальные леса; марутам (மருதம்), прибрежные сельскохозяйственные земли; нейтральные (நெய்தல்) прибрежные районы; палай (பாலை) засушливый. [33] [34] В дополнение к тинаям , основанным на пейзажах , для поэзии акам используются категории айн-тинай (хорошо подобранный, взаимная любовь), кайккилай (плохо подобранный, односторонний) и перунтинай (неподходящий, большой жанр). . [33] « Айнкурунуру» — антология из 500 коротких стихотворений — пример взаимной любовной поэзии. [15]

Похожие тинаи также относятся к поэмам пурам , категории иногда основаны на деятельности: ветчи (набег скота), ванчи (вторжение, подготовка к войне), канчи (трагедия), улинай (осада), тумпай (битва), вакай (победа), паатаан (элегия и хвала), карантай и потувиал . [33] Поэзия акам использует метафоры и образы, чтобы задать настроение, никогда не использует имена людей или мест, часто также оставляет контекст, который сообщество заполнит и поймет, учитывая их устную традицию . Поэзия пурам более прямая, использует имена и места, утверждает Таканобу Такахаси. [35]

Стиль и просодия

Ранняя поэзия Сангама старательно следует двум размерам, в то время как поздняя поэзия Сангама немного более разнообразна. [36] [37] Два размера, встречающиеся в ранней поэзии, — это акавал и ванчи . [38] Основная метрическая единица в них — асаи (метрема [39] ), которая сама по себе бывает двух типов — нер и нираи . Нер — это ударный/долгий слог в европейской традиции просодии, в то время как нираи — это комбинация безударных/кратких слогов ( пиррихий (дибрах) и ямб ) метрических стоп, с аналогичными эквивалентами в санскритской традиции просодии. [38] Асаи в поэмах Сангама объединяются, образуя чир (стопу), в то время как чир соединяются, образуя талай , а строка называется ати . [40] Сутры Толкаппияма – особенно после сутры 315 – устанавливают правила просодии, перечисляя 34 составные части древней тамильской поэзии. [40]

Просодия примера раннего стихотворения Сангама проиллюстрирована Курунтокаем : [ 41]

ciṟuveḷ ḷaravi ṉavvarik kuruḷai
kāṉa yāṉai anaṅki yāaṅ
kiḷaiyaṇ muḷaiva ḷeyiṟṟaḷ
vaḷaiyuṭaik kaiyaḷem manaṅki y Оке
– Курунтокай 119 , Автор: Кэтти Натаанр

Просодический рисунок в этом стихотворении следует размеру 4-4-3-4 стопы в строке, согласно акавалу , также называемому ачириям , правилу сангамского метра: [41]

 = – / = – / – = / = –
 – – / – – / = – / – – =
 – / = –
 = = / – = / = – / – –

Примечание: «=" — это нер , а «–» — это нираи в тамильской терминологии.

Дословный перевод Курунтокай 119 : [41]

маленькая-белая-змейка с красивым-полосатым-молодым-телом
джунгли слон беспокоят как
молодая-девочка ростки-яркость зубастая-женщина
браслет(ы) владеющие рукой(ами)-женщина"
– Переводчик: Камил Звелебиль

Английский перевод и интерпретация Курунтокай 119 : [41]

Как маленькая белая змейка
с красивыми полосками на молодом теле
беспокоит слона из джунглей
эта девчонка
ее зубы как ростки молодого риса
ее запястья увешаны браслетами
беспокоит меня.
– Творческий переводчик: А.К. Рамануджан (1967)

Этот метрический рисунок, утверждает Звелебил, придает поэзии Сангама «удивительную лаконичность, краткость, лаконичность», а затем внутреннее напряжение, которое разрешается в конце строфы. [42] Метрические рисунки в пределах метра акавал в ранней поэзии Сангама имеют незначительные вариации. [43] Поздние поэмы эпохи Сангама следуют тем же общим правилам размера, но иногда содержат 5 строк (4-4-4-3-4). [39] [44] [45] Поздние тексты эпохи Сангама используют также и другие размеры, такие как размер Кали в Калиттокай и смешанный размер Парипатала в Парипатале . [46]

Сохранение и повторное открытие

Рукопись на пальмовых листьях (UVSL 589) со 100 листами, рукописная миниатюрная рукопись индуистов-шиваитов. Эта многотекстовая рукопись включает в себя множество тамильских текстов, включая Tirumurukāṟṟuppaṭai эпохи Сангам . Языки листов включают в основном тамильский и санскрит, с некоторым количеством телугу; письменности включают тамильский, грантха и телугу. В настоящее время она хранится в библиотеке UV Swaminatha Aiyar в Ченнаи. [47] [примечание 4]

Произведения литературы Сангама были утеряны и забыты на протяжении большей части 2-го тысячелетия. Они были заново открыты учеными колониальной эпохи, такими как Арумука Навалар (1822–1879), Ч. В. Дамодарам Пиллай (1832–1901) и У. В. Сваминатха Айяр (1855–1942). [49]

Арумука Навалар из Джафны первым начал современные издания тамильской классики, опубликовав прекрасное издание Tirukkuṟaḷ к 1860 году. [50] Навалар, который перевел Библию на тамильский язык, работая помощником методистского христианского миссионера, решил защищать и популяризировать шиваитский индуизм от миссионерской полемики, отчасти путем привлечения более широкого внимания к древней тамильской и шиваитской литературе. [51] Он напечатал первый текст Сангама в 1851 году ( Tirumurukāṟṟuppaṭai , одна из Десяти идиллий ). В 1868 году Навалар опубликовал ранний комментарий к Tolkappiyam . [52]

CW Damodaram Pillai , также из Джафны , был первым ученым, который систематически искал давно утерянные рукописи и публиковал их, используя современные инструменты текстовой критики. [53] К ним относятся:

Айяр — тамильский ученый и шиваитский пандит, в частности, приписывают открытие им основных коллекций литературы Сангама в 1883 году. Во время своего личного визита в Тирувавадутурай Адхинам — шиваитский матха примерно в двадцати километрах к северо-востоку от Кумбхаконама , он обратился к главе монастыря Субрахманье Десикару за доступом к его большой библиотеке сохранившихся рукописей. Десикар предоставил Айяру разрешение изучать и публиковать любые рукописи, которые он хотел. [12] Там Айяр обнаружил основной источник сохранившихся рукописей на пальмовых листьях литературы Сангама. [12] [54] Айяр опубликовал свою первую печать Десяти идиллий в 1889 году.

Вместе эти ученые напечатали и опубликовали Калиттокай (1887 г.), Толкаппиям , Начинаркинияр Урай (1895 г.), Толкаппиям Сенаварияр урай (1868 г.), Манимекалаи (1898 г.), Силаппатикарам (1889 г.), Паттуппату (1889 г.), Патиштуппатту (1889 г.). Пушанану (1894 г.), Айнкурунугу (1903 г.), Кушунтокай (1915 г.), Нашинай (1915 г.), Парипатал (1918 г.) и Аканахушу (1923 г.) - все с научными комментариями. Всего ими опубликовано более 100 произведений, включая небольшие стихотворения.

Значение

Литература сангама является историческим свидетельством развития местной литературы в Южной Индии параллельно с санскритом и классическим статусом тамильского языка. Хотя нет никаких свидетельств о первом и втором мифических сангамах, сохранившаяся литература свидетельствует о группе ученых, сосредоточенных вокруг древнего Мадурая (Матурай), которые сформировали «литературную, академическую, культурную и языковую жизнь древнего Тамил Наду», утверждает Звелебил. [55] О их значимости Звелебил цитирует А. К. Рамануджана : «По своей древности и современности в индийской литературе нет ничего, что могло бы сравниться с этими тихими и драматичными тамильскими поэмами. По своим ценностям и позициям они представляют собой зрелую классическую поэзию: страсть уравновешивается вежливостью, прозрачность иронией и нюансами дизайна, безличность яркими деталями, строгость строки богатством подтекста. Эти поэмы являются не просто самым ранним свидетельством тамильского гения». [56]

Литература Сангама предлагает окно в некоторые аспекты древней тамильской культуры, светских и религиозных верований и людей. Например, в эпоху Сангама поэма Айнкурунуру 202 является одним из самых ранних упоминаний о «косичке мальчиков- брахманов ». [57] Эти поэмы также намекают на исторические события, древних тамильских царей, влияние войны на близких и домохозяйства. [58] Поэма Паттинаппалаи в группе «Десять идиллий», например, рисует описание столицы Чола, царя Карикала, жизни в портовом городе с кораблями и товарами для морской торговли, танцевальных трупп, бардов и художников, поклонения индуистскому богу Вишну , Муругану и монастырям буддизма и джайнизма. Эта поэма эпохи Сангама сохранилась в активной памяти и имела большое значение для тамильского народа столетия спустя, о чем свидетельствует ее упоминание почти 1000 лет спустя в надписях и литературных произведениях XI и XII веков. [59]

В литературе Сангама присутствуют свидетельства заимствований из санскрита, что свидетельствует о продолжающемся лингвистическом и литературном сотрудничестве между древним Тамилнадом и другими частями индийского субконтинента. [60] [примечание 5] Одним из ранних заимствованных слов, например, является acarya — от санскрита, означающего «духовного наставника или учителя», который в литературе Сангама появляется как aciriyan (священник, учитель, ученый), aciriyam или akavar или akaval или akavu (поэтический размер). [64] [примечание 6]

Поэзия Сангама фокусируется на культуре и людях. Она религиозна и нерелигиозна, так как есть несколько упоминаний индуистских богов и более существенные упоминания различных богов в более коротких поэмах. 33 сохранившихся стихотворения Парипатала в группе «Восемь антологий» восхваляют Вишну , Дургу и Муругана . [2] [17] [примечание 7] Аналогичным образом, 150 стихотворений Калиттокая — также из группы «Восемь антологий» — упоминают Кришну, Шиву, Муругана, различных братьев Пандавов из Махабхараты , Каму, богинь, таких как Ганга, божественных персонажей из классических любовных историй Индии. [68] В одном из стихотворений также упоминаются «милосердные люди Бенареса », что свидетельствует о взаимодействии северного святого города индуистов с поэтами Сангама. [68] Некоторые из любовных поэм Paripaatal разворачиваются в контексте праздников купания ( Magh Mela ) и различных индуистских богов. Они упоминают храмы и святилища, подтверждая значимость таких культурных праздников и архитектурных практик для тамильской культуры. [68]

Религия в эпоху Сангама была важной причиной роста тамильской литературы . Древние тамилы в первую очередь следовали вайшнавизму (которые считают Вишну Верховным Божеством) и каумарам (которые поклоняются Муругану как Верховному богу). Согласно Камилу Звелебилу , Вишну считался нестареющим (Богом, который остается вечно) и Верховным богом тамилов , тогда как Сканда считался молодым и личным богом тамилов . [69] [70]

Майон указан как божество, связанное с mullai tiṇai (пасторальным ландшафтом) в Толкаппияме . [71] [72] Толкаппиям впервые упоминает Майона , когда ссылается на божества в различных земельных подразделениях. [73] Парипадал ( тамил . பரிபாடல் , что означает антология в размере парипадал ) — классическое тамильское поэтическое произведение и традиционно пятая из Восьми антологий ( Ettuthokai ) в литературе Сангама. [ требуется ссылка ] Согласно Толкаппияму , Парипадал — это разновидность стиха, повествующего только о любви ( akapporul ) и не подпадающая под общую классификацию стихов. Литература Сангама (200 г. до н.э. - 500 г. н.э.) упоминает Майона или «темного», как верховное божество, которое создает, поддерживает и разрушает вселенную и которому поклонялись на равнинах и в горах Тамилакама . Самые ранние стихи Парипадала описывают славу Перумала в самых поэтических терминах. Многие поэмы Парипадала рассматривают Перумала как верховного бога тамилов . [74] Он считается единственным божеством, которое пользовалось статусом Парампорула (достигшего единства с Параматмой ) в эпоху Сангама . Он также известен как Майаван, Мамийон, Нетийон и Мал в литературе Сангама и считается наиболее упоминаемым богом в литературе Сангама. [75]

Cēyōṉ «красный», который отождествляется с Муруган , чье имя буквально Murukaṉ «юноша» в Tolkāppiyam ; Сохранившиеся литературные произведения Сангама, датированные между третьим веком до н. э. и пятым веком н. э., прославляют Муругана, «красного бога, сидящего на синем павлине, который вечно молод и великолепен», как «любимого бога тамилов». [76] В Tolkāppiyam нет упоминаний о шиваизме . [77] Говорят, что Шива и Брахма являются формами Маха Вишну и считают Вишну Верховным богом в Paripāṭal . [78]

В Древнем Тамил Наду есть две поэмы, которые являются примером Бхакти : одна из них восхваляет Маха Вишну , а другая — Муругана.


Тирумалу ( Маха Вишну ):

Сейону ( Сканде ):

Мы молим тебя не о богатстве,
не о золоте, не об удовольствии;
Но о твоей милости, о любви, о добродетели,
об этих трех,
о бог с богатой гирляндой цветов катампу
с вращающимися гроздьями!

– Пар. в.: 78–81 [79]

Другие боги, также упомянутые в « Толкаппияме», — это Вентам «властелин» (отождествляемый с Индрой ), Корраваи «победоносный» (отождествляемый с Дургой ) и Варунан «морской бог». [80]

В литературе Сангама также подчеркивалось справедливое правление королей, которых часто называли Сенгол-валаван, король, устанавливающий справедливое правление; священники предупреждали короля, что несправедливость короля приведет к божественному наказанию; а передача королевского скипетра , Сенгол, означающий указ о справедливом правлении, упоминается в таких текстах, как Пурананоору, Курунтогай, Перумпана-натрупадай и Калитхогай. [81] [82]

Далее, колофоны поэм Paripaatal упоминают музыку и мелодию, что указывает на развитие и важность музыкальных искусств в древнем Тамил Наду. Согласно Звелебилу, эти поэмы, вероятно, относятся к поздней эпохе Сангам (II или III век н. э.) и свидетельствуют о сложной и процветающей древней цивилизации. [68]

Современные музыкальные интерпретации

Первый музыкальный альбом о поэзии тамильского сангама под названием Sandham: Symphony Meets Classical Tamil , созданный композитором Раджаном Сомасундарамом в сотрудничестве с Durham Symphony, вошел в десятку лучших альбомов категории «Международные музыкальные альбомы» на Amazon в июле 2020 года и был назван «Главным событием в мире музыки» в обзоре The Hindu Music. [83]

Стихи Сангама часто цитируются и перефразируются в современном тамильском кино. [84] [85]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Однако это не первая надпись, подтверждающая легенду о сангаме. По словам Евы Уайлден, первая надпись, намекающая на существование легенды о «сангаме», найдена на пластинах Эрукканкути 829 г. н. э. Часть этой надписи гласит: «владыка превосходного Аланкути, восхваляемый в мирах, на твердой большой скамье из камня в Кутале [Матураи] с прохладным тамильским великим языком». Хотя контекст и последняя часть о Кутале перекликаются с существованием тамильской академии ученых в Мадурае, она не предполагает и не подтверждает существование полноценной легенды о трех периодах сангама к девятому веку н. э., утверждает Уайлден. [22]
  2. ^ Согласно Звелебилу, гипотеза, предложенная некоторыми, что первая и вторая академии могли относиться к буддийским и джайнским монашеским собраниям, «вряд ли» может быть верной. Скорее, утверждает Звелебил, более вероятно, что первая академия поэтов существовала где-то около 400–300 гг. до н. э. – что, добавляет он, также является «чисто спекулятивной» догадкой. Сохранение трех богов – Шивы, Мурукавела [Муругана] и Куберы – в легендарном рассказе и классической тамильской литературе, утверждает Звелебил, предполагает, что начало тамильской литературы и цивилизации было «тесно связано с культами» этих трех богов в древнем Тамил Наду. [24]
  3. ^ Уилсон 2000, стр. 14: «Раньше они чувствовали себя в безопасности в концепции Тамилакама, обширной области «тамильства» от юга Декхана в Индии до севера Шри-Ланки...»
  4. ^ Частная библиотека UV Swaminatha Aiyar хранит самую большую коллекцию рукописей, связанных с эпохой Сангам. Другие примечательные коллекции рукописей литературы Сангам находятся в библиотеке Сарасвати Махал и библиотеке рукописей Тамильского университета в Танджавуре (Тамил Наду), Институте восточных исследований и библиотеке рукописей в Тируванантапураме (Керала), а также в частных коллекциях в старых индуистских храмах и монастырях. Менее 50% всех сохранившихся рукописей на пальмовых листьях, скопированных на протяжении столетий в течение почти 2000 лет, находятся на тамильском языке; большинство этих рукописей, сохранившихся в Тамил Наду и Керале, находятся на санскрите и телугу (некоторые на малаялам). Коллекции рукописей литературы Сангам обычно включают все три языка. [48] Несколько тысяч рукописей эпохи Сангам и постсангама на тамильском языке в настоящее время хранятся в различных европейских и американских коллекциях. [48]
  5. ^ Это сотрудничество было двусторонним, и доказательства этого можно найти в самом раннем известном индуистском писании, Ригведе (1500–1200 гг. до н. э.). Около 300 слов в Ригведе не являются ни индоарийскими, ни индоевропейскими, утверждает ученый-санскритолог и ведический литературный деятель Фриц Стаал . [61] Из этих 300 многие — такие как kapardin , kumara , kumari , kikata — происходят из языков мунда или протомунда, встречающихся в восточном и северо-восточном (ассамском) регионе Индии, с корнями в австро-азиатских языках. Другие в списке из 300 — такие как mleccha и nir — имеют дравидийские (тамильские, телугу) корни, встречающиеся в южном регионе Индии, или имеют тибето-бирманское происхождение. [61] [62] Лингвистическое взаимодействие дает четкие указания, утверждает Майкл Витцель , что люди, говорившие на ригведическом санскрите, уже знали и взаимодействовали с носителями языков мунда и дравидов. [63]
  6. ^ По словам Джорджа Харта, помимо заимствованных слов, очевидно для любого ученого, изучавшего как классический санскрит, так и классический тамильский, что литература середины и позднего сангама (1-3 вв. н. э.) и древняя санскритская литература связаны. Однако, добавляет Харт, самый ранний слой литературы сангама «кажется, не сильно подвержен влиянию санскрита». [65]
  7. ^ В других стихах Сангама упоминаются боги и богини. Например, Пуранануру 23 , Аканануру 22 , Тирумурукарруппатаи 83–103 и другие упоминают бога Муругана, его жену Валли, иконографического павлина и Веды; Мать Муругана – богиня Корраваи (Амма, Ума, Парвати, Дурга) упоминается в Аканануру 345 , Калиттокай 89 , Перумпанарруппатаи 459 и др. Она одновременно богиня-мать и богиня войны и победы в поэзии Сангама. [66] [67]

Ссылки

  1. ^ K Kailasapathy (1968). Тамильская героическая поэзия. Clarendon Press. стр. 1. ISBN 9780198154341.
  2. ^ abcd Upinder Singh (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 27–28. ISBN 978-81-317-1120-0.
  3. ^ abcd Камил Звелебил 1973, стр. 45–49 со сносками.
  4. ^ Рома Чаттерджи, ред. (2021). Индия: общество, религия и литература в древние и средневековые периоды (1-е изд.). Нью-Дели: Правительство Индии, Министерство информации и радиовещания. стр. 73. ISBN 978-93-5409-122-3.
  5. ^ Nadarajah, Devapoopathy (1994). Любовь в санскритской и тамильской литературе: исследование персонажей и природы, 200 г. до н.э. - 500 г. н.э. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1215-4.
  6. ↑ Университет Виджая Рамасвами, Джавахарлал Неру (25 августа 2017 г.). Исторический словарь тамилов. Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-5381-0686-0.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  7. ^ Хартмут Шарф (1977). Грамматическая литература. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 178–179. ISBN 978-3-447-01706-0.
  8. ^ ab Камил Звелебил (1992). Companion Studies to the History of Tamil Literature. BRILL Academic. стр. 12–13. ISBN 90-04-09365-6.
  9. ^ Каллидайкуричи Айя Нилаканта Шастри (1958). История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара. Издательство Оксфордского университета. стр. 110–112.
  10. ^ Камил Звелебил 1974, стр. 9–10 со сносками.
  11. ^ Камил Звелебил 1974, стр. 7–8 со сносками.
  12. ^ abcdefg Таканобу Такахаси (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика. BRILL Academic. С. 1–3 со сносками. ISBN 90-04-10042-3.
  13. ^ abcd Камил Звелебил 1974, стр. 9–10.
  14. ↑ Джордж Л. Харт III, «Стихи древнего тамильского языка», Калифорнийский университет, 1975.
  15. ^ ab Selby, Martha Ann, ed. (31 января 2011 г.). Tamil Love Poetry . Нью-Йорк Чичестер, Западный Суссекс: Columbia University Press. doi :10.7312/selb15064. ISBN 978-0-231-52158-1.
  16. ^ Каллидайкуричи Айя Нилаканта Шастри (1958). История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара. Издательство Оксфордского университета. стр. 110–119, 330–335.
  17. ^ ab Sangam Literature, Британская энциклопедия (2011)
  18. ^ abc Shulman 2016, стр. 27–28.
  19. ^ ab Даниэлу, Ален (11 февраля 2003 г.). Краткая история Индии. Саймон и Шустер. ISBN 9781594777943.
  20. ^ ab Shulman 2016, стр. 25–28.
  21. ^ Шульман 2016, стр. 28–29.
  22. ↑ Wilden 2014, стр. 12 со сноской 25.
  23. ^ аб Камил Звелебил 1974, стр. 10–11.
  24. ^ Камил Звелебил 1975, стр. 59–61 со сносками.
  25. ^ Мангин и др. (2011), с. 138.
  26. ^ Уилсон (2000), стр. 14.
  27. ^ ab Shinu (2003).
  28. ^ Анджали (2017), с. 123–136.
  29. ^ Натсен (1999), стр. 205.
  30. ^ Розен (1975).
  31. ^ ab KA Nilakanta Sastri (1950). «Санскритские элементы в ранней тамильской литературе». Труды Индийского исторического конгресса . 13 : 43–45. JSTOR  44140886.
  32. ^ аб Томас Маннинежат (1993). Гармония религий: Веданта Сиддханта Самарасам из Таюманавара. Мотилал Банарсидасс. стр. 78–79. ISBN 978-81-208-1001-3.
  33. ^ abcde Таканобу Такахаси (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика. BRILL Academic. С. 3–5 со сносками. ISBN 90-04-10042-3.
  34. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 50–56.
  35. ^ Таканобу Такахаси (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика. BRILL Academic. С. 5–9 со сносками. ISBN 90-04-10042-3.
  36. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 65–71 со сносками.
  37. ^ Камил Звелебил (1989). Классическая тамильская просодия: Введение. New Era Publications. С. 1–7, 50–55. ISBN 9780836424591.
  38. ^ аб Камил Звелебил 1973, стр. 65–68.
  39. ^ аб Никлас, Ульрике (1988). «Введение в тамильскую просодию». Бюллетень Французской школы Крайнего Востока . 77 (1). ПЕРСЕ, Франция: 165–227. дои : 10.3406/befeo.1988.1744. ISSN  0336-1519.
  40. ^ ab Авраам Мариасельвам (1988). Песнь Песней и Древние тамильские любовные поэмы: поэзия и символизм. Григорианский. С. 124–127 со сносками. ISBN 978-88-7653-118-7.
  41. ^ abcd Камил Звелебил 1973, стр. 66–67.
  42. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 71–72.
  43. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 67–72.
  44. ^ Чахер, Торстен (2011). «Метод и теория изучения литературы чанкама (сангама)». Ориенталистическая литература . 106 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 4–14. дои : 10.1524/olzg.2011.0002. S2CID  163609253.
  45. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 83–84.
  46. ↑ Wilden 2014, стр. 13–15 со сносками.
  47. ^ Йонас Бухгольц и Джованни Чиотти (2017), Что многотекстовая рукопись может рассказать нам о тамильской научной традиции: случай UVSL 589 , Manuscri[pt Cultures, том 10, редакторы: Михаэль Фридрих и Йорг Квенцер, Гамбургский университет, страницы 129–142
  48. ^ ab Wilden 2014, стр. 35–39.
  49. ^ «Сопутствующие исследования истории тамильской литературы», Камил В. Звелебил
  50. ^ AR Venkatachalapathy, Enna Prayocanam? Создание канона в колониальном Тамилнаде , Indian Economic Social History Review 2005 42:535, стр. 544
  51. ^ Деннис Хадсон (1996). Рэймонд Брэди Уильямс (ред.). Священная нить: современная передача индуистских традиций в Индии и за рубежом. Columbia University Press. стр. 23–37. ISBN 978-0-231-10779-2.
  52. ^ Шульман 2016, стр. 301–303.
  53. ^ AR Venkatachalapathy, Enna Prayocanam? Создание канона в колониальном Тамилнаде , Indian Economic Social History Review 2005 42:535, стр. 544
  54. ^ Камил Звелебил (1975). Ян Гонда (ред.). Справочник по востоковедению: тамильская литература. BRILL Academic. стр. 108–109 со сноской 129. ISBN 90-04-04190-7.
  55. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 45–46; Шульман 2016, стр. 28–30.
  56. ^ Камиль Звелебил 1974, стр. 47.
  57. ^ Камиль Звелебил 1973, стр. 51.
  58. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 51–56.
  59. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 57–58.
  60. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 5–8, 51–56.
  61. ^ ab Frits Staal (2008). Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights. Penguin. стр. 23–24. ISBN 978-0-14-309986-4.
  62. ^ Франклин С. Саутворт (2016). Хок, Ганс Генрих ; Башир, Елена (ред.). Языки и лингвистика Южной Азии: всеобъемлющее руководство. Вальтер де Грюйтер. стр. 252–255. ISBN 978-3-11-042330-3.
  63. ^ Майкл Витцель (2012). Джордж Эрдоси (ред.). Индоарии древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность. Вальтер де Грюйтер. стр. 98–110 со сносками. ISBN 978-3-11-081643-3., Цитата (стр. 99): «Хотя периоды Среднего/Позднего Вед являются самыми ранними, для которых мы можем реконструировать лингвистическую карту, ситуация даже во времена цивилизации Инда и, конечно, во времена самых ранних текстов Ригведы не могла сильно отличаться. Есть явные указания на то, что носители ригведического санскрита знали и взаимодействовали с носителями дравидийских и мундских языков».
  64. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 13–14.
  65. ^ Джордж Л. Харт (1976). Связь между тамильской и классической санскритской литературой. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 317–326. ISBN 978-3-447-01785-5.
  66. ^ Рональд Ференци (2019). Роберт Валоци (ред.). Женщина-Богиня. Музей изящных искусств Будапешта, Венгерская национальная галерея. стр. 108–111. ISBN 978-615-5304-84-2.
  67. ^ Харт III, Джордж Л. (1973). «Женщина и священное в Древнем Тамилнаде». Журнал азиатских исследований . 32 (2). Cambridge University Press: 233–250. doi : 10.2307/2052342. JSTOR  2052342. S2CID  163785902.
  68. ^ abcd Камил Звелебил 1973, стр. 123–128.
  69. ↑ Звелебиль, Камил (22 октября 1974 г.). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 9783447015820.
  70. ^ ИСТОРИЯ ИНДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ том 10 ТАМИЛЬСКАЯ ЛИТЕРАТУРА страница номер 49, написанная Камилом Звелебилом
  71. ^ Харди, Фридхельм (1 января 2015 г.). Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне. Мотилал Банарсидасс. п. 156. ИСБН 978-81-208-3816-1.
  72. ^ Clothey, Fred W. (20 мая 2019 г.). Многоликость Мурукана: история и значение южноиндийского бога. С поэмой «Молитвы к Господу Мурукану». Walter de Gruyter GmbH & Co KG. стр. 34. ISBN 978-3-11-080410-2.
  73. ^ Доктор К. Р. Кришнамурти. "2. Период Сангама". tripod.com .
  74. ^ «Во славу Вишну». The Hindu . 24 июля 2014 г.
  75. ^ Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаде. Abhinav Publications. стр. 27. ISBN 978-81-7017-398-4.
  76. ^ Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, Дели: Сандип Пракашан (1979).
  77. ↑ Журнал тамильских исследований, том 1. Международный институт тамильских исследований. 1969. стр. 131. Архивировано из оригинала 13 ноября 2017 г.
  78. ^ Парипатал Поэма 1, строка с 50 по 56 ந்துடை ஒருவனும் – ты тот, у кого пять голов, кто вызывает великий страх и обладает великими способностями и силой – Сиван, மடங்கலும்நீ – тот, где все жизни заканчиваются, நலம் முழுது அளைஇய – со всеми льготами, புகர்அறு காட்சிப் புலமும ் – безупречное обучение – Веды, பூவனும் – ты Брахман, появившийся на цветке, நாற்றமும்நீ – ты творение, созданное Брахманом, வலன் உயர் எழிலியும் – облака, поднимающиеся с силой, மாக விசும்பும் – широкое небо, நிலனும் – земля, நீடிய இமயமும்– и высокие Гималаи, நீ– ты, அதனால் – так, இன்னோர் அனையை – вот так и так, இனையையால் – как кто-то, என – таким образом, அன்னோர் – те, யாம் இவண் காணாமையின ் – я здесь не видел, பொன் அணி நேமி – колеса, украшенные золотом, வலம் கொண்டு ஏந்திய – подъем на правую сторону или подъем с силой, மன்னுயிர் முதல்வனை – ты верховный среди всех живых существ на Земле.
  79. ^ аб Камил Звелебил 1974, с. 49.
  80. ↑ Журнал тамильских исследований, том 1. Международный институт тамильских исследований. 1969. стр. 131. Архивировано из оригинала 13 ноября 2017 г.
  81. ^ Баласубрахманьям, С (1977). Средние храмы Чола от Раджараджи I до Кулоттунги I (985–1070 гг. Н.э.). Восточная пресса. п. 291. ИСБН 9789060236079.
  82. ↑ Чаран, Сай (24 мая 2023 г.). «Сенгол — исторический скипетр с глубокой связью с Тамилнадом». thehindu.com .
  83. ^ "Крупное событие в мире музыки - The Hindu Music Review". The Hindu Tamil. 28 февраля 2020 г. Получено 2 марта 2020 г.
  84. ^ Сангамские поэмы в современных песнях https://www.newindianexpress.com/entertainment/tamil/2017/mar/26/sangam-poems-in-contemporary-songs-1586219.html
  85. ^ Нарумугайе - ARRahman - Mirchi Unplugged, сезон 1 https://www.youtube.com/watch?v=QatLrdzalew

Источники

Веб-источники
  1. ^ Saju, MT (20 сентября 2019 г.). «Углеродное датирование подтверждает, что Килади на 3 столетия старше». The Times of India . Получено 8 февраля 2021 г.
  2. ^ «Женщины, переход и перемены: исследование влияния конфликта и перемещения на женщин в традиционном тамильском обществе». 1995.
  3. ^ Джесудасан, Деннис С. (20 сентября 2019 г.). «Раскопки Кижади: эпоха Сангам старше, чем считалось ранее, находки исследования». The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 12 августа 2021 г. .

Внешние ссылки