Корейская националистическая историография ( кор . 민족사학 ; ханджа : 民族史學) — способ написания корейской истории , который сосредоточен на корейских минджоках , этнически определенной корейской нации . Этот вид националистической историографии появился в начале двадцатого века среди корейских интеллектуалов, которые хотели способствовать развитию национального самосознания для достижения корейской независимости от японского господства . Его первым сторонником был журналист и активист движения за независимость Шин Чэхо (1880–1936). В своей полемической работе « Новое прочтение истории» ( Doksa Sillon ), опубликованной в 1908 году, через три года после того, как Корея стала японским протекторатом , Шин провозгласил, что корейская история — это история корейских минджоков , особой расы, произошедшей от бога Тангуна , которая когда-то контролировала не только Корейский полуостров, но и большую часть Маньчжурии . Историки-националисты выдвигали обширные претензии на территорию этих древних корейских королевств, по которым следует судить о нынешнем состоянии минджоков .
Син и другие корейские интеллектуалы, такие как Пак Ын Сик (1859–1925) и Чхве Нам Сон (1890–1957), продолжали развивать эти темы в 1910-х и 1920-х годах. Они отвергли два предыдущих способа представления прошлого: конфуцианскую историографию учёных-бюрократов Кореи Чосон , которую они обвиняли в увековечении рабского мировоззрения, сосредоточенного вокруг Китая , и японскую колониальную историографию, которая изображала Корею как исторически зависимую и культурно отсталую.
Работа этих довоенных историков-националистов сформировала послевоенную историографию как в Северной, так и в Южной Корее . Несмотря на идеологические различия между двумя режимами, доминирующая историография в обеих странах с 1960-х годов продолжала отражать националистические темы, и эта общая историческая перспектива является основой для разговоров об объединении Кореи . В процессе попытки отвергнуть японскую колониальную науку корейские историки-националисты переняли многие из ее предпосылок. Однако ирредентистские претензии Шин Чэхо на Маньчжурию не стали общепринятыми.
Корейская националистическая историография приветствовалась как левыми, так и правыми сторонами Южной Кореи в 20 веке, но в 21 веке корейская националистическая историография все больше ассоциировалась с левым национализмом, который критиковал антикоммунистический консерватизм. [1] [2]
Конец девятнадцатого века был временем внутренних кризисов и внешних угроз для Кореи Чосон (1392–1910). Начиная с 1860-х годов, серия восстаний, вызванных чрезмерным налогообложением и плохим управлением, угрожала правящей династии, в то время как иностранные державы — в основном западные страны, но также и Япония Мэйдзи — использовали военную силу, чтобы попытаться открыть Корею для торговли. [3] Японо -корейский договор 1876 года открыл три корейских порта для торговли и предоставил японским торговцам экстерриториальность в этих портах. [4] Этот неравноправный договор спровоцировал еще больше иностранных интервенций, поскольку он превратил Корею в объект соперничества между империалистическими державами. [5] Одним из важнейших вопросов было то, была ли Корея суверенным государством или китайской зависимостью . [6] Несмотря на статус Чосона как данника Мин (1368–1644), а затем Цин (1644–1911) Китая, что подразумевало отправку миссий с данью и ритуально подчиненное положение корейского короля по отношению к китайскому императору , Корея также могла диктовать как свою внутреннюю , так и внешнюю политику, создавая двусмысленную ситуацию, которая раздражала западные державы. [7]
Чтобы успокоить напряженность, Китай и Япония подписали Тяньцзиньскую конвенцию (1882), в которой обе стороны согласились не отправлять больше войск в Корею. Однако в 1884 году корейские реформаторы, поддерживаемые японской охраной посольства , попытались свергнуть короля Кочжона (годы правления 1863–1907), но китайские войска, размещенные в Корее, быстро вмешались, чтобы помешать перевороту . [8] Десять лет спустя вспыхнуло крестьянское восстание Тонхак , которое снова поставило режим Чосон в затруднительное положение. Король Кочжон попросил Китай отправить войска для его подавления, но Япония под предлогом защиты своих интересов на полуострове отправила еще больше. В июле 1894 года японские войска захватили корейского короля и заставили его создать кабинет, который осуществил обширные институциональные реформы . Одна из этих реформ состояла в создании Бюро истории (Пхёнсагук 編史局), которое сыграет роль в более поздних спорах по поводу истории. [9] Нападение Японии на китайские войска несколько дней спустя положило начало китайско-японской войне , которая велась из-за того, кто будет контролировать Корейский полуостров. [10] Война закончилась громкой победой Японии, подтвержденной Симоносекским договором (1895), который заставил Китай признать независимость Кореи эпохи Чосон. Но выход Кореи из мирового порядка, ориентированного на Китай, просто расчистил путь для японского империалистического господства. [11]
Во второй половине правления династии Чосон (1392–1897) многие ученые разочаровались в китаецентризме и стали больше осознавать уникальность и независимость Кореи. [12] Эта тенденция стала известна как движение сильхак («прагматическое обучение»). Наиболее важным предшественником подъема националистической историографии до 1895 года было разрушение китаецентризма во время движения сильхак .
Некитаецентрические историографические идеи начали возникать в трудах учёных Хон Тэ Ёна (1731–1783), И Чон Хви (1731–1786), Пак Джи Вона (1737–1805), Ю Дык Гона (1749–1807), Чон Яг Ёна (1762–1836) и И Кю Гёна (李圭景, 1788–1856). Хон Тэ Ён отверг священную идею китаецентризма о том, что Китай превосходит все другие нации, и утверждал, что все нации равны. [13] Современник Хона Чон Яг Ён утверждал, что любая нация, преуспевающая в культуре, может определить себя как «центр», и далее утверждал, что поскольку Корея уже достигла этого уровня культурного развития, её можно поэтому называть «центром». Он также подчеркнул важность дополнительного образования по корейским текстам, таким как Самгук Саги (XII век), а не только по китайской классике . Пак Джи Вон сетовал, что преобладающие корейские историки его времени были обязаны неоконфуцианской структуре Чжу Си , которая помещала Китай в центр международной системы. [14] Он представил свежий взгляд на историческую территорию Кореи, простирающуюся за реку Ялуцзян в Маньчжурию. [15] И Кю Гён призвал интеллектуалов написать всеобъемлющую историю Кореи в рамках интерпретационной структуры независимой национальной идентичности. [16]
Наиболее представительной историографической работой в стиле сильхак является работа Сонхо И Ика (1681–1763) «Донгса Ганмок» («Основы истории восточной страны»), которая, хотя и написана в неоконфуцианском ключе, демонстрирует скорее критический, чем апологетический тон по отношению к ранней династии Чосон и ее становлению. [17]
Современные корейские историки прослеживают корни националистической историографии в корейском движении за независимость , которое возникло в ответ на рост японского влияния в Корее после победы Японии в китайско-японской войне (1894–1895) . [18] Начиная с 1895 года корейские газеты начали поощрять новые способы представления Кореи. В 1896 году Со Чжэ Пиль (1864–1951) и Юн Чи Хо (1864–1945) основали двуязычную (англо-корейскую) газету «Тоннип синмун» (« Независимая» ), которая стала первой корейской газетой, издававшейся на хангыле . [18] Со и Юн, которые оба соприкоснулись с идеями «нации» и «независимости» во время своей учебы в Соединенных Штатах, пытались продвигать национальное сознание среди корейцев , отчасти через историческое образование. [18] В 1899 году газета перевела на разговорный корейский язык эссе «О патриотизме», которое китайский журналист и историк Лян Цичао недавно опубликовал в Японии. [19] Однако подобные призывы к «корейскому политическому единству и расовой солидарности » в газетах начала века подвергались цензуре со стороны японских колониальных властей . [20] Таким образом, « Тонгнип синмун» была вынуждена закрыться позднее в 1899 году. Японские власти также подавляли частные школы, которые пытались пропагандировать патриотизм посредством преподавания корейской истории, языка и обычаев. [20]
Социальные дарвинистские идеи борьбы между расами также были среди новых интеллектуальных течений, влиявших на корейцев в то время. Они были представлены Корее в 1880-х годах интеллектуалами, которые путешествовали или учились в Японии. [21] Их первыми двумя сторонниками были Ю Киль-чун (1856–1914) и Юн Чи-хо (1864–1945), которые оба были в Японии весной 1881 года в качестве членов Наблюдательной миссии придворных (조사 시찰단, 朝士視察團) Эо Юн-чжуна (어윤중, 魚允中; 1848–1896), которую корейский королевский двор отправил для наблюдения за реформами Мэйдзи. [22] Юн упоминал идеи о корейской «расе» в редакционных статьях, опубликованных в «Тонгнип Синмун» , но недостаточно для широкого распространения этих идей. [23] Действительно, до установления японского протектората над Кореей в 1905 году паназиатская точка зрения о том, что корейцы и японцы, как члены «желтой расы», были союзниками в борьбе против «белой расы», была более заметной в корейских газетах, чем изображения корейцев как расово отличных от японцев. [24]
Основная японская историография возникла из слияния западной историографии, представленной немцем Людвигом Риссом в 1887 году, и китайской научной традиции доказательных исследований ( kaozheng考證 или kōshōgaku考證學), которая была установлена в Японии с периода Эдо (1603–1868). [25] Японская историография Восточной Азии ( Tōyōshi ) была областью, возглавляемой Сиратори Куракичи白鳥庫吉 (1865–1942), которая в целом следовала негативным, ориенталистским изображениям Китая и Кореи Западом, в то же время классифицируя Японию как отдельную от Азии и Запада, но находящуюся на равных с Западом. [26] [27] То, что корейские историки называют японской «колониальной историографией», можно проследить до истории Японии Токийского императорского университета 1890 года, Kokushi gan國史眼, в которой утверждалось общее происхождение корейцев и японцев ( Nissen dōsoron ). Основываясь на хрониках Кодзики и Нихон Сёки , Kokushi gan утверждал, что легендарные фигуры Сусаноо , брат императора Дзимму , и императрица Дзингу правили или вторглись в Силла (Корею). [25] [27] Такие взгляды на историческое подчинение Кореи Японии стали широко приняты в японской науке [28] и неотъемлемой частью национальной истории Японии [27] , как это было представлено в других книгах эпохи Мэйдзи в Японии (1868–1912), таких как «Тёсэн кибун» ( 1885) Отори Кэйсукэ и «Тёсэнси » (1892) Хаяси Тайсукэ, в которых приводятся схожие аргументы. [29] Другой темой в японской исторической науке о Корее была отсталость Кореи, которую впервые выдвинул экономист Токудзо Фукуда в 1902 году, заявивший, что Чосон был эквивалентен Японии в период Хэйан (794–1185). [28]
Со времени японо-корейского договора 1876 года Японская империя стала все больше вовлекаться в корейские дела. [28] После того, как русско-японская война в 1905 году открыла Маньчжурию (северо-восточный Китай) для японской колонизации, Япония начала продвигать идею совместной и неразделимой «маньчжурско-корейской истории» ( Mansenshi滿鮮史). [29] В этой теории маньчжурско-корейской истории, разработанной Инабой Ивакачи в 1920-х и 1930-х годах, Корея подвергалась воздействию различных сил гетерономии в политике и экономике и, таким образом, не имела «независимости и оригинальности». [28] Официальное имперское участие в корейской историографии началось в 1915 году через офис Чхунчхувон . [29] Сайто Макото , японский генерал-губернатор Кореи , преследовал корейских историков-этнических националистов ( minjok sahakka ), таких как Син Чхэ Хо , Чхве Нам Сон и И Кван Су , в рамках политики «культурного сдерживания» с момента демонстраций за независимость 1 марта 1919 года. [29] [30] Управление образования генерал-губернатора опубликовало 35-томный труд под названием «Тёсэндзин» , в котором утверждалось, что корейцы должны быть ассимилированы с Японией; японские интеллектуалы предложили переделать корейские имена на японский манер, чтобы достичь этой цели. [30] В 1922 году генерал-губернатор создал комитет, который составил 35-томную «Историю Чосона» ( Тёсэнси ). [29] Chosenshi в основном состоял из отрывков из китайских, японских и корейских исторических источников и использовался в качестве основного источника для исторических работ по Корее в японский период. [28] Японские администраторы также обследовали артефакты, имеющие историческую ценность на Корейском полуострове ( koseki chosa jigyo古蹟調查事業), и стремились опровергнуть распространенное мнение о фигуре Тангуна в корейской культуре . [29] Популярным изображением корейцев в японской историографии было изображение садэджуи , или как чрезвычайно раболепных по отношению к иностранным державам, особенно к Китаю. [31]
Полемист Син Чэхо (1880–1936) посчитал и конфуцианскую историографию, и японскую колониальную науку неудовлетворительными по политическим, а не по академическим причинам, и вместо этого предложил корейскую «расу» ( minjok ) в качестве альтернативного предмета анализа. [32] [33] Син считал, что у корейцев его времени был «рабский менталитет» в результате столетий исторической, политической и культурной зависимости от Китая, и он прописал в качестве лечения идентификацию с корейской нацией и государством, чтобы это сообщество можно было подтолкнуть к коллективному политическому активизму. [33]
И в Северной, и в Южной Корее Син Чэхо считается первым историком, который сделал корейскую этническую принадлежность центром корейской историографии, [34] [35] кореист Чарльз К. Армстронг отмечает, что Син «считается отцом современной корейской историографии». [36] Он получил типичное конфуцианское образование, но покинул Чосон и отправился в Китай после японо-корейского договора об аннексии в 1910 году. [35] Вдохновленный своими визитами в руины Когурё и гору Пэкту (Чанбайшань) на китайской стороне границы, он публиковал корейские националистические трактаты в изгнании вплоть до своей смерти в 1936 году. [35] [36]
Среди новых интеллектуальных течений, влиявших на корейцев во время японского правления, версия социального дарвинизма, обнародованная китайским историком Лян Цичао, была влиятельной среди националистических журналистов-историков, таких как Син Чэхо , Чхве Намсон и Пак Ын Сик . Лян учил, что мир был разделен между народами, которые были экспансионистскими и влиятельными, такими как англосаксы и немцы , и теми народами, которые были слабыми и незначительными. [37] Темы борьбы за существование ( saengjŏn kyŏngjaeng ), выживания наиболее приспособленных ( yangyuk kangsik ) и естественного отбора ( ch'ŏntaek ) вдохновляли не только собственные исторические взгляды Шина, но и корейское «движение за самоусиление» ( chagang undong ), которое действовало в схожих терминах с тем, что было в Китае и Японии . [38] На Шина также оказали влияние «Методы изучения китайской истории» Ляна ( Чжунго лиши янцзюфа , 1922), из которых произошли многие методы Шина. [39] Он написал собственную историю Кореи, которая порвала с конфуцианской традицией, распространителей которой он порицал как «изнеженных» и оторванных от «мужественной» традиции Кореи, восходящей к древнему «корейскому» экспансионистскому королевству Когурё . [40] Шин чувствовал, что конфуцианская историография, и особенно историография Ким Бу Сика и его предполагаемая просилльская предвзятость , подавляли обоснованные корейские претензии на территорию Маньчжурии, которой не только владело Когурё, [38] но и которую Шин считал центральным этапом корейской истории и мерой силы минджока . [41] Более того, именно акт написания истории заставил корейцев не восстать и не завоевать Маньчжурию снова, по словам Шина, в результате чего «великая страна стала маленькой страной, великий народ стал маленьким народом». [42] Тем не менее, он также критиковал учебники син сачэ после конфуцианцев, которые, тем не менее, относились к Японии с симпатией, переводили японские исторические труды и отражали японское мировоззрение. [32] [38] Он также критиковал паназиатизм как прикрытие японского экспансионизма и считал Восточную Азию просто географической единицей, а не основой для солидарности. [43]В результате его новая история была сосредоточена как на «национальной борьбе», так и на возвышении и падении политических династий, а также на подчеркивании обособленности Кореи от Китая и Японии, поскольку он утверждал, что историография «должна содействовать национальному духу и независимости». [44] Его коллеги-историки Пак Ын Сик (1859–1925) и Чан Чи Ён также пытались исправить «рабскую литературную культуру» ( noyejŏk munhwa sasang ) янбана, чтобы отразить предполагаемую историческую традицию боевых искусств Кореи. [45]
После японской аннексии некоторые корейские интеллектуалы предпочли отступить к жизни, прославляющей культурное богатство Кореи в прошлом, а не к активному сотрудничеству или открытому сопротивлению новым властям. Чхве Нам Сон , основатель Ассоциации славной литературы Кореи ( Чосон Кванмунхве ), и Пак Ын Сик были представителями новой школы историков, называемых историками-националистами ( Минджок сахакка ), которые оплакивали упадок династии Чосон и стремились поднять национальное сознание для достижения корейской независимости . [46] [47] [48] Несмотря на свое назначение в качестве историков, многие видные деятели движения не имели формального исторического образования, делали крайние заявления, которые «имели мало шансов выдержать строгую проверку объективной исторической критикой», и рассматривали историю как политическое оружие, служащее целям достижения корейской независимости. [46] [47] Шин Чэхо часто пересматривал существующую историю и мифологию, чтобы поддержать свой идеал исторической корейской автономии, и там, где он не мог ее найти или где были противоречия, он возлагал вину на «утерянные» или «фальсифицированные» записи, метод, в котором он обвинял Ким Бу-Сика. [49] Эти историки предпочитали фольклорную Самгук Юса в качестве источника, а не санкционированную судом Самгук Саги , [50] обвиняя составителя саги в искажении корейской истории в конфуцианские и садэджуй (прокитайские) цели. [51] [52] Исторические исследования Чхве, которые, по его мнению, не должны быть беспристрастными, были мотивированы желанием опровергнуть японскую науку кокугаку , которая подчеркивала те периоды, когда Корея находилась под иностранным господством. [46] Среди националистических ученых Шин предпочел адаптировать методы этой японской науки, включая использование уничижительного экзонима Шина , чтобы принизить Китай. [53] Ан Хвак (安廓), другой корейский националист, перевернул японские историографические тропы, например, утверждая, что предполагаемая фракционность позднего Чосона была эмбриональной формой современной партийной политики . [54] В 1914 году Ким Кё Хон (金教獻) написал первую националистическую историю Кореи, от Тангуна до позднего Чосона, под названием «Популярная история бога Тангуна» ( Shindan minsa神檀民史). [55] Из-за японской цензуры написание националистических историй было объединено с антиколониальным сопротивлением. [56]
Корейские историки обвиняют японскую колониальную историографию в четырех основных искажениях: в придании ведущей роли китайским, маньчжурским и японским деятелям в истории Кореи ( t'ayulsŏngron ); в изображении корейского общества как застойного и даже дофеодального ( chŏngch'esŏngron ) ; в документировании фракционности в корейской политической культуре ( tangp'asŏng-ron ); и в утверждении об общем корейском и японском происхождении ( ilsŏn tongjoron ) с целью оправдания японской колонизации Кореи. [25] И Ки Бэк резюмирует японскую колониальную историографию как исходящую из предположений о «застое, неразвитости, полуостровном партикуляризме и неоригинальности». [57]
После смерти Шина историки, писавшие в его традициях, стали называться «новыми националистами» ( shin minjokchuŭi ) движения «корейских исследований». В 1930-х годах появились альтернативные школы, включая марксистскую историографию и западный научный подход ( Chindan hakhoe ). [58] Ученые из Chindan hakhoe (Академического общества Чиндан), включая Йи Пёндо, Йи Санбэка, Ким Санги и Ким Сокхёна, обучались в университетах Японии или в Императорском университете Кэйджо в Сеуле и публиковались в японских журналах, следуя объективным идеям ранкеанизма , которые бросали вызов японской колониальной историографии. [59] С другой стороны, среди новых националистов были такие фигуры, как Чон Ин-бо (鄭寅普) и Ан Чае-хон (安在鴻), первый из которых имел классическое китайское образование, а не факультет социальных наук в университете в Корее или Японии. Они подчеркивали «независимый собственный дух» ( chashim ), в отличие от неоконфуцианской и западной учености, которая представляла для Чона «зависимый дух ( t'ashim ). [60]
Капитуляция Японии в конце Второй мировой войны дала Корее независимость, но полуостров был немедленно разделен на идеологически противоположные режимы в Северной и Южной Корее . Сначала историки-марксисты, сосредоточенные на классовом анализе, доминировали в исторических трудах на севере, в то время как решительно антикоммунистическое правительство Ли Сын Мана (1948–1960) также сделало понятие минджок менее центральным в историографии на юге. [61] В Северной Корее классовый анализ был вытеснен националистическим анализом в 1950-х годах, вскоре после Корейской войны . [62] В Южной Корее падение режима Ли в 1960 году и антияпонские протесты, вызванные нормализацией дипломатических отношений с Японией в 1965 году, также восстановили минджок в качестве «объединяющей основы» для разработки антиколониальной историографии. [63] С тех пор исторические исследования как на Севере, так и на Юге демонстрируют «всепроникающий и интенсивный националистический тон», несмотря на идеологические различия между двумя странами. [64] Этот общий исторический взгляд послужил фоном для отношений между Северной Кореей и Южной Кореей , как в июне 2000 года, когда главы обоих корейских государств заявили, что объединение Кореи является историческим императивом. [65]
После обретения независимости в 1945 году «гораздо более воинственный» националистический тон в северокорейской исторической науке, по сравнению с южнокорейской историографией, позволяет относить такую науку к категории националистической, а не марксистской. [66] Северокорейский лидер Ким Ир Сен поручил историкам в качестве пропагандистов прославлять подвиги древнего королевства Когурё против Китая династии Тан , а также более позднюю антияпонскую борьбу на северо-востоке Китая (Маньчжурия). [67] Ким был частью Северо-восточной антияпонской объединенной армии , возглавляемой Коммунистической партией Китая , членом которой он был, но эта история позже была заменена его непроверяемым утверждением о том, что он возглавлял « Корейскую народно-революционную армию » ( Чосон инмин хёнмёнгун ), детали которой обнаруживают сходство с Северо-восточной антияпонской народно-революционной армией, которой руководил китаец. [68] Северокорейская история подвигов Ким Ир Сена в маньчжурской ссылке содержит упущения, неправдоподобия и подделки, а также подтекст скитаний и спасения (минджок ) , который сравнивают с христианской и греческой мифологией. [69] По словам Ги-Ук Шина, «кровный национализм» Ким Чен Ира произошел от идей историков Син Чэхо, И Гван Су и Чхве Нам Сона . [34]
Аналогично есть сходства — хотя и не признаваемые из-за культа личности Кима — между акцентом Кима на идеологии самодостаточности чучхе ( chuch'e ) и идеей Сина об «автономном духе» ( chuch'e ŭi chŏngsin ) и принижением рабского sadaejuui . Именно из этих концепций берут начало межкорейские обвинения и контробвинения в «зависимости». [70] Географическое положение правительства Кима в Северной Корее помогло ему продвигать националистические истории, изображающие Когурё и другие маньчжурские государства, чтобы укрепить свою собственную легитимность. [71] Самая авторитетная история в Северной Корее, Chosŏn t'ongsa (издание 1977 года) оправдывает свое непропорциональное отношение к Когурё, особенно по сравнению с традиционно почитаемым современным государством Силла , «потому что корейский народ был сильнее всего при правлении [Когурё]». [72]
Chosŏn t'ongsa также оспаривает традиционный взгляд на « Единую Силлу » как на объединившую Корею, заявляя, что режим только «южную часть национальной земли», и что, объединившись с Китаем династии Тан , он «привлек иностранных врагов и... совершил серьезное преступление перед корейским народом». В результате войны Когурё-Тан , продолжает он, Корея «потеряла немало территории из-за агрессоров», имея в виду земли, занятые Пархэ после распада Когурё, хотя Северная Корея считает Пархэ корейской территорией. [72] С 1950-х годов северокорейская историография отказалась от классового анализа в пользу националистических категорий в соответствии с ведущей идеологией чучхе . [73] До этого северокорейская наука занималась подгонкой марксистской историографии под корейскую историю, но в 1966 году северокорейский декан историков посчитал один спор о том, как примирить марксистскую историографию с национальной историей, как задачу, более актуальную для славян и немцев, чем для корейцев. Северокорейская историография начала принимать более националистические аспекты и взяла Маньчжурию в качестве своего географического центра; и важные исторические споры начали улаживаться без дебатов или обсуждений. [74] [75] В отличие от Коммунистического манифеста , который начинается со слов «История всех до сих пор существовавших обществ — это история классовой борьбы», стандартный северокорейский исторический текст гласит: «Человеческая история — это история борьбы народа за Чаджусон [автономию или независимость]». По словам Чарльза К. Армстронга , эта концепция истории больше похожа на концепцию Шин Чэхо о «Я» против «не-Я», чем на марксизм. [75]
Это историческое сочинение отрицало влияние китайской цивилизации на Корею и призывало к исправлению древней корейской истории на основе идеологии чучхе о самостоятельности. [74] Северокорейская историография современной Кореи в основном содержала непроверяемые утверждения о героических националистических актах семьи Ким Ир Сена , например, о том, что один из предков Кима возглавил толпу, чтобы сжечь американский военный корабль в 1866 году. [76] В северокорейской историографии это нападение знаменует начало современной корейской истории ( kŭndaesa ). [75] Гора Пэктусан , которая почти всегда сопоставляется с сыном Кима Ким Чен Иром , все чаще фигурирует в северокорейской «мифографии» с 1960-х годов и еще быстрее с 1970-х годов, связывая лидера с Тангуном , предполагаемым прародителем корейской расы. [75] Однако это также использовалось для восхваления реформатора сильхака Чонга Тасана как патриота Севера, потому что Тасан хотел положить конец участию Чосона в системе данников императорского Китая . [77] Сам Тасан был сторонником теории истории, «ориентированной на людей» ( минбон ). В речи сына Кима Ким Чен Ира в Трудовой партии Кореи в 1970 году подчеркивалось, что «мы должны гарантировать, что вещи прошлого будут показаны или преподаны нашему народу, чтобы способствовать их образованию в духе социалистического патриотизма» ( сахое чуŭи чок эгук чуŭи ). [77]
Корейская националистическая историография доминировала в области корейских исследований в Республике Корея (Южная Корея) с 1945 года. [78] С 1945 года до конца 1960-х годов южнокорейская национальная историография начала отходить от биографий героических деятелей корейского движения за независимость в сторону анализа националистических инцидентов, таких как Движение 1 марта . [79] Тем не менее, южнокорейская националистическая историография стремится опровергнуть то, что историк Ли Ки Бэк назвал «колониальным взглядом на корейскую историю», которого японские и иностранные ученые предположительно все еще придерживались. [79] Одним из таких «колониальных взглядов» было то, что династия Корё (918–1392) была застойной, и националистические историки изучали институты Корё, чтобы попытаться опровергнуть это с помощью доказательств динамизма и изменений. [57] Но статей и монографий о Чосоне более чем в два раза больше, чем о Корё, поскольку южнокорейские историки предполагают, что в то время произошел потенциальный фундаментальный, необратимый переход от традиционализма к модернизму. Это изменение, как говорят историки, такие как Чхве Ён Хи, было затруднено различными японскими вторжениями с XVI века и окончательной аннексией, которую они обвиняют в социальной нестабильности и вооруженном бандитизме. [80] Ким Чхоль Чхун, писавший в 1970 году, оценил состояние южнокорейской историографии как не имеющее «критического духа». [81] В 1978 году историк-националист Кан Мангиль бросил вызов существующей периодизации южнокорейской истории на «колониальные» и «послеосвободительные» блоки, вместо этого предположив, что вторую половину XX века следует охарактеризовать как период «разделения», предшествующий созданию единого этнического корейского государства. Его нападки на «колониальную» корейскую историографию предложили новую «самоопределяющую историографию» ( chuch'ejŏk sagwan ). [82] С 1970-х годов маргинальные элементы в южнокорейском историческом сообществе также пытались возродить ирредентистский фокус Шина на Маньчжурии. Нормализация китайско-южнокорейских отношений и визиты к корейцам в Китае повысили интерес к региону, хотя усилия по «возвращению древних земель», как выразился один ирредентистский автор, являются маргинальными в публичной сфере. [83]
Официальная История Республики Корея изображала корейский народ как центральную сцену в их собственном «освобождении» от небольшого числа коллаборационистов, отводя союзникам Второй мировой войны второстепенную роль. [84] Авторитарные правительства в Южной Корее активно вмешивались в историческую науку, «усугубляя традиционно конформистский характер устоявшейся науки», делая такие темы, как популярность коммунизма в Корее 1930-х и 1940-х годов, табуированными. [85] После демократизации Южной Кореи в 1987 году ученые продолжают публиковать националистические истории, а гегемонистское изображение японского правления как угнетателя корейской культуры не изменилось, хотя несколько корейских ученых подвергли сомнению дихотомию «коллаборационизм-сопротивление». [86] С 1980-х годов до президентства Ким Дэ Чжуна в 1998 году большинство южнокорейских историков коллаборационизма соглашались с идеей о том, что «история нации была похищена» при обретении независимости «кликой прояпонских марионеток», которых защищало военное правительство США в Корее и Сын Ман Ри из Комитета по расследованию действий предателей. [87] Недавние политические кампании, такие как создание президентской комиссии в 2005 году для выявления и порицания коллаборационистов, закрепили национальную историю как доминирующую форму историографии. [88] Государство сохраняет самого мощного поставщика исторической памяти в Южной Корее, запустив, например, кампанию в 2010 году, чтобы «вспомнить с народом гордую историю установления одновременно национального суверенитета, демократии и экономического развития, чего-то уникального в мире», самолегитимизирующее повествование, которое исключает историю Корейской войны и корейских активистов-демократов против южнокорейского государства. [89] Однако некоторые историки южнокорейских « новых правых» , такие как Ли Ён Хун , бросают вызов истории, центрированной на нации, предлагая историю, центрированную на государстве, которая поощряет патриотическую гордость ( эгукшим ,愛國心) за экономические достижения Южной Кореи, а не стыд за провал объединения корейцев. [90] Им Чихён — еще один современный сторонник, хотя и с другим идеологическим бэкграундом, «демократизации» ( минджухва 民主化) историографии путем ее освобождения от парадигмы «монолитной нации». Однако он критикуетусилий демократического правительства Южной Кореи по примирению ( kwagŏ ch'ŏngsan ) с прошлым государства, связанным с белым террором. [90]
Постколониальные южнокорейские националистические историки также пытались разделить корейцев во время японской администрации на категории корыстных коллаборационистов или самоотверженных националистических сопротивленцев. [31] Первый серьезный вызов гегемонистской государственной националистической историографии пришел не от корейца, а от американца Брюса Камингса , который написал в 1981 году книгу « Истоки Корейской войны» . [85] Камингс вспоминал, что столкнулся с серьезным сопротивлением своей ревизионистской историографии, включая то, что «простое упоминание идеи о том, что Япония каким-то образом «модернизировала» Корею, вызывает возмущенные отрицания, грубые эмоции и чувство хаоса, который только что был или вот-вот будет совершен». [91]
В трудах Шин Чэхо были обозначены темы для более поздней националистической историографии, включая древность и самобытность корейцев; долгую историю отражения корейцами «иностранной агрессии»; и изображение корейцев «как неотъемлемой части мировой истории». [53]
Главной целью корейской националистической историографии ( minjok sahak ) в Южной Корее с 1945 года было написать «новую расовую историю корейской независимости», которая опровергла бы более ранние японские исследования Кореи ( Ilchesagwan ). [78] Идея корейской расы или народа вошла в корейский словарь в конце 1890-х годов со словом minjok . До 19-го века, по словам Картера Экерта , «было мало, если вообще было, чувства лояльности к абстрактной концепции «Кореи» как национального государства или к жителям полуострова как «корейцам». Лояльность к деревне, семье и королю имела приоритет для простых людей, в то время как корейская элита считала себя членами «космополитической цивилизации, сосредоточенной на Китае». [92]
Приход системы национального государства в Восточную Азию, в ходе которого Корея была включена в состав Японии эпохи Мэйдзи, побудил корейских активистов «переопределить Корею с точки зрения внутренней однородности и внешней автономии». В эссе Син Чэхо 1908 года Doksa Sillon («Новый способ прочтения истории») Син приравнял корейскую историю ( kuksa ) к истории корейской нации ( minjoksa ), пытаясь перенаправить лояльность людей к этой категории, которая, как он утверждал, всегда существовала в истории. [93] Например, Син утверждал, что восстание Мёчхона (1135–1136) против Корё , подавленное Ким Бу Сиком , было «националистическим» восстанием. [49] Мёчон потребовал, чтобы Корё перенес свою столицу на север в Согён (современный Пхеньян) и занял более агрессивную позицию против династий Ляо и Цзинь на севере, что, по мнению Кима, подорвало бы безопасность государства Корё. [94] Более поздняя работа Шина, из Chosŏn sanggo munhwasa , показала более критическую оценку первоисточников , используя методы археологии , эпиграфики и сравнительной лингвистики , и меньше полагаясь на писание Тэджонгё (поклонение Тангуну). [95]
Националистическая историография считает Йемаек началом «единства расы, культуры и государственности на доисторическом Корейском полуострове», упуская из виду присутствие современной культуры Верхний Сяцзядянь (1000–600 гг. до н. э.) и Нижней Сяцзядянь (2200–1600 гг. до н. э.) в Ляодуне. [96] Следуя японской колониальной парадигме индигенизма , корейская националистическая историография утверждает все более древнее происхождение корейцев, чтобы доказать корейскую культурную легитимность. [97] Такой поиск «расового происхождения» корейцев отражает японскую концепцию кокутай («национальная сущность»), которая была частью науки кокугаку . [98] Для Шина поиск идеального времени в древности заключался не в том, когда был конфуцианский мир и стабильность — как в превознесении императоров Яо и Шуня китайской историографией — а в том, когда корейские минджоки контролировали большую часть территории. [99] Ретропроекция концепций расы и этнической принадлежности 20-го века на древнюю Корею привела к «сложной мешанине противоречивых повествований, наполненных вымыслом о Тангуне, конкурирующими династическими мифами и гипотетическими вторжениями племен, а также необъяснимыми археологическими данными... [которые] сделали практически невозможным отличить факты от вымысла в исследованиях по древней Корее». [100] Национализм настолько проник в основные исторические исследования в Южной Корее, что китайские иероглифы , которые до недавнего времени использовались исключительно для записи корейского языка , были отнесены к сноскам в академических журналах или полностью исключены. [101] Историческая периодизация в Северной Корее направлена на доказательство «превосходства и развитости» корейской цивилизации путем «отодвигания начала каждого исторического этапа как можно дальше назад». [66]
Корейская националистическая историография связана с «популярной археологией» в Южной Корее , где телевизионные археологи, соревнующиеся за рейтинги, делают все более обширные заявления о границах древней Кореи. Например, в 1993 году Korea Daily спонсировала поездку археолога Сон Бо-ги из Университета Ёнсе в Улан-Батор , Монголия , где Сон утверждал, что он обнаружил новую каменную крепость Когурё, которая доказала, что Когурё простиралось за пределы Большого Хингана . [102] Корейское искусство бронзового века было связано популярными археологами, например, со скифским , что якобы доказывает «прибытие высшей северной расы» на Корейский полуостров. [103] Корейские журналисты и исследователи также регулярно путешествуют по местам Шелкового пути в Центральной Азии в поисках « алтайских корней» Кореи . [102] Чхве Нам-сон , писавший в территориальной традиции Шин Чхэ-хо, утверждал, что Корея была центром культуры Пурхам, которая простиралась глубоко в Центральную Азию . [104] По словам Чхве, мир был разделен на индоевропейскую , китайскую и «Паркскую» культуры ( Пурхам мунхва квон ), последняя из которых была корейской синтоистской религией, которая распространилась от Черного моря через Каспийское море , Тянь-Шань , Алтайские горы , вниз через Корею, Японию и Окинаву . [105] Чхве утверждал, что Тангун повсеместно почитался в этой суперкультуре . [106] Однако, по словам Чизуко Аллен, Чхве не исследовал местные культуры каких-либо стран, кроме Кореи, Китая и Японии, и основывал эту теорию на фонетическом сходстве географических особенностей. [105] Теория культуры Пурхэма Чхве с тех пор была принята активистом движения за независимость и лидером «Движения за изучение Кореи» Ан Чхэ Хоном. [107]
Примерно в середине династии Чосон , среди историков устоявшееся мнение прослеживало корейское происхождение от китайских беженцев, считая корейскую историю длинной чередой королевств, связанных с Китаем. Таким образом, государства Чосон и Силла были оценены, в то время как государства Кочосон и Когурё не считались важными. [108] Согласно этой точке зрения, первое государство в Корее, Чосон , было основано Джизи в 1122 году до н. э., который был недовольным китайским советником династии Шан . История о том, как он принес поэзию, музыку, медицину, торговлю и политическую систему на Корейский полуостров, была задумана аналогично предполагаемому основанию Рима троянским беженцем Энеем . [109] Но к 1930-м годам под влиянием историй Син Чэхо корейская история основания Джизи стала менее популярной, чем история Тангуна , сына тигра и медведя (последний был распространен в японском фольклоре ), который принес цивилизацию на Корейский полуостров. [109] Син и другие историки, которые пропагандировали этот миф, находились под влиянием Тэджонгё , нового религиозного движения , которое поклонялось Тангуну, [110] но критиковали преданнексионистские учебники о Тангуне, которые изображали его как брата японского бога Сусаноо . [32] Для Сина Тангун был как основателем корейского минджока , так и первого корейского государства ( кук ), и, таким образом, необходимой отправной точкой для корейской истории. [36] В ответ на вызов японских ученых Сиратори Куракичи и Иманиси Рю о том, что «Тангун» является выдумкой автора « Самгук юса» , националистический историк Чхве Нам-сон раскритиковал японскую мифологию , заявив, что она построена на выдумках. [50]
Сосредоточившись на мифологическом боге, основавшем «священную расу» ( shinsŏng chongjok ), корейская националистическая историография стремится изобразить древнюю Корею как золотой век «богов и героев», где культурные достижения Кореи соперничали с достижениями Китая и Японии. [111] Соответственно, Син Чэхо возвысил Тангуна до роли, аналогичной той, которую играл Желтый император в Китае и которую Аматэрасу играет в Японии. [112] Чхве Намсон, согласно своей теории культуры Пурхам, ставит Тангуна даже выше китайских и японских императоров, потому что эти правители предположительно были шаманскими правителями древней корейской традиции «Парк». [113] История Тангуна также подтверждает утверждения о том, что корейскому наследию более 5000 лет. По словам Хён Иль Пая, популярность исследований Тангуна, можно сказать, «отражает прогрессивно ультранационалистическую тенденцию в корейской исторической и археологической науке сегодня». [114] Шин Чэхо назвал гору Чанбайшань ( Пэкту на корейском языке) на китайско-корейской границе частью корейского наследия в силу связи с мифическим Дангуном. Однако Чанбайшань уже был захвачен маньчжурами китайской династии Цин с 17-го века из-за их мифа о происхождении, [115] [116] а также монголами , и горы также считаются священными в культуре ханьского Китая . [117] Эта националистическая идентификация Чанбая/Пэкту с корейцами была закреплена операцией партизан корейского движения за независимость, действовавших с китайской границы, и ретроспективно узаконена со ссылкой на историю государств Кочосон и Пархэ . [115] Связь китайской цивилизации с древней Кореей продолжает подвергаться нападкам со стороны северокорейских историков, которые утверждают, что история Чосон была «жестоко искажена феодальным правящим классом, последователями садэджуи и шовинистами большой державы». [74]
Корейский этнический национализм основан на идее, что корейцы существовали как единая уникальная однородная раса ( tan'il minjok ) с древних времен. В рамках усилий по созданию повествования о корейском происхождении, свободного от «расового загрязнения» со стороны китайцев или японцев, расовые истории корейцев, опубликованные в Корее, обычно начинаются со строки «Корейцы не японцы». В результате наиболее политкорректными предполагаемыми истоками корейцев являются происхождение из Южной Сибири ( pukpang-gye ), из « Южного моря » или мифологическое (как в истории Тангуна). [118] Наиболее влиятельным выражением этих националистических теорий происхождения является «История формирования корейской расы» Ким Чон-хака (1964); другие включают Ким Чон Бэ (1976, 1987, 1990), Ли Ки Бэк (1977, [совместно с Ли Ки Доном] 1983), Ким Воль Лён (1970, 1986, 1989b), Юн Му Бён (1987) и Ли Чон Ук (1993). [118] По словам Шин Чэхо, корейский народ был потомками Тангуна , который слился с народом Пуё ( Фую ) Маньчжурии и завершил свое развитие как ядро народа Когурё . [119]
В националистической историографии Корея превозносится как страна с самобытной культурой, отдельной от китайской и японской. Доказательства китайского культурного влияния на корейцев, а также общего происхождения корейцев и японцев осуждаются как «злой заговор» «японской империалистической историографии» ( Ilche sagwan ) с целью «уничтожить корейский народ» ( minjok malsal ). [120] Шин Чэхо стремился сделать «Корею» первичной, ограниченной единицей истории Восточной Азии, которая, по его мнению, была искажена историками-конфуцианцами, которые измеряли корейцев по шкале от китайцев до варваров . [49] Археологи как в Северной , так и в Южной Корее утверждали, вопреки более ранним исследованиям, что Корея пережила культуру бронзового века, отдельную от китайской, с артефактами, напоминающими те, что были в Сибири и Маньчжурии. [66]
Корея в националистической историографии альтернативно изображается как постоянно подвергавшаяся преследованиям со стороны Китая и Японии на протяжении всей истории, но остающаяся морально, расово и культурно превосходящей их, поскольку они — а в последнее время и западные державы — пытались и «не смогли подавить национальный дух Кореи». [111] Работа Син Чэхо показывает влияние социального дарвинизма , изображая историю как расовую борьбу между «пуё» (корейцами) минджок с сяньбэйцами , китайцами , мохэ и чжурчжэнями за территорию. [99] Он восхвалял исторических деятелей, которые сохраняли или расширяли «корейский» контроль над Маньчжурией, и стыдил тех, кто этого не делал, таких как Муёль из Силла . В результате поиск героев первых привел его «Докса Силлон» к тому, чтобы сосредоточиться больше на древней, а не на недавней истории. [41] Различные самоназвания корейцев в борьбе за минджок включают «хорошую расу» ( sŏnmin ) и «избранный или освобожденный народ» ( paedal ). [121] В постколониальной северо- и южнокорейской историографии существует тенденция подчеркивать «превосходство» ( ususŏng ) и «продвинутость» ( sŏnjinsŏng ) исторического развития Кореи. [66]
Националистическая историография восхваляет различные победы «корейцев» над «иностранцами», включая войну Когурё–Суй (612), войну Когурё–Тан (645), войну Корё–кидань (1018), корейско-чжурчжэньские войны (1107), монгольские вторжения в Корею (1231–73) и японские вторжения в Корею (1592–1598) . [111] Соответственно, военные герои, такие как Ыльчи Мундок из Когурё — и, конечно, все генералы трех современных королевств Когурё , Пэкче и Силла — приписываются общей, «национальной» идентичности корейцев. Однако, по словам Джона Дункана, «крайне маловероятно», что люди этих королевств будут идентифицировать себя с «более крупной, «корейской» общностью, которая выйдет за пределы местных границ и государственной лояльности». [122] Ли Сан Рён , утверждавший, что история «возвысила достоинство страны и воспитала патриотизм» ( кунмин чонгшин ), утверждал, что во время «северной истории» корейцев в Маньчжурии, со времен Тангуна до Балхэ , народ сушэн ( суксин ) и японцы подчинялись Тангуну. [123]
Shin Chaeho также утверждал о существовании монотеизма в древней Корее, вознося корейцев до уровня «продвинутых» цивилизаций Ближнего Востока ; однако эта теория противоречит другой националистической историографии, которая предлагает шаманизм как древнюю корейскую религию, а также теории почти всех религиозных историков, которые говорят, что корейцы были синкретистами . [114] Na Se-jin, самый цитируемый корейский физический антрополог, утверждал в 1964 году, что корейцы превосходят китайцев и японцев «внешним видом, умом, храбростью, ростом и силой» и больше похожи на европейцев, чем на « монголоидов », что отражает фиксацию националистической историографии на доисторических расовых корнях. [124] Для Shin основание Кореи такой античной фигурой, как Dangun, доказало, что Корея была древнее Китая; то, что Dangun колонизировал Китай, доказывает, что Корея была выше Китая; и что мифические китайские императоры и мудрецы были на самом деле «корейцами». [125] Шин также переосмыслил «Великий план» ( Hungfan chin ch'ou洪範九疇), данный Джизи из Гиджа Чосон, как составленный «человеком [Чосон]», превращая Китай в импортера корейской цивилизации, вопреки традиционному взгляду. [49]
В своей основополагающей работе Doksa Sillon Син Чэхо переопределил предмет корейской национальной истории, перейдя от Корейского полуострова к внешним границам « Маньчжурии » и к «расово определенной нации» ( minjok ). [35] Определяя корейскую историю как историю minjok , он мог утверждать, что Когурё , Силла и Пэкче , несмотря на частые войны между собой, были «одним и тем же minjok и, следовательно, одной и той же историей». [112] Однако концепция корейской нации как ограниченной реками Ялуцзян и Туманган была подкреплена конфуцианской историей Чосона, которая не придавала легитимности династиям, владевшим столь крайней северной территорией. [126] Син Чэхо особенно возмущался этим ограничением, считая падение Когурё и потерю «корейского» контроля над его территорией за пределами полуострова началом упадка minjok . [127] Он писал: «Когда корейский минджок получает Маньчжурию, корейский минджок силен и процветает. Когда другой [восточный или северный] минджок получает Маньчжурию... тогда Корея [Хангук] входит в сферу власти этого... [восточного или северного] минджока ... Это железное правило, которое не менялось четыре тысячи лет», [128] мнение, с которым согласны многие современные корейцы. [129] В этом плаче Син нашел общую причину с историками императорской Японии школы Мансэнши , которые хотели изобразить Корейский полуостров и азиатский континент как неразделимые, но с обратной целью подорвать идеи корейской независимости. [128] [130] Не только Син, но и его коллега-националист историк Пак Ын Сик считали Маньчжурию основой, на которой можно построить могущественную «Великую Корею». [131]
В то же время, однако, националистическая историография предполагает, что любое государство, населяющее Корейский полуостров, было «корейским»; и что все жители полуострова были неизменно и однородно «корейцами» на протяжении «5000 лет». Э. Тейлор Аткинс критикует эти предположения как «не менее сомнительные, чем те, которые принесли японские колониальные ученые», и как способствующие современным территориальным спорам с Китаем и Японией. [31] Историческое исследование острова Чеджудо , Уллындо и скал Лианкур ( Токто ), соизмеримое с их концепцией как корейских со времен позднего Чосона, служило своевременным потребностям морской обороны. [132]
В середине правления династии Чосон Пак Джи Вон отрицал тот факт, что территории династии Хань простирались к югу от Ялуцзян, и критиковал Ким Бу Сика за исключение Пархэ ( Бохай на китайском языке) в Маньчжурии из истории Кореи, утверждая, что Пархэ были «потомками» Когурё. [14] И Гю Гён утверждал, что исключение Пархэ из корейской истории было «серьёзной ошибкой», поскольку «оно занимало огромную территорию». [16] Кроме того, основатели Пархэ Дэ Чоён и его отец Дэ Чжон Сан были генералами в армии Когурё, которая, как полагают, была этнически корейской, и большая часть правящего класса Пархэ были корейцами. Однако в более поздние годы династии Чосон все большее число корейских историков включали Пархэ в корейскую историю, несмотря на признание того, что большую часть населения страны составляли мохэ , которых нельзя было считать корейцами. [133] В 18 веке разделение было таким, что ученые Сонхо Йи Ик и Ан Чонгбок категорически отказывались считать Пархэ частью корейской истории, в то время как Син Кёнджун и Ю Дык-гон полностью включили его. Спустя столетие Хан Чиюнь (韓致淪) и Хан Чинсё (韓鎭書) включили Пархэ в корейскую историю как равное таким бесспорно корейским династиям, как Силла . [134] Син Чхэхо критиковал Самгук Саги за исключение Пархэ и королевства Пуё (китайский: Фуюй , другое маньчжурское государство) из корейской истории. [36] Он интерпретировал поражение Пархэ от возглавляемой киданьями династии Ляо как причину «половины древних земель наших предков [Тангуна]... [потери] на протяжении более девятисот лет». [41] Северокорейские ученые — и в последнее время некоторые на Юге — недавно попытались включить историю Пархэ в качестве неотъемлемой части корейской истории, оспаривая точку зрения на Объединенное Силла как на объединение Кореи. Согласно этому повествованию, Корё было первым объединением Кореи, поскольку Пархэ все еще существовало, занимая бывшую территорию Когурё к северу от Корейского полуострова. [66] [75]
Демонизация японских исторических и археологических находок в Корее как империалистических подделок отчасти обязана открытию этими учеными командорства Леланг , посредством которого династия Хань управляла территорией около Пхеньяна, и настойчивому утверждению, что это китайское командорство оказало большое влияние на развитие корейской цивилизации. [135] До вызова со стороны Северной Кореи было общепризнанным, что Леланг было командорством, основанным императором У из династии Хань после того, как он победил Кочосон в 108 г. до н. э. [66] Чтобы разобраться с гробницами династии Хань, северокорейские ученые переосмыслили их как останки Кочосона или Когурё. [135] В отношении тех артефактов, которые имеют неоспоримое сходство с найденными в Китае Хань, они предполагают, что они были ввезены посредством торговли и международных контактов или были подделками и «ни в коем случае не должны толковаться как основание для отрицания корейских характеристик артефактов». [136] Северокорейцы также говорят, что было два Леланга, и что Хань фактически управлял Лелангом на реке Ляо на полуострове Ляодун , в то время как Пхеньян был « независимым корейским государством » Леланг, которое существовало со 2-го века до н. э. до 3-го века н. э. [66] [75] Традиционное представление о Леланге, по их словам, было расширено китайскими шовинистами и японскими империалистами. [66]
Син Чхэ-хо опирался на ирредентистские темы из историографии императорской Японии, которая отстаивала территориальную экспансию на основе прошлого контроля. Чтобы оправдать Великую Японию, японский историк Кумэ Кунитаке критиковал понятие Японии как островного государства , предполагая, что Япония управляла Кореей и юго-восточным Китаем в прошлом. Историография Сина оправдывала Великую Корею ссылкой на территории, которые Корея предположительно удерживала в прошлом, [137] что Син понимал под этим — из Пэкче : западный Ляодун , Шаньдун , Цзянсу , Чжэцзян и прилегающие районы; и из Силла : северо-восточный Цзилинь . [138] Он считал, что Объединенные Силла , Корё и Чосон не были истинными «объединениями» корейского народа, как считалось ранее, а лишь «полу-» или «полу-» объединениями ( panp'yonjok t'ongil ), при этом полное объединение еще не было осуществлено со времен Тангуна. [41] Ранее Пак Джи Вон утверждал, что Ляодун и другие территории выше реки Ялуцзян следует считать исторической корейской территорией, иначе Корея потеряет еще больше территории. [15] И Кю Гён считал, что полуостров Ляодун был «неопровержимо» древней корейской территорией, потому что корейское название Ляодуна было Самхан ( корейский : 삼한 ; ханджа : 三韓), или «Три корейских государства». [16] Ученые-националисты утверждали, что Ляодун и его окрестности принадлежат корейцам, основываясь на китайской династической «Истории Ляо» и «Истории Цзинь» . [139] Однако общепринятое признание претензий на маньчжурские территории в Корее произошло только тогда, когда Японская империя расширилась на север и северо-восток Китая . Колониальные японские ученые, такие как Ивакичи Инаба, Сиратори Куракичи , Тории Рюдзо , Иманиси Рю и Икеучи Хироси, заявляли, что существует одна единая «маньчжурско-корейская история» ( Мансэн-си ). [140]
Южнокореец Юн Нэ Хён в 1985 году предположил, что Кочосон существовал в течение двух тысяч лет с 2333 года до н. э., простираясь от Хэбэя на севере Китая до всей Кореи. [135] Среди важных несогласных с точкой зрения о Ляодуне как о корейском во времена Чосон были Чон Як Ён , который утверждал, что Ляодун был «лишним» для естественных речных границ Кореи; и Сонхо Йи Ик , который считал ирредентизм против Китая «жадным честолюбием», которое может привести к проблемам в будущем; [141] в противовес националистическим историкам 1910 года, которые оплакивали «потерю» Маньчжурии и упадок корейского минджока , Ан Хвак представлял несогласный голос. [54] Культ Тэджонгё из Тангуна писал «исторические рассказы» ( сахва ), которые повлияли на корейскую националистическую историографию 20-го века. Пан - Донги пан-Северо-Восточноазиатские аргументы сахвы включали утверждение, что корейская нация включала «не только Корейский полуостров и Маньчжурию, но и северо-восточный Китай», рассматривая императоров Шунь , Ляо , Цзинь , Юань и Цин как часть корейской истории. Эта расширенная концепция корейской нации была включена в корейские учебники истории Ким Кё Хона, предназначенные для повышения морального духа военных курсантов, обучающихся в изгнании в Китае. [55] По словам Кима, поскольку все эти народы, возглавлявшие династии, произошли из Маньчжурии — в отличие, скажем, от Джизи из Гиджа Чосон — все они являются потомками Тангуна и, таким образом, частью «северной» ветви истории корейского минджока . В результате он считал, что все земли, завоеванные этими народами, включая совсем недавно «земли Хань , Монголию , территорию Хуэй и Тибет » вплоть до Бирмы , включены в территорию корейского минджока . [42] Ли Сан Рён выдвинул ряд аргументов, общих с Сином, Ким Кёхоном и Пак Ынсиком: что маньчжурский народ на самом деле был корейцем; что Четыре Командования Хань находились в Ляодуне, а не на «корейской» территории; и что некоторая часть корейской истории должна быть сосредоточена в Маньчжурии с целью создания большего государства Чосон, которое включало бы эту территорию. [123]Шин утверждал, что «тенденции в географической истории» предвещают будущий корейский контроль над бывшими территориями Когурё, и выступал за корейскую эмиграцию , чтобы «заново осветить» ( чхунгван ) утраченную историю Тангуна. [142] В результате крестьянских восстаний, голода и поддержки со стороны императорской Японии корейская иммиграция в Маньчжурию резко возросла с 1860 года, достигнув 400 000 корейцев к 1920 году; 900 000 к 1931 году и более двух миллионов к 1945 году. [143]
Корейская националистическая историография, которая считает покорение Маньчжурии корейскими династиями славным событием, столкнулась с современным китайским национализмом, который рассматривает эту территорию как китайскую пограничную территорию ( бяньцзян ). [129] Китайские историки даже возражают против названия «Маньчжурия», которое вызывает историческую независимость, используемую для оправдания попытки имперских держав отделить эту территорию от Китая. Соответственно, они считают, что правильное название — « Северо-Восток Китая » ( дунбэй ). [129] Споры о Когурё около 2002 года отражали националистические настроения как в Китае, так и в Корее, стимулируемые государственными учеными и институтами с обеих сторон, которые спорили о том, следует ли считать Когурё частью китайской или корейской истории. [129]