Ригведа или Ригведа ( санскрит : ऋग्वेद ṛgveda , от ṛc «хвала» [2] и veda « знание») — древнеиндийский сборник ведических санскритских гимнов ( суктас ). Это один из четырех священных канонических индуистских текстов ( шрути ), известных как Веды . [3] [4] Сегодня из многих выжил только один шаха , а именно Шакалья шаха. Большая часть содержимого остальных шакх сейчас утеряна или недоступна на публичном форуме. [5] Ригведа Самхита была составлена в северо-западном регионе Индийского субконтинента (современные Индия , Афганистан и Пакистан ). [6] [7] [8]
Ригведа – древнейший известный ведический текст на санскрите . [9] Его ранние слои относятся к числу старейших сохранившихся текстов на любом индоевропейском языке . [10] [примечание 2] Звуки и тексты Ригведы передавались устно со 2-го тысячелетия до нашей эры. [12] [13] [14] Филологические и лингвистические данные указывают на то, что основная часть Ригведа- Самхиты была составлена в северо-западном регионе Индийского субконтинента (см. Ригведические реки ), скорее всего, между ок. 1500 и 1000 гг. до н. э., [6] [7] [8] , хотя более широкое приближение ок. Также указано 1900–1200 гг. До н.э. [15] [16] [примечание 1]
Текст многослойный, состоящий из Самхиты , Брахманов , Араньяков и Упанишад . [примечание 3] Ригведа Самхита является основным текстом и представляет собой сборник из 10 книг ( мандал ) с 1028 гимнами ( сукта ) примерно в 10600 стихах (называемых ṛc , одноименным по имени Ригведа ). В восьми книгах – со 2 по 9 – которые были написаны самыми ранними, гимны преимущественно обсуждают космологию , обряды, необходимые для завоевания благосклонности богов , [ 17] и ритуалы, а также восхваление божеств. [18] [19] Более поздние книги (Книги 1 и 10) частично также посвящены философским или умозрительным вопросам, [19] таким добродетелям, как дана (благотворительность) в обществе, [20] вопросам о происхождении вселенной и природа божественного, [21] [22] и другие метафизические вопросы в их гимнах. [23]
Некоторые из его стихов продолжают читать во время индуистской молитвы и празднования обрядов перехода (например, свадеб ), что делает его, вероятно, старейшим в мире религиозным текстом , который продолжает использоваться. [24] [25]
По словам Джеймисона и Бреретона в их переводе Ригведы в 2014 году , датировка этого текста «была и, вероятно, останется предметом споров и пересмотра». Все предложения по датировке на данный момент вытекают из стиля и содержания самих гимнов. [26] Филологические оценки склонны датировать большую часть текста второй половиной второго тысячелетия до нашей эры. [примечание 1] Гимны , написанные на раннем индоарийском языке, должны появиться после разделения Индо-Ирана , датируемого примерно 2000 годом до нашей эры. [27] Разумной датой, близкой к составу ядра Ригведы, является дата митаннийских документов северной Сирии и Ирака ( ок. 1450–1350 гг. до н.э.), в которых также упоминаются ведийские боги, такие как Варуна, Митра и Индра. [28] [29] Другие свидетельства также указывают на состав, близкий к 1400 году до нашей эры. [30] [31]
Ядро Ригведы принято отнести к позднему бронзовому веку , что делает ее одним из немногих примеров с непрерывной традицией. Его состав обычно датируется примерно ок. 1500 и 1000 гг. до н.э. [примечание 1] Согласно Майклу Витцелю , кодификация Ригведы произошла в конце периода Ригведы между ок. 1200 и 1000 гг. до н.э., в раннем царстве Куру . [8] Аско Парпола утверждает, что Ригведа была систематизирована около 1000 г. до н. э., во времена царства Куру. [32]
Ригведа гораздо более архаична , чем любой другой индоарийский текст. По этой причине он находился в центре внимания западной науки со времен Макса Мюллера и Рудольфа Рота . Ригведа описывает раннюю стадию ведической религии . Существуют сильные лингвистические и культурные сходства с ранней иранской Авестой , [33] [34] происходящей из протоиндоиранских времен, [35] часто связанной с ранней андроновской культурой ок . 2000 год до нашей эры . [36]
Ригведа не предлагает прямых доказательств существования социальных или политических систем ведической эпохи, будь то обычных или элитных. [37] Лишь намеки, такие как разведение крупного рогатого скота и скачки различимы, а текст предлагает очень общие представления о древнеиндийском обществе. Нет никаких свидетельств, заявляют Джеймисон и Бреретон, существования какой-либо сложной, повсеместной или структурированной кастовой системы . [37] Социальная стратификация кажется эмбриональной, тогда и позже социальным идеалом, а не социальной реальностью. [37] Общество было полукочевым и пасторальным, со свидетельствами земледелия, поскольку в гимнах упоминается плуг и прославляются сельскохозяйственные божества. [38] Существовало разделение труда и взаимодополняющие отношения между королями и поэтами-священниками, но не обсуждался относительный статус социальных классов. [37] Женщины в Ригведе непропорционально часто выступают в качестве говорящих в гимнах-диалогах, как в виде мифических или божественных Индрани, Апсарас Урваси или Ями, так и Апала Атрейи (RV 8.91), Годхи (RV 10.134.6), Гхоша Какшивати (RV). 39.10.40), Ромаша (RV 1.126.7), Лопамудра (RV 1.179.1–2), Вишвавара Атрейи (RV 5.28), Шачи Пауломи (RV 10.159), Шашвати Ангираси (RV 8.1.34). В тексте женщины Ригведы довольно откровенны и кажутся более сексуально уверенными, чем мужчины. [37] Сложные и эстетичные свадебные гимны предполагают, что обряды посвящения возникли в период Ригведы. [37] Существует мало свидетельств приданого и никаких свидетельств сати в нем или в связанных с ним ведических текстах. [39]
В гимнах Ригведы рис и каша упоминаются в таких гимнах, как 8.83, 8.70, 8.77 и 1.61 в некоторых версиях текста; [40] однако здесь не обсуждается выращивание риса. [38] Термин аяс (металл) встречается в Ригведе , но неясно, какой это был металл. [41] Железо не упоминается в Ригведе , что использовали ученые, чтобы датировать Ригведу написанием до 1000 г. до н.э. [42] В гимне 5.63 упоминается «металл, покрытый золотом», что позволяет предположить, что обработка металла достигла прогресса в ведической культуре. [43]
Некоторые имена богов и богинь, найденные в Ригведе , встречаются среди других систем верований, основанных на протоиндоевропейской религии , в то время как большинство используемых слов имеют общие корни со словами из других индоевропейских языков . [44] Однако около 300 слов в Ригведе не являются ни индоарийскими, ни индоевропейскими, утверждает исследователь санскрита и ведической литературы Фриц Стаал . [45] Из этих 300 многие – такие как капардин , кумара , кумари , киката – происходят из языков мунда или прото-мунда , встречающихся в восточном и северо-восточном (ассамском) регионе Индии, с корнями в австроазиатских языках . Остальные в списке из 300, такие как млечча и нир , имеют дравидийские корни, обнаруженные в южном регионе Индии, или имеют тибето-бирманское происхождение. Несколько неиндоевропейских слов в Ригведе , например, «верблюд», «горчица» и «осел», принадлежат, возможно, утраченному центральноазиатскому языку. [45] [46] [примечание 4] Языковое разделение дает четкие указания, утверждает Майкл Витцель, что люди, говорившие на ригведическом санскрите, уже знали и взаимодействовали с носителями мунда и дравидийских языков. [48]
Самые ранние тексты были написаны в северо-западных регионах Индийского субконтинента, а более философские более поздние тексты, скорее всего, были написаны в регионе или вокруг него, который является современным штатом Харьяна . [42]
«Семейные книги» (2–7) связаны с различными кланами и вождями и содержат в каждой книге гимны членов одного и того же клана; но в Ригведе представлены и другие роды . Семейные книги связаны с конкретными регионами и упоминают выдающихся царей Бхараты и Пуру. [49]
Традиция связывает риши (композитора) с каждым ṛc (стихом) Ригведы . Большинство сукт приписываются отдельным композиторам; [примечание 5] для каждого из них Ригведа включает специфичный для линии гимн апри (специальная сукта строго шаблонной структуры, используемая для ритуалов). Всего на 10 семей риши приходится более 95 процентов ричи .
Кодификация Ригведы произошла в конце Ригведы или, скорее, в ранний пост-Ригведический период, ок . 1200 г. до н.э. , членами раннего племени Куру , когда центр ведической культуры переместился на восток от Пенджаба, на территорию современного Уттар-Прадеша . [50] Ригведа была систематизирована путем составления гимнов, включая расположение отдельных гимнов в десяти книгах, ровесников по составу младших Веда-Самхит . [51] По словам Витцеля, первоначальный сбор произошел после победы Бхараты в битве десяти королей при царе Судасе над другими царями Пуру. Этот сборник был попыткой примирить различные фракции в кланах, которые были объединены в королевстве Куру под руководством царя Бхараты. [52] [примечание 6] Эта коллекция была переработана и расширена в Королевстве Куру , отражая создание новой линии передачи Бхарата-Пуру и новых ритуалов шраута. [53] [примечание 7]
Закрепление ведического пения (путем обеспечения регулярного применения сандхи ) и падапаты (путем растворения сандхи из более раннего метрического текста) произошло в более поздний период Брахмана, примерно в VI веке до нашей эры. [55]
Сохранившаяся форма Ригведы основана на коллекции раннего железного века , в которой были определены основные «семейные книги» (мандалы 2–7 , упорядоченные по автору, божеству и размеру [5] ), а также на более поздней редакции, совпадающей с редакцией «Семейных книг» . другие Веды , датированные несколькими столетиями позже составления гимнов. Эта редакция также включала некоторые дополнения (противоречащие строгой схеме упорядочения) и орфоэпические изменения в ведическом санскрите , такие как регуляризация сандхи (олденберг, 1888, названный ортоэпической диаскеуазой ).
Текст разбит на десять «книг», или мандал («кругов») разного возраста и длины. [56] «Семейные книги», мандалы 2–7, представляют собой старейшую часть Ригведы и самые короткие книги; они упорядочены по длине (уменьшение длины гимнов в книге) и составляют 38% текста. [57] [58]
Гимны сгруппированы в сборники, каждый из которых посвящен определенному божеству: первым идет Агни , вторым - Индра и так далее. Они приписаны и посвящены риши ( мудрецу) и его семье учеников. [59] Внутри каждого сборника гимны расположены в порядке убывания количества строф в гимне. Если в двух гимнах одного сборника одинаковое количество строф, то они располагаются так, чтобы количество слогов в размере было в порядке убывания. [60] [61] Мандалы со второй по седьмую имеют единый формат. [57]
Восьмая и девятая мандалы, состоящие из разновозрастных гимнов, составляют 15% и 9% соответственно. Девятая мандала полностью посвящена Соме и ритуалу Сомы . Гимны девятой мандалы упорядочены как по просодической структуре ( чанда ), так и по длине. [57]
Первая и десятая мандалы — самые молодые ; это также самые длинные книги, каждая из которых содержит 191 сукту, что составляет 37% текста. Тем не менее, некоторые гимны в мандалах 8, 1 и 10 могут все же относиться к более раннему периоду и могут быть такими же старыми, как и материалы в семейных книгах. [62] Первая мандала имеет уникальное расположение, которого нет в остальных девяти мандалах. Первые 84 гимна десятой мандалы имеют структуру, отличную от остальных гимнов в ней. [57]
Каждая мандала состоит из гимнов или сукт ( су- + укта , буквально «хорошо читаемый, восхваляющий»), предназначенных для различных ритуалов . Сукты , в свою очередь, состоят из отдельных строф, называемых ṛc («хвала», мн. ṛcas ), которые далее анализируются на единицы стиха, называемые пада (« ступня » или шаг).
Гимны Ригведы написаны на ведическом санскрите разными поэтическими размерами. В риках наиболее часто используются размеры гаятри ( 3 стиха по 8 слогов), ануштубх (4×8), триштубх (4 × 11) и джагати (4×12 ) . В Ригведе доминируют метр триштубх (40%) и гаятри (25%) . [63] [64] [65]
Как и в случае с другими Ведами, отредактированный текст был передан в нескольких версиях, включая Падапатху , в которой каждое слово изолировано в форме паузы и используется только для одного способа запоминания; и Самхитапатха , которая объединяет слова в соответствии с правилами сандхи (процесс, описанный в Пратисакхье ) и представляет собой заученный текст, используемый для декламации.
Падапатха и Пратисакья закрепляют истинное значение текста, [67] и фиксированный текст сохранялся с беспрецедентной точностью на протяжении более чем тысячелетия только благодаря устной традиции . [28] Чтобы достичь этого, устная традиция предписывала очень структурированное изложение, включающее разбиение санскритских сложных слов на основы и флексии, а также определенные перестановки. Это взаимодействие со звуками породило научную традицию морфологии и фонетики .
Неясно, когда Ригведа была впервые записана. Самые старые сохранившиеся рукописи были обнаружены в Непале и датируются ок. 1040 год нашей эры . [3] [68] Согласно Витцелю, традиция Пайппалада Самхита указывает на письменные рукописи ок. 800–1000 гг. н.э. [69] Упанишады, вероятно, были в письменной форме раньше, примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры ( период империи Гуптов ). [28] [70] Попытки написать Веды, возможно, были предприняты «к концу 1-го тысячелетия до нашей эры». Первые попытки могли оказаться безуспешными, учитывая правила Смрити , запрещавшие записывать Веды, утверждает Витцель. [28] Устная традиция продолжалась как средство передачи до наших дней. [71]
Известно, что в прошлом существовало несколько шакх (от санскр. śākha f. «ветвь», т.е. «редакция») Ригведы. Из них Шакала Саха (названная в честь ученого Шакаля ) — единственная, сохранившаяся полностью. Еще одна шаха, которая, возможно, сохранилась, - это Башкала, хотя это сомнительно. [72] [73] [74]
Сохранившаяся версия текста Ригведы в падапатхе приписывается Шакалье. [75] Редакция Шакалы включает 1017 обычных гимнов и приложение из 11 гимнов валахильи [76] , которые теперь обычно включаются в 8-ю мандалу (как 8.49–8.59), всего 1028 гимнов. [77] Издание Башкалы включает восемь из этих гимнов валахильи среди своих обычных гимнов, что составляет в общей сложности 1025 регулярных гимнов для этой шакхи. [78] Кроме того, редакция «Башкала» имеет собственное приложение из 98 гимнов « Хилани» . [79]
В издании «Ауфрехта» 1877 года 1028 гимнов Ригведы содержат в общей сложности 10 552 рика , или 39 831 пада. Шатапатха -брахман указывает, что количество слогов составляет 432 000 [80] , тогда как метрический текст ван Нутена и Холланда (1994) содержит в общей сложности 395 563 слога (или в среднем 9,93 слога на паду); Подсчитать количество слогов непросто из-за проблем с сандхи и пост-Ригведического произношения слогов, таких как сувар как свар.
Три других шакхи упоминаются в Чаранавьюхе , паришиште (дополнении) Яджурведы: Мандукаяна, Ашвалаяна и Шанкхайана. Атхарваведа перечисляет еще двух шакх. Различия между всеми этими шакхами очень незначительны и ограничиваются разным порядком содержания и включением (или невключением) нескольких стихов. О других шахах, кроме Шакалы и Башкалы, известны следующие сведения: [81]
Гимны Ригведы были составлены и сохранены в устной традиции . Их запоминали и устно передавали с «беспрецедентной точностью» из поколения в поколение на протяжении многих столетий. [28] [82] По словам Барбары Уэст, вероятно, впервые это было записано примерно в 3 веке до нашей эры. [83] [84] Рукописи были сделаны из бересты или пальмовых листьев , которые разлагаются, и поэтому их регулярно копировали из поколения в поколение, чтобы помочь сохранить текст.
Есть, например, 30 рукописей Ригведы в Институте восточных исследований Бхандаркара , собранные в XIX веке Георгом Бюлером , Францем Кильхорном и другими, происходящими из разных частей Индии, включая Кашмир , Гуджарат , тогдашнюю Раджапутану , Центральные провинции и т. д. Их перевели в Декан-колледж в Пуне , в конце 19 века. Они написаны шрифтами Шарада и Деванагари на бересте и бумаге. Самая старая коллекция Пуны датируется 1464 годом. 30 рукописей Ригведы , хранящиеся в Институте восточных исследований Бхандаркара в Пуне , были добавлены в реестр ЮНЕСКО «Память мира» в 2007 году .
Из этих тридцати рукописей девять содержат текст самхиты, пять дополнительно содержат падапату . Тринадцать содержат комментарии Саяны. По крайней мере пять рукописей (MS. № 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 и 5/Viś I) сохранили полный текст Ригведы . МС нет. 5/1875-76, написанные на бересте жирным шарадским шрифтом, Макс Мюллер лишь частично использовал для своего издания Ригведы с комментариями Саяны.
Мюллер использовал 24 рукописи, доступные ему тогда в Европе, в то время как в Pune Edition использовалось более пяти десятков рукописей, но редакторы Pune Edition не смогли получить многие рукописи, использованные Мюллером и Bombay Edition, а также из некоторых других источников; следовательно, общее количество известных на тот момент дошедших до нас рукописей должно было превышать, по меньшей мере, восемьдесят. [86] [ нужна полная цитата ]
Рукописи Ригведы в бумаге, пальмовых листьях и бересте, полностью или частично, были обнаружены в следующих индийских письменностях:
Различные рукописи Ригведы , обнаруженные к настоящему времени, демонстрируют некоторые различия. В целом наиболее изученная редакция Шакалы насчитывает 1017 гимнов и включает приложение из одиннадцати гимнов валакхилии , которые часто считаются с восьмой мандалой, что в общей сложности составляет 1028 метрических гимнов. Версия Ригведы для Башакалы включает восемь из этих гимнов валахильи среди своих обычных гимнов, что составляет в общей сложности 1025 гимнов в основном тексте этой шакхи. К тексту Башакалы также есть приложение из 98 гимнов, называемое « Хилани» , в результате чего общее количество гимнов достигает 1123. Рукописи шакаловской редакции Ригведы содержат около 10 600 стихов, сгруппированных в десять книг ( мандал ). [96] [97] Книги со 2 по 7 внутренне однородны по стилю, а книги 1, 8 и 10 представляют собой сборник стихов внутренне разных стилей, что позволяет предположить, что эти книги, вероятно, представляют собой сборник сочинений многих авторов. [97]
Первая мандала является самой большой, содержит 191 гимн и 2006 стихов, и она была добавлена к тексту после книг со 2 по 9. Последняя, или 10-я книга, также содержит 191 гимн, но 1754 стиха, что делает ее второй по величине. Языковой анализ предполагает, что 10-я книга в хронологическом порядке была написана и добавлена последней. [97] Содержание 10-й книги также предполагает, что авторы знали и полагались на содержание первых девяти книг. [97]
Ригведа — самая большая из четырех Вед, и многие ее стихи встречаются в других Ведах. [98] Почти все стихи 1875 года, найденные в Самаведе , взяты из разных частей Ригведы , либо один раз, либо в виде повторения, и переписаны в форме распевной песни. Книги 8 и 9 Ригведы на сегодняшний день являются крупнейшим источником стихов Сама Веды. Книга 10 содержит наибольшее количество из 1350 стихов Ригведы , найденных в Атхарваведе , или около одной пятой из 5987 стихов в тексте Атхарваведы. [97] Большая часть ритуально-ориентированных стихов Яджурведы 1875 года в ее многочисленных версиях также заимствована и построена на основе стихов Ригведы . [98] [99]
В целом Ригведа состоит из:
В западном использовании «Ригведа» обычно относится к « Ригведа- самхите», а брахманы называются «Ригведа-брахманами» (и т. д.). Однако технически говоря, «Ригведа» относится ко всему корпусу текстов, передаваемых вместе с частью Самхиты. В разных шахах или «школах» передавались разные части комментариев . Сохранилась лишь небольшая часть этих текстов: сохранились тексты только двух из пяти шакх, упомянутых в Ригведе Пратишахье . Поздний (15 или 16 век) Шри Гуру Чаритра даже утверждает о существовании двенадцати ригведических шакх. Два сохранившихся корпуса Ригведы принадлежат шакхам Шакала и Башкала .
Гимны Ригведы посвящены различным божествам, главными из которых являются Индра , героический бог, которого прославляют за то, что он убил своего врага Вритру ; Агни , жертвенный огонь; и Сома , священное зелье или растение, из которого оно сделано. Не менее выдающимися богами являются боги Адитьи или Асуры Митра – Варуна и Ушас (рассвет). Также призываются Савитр , Вишну , Рудра , Пушан , Брихаспати или Брахманаспати , а также обожествленные природные явления, такие как Дьяус Пита (сияющее небо, Отец-Небо), Притхиви (земля, Мать-Земля), Сурья (бог Солнца), Ваю или Вата (ветер), Апас (воды), Парджанья (гром и дождь), Вач (слово), множество рек (особенно Сапта Синдху и река Сарасвати ). Адитьи , Васу, Рудры, Садхьи, Ашвины , Маруты , Рабху и Вишвадевы ( « всебоги»), а также «тридцать три бога» — это группы упомянутых божеств. [ нужна цитата ]
Из брахманов, переданных в школах бахвритов ( то есть «обладающих многими стихами»), как называют последователей Ригведы , до нас дошли двое, а именно айтареины и кашитакины. Айтарейя -брахман [102] и Каушитаки- (или Санкхаяна- ) брахманы, очевидно, имеют в своей основе один и тот же запас традиционного экзегетического материала. Однако они значительно различаются как в отношении расположения этого вопроса, так и в стилистической обработке его, за исключением многочисленных легенд, общих для обоих, в которых расхождение сравнительно незначительно. Также каждому из них присущ определенный объем материала. [ нужна цитата ]
«Каушитака» в целом гораздо более лаконична по стилю и более систематична по особенностям аранжировки, что позволяет сделать вывод, что это, вероятно, более современное произведение из двух. Он состоит из 30 глав ( адхьяя ); в то время как в Айтарейе их 40, разделенных на восемь книг (или пентад, панчака ), по пять глав в каждой. Однако последние 10 адхьяй последней работы явно являются более поздним дополнением, хотя они, должно быть, уже составляли ее часть во времена Панини (ок. V в. до н.э.), если, что кажется вероятным, одна из его грамматических сутр: К этим двум произведениям относится регулирование образования имен брахманов, состоящих из 30 и 40 адхьяй. В этой последней части содержится хорошо известная легенда (также встречающаяся в Шанкхаяна-сутре, но не в Каушитаки-брахмане) о Шунахшепе , которого его отец Аджигарта продает и предлагает убить, чтение которой составляло часть инаугурации короли. [ нужна цитата ]
В то время как «Айтарея» посвящена почти исключительно жертвоприношению сомы, «Каушитака» в первых шести главах рассматривает несколько видов хавирьяджны , или подношений риса, молока, топленого масла и т. д., после чего жертвоприношение сомы следует следующим образом: главы 7–10 содержат практические церемонии, а 11–30 – декламации ( шастры ) хотара. Саяна во введении к своему комментарию к произведению приписывает Айтарейю мудрецу Махидасу Айтарейе (т.е. сыну Итары), также упоминаемому в других местах как философ; и вполне вероятно, что этот человек организовал Брахмана и основал школу Айтарейинов. Относительно авторства родственного труда у нас нет никакой информации, за исключением того, что мнение мудреца Каушитаки часто упоминается в нем как авторитетное и обычно противоположное Паингье — брахману, по-видимому, конкурирующей школы, Пейнгинс. Вероятно, поэтому это именно то, как его называет один из манускриптов – «Брахман Санкхаяна» (составленный) в соответствии со взглядами Каушитаки. [ нужна цитата ]
Каждый из этих двух брахманов дополняется «лесной книгой», или Араньякой . «Айтареяраньяка » — это не однородная постановка. Он состоит из пяти книг ( араньяка ), три из которых, первая и две последние, носят литургический характер и посвящены церемонии, называемой махаврата , или великим обетом. Последняя из этих книг, составленная в форме сутры, однако, несомненно, имеет более позднее происхождение и действительно приписывается индуистскими авторитетами либо Шаунаке, либо Ашвалаяне. С другой стороны, вторая и третья книги носят чисто умозрительный характер и также называются Бахврача -брахмана-упанишад . Опять же, последние четыре главы второй книги обычно выделяются как Айтарейя Упанишада , [103] приписываемая, как и ее Брахман (и первая книга), Махидасу Айтарейе; а третья книга также называется Самхита-упанишадой . Что касается Каушитаки-араньяки , то эта работа состоит из 15 адхьяй, первые две (описание церемонии махавраты), а также 7-я и 8-я соответствуют первой, пятой и третьей книгам Айтарреяраньяки соответственно, тогда как четыре Адхьяи, обычно вставленные между ними, составляют весьма интересную Каушитаки (Брахмана-) Упанишаду , [104] которой мы располагаем в двух различных редакциях. Остальные части (9–15) Араньяки посвящены жизненным ветрам, внутренней Агнихотре и т. д., заканчиваясь вамшей , или преемственностью учителей.
Текст представляет собой сильно стилизованный поэтический ведический санскрит с восхвалением ведических богов и вождей. Большинство гимнов, по словам Витцеля, предназначались для чтения во время ежегодного новогоднего ритуала Сома. [105] В текст также включены некоторые неритуальные стихи, [105] фрагменты мифологии, архаические формулы и ряд гимнов с ранними философскими рассуждениями. [106] Составленные поэтами разных кланов, в том числе знаменитыми ведическими риши (мудрецами), такими как Вишвамитра и Васиштха , они символизируют силу престижа вак ( речь, звук), установленную традицию. [105] В тексте представлены ценные концепции, такие как Рта (активное осознание истины, космическая гармония), которые вдохновили более позднюю индуистскую концепцию Дхармы . Стихи Ригведы формулируют эту Рту как воздействие Брахмана , что является значительной и неочевидной истиной. [105] Текст также содержит гимны «высокой поэтической ценности» – некоторые в форме диалога, а также любовные истории, которые, вероятно, вдохновили более поздних эпических и классических поэтов индуизма, утверждает Витцель. [106]
По словам Надкарни, несколько гимнов Ригведы содержат заветные добродетели и этические утверждения. Например, в стихах 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 и 10.190.1 упоминаются правдивая речь, правдивые действия, самодисциплина и праведность. [107] [108] Гимн 10.117 представляет значение благотворительности и щедрости между людьми, то, как помощь нуждающемуся в конечном итоге отвечает личным интересам помогающего, ее важность для человека и общества. [20] [109] Согласно Джемисону и Бреретону, в гимнах 9.112 и 9.113 поэтично говорится: «Чего на самом деле хочет каждый [люди и все живые существа], так это выгоды или легкой жизни», даже у капли воды есть цель, а именно: « просто искать Индру». В этих гимнах образ пребывания на небесах представлен как «свобода, радость и удовлетворение» - тема, которая появляется в индуистских Упанишадах и характеризует их учение о самореализации. [110]
В то время как более старые гимны Ригведы отражают жертвенный ритуал , типичный для политеизма , [111] его более молодые части, особенно мандалы 1 и 10, отмечены как содержащие монистические или генотеистические предположения. [111]
Насадия Сукта ( 10.129 ):
Тогда не было ни несуществования, ни существования;
Ни царство космоса, ни небо за его пределами;
Что помешало? Где? В чьей защите?Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Никаких отличительных признаков ночи и дня;
Тот дышал безветренно, по собственному побуждению;
Кроме этого не было ничего сверх.Сначала там была тьма, скрытая тьмой;
Без отличительных знаков все это была вода;
То, что, став, пустотой покрылось;
Тот Один возник благодаря силе тепла;Кто на самом деле знает? Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?То ли воля Божья создала его, то ли Он был нем;
Возможно, оно сформировалось само собой, а возможно, и нет;
Только Тот, кто является его наблюдателем на высших небесах, знает,
Только Он знает, а может быть, Он не знает.
- Ригведа 10.129 (Сокращенный перевод: Крамер / Христианский) [21] Этот гимн является одним из корней индуистской философии . [112]
Широко цитируемый пример таких спекуляций — гимн 1.164.46:
Зовут его Индра, Митра, Варуна, Агни, и он — небесный благороднокрылый Гарутман.
Тому, что Едино, мудрецы дают множество титулов, которые они называют Агни, Яма, Матарисван.- Ригведа 1.164.46, перевод Ральфа Гриффита [113] [114]
Макс Мюллер, в частности, ввел термин « генотеизм » для выраженной здесь философии, избегая коннотаций «монотеизма» в иудео-христианской традиции. [114] [115] Другие широко цитируемые примеры монистических тенденций включают гимны 1.164, 8.36 и 10.31, [116] [117] Другие ученые утверждают, что Ригведа включает в себя возникающее разнообразие мысли, включая монотеизм, политеизм, генотеизм и пантеизм, выбор оставлен на усмотрение поклоняющегося. [118] и «Насадия-сукта» (10.129), один из наиболее широко цитируемых гимнов Ригведы в популярных западных презентациях.
Русе (2015) прокомментировал старую дискуссию о «монотеизме» и «генотеизме» и «монизме», отметив « атеистическую полосу» в таких гимнах, как 10.130. [119]
Примеры из Мандалы 1 , приведенные для иллюстрации «метафизической» природы содержания младших гимнов, включают: 1.164.34: «Каков конечный предел земли?», «Каков центр вселенной?», «Что такое является ли семя космического коня?», «Что является конечным источником человеческой речи?»; 1.164.34: «Кто дал земле кровь, душу, дух?», «Как могла неструктурированная вселенная дать начало этому структурированному миру?»; 1.164.5: «Где прячется солнце ночью?», «Где живут боги?»; 1.164.6: «Что, где нерожденная опора рожденной вселенной?»; 1.164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные товарищи; ; другой, не ест, просто смотрит». [23]
Веды в целом относятся к категории « шрути » в индуистской традиции. Это сравнивают с концепцией божественного откровения в западной религиозной традиции, но Стаал утверждает, что «нигде не говорится, что Веда была открыта», и что шрути просто означает «то, что слышно, в том смысле, что оно передается от от отца к сыну или от учителя к ученику». [120] Ригведа или другие Веды нигде не утверждают, что они апаурушея , и этот почтительный термин появляется только спустя столетия после окончания ведического периода в текстах школы индуистской философии Мимамса . [120] [121] [122] Текст Ригведы предполагает , что она была «составлена поэтами, людьми, чьи имена были нарицательными словами» в ведическую эпоху, утверждает Стаал. [120]
Авторы брахманской литературы обсуждали и интерпретировали ведический ритуал.
Яска (4 в. до н.э.), лексикограф , был одним из первых комментаторов Ригведы , обсуждая значения сложных слов. В своей книге « Нирукта Яска» утверждает, что Ригведу в древней традиции можно интерпретировать тремя способами – с точки зрения религиозных обрядов ( адхияджна ), с точки зрения божеств ( адхидевата ) и с точки зрения души ( адхьятман) . ). [123] Четвертый способ интерпретации Ригведы также возник в древние времена, когда упомянутые боги рассматривались как символы легендарных личностей или повествований. [123] Было общепринято, что творческие поэты часто встраивают и выражают двойные значения, многоточия и новые идеи, чтобы вдохновить читателя. [123]
К периоду пуранического индуизма , в средневековый период, язык гимнов стал «почти совершенно непонятным», а их интерпретация в основном зависела от мистических идей и звуковой символики . [124] [125] [126]
Согласно пуранической традиции, Вед Вьяса собрал все четыре Веды, а также Махабхарату и Пураны. Затем Вьяса преподал Ригведа -самхиту Пайле, который положил начало устной традиции. [127] Альтернативная версия утверждает, что Шакала составил Ригведу на основе учений ведических риши, и в одной из редакций рукописи упоминается Шакала. [127]
Мадхвачарья , индуистский философ 13 века, дал комментарий к первым 40 гимнам Ригведы в своей книге «Риг Бхашьям» . [примечание 9] В 14 веке Саяна написал исчерпывающий комментарий к полному тексту Ригведы в своей книге «Ригведа Самхита» . [примечание 10] Эта книга была переведена с санскрита на английский Максом Мюллером в 1856 году. Х. Х. Уилсон также перевел эту книгу на английский язык как «Ригведа Санхита» в 1856 году. Саяначарья учился в монастыре Шрингери .
Ряд других комментариев ( бхашья ) были написаны в средневековый период, в том числе комментарии Скандасвамина (до Саяна, примерно периода Гуптов ), Удгиты (до Саяна), Венката-Мадхавы (до Саяна, ок . 10-12 вв.) и Мудгала (по Саяне, сокращенной версии комментария Саяны). [128] [ нужна полная цитата ]
Некоторые известные комментарии средневекового периода включают:
В 19-м и начале 20-го веков реформаторы, такие как Свами Даянанда Сарасвати (основатель Арья Самадж ) и Шри Ауробиндо (основатель Ашрама Шри Ауробиндо ), обсуждали философию Вед. По словам Робсона, Даянанда считал, что «в Ведах (включая Ригведу ) нет ошибок , и если кто-нибудь укажет ему на ошибку, он будет утверждать, что это было искажение, добавленное позже». [129]
Согласно Даянанде и Ауробиндо, ученые Вед придерживались монотеистической концепции. [130] Шри Ауробиндо дал комментарии, общие рекомендации по интерпретации и частичный перевод в «Тайне Веды» (1946). [примечание 11] Шри Ауробиндо считает, что интерпретация Саяны носит ритуальный характер и слишком часто имеет непоследовательные интерпретации ведических терминов, пытаясь подогнать значение к узкому шаблону. По мнению Ауробиндо, если бы интерпретация Саяны была принята, то могло бы показаться, что Ригведа принадлежит к бесспорной традиции веры, начинающейся с первоначальной ошибки. [131] Ауробиндо пытался интерпретировать гимны Агни в Ригведе как мистические. [130] Ауробиндо утверждает, что ведические гимны были поиском высшей истины, определяли Рту (основу Дхармы ), воспринимали жизнь как борьбу между силами света и тьмы и искали высшую реальность. [130]
Ригведа в современном индуизме была напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости индуистов, при этом некоторые гимны до сих пор используются в основных обрядах посвящения , но буквальное принятие большей части текстовой сути давно ушло. [134] [135] Музыканты и танцевальные группы прославляют этот текст как знак индуистского наследия, включая в свои композиции гимны Ригведы, такие как Хамсадхвани и Субхапантуварали карнатической музыки , и они остаются популярными среди индуистов на протяжении десятилетий. [134]
По словам Акселя Майклса, «большинство индийцев сегодня на словах верят Ведам и не обращают внимания на содержание текста». [136] По словам Луи Рену , ведические тексты - это отдаленный объект, и «даже в самых ортодоксальных областях почитание Вед стало простым поднятием шляпы». [134] По словам Андреа Пинкни, «социальная история и контекст ведических текстов чрезвычайно далеки от современных индуистских религиозных верований и практик», а почитание Вед в современном индуизме иллюстрирует уважение индуистов к своему наследию. [134]
Ригведа играет роль в современном формировании индуистской идентичности, изображая индуистов как коренных жителей Индии. Ригведа упоминается в теориях « Коренных арийцев » и « Из Индии» . Датируя Риг Веду современником или даже предшествовавшим цивилизации долины Инда , выдвигается аргумент, что IVC был арийцем и носителем Риг Веды. [137] [138] Индийский националист Бал Гангадхар Тилак в своей книге «Орион: или исследования древности Вед» (1893) пришел к выводу, что дата составления Ригведы датируется , по крайней мере, 6000–4000 гг. до н.э., основываясь на его астрономические исследования положения созвездия Ориона . [139] Эти теории противоречивы, не принимаются и не пропагандируются в основной науке. [140] [141]
Ригведу считается особенно трудной для перевода из-за ее длины, поэтической природы, самого языка и отсутствия каких-либо близких современных текстов для сравнения . [142] [143] Стаал описывает его как самый «малопонятный, далекий и трудный для понимания современникам». В результате, по его словам, его «часто интерпретируют неправильно» (многие ранние переводы содержат явные ошибки) «или, что еще хуже, используют как крючок, на который можно повесить идею или теорию». [144] [120] Другая проблема связана с техническими терминами, такими как мандала , что обычно переводится как «книга», но более буквально переводится как «цикл». [120] [145] Карен Томсон, автор книги «Древний санскрит онлайн» [146] и редактор журнала «Metrically Restored Text Online» Техасского университета в Остине, утверждает, как это делали лингвисты девятнадцатого века ( Фридрих Макс Мюллер , Рудольф фон Рот , Уильям Дуайт Уитни , Теодор Бенфей , Джон Мьюир , Эдвард Вернон Арнольд ), что кажущаяся неясность происходит от неспособности отбросить массу предположений о ритуальном значении, унаследованных от ведической традиции. [147] [148]
Первый опубликованный перевод любой части Ригведы на любой европейский язык был на латынь, выполненный Фридрихом Августом Розеном на основе рукописей, привезенных из Индии Колбруком . В 1849 году Макс Мюллер опубликовал свой шеститомный перевод на немецкий язык, первое печатное издание и наиболее изученное. [149] [150] [примечание 12] Х. Х. Вильсон был первым, кто сделал перевод Ригведы на английский язык, опубликованный в 1850–88 годах. [152] Версия Уилсона была основана на комментарии к полному тексту Саяны , санскритолога XIV века, который он также перевел. [примечание 13]
С тех пор были сделаны переводы на несколько языков, включая французский и русский. [149] Карл Фридрих Гельднер завершил первый научный перевод в 1920-х годах, который был опубликован после его смерти. [149] Также были опубликованы переводы более коротких, тщательно отобранных антологий, например, Венди Донигер в 1981 году и Уолтера Маурера в 1986 году, хотя Джеймисон и Бреретон говорят, что они «имеют тенденцию создавать искаженное представление» о тексте. [149] В 1994 году Баренд А. ван Нутен и Гэри Б. Холланд опубликовали первую попытку восстановить всю Ригведу до ее поэтической формы, систематически выявляя и исправляя звуковые изменения и комбинации сандхи , которые исказили первоначальный размер и значение. [153] [154]
Некоторые известные переводы Ригведы включают:
Издания
Комментарий
Филология
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Исторический
Текст
Словарь