Падшие ангелы — это ангелы , изгнанные с Небес . Буквальный термин «падший ангел» не встречается ни в одном авраамическом религиозном тексте , но используется для описания ангелов, изгнанных с небес [1] или ангелов, согрешивших . Такие ангелы часто искушают людей грешить.
Идея падших ангелов происходит из Книги Еноха , еврейского псевдоэпиграфического апокалиптического религиозного текста, или предположения, что « сыны Божии » ( בני האלוהים ), упомянутые в Бытие 6:1–4, являются ангелами. В период, непосредственно предшествовавший составлению Нового Завета , некоторые секты иудаизма Второго Храма идентифицировали этих же «сынов Божьих» как падших ангелов. В конце периода Второго Храма нефилимы считались чудовищным потомством падших ангелов и человеческих женщин. В таких рассказах Бог посылает Великий Потоп, чтобы очистить мир от этих существ; их тела уничтожаются, но их особые души выживают, после чего бродят по земле как демоны . Раввинский иудаизм и христианские власти после третьего века отвергли енохианские писания и идею незаконного союза между ангелами и женщинами, производящими гибриды . Христианская теология указывает на то, что грехи падших ангелов происходят до начала человеческой истории. Соответственно, падшие ангелы стали отождествляться с теми, кого возглавил Люцифер в восстании против Бога, также приравниваясь к демонам.
В исламе вера в падших ангелов оспаривается. В раннем толковании Корана (тафсире) существуют два различных мнения относительно послушания ангелов, часто вращающихся вокруг природы Иблиса (Сатаны в исламе). [2] Согласно точке зрения ибн Аббаса (619–687), Иблис был ангелом, созданным из огня ( нар ас-самум ), в то время как согласно Хасану из Басры (642–728), он был прародителем джиннов . [ 3] [4] Хасан аль-Басри утверждал, что ангелы не способны грешить. Чтобы исключить возможности для падших ангелов, он далее интерпретирует Харута и Марута , упомянутых в 2:102, как malikayn (царей) вместо malā'ikah (ангелов). [5] Ибн Аббас, с другой стороны, утверждает, что стих в суре 18:50 «кроме Иблиса, он был одним из джиннов» означает «он был одним из обитателей рая» и в целом допускает концепцию падших ангелов в рамках исламской традиции. [2]
Историки обсуждали связь между кораническими джиннами и падшими ангелами в христианской теологии. Некоторые из основных вопросов для такой связи заключаются в том, что первые не идентифицируются как «ангелы» и что, в отличие от ангелов, они описываются как восходящие на небо, где они подслушивают небесные тайны. [1] В классических исламских традициях джинны часто рассматриваются как раса преадамитов , которые жили на земле. [6]
Концепция падших ангелов в основном происходит из работ, датируемых периодом Второго Храма между 530 г. до н. э. и 70 г. н. э.: в Книге Еноха , Книге Юбилеев и Кумранской Книге Исполинов ; и, возможно, в Бытие 6:1–4. [7] Упоминание небесных существ, называемых « Стражами », берет свое начало в Данииле 4 , в котором есть три упоминания, дважды в единственном числе (ст. 13, 23), один раз во множественном числе (ст. 17), «стражей, святых». Древнегреческое слово для стражей — ἐγρήγοροι ( egrḗgoroi , множественное число от egrḗgoros ), буквально переводится как «бодрствующий». [8] Некоторые ученые считают наиболее вероятным, что еврейская традиция падших ангелов предшествует, даже в письменной форме, составлению Бытия 6:1–4. [9] [10] [a] В Книге Еноха эти Стражи «пали» после того, как они «влюбились» в человеческих женщин. Вторая Книга Еноха ( славянский Енох ) относится к тем же существам (Первой) Книги Еноха, теперь называемым Григори в греческой транскрипции. [12] По сравнению с другими Книгами Еноха, падшие ангелы играют менее значительную роль в 3 Еноха . 3 Енох упоминает только трех падших ангелов, которых зовут Азазель , Азза и Узза. Подобно Первой Книге Еноха, они учили колдовству на земле, вызывая развращение. [13] В отличие от Первой Книги Еноха, нет упоминания о причине их падения, и, согласно 3 Еноха 4.6, они также позже появляются на небесах, возражая против присутствия Еноха.
Согласно 1 Еноха 7.2, Стражи становятся «влюбленными» в человеческих женщин [14] и вступают с ними в половые отношения. Потомство этих союзов и знания, которые они давали, развращают людей и землю (1 Еноха 10.11–12). [14] Среди этих ангелов выделяются Самьяза и Азазель . Как и многие другие падшие ангелы, упомянутые в 1 Еноха 8.1–9, Азазель знакомит людей с «запретными искусствами», и именно Азазель сам Енох упрекает за недозволенные наставления, как указано в 1 Еноха 13.1. [15] Согласно 1 Еноха 10.6, Бог посылает архангела Рафаила, чтобы тот заковал Азазеля в цепи в пустыне Дудаэль в наказание. Далее, Азазель обвиняется в развращении земли:
1 Енох 10:12: «Вся земля была испорчена последствиями учения Азазеля. Поэтому припишите ему все преступление».
Этиологическая интерпретация 1 Еноха касается происхождения зла. Перенося происхождение греха человечества и его проступков на недозволенные наставления ангелов, зло приписывается чему-то сверхъестественному извне. Этот мотив в 1 Еноха отличается от мотива более поздней иудейской и христианской теологии ; в последней зло — это что-то изнутри. [16] Согласно парадигматической интерпретации, 1 Енох может иметь дело с незаконными браками между священниками и женщинами. Как видно из Левит 21:1–15, священникам было запрещено жениться на нечистых женщинах. Соответственно, падшие ангелы в 1 Еноха являются аналогами священников, которые оскверняют себя браком. Так же, как ангелы изгнаны с небес, священники отстранены от своего служения у алтаря. В отличие от большинства других апокалиптических писаний , 1 Енох отражает растущее недовольство священническими учреждениями в Иерусалиме в 3 веке до н. э. Парадигматическая интерпретация параллельна адамическому мифу в отношении происхождения зла: в обоих случаях выход за пределы собственных ограничений, присущих их собственной природе, приводит к их падению. Это контрастирует с этиологической интерпретацией, которая подразумевает другую силу, помимо Бога, на небесах. Последнее решение, таким образом, плохо вписывается в монотеистическую мысль. [17] В противном случае, приобщение к недозволенным знаниям может отражать отторжение иностранной эллинистической культуры. Соответственно, падшие ангелы представляют собой существ греческой мифологии , которая ввела запрещенные искусства, используемые эллинистическими царями и генералами, что привело к притеснению евреев. [18]
Концепция падших ангелов также присутствует во Второй книге Еноха . В ней рассказывается о восхождении Еноха через слои небес. Во время своего путешествия он сталкивается с падшими ангелами, заключенными во 2-м небе . Сначала он решает помолиться за них, но отказывается это сделать, так как сам он, как простой человек, не был бы достоин молиться за ангелов. Однако на 5-м небе он встречает других мятежных ангелов, здесь называемых Григори , остающихся в печали, не присоединяющихся к небесным воинствам в песнопениях. Енох пытается подбодрить их, рассказывая о своих молитвах за их собратьев-ангелов, и после этого они присоединяются к небесной литургии. [19]
Поразительно, что текст называет лидера Григори Сатанаилом, а не Азаэлем или Шемьязой, как в других Книгах Еноха. [20] Но Григори отождествляются со Стражами из 1 Книги Еноха. [21] [22]
Повествование о Григори во 2 Еноха 18:1–7, которые спустились на землю, женились на женщинах и «осквернили землю своими делами», что привело к их заключению под землей, показывает, что автор 2 Еноха знал об историях в 1 Еноха. [20] Более длинная редакция 2 Еноха, глава 29, относится к ангелам, которые были «сброшены с высоты», когда их лидер попытался стать равным по рангу с силой Господа (2 Еноха 29:1–4), идея, вероятно, взятая из древней ханаанской религии об Аттаре , пытающемся править престолом Ваала . [23]
Книга Юбилеев , древнее еврейское религиозное произведение, принятое как каноническое Эфиопской Православной Церковью и Бета-Израиль , упоминает Стражей, которые входят в число ангелов, созданных в первый день. [24] [25] Однако, в отличие от (первой) Книги Еноха, Стражи повелеваются Богом спуститься на землю и наставлять человечество. [26] [27] Только после того, как они совокупляются с человеческими женщинами, они нарушают законы Бога. [28] Эти незаконные союзы приводят к появлению демонического потомства, которое сражается друг с другом, пока не умрет, в то время как Стражи связаны в глубинах земли в качестве наказания. [29] В Книге Юбилеев 10:1 другой ангел по имени Мастема появляется как лидер злых духов. [28] Он просит Бога пощадить некоторых из демонов, чтобы он мог использовать их помощь, чтобы ввести человечество в грех. После этого он становится их лидером: [28]
Господь, Творец, пусть некоторые из них останутся предо Мною, и пусть они внемлют голосу Моему, и сделают все, что Я скажу им; ибо если некоторые из них не будут оставлены Мне, Я не смогу исполнить силу воли Моей над сынами человеческими; ибо они для развращения и введения в заблуждение перед судом Моим, ибо велико нечестие сынов человеческих. (10:8)
И (первая) Книга Еноха, и Книга Юбилеев включают мотив ангелов, приносящих зло людям. Однако, в отличие от Книги Еноха, Книга Юбилеев не утверждает, что зло было вызвано падением ангелов в первую очередь, хотя их приобщение к греху подтверждается. Кроме того, в то время как падшие ангелы в Книге Еноха действуют против воли Бога, падшие ангелы и демоны в Книге Юбилеев, по-видимому, не имеют никакой власти, независимой от Бога, а действуют только в пределах его власти. [30]
Хотя концепция падших ангелов развилась из иудаизма в период Второго Храма, раввины со второго века и далее отвернулись от енохианских писаний, вероятно, для того, чтобы помешать собратьям-евреям поклоняться и почитать ангелов. Таким образом, в то время как многие ангелы были индивидуализированы и иногда почитались в период Второго Храма, статус ангелов был понижен до класса существ на том же уровне, что и люди, тем самым подчеркивая вездесущность Бога . Раввин 2-го века Шимон бар Йохай проклял всех, кто объяснял термин сыновья Божьи как ангелов. Он утверждал, что сыновья Божьи на самом деле были сыновьями судей или сыновьями знати. Зло больше не приписывалось небесным силам, теперь оно рассматривалось как «злое начало» ( йецер ара ) внутри людей. [31] В некоторых мидрашских работах «злое начало» приписывается Самаэлю , который отвечает за нескольких сатанин , чтобы испытывать человечество. [32] [33] Тем не менее, эти ангелы по-прежнему подчиняются Богу; повторное принятие мятежных ангелов в мидрашистском дискурсе произошло позже и, вероятно, под влиянием роли падших ангелов в исламском и христианском предании. [34]
Идея мятежных ангелов в иудаизме вновь появляется в агадическо -мидрашистском произведении Пирке де-рабби Элиэзер , в котором показано не одно, а два падения ангелов. Первое приписывается Самаэлю, который отказывается поклоняться Адаму и возражает против того, чтобы Бог благоволил Адаму по сравнению с ангелами, в конечном итоге спускаясь к Адаму и Еве, чтобы соблазнить их ко греху . Это, кажется, коренится в мотиве падения Иблиса в Коране и падения Сатаны в Пещере Сокровищ . [35] Второе падение перекликается с енохианскими повествованиями. Опять же, «сыны Божии», упомянутые в Быт. 6:1–4, изображены как ангелы. Во время их падения их «сила и рост стали как у сынов человеческих», и снова они дают существование гигантам посредством соития с человеческими женщинами. [35]
Хотя строго говоря, они не падшие , злые ангелы снова появляются в Каббале . Некоторые из них названы в честь ангелов, взятых из енохианских писаний, таких как Самаэль. [36] Согласно Зогару , так же, как ангелы могут быть созданы добродетелью, злые ангелы являются воплощением человеческих пороков, которые происходят от клиппот , представления нечистых сил. [37]
Однако Зоар также вспоминает повествование о двух ангелах в падшем состоянии, называемых Аза и Азаэль . Эти ангелы были низвержены с небес после того, как не доверяли Адаму из-за его склонности к греху. [38] Оказавшись на Земле, они завершают енохианское повествование, обучая людей магии и производя с ними потомство, а также общаясь с Лилит (провозглашенной «грешницей»). В повествовании Зоар подтверждает, но одновременно запрещает магические практики. [39] В качестве наказания Бог заковывает ангелов в цепи, но они продолжают совокупляться с демоницей Наамой , которая рождает демонов, злых духов и ведьм. [38]
В Евангелии от Луки 10:18 говорится о «Сатане, падающем с небес», а в Евангелии от Матфея 25:41 упоминаются «Дьявол и его ангелы», которые будут брошены в ад. Все синоптические Евангелия определяют Сатану как предводителя демонов. [40] Апостол Павел ( ок. 5 – ок. 64 или 67) утверждает в 1 Коринфянам 6:3, что есть ангелы, которые будут судимы, подразумевая существование злых ангелов. [40] 2 Петра 2:4 и Иуды 1:6 паранетически относятся к ангелам, которые согрешили против Бога и ожидают наказания в Судный День . [41] В Книге Откровения , глава 12, говорится о Сатане как о большом красном драконе, чей «хвост увлек третью часть звезд небесных и поверг их на землю». [42] В стихах 7–9 Сатана терпит поражение в Войне на Небесах против Михаила и его ангелов: «низвержен был великий дракон, древний змей , называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, — низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». [43] Нигде в писаниях Нового Завета падшие ангелы не отождествляются с демонами, [40] но, объединяя ссылки на Сатану, демонов и ангелов, ранние христианские экзегеты приравнивали падших ангелов к демонам, лидером которых считался Сатана. [40] [44]
В Первом послании к Коринфянам в 11:10, по словам раннего Отца Церкви Тертуллиана , упоминаются падшие ангелы; Тертуллиан учил, что защита от похоти падших ангелов была причиной указания Святого Павла христианским женщинам носить головной убор (вуаль). [45] Тертуллиан ссылался на женщину, к шее которой прикоснулся падший ангел, «который нашел ее искушением». [46]
Ориген и другие христианские писатели связывали падающую утреннюю звезду из Исаии 14:12 Ветхого Завета с утверждением Иисуса в Луки 10:18 о том, что он «видел сатану, спадшего с неба, как молнию», а также с отрывком о падении сатаны в Откровении 12:8–9. [47] Латинское слово lucifer , введенное в конце IV века н. э. в Вульгате , дало начало названию падшего ангела. [48]
Христианская традиция связывает Сатану не только с образом утренней звезды в Исайи 14:12, но и с осуждением в Иезекииле 28:11–19 царя Тира , о котором говорится, что он был « херувимом ». Отцы Церкви считали эти два отрывка в некотором роде параллельными, интерпретация также засвидетельствована в апокрифических и псевдоэпиграфических работах. [49] Однако «ни один современный евангельский комментарий к Исайе или Иезекиилю не рассматривает Исайю 14 или Иезекииля 28 как информацию о падении Сатаны». [50]
В период непосредственно перед возникновением христианства половая связь между Стражами и человеческими женщинами часто рассматривалась как первое падение ангелов. [51] Христианство придерживалось енохианских писаний по крайней мере до третьего века. [52] Многие отцы церкви, такие как Ириней , Иустин Мученик , Климент Александрийский и Лактанций [53] [54] принимали связь ангельского происхождения с сыновьями Божьими в отрывке из Бытия 6:1–4. [53] Однако некоторые аскеты , такие как Ориген ( ок. 184 – ок. 253 ), [55] отвергали эту интерпретацию. Согласно отцам церкви, которые отвергли учение Оригена, эти ангелы были виновны в том, что преступили границы своей природы и желали покинуть свою небесную обитель, чтобы испытать чувственные переживания. [56] Ириней называл падших ангелов отступниками , которые будут наказаны вечным огнем. Иустин Мученик ( ок. 100 – ок. 165 ) идентифицировал языческих божеств как падших ангелов или их демонических потомков в замаскированном виде. Иустин также считал их ответственными за христианские преследования в течение первых веков. [57] Тертуллиан и Ориген также называли падших ангелов учителями астрологии . [58]
Вавилонский царь, который описан как падшая «утренняя звезда» в Исаии 14:1–17, вероятно, был впервые отождествлен с падшим ангелом Оригеном. [59] [60] Это описание было истолковано типологически и как ангел, и как человеческий царь. Образ падшей утренней звезды или ангела был, таким образом, применен к Сатане ранними христианскими писателями, [61] [62] следуя уравниванию Люцифера с Сатаной в дохристианском веке. [63]
Тема падших ангелов рассматривается в ряде катехизисов , включая катехизис преподобного Джорджа Хэя, в котором он отвечает на вопрос « Какой грех привел к их падению?» : «Это была гордыня, возникшая из-за великой красоты и возвышенных милостей, которыми их наделил Бог. Ибо, видя себя такими славными существами, они полюбили себя и, забыв Бога, который их создал, пожелали быть наравне со своим Создателем». Следствием этого падения стало то, что «они были немедленно лишены всех своих сверхъестественных милостей и небесной красоты: они были превращены из славных ангелов в отвратительных дьяволов; они были изгнаны с небес и осуждены на муки ада, который был готов принять их». [64]
С точки зрения истории теологии падших ангелов, считается, что она коренится в енохианской литературе, которую христиане начали отвергать к третьему веку. Сыновья Божьи стали отождествляться просто с праведниками, точнее с потомками Сифа, соблазненными женщинами, произошедшими от Каина. Причина зла была перенесена с высших сил ангелов на самих людей и на самое начало истории; изгнание Сатаны и его ангелов с одной стороны и первородный грех людей с другой стороны. [52] [65] Однако Книга Стражей, которая отождествляла сынов Божьих с падшими ангелами, не была отвергнута сирийскими христианами или эфиопской православной церковью Тевахедо . [66] Работа Августина Гиппонского Civitas Dei (V век) стала основным мнением западной демонологии и для католической церкви . [67] Он отверг енохианские писания и заявил, что единственным источником падших ангелов было восстание Сатаны. [68] [69] В результате падшие ангелы стали приравниваться к демонам и изображаться как несексуальные духовные сущности. [70] Точная природа их духовных тел стала еще одной темой спора в Средние века. [67] Августин основывал свои описания демонов на своем восприятии греческого Даймона . [ 67] Даймон считался духовным существом, состоящим из эфирной материи, понятие, которое Августин также использовал для падших ангелов. [71] Однако эти ангелы получили свое эфирное тело только после своего падения. [71] Более поздние ученые пытались объяснить детали их духовной природы, утверждая, что эфирное тело представляет собой смесь огня и воздуха, но что они все еще состоят из материальных элементов. Другие отрицали какую-либо физическую связь с материальными элементами, изображая падших ангелов как чисто духовные сущности. [72] Но даже те, кто верил, что падшие ангелы имели эфирные тела, не верили, что они могли производить какое-либо потомство. [73] [74]
Августин в своем Civitas Dei описывает два города ( Civitates ), отличные друг от друга и противостоящие друг другу, как свет и тьма. [75] Земной город возник в результате восстания падших ангелов и населен злыми людьми и демонами (падшими ангелами) во главе с Сатаной. С другой стороны, небесный город населен праведниками и ангелами во главе с Богом. [75] Хотя его онтологическое разделение на два разных царства показывает сходство с манихейским дуализмом , Августин отличается в отношении происхождения и силы зла. В работах Августина зло возникает из свободной воли . Августин всегда подчеркивал суверенитет Бога над падшими ангелами. [76] Соответственно, жители земного города могут действовать только в рамках, данных им Богом. [69] Восстание ангелов также является результатом данной Богом свободы выбора. Послушные ангелы наделены благодатью , дающей им более глубокое понимание природы Бога и порядка космоса. Озаренные данной Богом благодатью, они стали неспособны чувствовать какое-либо желание греха. Другие ангелы, однако, не благословлены благодатью, поэтому они остаются способными грешить. После того, как эти ангелы решают согрешить, они падают с небес и становятся демонами. [77] По мнению Августина, ангелы не могут быть виновны в плотских желаниях, поскольку у них нет плоти, но они могут быть виновны в грехах, которые коренятся в духе и интеллекте, таких как гордость и зависть . [78] Однако после того, как они приняли решение восстать против Бога, они не могут повернуть назад. [79] [80] Катехизис Католической Церкви понимает падение ангелов как радикальное и бесповоротное отвержение Бога и его правления некоторыми ангелами, которые, хотя и были созданы как добрые существа, свободно выбрали зло, их грех непростителен из-за бесповоротного характера их выбора, а не из-за какого-либо недостатка в бесконечном божественном милосердии. [81] Современный католицизм отвергает Апокатастасис , примирение с Богом, предложенное Отцом Церкви Оригеном. [82]
Подобно католицизму, восточное православное христианство разделяет основную веру в падших ангелов как духовных существ, которые восстают против Бога. Однако, в отличие от католицизма, не существует устоявшейся доктрины о точной природе падших ангелов, но восточное православное христианство единогласно соглашается с тем, что сила падших ангелов всегда ниже, чем у Бога. Поэтому вера в падших ангелов всегда может быть уподоблена местным преданиям, если только она не нарушает основных принципов и соответствует Библии. [83] Исторически некоторые теологи даже склонны предполагать, что падшие ангелы могут быть реабилитированы в мире грядущем . [84] Падшие ангелы, как и ангелы, играют значительную роль в духовной жизни верующих. Как и в католицизме, падшие ангелы искушают и подстрекают людей к греху , но психические заболевания также связаны с падшими ангелами. [85] Считается, что те, кто достиг продвинутой степени духовности, даже могут их видеть. [85] Считается, что ритуалы и таинства , совершаемые восточным православием, ослабляют такое демоническое влияние. [86]
В отличие от большинства других церквей, Эфиопская церковь принимает 1 Еноха и Книгу Юбилеев как канонические. [87] В результате Церковь считает, что человеческий грех происходит не только от преступления Адама, но и от Сатаны и других падших ангелов. Вместе с демонами они продолжают вызывать грех и разложение на земле. [88]
В христианских фольклорных сказаниях о встречах людей с духами, духи часто описывались как падшие ангелы. Они были бы изгнаны с небес, прокляты бродить по миру как демоны, но не были бы настолько злыми, чтобы быть приговоренными к аду, как Люцифер и его дьяволы. Но они все еще не были настолько хороши, чтобы оставаться на небесах. [89] Поэтому они жили бы между раем и адом среди людей в лиминальных пространствах.
Цезарий Гейстербахский ( ок. 1180 – ок. 1240 ) утверждал, что не все падшие ангелы одинаково плохи. Некоторые падшие ангелы были бы изгнаны за то, что не защищали Бога активно от Люцифера, но поскольку они не встали на сторону дьяволов, не были бы приговорены к аду. Они остаются верными Богу на земле, совершают добрые дела и имеют некоторое сходство со святыми, как видно из Dialogus Miraculorum , в котором рыцарь направляется падшим ангелом, чтобы вернуть его на путь благочестия. [90] В другой истории нейтральный падший ангел стал помощником благородного рыцаря. Однако, когда рыцарь узнал, что его лучший помощник на самом деле был демоном, он уволил его. Когда рыцарь захотел заплатить демону за его службу, демон заявил, что рыцарь должен потратить деньги на новый колокол для церкви, вместо этого. [90]
Согласно The Brendan Voyage , в Средние века Брендан встречает группу ангелов, называемых «блуждающими духами». В святые дни они воплощались в белых птиц, символы, обычно используемые для чистоты и святого духа. В более поздних версиях, таких как голландский и немецкий вариант 15-го века, падшие ангелы гораздо больше изображаются как родственные гротескным демонам. Хотя они не поддерживали Люцифера в его злых планах, они были бы пассивными и не боролись за добро, таким образом, превратившись в животных существ, изгнанных с небес.
Такие земные падшие ангелы использовались в качестве возможного источника фей в ирландских и скандинавских народных сказках. В зависимости от места, куда они упали, они останутся духами определенной стихии, но обычно доброжелательны и безвредны. [91] Если такие феи отождествлялись с библейскими падшими ангелами, их спасение после Судного дня обычно отрицалось, поскольку падшие ангелы не могли вернуться на небеса. [92] Более поздние протестантские мыслители все больше отвергали веру в фей и нейтральных ангелов как часть либо сказок, либо заблуждения, навязанного Сатаной. [93]
Подобно католицизму, протестантизм продолжает придерживаться концепции падших ангелов как духовных сущностей, не связанных с плотью, [70] но он отвергает ангелологию , установленную католицизмом. Проповеди ангелов Мартина Лютера (1483–1546) просто пересказывают подвиги падших ангелов и не рассматривают ангельскую иерархию. [94] Сатана и его падшие ангелы ответственны за некоторые несчастья в мире, но Лютер всегда считал, что сила добрых ангелов превосходит силу падших. [95] Итальянский протестантский теолог Джироламо Дзанки (1516–1590) предложил дальнейшие объяснения причины падения ангелов. По словам Дзанки, ангелы восстали, когда воплощение Христа было открыто им в неполной форме. [70] В то время как протестанты основного течения гораздо меньше обеспокоены причиной падения ангелов, утверждая, что это бесполезно и необязательно знать, другие протестантские церкви действительно уделяют больше внимания падшим ангелам. [70]
В западной философии дьявол понимался как личностная идентичность зла в противовес добру. Его концепция как падшего ангела, в отличие от манихейского абсолютного зла , позволяла избегать двух отдельных онтологических принципов. [96]
Теодицея , вопрос о том, как зло может существовать одновременно с существованием всемогущего и всеблагого Бога, может использовать концепцию падших ангелов для объяснения естественного зла . Соответственно, ангелы будут иметь большую силу, и, осуществляя хаос на земле, они вызывают страдания и несчастья, проявляющиеся в стихийных бедствиях. Соответственно, естественное зло можно проследить до свободной воли (в этом случае сверхчеловеческих агентов). Оппоненты утверждают, что это подразумевает, что падшие ангелы обладают сверхъестественными силами влиять на мир, силами, которые остались недоказанными, таким образом, попадая в дьявола пробелов . [97]
Концепция падших ангелов обсуждается в исламе. [98] Противостояние возможности заблудших ангелов можно засвидетельствовать еще у влиятельного исламского аскета Хасана из Басры (642–728). [b] С другой стороны, доказательства веры в падших ангелов среди мусульман можно проследить до сообщений, приписываемых некоторым сподвижникам Мухаммеда , таким как Ибн Аббас (619–687) и Абдаллах ибн Масуд (594–653). [100] Чтобы поддержать доктрину непогрешимых ангелов, Хасан из Басры указал на стихи, подчеркивающие благочестие ангелов, одновременно переосмысливая стихи, которые могли подразумевать признание падших ангелов. По этой причине он прочитал термин mala'ikah (ангелы) в отношении Харута и Марута , двух возможных падших ангелов, упомянутых в 2:102, как malikayn (цари) вместо malā'ikah (ангелы), изображая их как обычных людей, и отстаивал веру в то, что Иблис был джинном и никогда раньше не был ангелом. [5] Однако ни один из этих стихов не объявляет ангелов неуязвимыми для греха. [101]
Современные мусульманские ученые утверждают, что даже если рассматривать падших ангелов, они концептуально отличаются от падших ангелов в христианстве, поскольку они остаются на службе у Бога и не становятся врагами Бога. [102] Было заявлено, что «(...) согласно христианству, дьяволы — это падшие ангелы, которые отказались от своей верности Богу, в исламе это Бог отверг падших ангелов». [2]
Коран упоминает падение Иблиса в нескольких сурах . Сура аль-Анбия гласит, что ангелы, претендующие на божественные почести, должны были быть наказаны адом. [103] Кроме того, сура 2:102 подразумевает, что пара падших ангелов знакомит человечество с магией. Согласно исмаилитскому труду Умм аль-Китаб , Азазиль , первый ангел, созданный Богом, хвастается тем, что он превосходит Бога, пока его не бросают в нижние небесные сферы и он не оказывается на земле. [104] Иблис часто описывается как закованный в цепях в самой нижней яме ада ( Сиджин ) и командует, согласно Аль-Салаби (961–1038), своим воинством мятежных ангелов ( шайатин ) и самыми свирепыми джиннами ( ифрит ) оттуда. [2] [105] В шиитском повествовании от Джафара ас-Садыка (700 или 702–765) Идрис (Енох) встречает ангела, на которого обрушивается гнев Божий , и его крылья и волосы отрезаются; после того, как Идрис молится за него Богу, его крылья и волосы восстанавливаются. Взамен они становятся друзьями, и по его просьбе ангел берет Идриса на небеса, чтобы встретить ангела смерти . [106] В похожей истории херувим по имени Футр (فطرس) был изгнан с небес и упал на землю. Когда Мухаммед заступается за ангела, и Бог восстанавливает его крылья после того, как он касается колыбели аль-Хусайна . [107]
Некоторые современные неисламские ученые предполагают, что Узаир , которого евреи называют сыном Бога согласно Суре 9:30 , изначально относили к падшему ангелу. [108] Хотя толкователи почти единогласно идентифицировали Узаира как Эзру , [c] нет никаких исторических свидетельств того, что евреи называли его сыном Бога . Таким образом, Коран может относиться не к земному Эзре, а к небесному Эзре, отождествляя его с небесным Енохом, который, в свою очередь, стал отождествляться с ангелом Метатроном (также называемым меньшим ЯХВЕ ) в мистицизме Меркавы . [110]
Коран неоднократно повествует о падении Иблиса. Согласно Корану 2:30 , [111] ангелы возражают против намерения Бога создать человека, потому что они вызовут развращение и прольют кровь , [112] повторяя рассказ 1 Еноха и Книгу Юбилеев. Это происходит после того, как ангелы наблюдают, как люди творят неправедность. [113] Однако после того, как Бог демонстрирует превосходство знаний Адама по сравнению с ангелами, Он приказывает им пасть ниц. Только Иблис отказывается следовать указанию. Когда Бог спрашивает о причине отказа Иблиса, он хвастается тем, что он превосходит Адама, потому что он сделан из огня . Вслед за этим Бог изгоняет его с небес. В ранний мекканский период Иблис появляется как падший ангел. [114] Но поскольку в суре 18:50 он называется джинном , некоторые ученые утверждают, что Иблис на самом деле не ангел. Такова позиция традиции от Хасана аль-Басри, который утверждал, что Иблис — не ангел, а отдельная сущность и отец джиннов. [2] Поэтому они отвергают концепцию падших ангелов и подчеркивают благородство ангелов, цитируя определенные коранические стихи, такие как 66:6 и 16:49, проводя различие между непогрешимыми ангелами и джиннами, способными грешить.
С другой стороны, традиция от Ибн Аббаса допускает концепцию падших ангелов. [2] По словам Ибн Аббаса, ангелы, которые охраняют джинан (здесь: небеса ), называются джиннами , так же как люди, которые были из Мекки, называются мекки ( нисба ), но они не связаны с расой джиннов. [115] [116] Эта традиция утверждает, что Иблис и его ангелы созданы из « ядовитого огня » ( нар ас-самум ), остальные ангелы из « света » ( нур ), а джинны, упомянутые в Коране, были созданы из «смеси огня» ( мариджин мин нар ). [2] Другие ученые утверждают, что джинн — это все, что скрыто от человеческого глаза, как ангелы, так и другие невидимые существа, таким образом включая Иблиса в группу ангелов.
В суре 15:36 Бог удовлетворяет просьбу Иблиса доказать недостойность людей. Сура 38:82 также подтверждает, что интриги Иблиса, направленные на то, чтобы ввести людей в заблуждение, разрешены силой Бога. [117] Однако, как упоминается в суре 17:65, попытки Иблиса ввести в заблуждение слуг Бога обречены на провал. [117] Коранический эпизод с Иблисом параллелен другому злому ангелу в более ранних Книгах Юбилеев : подобно Иблису, Мастема просит у Бога разрешения искушать человечество, и оба они ограничены в своей силе, то есть не способны обмануть слуг Бога. [118] Однако мотив непослушания Иблиса не вытекает из мифологии Стража, а может быть прослежен до « Пещеры сокровищ» , произведения, которое, вероятно, содержит стандартное объяснение в протоортодоксальном христианстве ангельского падения Сатаны. [112] Согласно этому объяснению, Сатана отказывается пасть ниц перед Адамом, потому что он «огонь и дух», и вслед за этим Сатана изгоняется с небес. [119] [112] В отличие от мнения большинства в позднем христианстве, идея о том, что Иблис пытается узурпировать престол Бога, чужда исламу и из-за его строгого монотеизма немыслима. [120]
Харут и Марут — пара ангелов, упомянутых в суре 2:102, обучающих магии. Хотя причина их пребывания на земле не упоминается в Коране, следующее повествование стало канонизированным в исламской традиции. [121] Толкователь Корана Табари приписал эту историю Ибн Масуду и Ибн Аббасу [122] , а также засвидетельствовано Ахмадом ибн Ханбалом . [123] Вкратце, ангелы жалуются на злобность человечества и просят уничтожить их. Следовательно, Бог предлагает испытание, чтобы определить, будут ли ангелы долгое время лучше людей: ангелы наделены человеческими побуждениями, и сатана имеет над ними власть. Ангелы выбирают двух (или, в некоторых источниках, трех) из числа себя. Однако на Земле эти ангелы развлекаются и действуют в соответствии с сексуальными желаниями и становятся виновными в идолопоклонстве, после чего они даже убивают невинного свидетеля своих действий. За свои деяния им не позволено снова подняться на небеса. [124]
Вероятно, имена Харут и Марут имеют зороастрийское происхождение и происходят от двух Амеша Спентас , называемых Хаурватат и Амеретат . [125] Хотя Коран дал этим падшим ангелам иранские имена, муфассиры распознали их как из Книги Стражей . В соответствии с 3 Енохом , аль-Кальби (737 н.э. - 819 н.э.) назвал трех ангелов, спустившихся на землю, и он даже дал им их енохианские имена. Он объяснил, что один из них вернулся на небеса, а двое других изменили свои имена на Харут и Марут. [126] Однако, как и в истории Иблиса, история Харута и Марута не содержит никаких следов ангельского восстания. Скорее, истории о падших ангелах связаны с соперничеством между людьми и ангелами. [127] Как утверждает Коран, Харут и Марут посланы Богом и, в отличие от Наблюдателей, они обучают людей колдовству только с позволения Бога, [128] так же, как Иблис может искушать людей только с позволения Бога. [129]
В «Божественной комедии» (1308–1320) Данте Алигьери падшие ангелы охраняют город Дис, окружающий нижние круги ада. Они знаменуют переход: в то время как в предыдущих кругах грешники осуждаются за грехи, которым они просто не могли противиться, позже круги ада заполняются грешниками, которые намеренно восстают против Бога, такими как падшие ангелы или христианские еретики . [130]
В эпической поэме Джона Мильтона XVII века « Потерянный рай» важную роль играют как послушные, так и падшие ангелы. Они предстают в виде разумных личностей: [131] их личность похожа на человеческую. [132] Падшие ангелы названы в честь сущностей из христианской и языческой мифологии, таких как Молох , Чемош , Дагон , Белиал , Вельзевул и сам Сатана. [133] Следуя каноническому христианскому повествованию, Сатана убеждает других ангелов жить свободно от законов Бога, после чего они изгоняются с небес. [132] Эпическая поэма начинается с падших ангелов в аду. Первое изображение Бога в книге дано падшими ангелами, которые описывают его как сомнительного тирана и обвиняют его в своем падении. [134] Изгнанные с небес, падшие ангелы основывают свое собственное царство в глубинах ада со столицей под названием Пандемониум . В отличие от большинства ранних христианских представлений об аде, это не основное место, где Бог мучает грешников, а собственное царство падших ангелов. Падшие ангелы даже строят дворец, играют музыку и свободно спорят. Тем не менее, без божественного руководства, падшие ангелы сами превращают ад в место страданий. [135]
Идея падших ангелов играет значительную роль в различных стихотворениях Альфреда де Виньи . В «Потопе» (1823) [136] сын ангела и смертной женщины узнает от звезд о великом потопе. Он ищет убежища со своей возлюбленной на горе Арарат , надеясь, что его ангельский отец спасет их. Но поскольку он не появляется, они попадают в потоп. «Элоа» (1824) — о женщине-ангеле, созданной слезами Иисуса. Она слышит о мужчине-ангеле, изгнанном с небес, после чего она пытается утешить его, но в результате погибает. [137]
Турецкий фильм ужасов Semum (2008), спродюсированный и срежиссированный Хасаном Караджадагом , рассказывает о шайтане , которого вызвали из ада, чтобы мучить женщину по имени Канан. Фильм основан на толковании Корана Ибн Аббасом и изображает дьявола как падшего ангела, который стремится отомстить людям за то, что их бросил Бог (Аллах). Дьявол принимает Азазиля в качестве своего нового божества, которого восхваляют как правителя ада и поддерживающего его приспешников против нового творения Бога (людей). Однако в конце фильм утверждает в соответствии с исламским учением, что у Азазиля нет реальной силы, а только соблазнение людей следовать за ним. Когда шайтан сражается с человеческим священником (Ходжа) в аду, именно Бог вмешивается от имени человечества, в то время как Азазил оставил своего слугу. Тем самым фильм еще больше отвергает дуализм в пользу исламского таухида , подчеркивая, что даже ад находится под контролем Бога. [2]
_-_Walters_W10624R_-_Full_Page.jpg/1280px-William_de_Brailes_-_The_Fall_of_the_Rebel_Angels_(Apocryphal)_-_Walters_W10624R_-_Full_Page.jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )