Историчность Библии — это вопрос об отношении Библии к истории , охватывающий не только приемлемость Библии как истории, но и способность понимать литературные формы библейского повествования . [1] Вопросы о библейской историчности обычно разделяются на оценки того, точно ли Ветхий Завет и Еврейская Библия записывают историю древнего Израиля и Иудеи и периода Второго Храма , и является ли христианский Новый Завет точным описанием исторического Иисуса и Апостольского века . Это, как правило, варьируется в зависимости от мнения ученого.
При изучении книг Библии ученые исследуют исторический контекст отрывков, важность, приписываемую событиям авторами , и контраст между описаниями этих событий и другими историческими свидетельствами . Будучи совместной работой, составленной и отредактированной в течение нескольких столетий, [2] историчность Библии не является последовательной на протяжении всего ее содержания.
По словам теолога Томаса Л. Томпсона , представителя Копенгагенской школы, также известной как «библейский минимализм» , археологические данные предоставляют скудные и косвенные доказательства в пользу повествований Ветхого Завета как истории. [3] [4] [5] [6] [7] [8] Другие, как археолог Уильям Г. Девер , считали, что библейская археология как подтвердила, так и оспорила истории Ветхого Завета. [9] Хотя Девер критиковал Копенгагенскую школу за ее более радикальный подход, он далек от того, чтобы быть библейским буквалистом , и считает, что цель библейской археологии не просто поддерживать или дискредитировать библейское повествование, но быть самостоятельной областью изучения. [10] [11]
Некоторые ученые утверждают, что Библия — это национальная история с «фактором творческого развлечения, который исходит из художественного выражения» или « мидрашем » по истории. [12] [13]
Библия существует в нескольких рукописях, ни одна из которых не является автографом , и в нескольких библейских канонах , которые не полностью согласны с тем, какие книги имеют достаточный авторитет для включения или их порядок. Ранние дискуссии об исключении или интеграции различных апокрифов включают раннюю идею об историчности ядра. [14] Ионическое Просвещение оказало влияние на ранних покровителей, таких как Иустин Мученик и Тертуллиан — оба считали библейские тексты отличными от (и имеющими большую историчность, чем) мифы других религий. Августин осознавал разницу между наукой и писанием и защищал историчность библейских текстов, например, против претензий Фауста Милевского . [15]
Историки считают, что Библию не следует рассматривать иначе, чем другие исторические (или литературные) источники древнего мира. Можно сравнить сомнения в историчности, например, Геродота ; следствием этих дискуссий является не то, что историкам придется прекратить использовать древние источники для исторической реконструкции, а то, что им нужно осознавать проблемы, возникающие при этом. [16]
Очень немногие тексты сохранились непосредственно из древности: большинство были скопированы — некоторые, много раз. Чтобы определить точность скопированной рукописи, текстологи изучают, как транскрипты прошли через историю к своим существующим формам. Чем выше согласованность самых ранних текстов, тем выше их текстовая надежность и тем меньше вероятность того, что содержание было изменено с годами. Несколько копий также могут быть сгруппированы в текстовые типы , при этом некоторые типы считаются более близкими к гипотетическому оригиналу, чем другие.
Значение термина «история» само по себе зависит от социального и исторического контекста. [17] Пола МакНатт, например, отмечает, что повествования Ветхого Завета,
Не записывайте «историю» в том смысле, в каком ее понимают в двадцатом веке. ...Прошлое, как для библейских писателей, так и для читателей Библии двадцатого века, имеет смысл только тогда, когда оно рассматривается в свете настоящего и, возможно, идеализированного будущего. [18]
— Паула М. МакНатт, Реконструкция общества древнего Израиля, стр. 4
Даже с самых ранних времен, студенты религиозных текстов осознавали, что части писаний не могут быть интерпретированы как строго последовательная последовательность событий. Талмуд цитирует изречение, приписываемое учителю третьего века Аббе Арике , что «нет хронологического порядка в Торе». [19] [ ненадежный источник? ] Примеры часто приводились и обсуждались в более поздней еврейской экзегезе , согласно Аврааму Джошуа Хешелю (1907–1972), продолжающимся дискурсом между теми, кто следовал взглядам раввина Ишмаэля (родился в 90 г. н. э.) о том, что «Тора говорит на человеческом языке», по сравнению с более мистическим подходом раввина Акивы ( ок. 50–135), что любые такие отклонения должны указывать на некий более глубокий порядок или цель, которые должны быть предсказаны. [20] [ нужна страница ]
В современную эпоху фокус библейской истории также диверсифицировался. Проект библейской археологии, связанный с У. Ф. Олбрайтом (1891–1971), который стремился подтвердить историчность событий, рассказанных в Библии, с помощью древних текстов и материальных остатков Ближнего Востока , [21] имеет более конкретную направленность по сравнению с более широким взглядом на историю, описанным археологом Уильямом Девером (р. 1933). Обсуждая роль своей дисциплины в интерпретации библейских записей, Девер указал на множественные истории в Библии, включая историю теологии (отношения между Богом и верующими), политическую историю (обычно рассказ о «великих людях» ), повествовательную историю ( хронологию событий), интеллектуальную историю (рассматривающую идеи и их развитие, контекст и эволюцию), социокультурную историю (институты, включая их социальные основы в семье, клане, племени, социальном классе и государстве), культурную историю (общая культурная эволюция , демография , социально-экономическая и политическая структура и этническая принадлежность), технологическую историю (методы, с помощью которых люди адаптируются, эксплуатируют и используют ресурсы своей окружающей среды), естественную историю (как люди обнаруживают и адаптируются к экологическим фактам своей естественной среды) и материальную историю (артефакты как корреляты изменений в поведении человека). [22] [23] [ ненадежный источник? ]
Резко различающиеся точки зрения на связь между повествовательной историей и теологическим значением представляют особую проблему для оценки историчности Библии. Сторонники библейского буквализма «отрицают, что библейская непогрешимость и безошибочность ограничены духовными, религиозными или искупительными темами, исключая утверждения в области истории и науки. Мы также отрицаем, что научные гипотезы о земной истории могут быть надлежащим образом использованы для ниспровержения учения Писания о сотворении и потопе». [24] «История», или конкретно библейская история, в этом контексте, по-видимому, означает окончательную и завершенную структуру событий и действий — утешительно знакомые общие факты — как всеведущая средневековая хроника , лишенная альтернативных отчетов, [25] психологических интерпретаций, [26] или литературных претензий. Но выдающиеся ученые выразили диаметрально противоположные взгляды:
[Истории об обещании, данном патриархам в Книге Бытия, не являются историческими и не претендуют на то, чтобы быть историческими; они скорее являются исторически определенными выражениями об Израиле и его отношении к Богу, данными в формах, законных для своего времени, и их истинность заключается не в их фактичности или историчности, а в их способности выражать реальность, которую пережил Израиль. [27] [ нужна страница ]
Современные профессиональные историки, знакомые с явлением продолжающегося исторического ревизионизма , допускают новые открытия и идеи в свои интерпретации того, «что произошло», а ученые, искушенные в изучении текстов (какими бы священными они ни были), рассматривают всех рассказчиков как потенциально ненадежных [28] , а все отчеты — особенно отредактированные отчеты — как потенциально исторически неполные, предвзятые в зависимости от времени и обстоятельств.
Центральным столпом исторического авторитета Библии была традиция, согласно которой она была составлена главными действующими лицами или очевидцами описываемых событий — Пятикнижие было работой Моисея , Книга Иисуса Навина — Иисуса Навина и т. д. [ необходима ссылка ] Еще в Средние века такие ученые, как Авраам ибн Эзра, отмечали внутренние противоречия, которые предполагали, что Пятикнижие не было автором Моисея . Например, Моисей не мог написать рассказ о своей собственной смерти во Второзаконии 34. [29]
Эти идеи стали более распространенными во время протестантской Реформации . Английский философ Томас Гоббс в своей главной работе «Левиафан» (1651) утверждал, что сами библейские тексты предоставляют существенные доказательства того, когда они были написаны. Читатели, отмечает он, должны руководствоваться тем, что говорится в самом тексте, а не полагаться на более позднюю традицию: [29] «Свет, который должен направлять нас в этом вопросе, должен быть тем, что дается нам из самих книг: и этот свет, хотя он и не показывает нам автора каждой книги, все же не бесполезен, чтобы дать нам знание о времени, когда они были написаны». [30] Используя такие текстовые подсказки, Гоббс обнаружил, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия. Он также считал, что Иисус Навин, Судьи , Самуил , Царства и Паралипоменон были написаны намного позже событий, которые они описывают. [31]
Еврейский философ и пантеист Барух Спиноза повторил сомнения Гоббса относительно происхождения исторических книг в своем Tractatus Theologico-Politicus (опубликованном в 1670 году) [32] и подробно остановился на предположении, что окончательная редакция этих текстов была после изгнания под эгидой Эзры (глава IX). Ранее он был фактически отлучен от церкви раввинским советом Амстердама за его предполагаемые ереси . Французский священник Ришар Симон привнес эти критические перспективы в католическую традицию в 1678 году, отметив, что «большая часть Священных Писаний, которые дошли до нас, являются лишь сокращениями и резюме древних Деяний, которые хранились в Реестрах евреев», что, вероятно, было первой работой по библейской текстовой критике в современном смысле. [33]
В ответ Жан Астрюк , применяя к Пятикнижию методы критики источников , общепринятые при анализе классических светских текстов, полагал, что он может обнаружить четыре различные рукописные традиции, которые, как он утверждал, отредактировал сам Моисей (стр. 62–64). [34] Его книга 1753 года положила начало школе, известной как высшая критика , которая достигла кульминации в том, что Юлиус Велльгаузен формализовал документальную гипотезу в 1870-х годах, [35] который идентифицирует эти повествования как Яхвист , Элохист , Девтерономист и Жреческий источник . Хотя версии документальной гипотезы различаются по порядку, в котором они были составлены, обстоятельствам их составления и дате их редакции(й), их общая терминология продолжает обеспечивать основу для современных теорий о составной природе и происхождении Торы. [36]
К концу XIX века учёные пришли к единому мнению, что Пятикнижие было работой многих авторов, писавших с 1000 г. до н. э. (время Давида ) по 500 г. до н. э. (время Ездры) и отредактированных около 450 г. , и, как следствие, любая история, которую оно содержало, была чаще полемической, чем строго фактической — вывод, подкреплённый свежими научными опровержениями того, что в то время широко классифицировалось как библейские мифологии. [ необходима цитата ]
Существует христианская традиция критики повествований о творении в Книге Бытия, восходящая, по крайней мере, к святому Августину Гиппонскому (354–430), и еврейская традиция также поддерживала критическую нить в своем подходе к библейской первобытной истории. Влиятельный средневековый философ Маймонид поддерживал скептическую двусмысленность в отношении творения ex nihilo и считал истории об Адаме скорее «философской антропологией, а не историческими историями, главным героем которых является «первый человек»». [37] Греческие философы Аристотель , [38] Критолай [39] и Прокл [40] считали, что мир вечен . Такие толкования несовместимы с тем, что после протестантской Реформации «обычно воспринималось в евангелизме как традиционные взгляды на Бытие». [41]
Публикация Джеймсом Хаттоном « Теории Земли» в 1788 году стала важным событием в научной революции, которая свергла Книгу Бытия как высший авторитет в области первобытной земли и доистории . Первой жертвой стала сама история Сотворения мира, и к началу 19 века «ни один ответственный ученый не оспаривал буквальную достоверность Моисеева рассказа о сотворении мира». [42] Битва между униформизмом и катастрофизмом поддерживала потоп в зарождающейся дисциплине, пока Адам Седжвик , президент Геологического общества, публично не отказался от своей прежней поддержки в своем президентском обращении 1831 года:
Нам действительно следовало бы остановиться, прежде чем мы впервые приняли теорию потопа и отнесли весь наш старый поверхностный гравий к действию Моисеева Потопа. Ибо мы не нашли ни единого следа человека и дел его рук среди остатков прежнего мира, погребенных в этих отложениях. [43]
Все это оставило «первого человека» и его предполагаемых потомков в неловком положении, лишенных всякого исторического контекста, пока Чарльз Дарвин не натурализовал Эдемский сад, опубликовав « О происхождении видов» в 1859 году. Общественное признание этой научной революции в то время было неравномерным, но с тех пор значительно возросло. Основное научное сообщество вскоре пришло к консенсусу, который сохраняется и сегодня, что Бытие 1–11 является весьма схематичным литературным произведением, представляющим теологию /символическую мифологию, а не реальную историю или науку. [34] [ нужна страница ]
В последующие десятилетия Герман Гункель обратил внимание на мифические аспекты Пятикнижия, а Альбрехт Альт , Мартин Нот и школа истории традиций утверждали, что хотя ее основные традиции имеют действительно древние корни, повествования были вымышленными обрамляющими приемами и не были предназначены для истории в современном смысле. Хотя были высказаны сомнения относительно историографических реконструкций этой школы (особенно относительно представления об устных традициях как первичном древнем источнике), большая часть ее критики библейской историчности нашла широкое признание. Позиция Гункеля заключается в том, что
Однако если мы считаем, что такие фигуры, как Авраам, Исаак и Иаков, являются реальными личностями без каких-либо изначальных мифических оснований, это вовсе не означает, что они являются историческими личностями. ...Ибо даже если, как можно предположить, когда-то был человек по имени «Авраам», каждый, кто знает историю легенд, уверен, что легенда не в состоянии на расстоянии стольких столетий сохранить картину личного благочестия Авраама. «Религия Авраама» на самом деле является религией рассказчиков легенд, которую они приписывают Аврааму. [44]
— Гункель, 1997, стр. xviii
Это в различных формах стало общим местом современной критики. [45]
В Соединенных Штатах движение библейской археологии под влиянием Олбрайт контратаковало, утверждая, что общая схема внутри обрамляющих повествований также была верной, так что, хотя ученые не могли реалистично ожидать доказательства или опровержения отдельных эпизодов из жизни Авраама и других патриархов, это были реальные люди, которых можно было поместить в контекст, подтвержденный археологическими данными. Но по мере того, как делалось все больше открытий, а ожидаемые находки не материализовались, стало очевидно, что археология на самом деле не подтверждает заявления, сделанные Олбрайт и его последователями.
После смерти Олбрайта его интерпретация патриархальной эпохи подверглась все большей критике: такое недовольство достигло своей кульминации с публикацией « Историчности патриархальных повествований» Томаса Л. Томпсона [46] и «Авраама в истории и традиции» Джона Ван Сетерса . [47] Томпсон, литературовед, утверждал об отсутствии убедительных доказательств того, что патриархи жили во 2-м тысячелетии до н. э., и отмечал, как некоторые библейские тексты отражают условия и проблемы первого тысячелетия, в то время как Ван Сетерс исследовал патриархальные истории и утверждал, что их имена, социальная среда и послания настоятельно предполагают, что они были творениями железного века . [48] Работы Ван Сетера и Томпсона стали сдвигом парадигмы в библейской науке и археологии, что постепенно привело к тому, что ученые больше не считали патриархальные повествования историческими. [49] [ нужна страница ] Некоторые консервативные ученые пытались защитить патриархальные повествования в последующие годы, [50] [51] но эта позиция не нашла признания среди ученых. [52] [7]
Сегодня, хотя и продолжаются некоторые дебаты об историческом фоне повествований, многие ученые (возможно, большинство) отвергают существование патриархальной эпохи. [53] Уильям Девер заявил в 1993 году, что
Все основные положения [Олбрайта] были опровергнуты, отчасти дальнейшими достижениями в библейской критике, но в основном продолжающимися археологическими исследованиями молодых американцев и израильтян, которым он сам дал поддержку и импульс. ...Ирония заключается в том, что в долгосрочной перспективе именно новая «светская» археология внесла наибольший вклад в библейские исследования, а не «библейская археология». [54]
— Уильям Девер, Библейский археолог, «Что осталось от дома, который построил Олбрайт?», март 1993 г., стр. 25–35
Большинство традиционных ученых не принимают библейский рассказ об Исходе как историю по ряду причин. Общепризнано, что истории об Исходе достигли нынешней формы спустя столетия после очевидного места действия историй. [55] Сама Книга Исхода пытается прочно обосновать событие в истории, датируя исход 2666-м годом после сотворения мира (Исход 12:40–41), строительство скинии — 2667 годом (Исход 40:1–2, 17), заявляя, что израильтяне жили в Египте 430 лет (Исход 12:40–41), и включая такие названия мест, как Гесем (Быт. 46:28), Пифом и Рамсес (Исход 1:11), а также заявляя, что в этом участвовало 600 000 израильских мужчин (Исход 12:37). [56] В Книге Чисел далее говорится, что число израильтян в пустыне во время странствования составляло 603 550 человек, включая 22 273 первенцев, что по современным оценкам составляет 2,5–3 миллиона человек в целом, явно фантастическое число, которое никогда не могло быть подкреплено Синайской пустыней . [57] География неопределенна, такие регионы, как Гошен, не идентифицированы, и есть внутренние проблемы с датировкой в Пятикнижии. [58] Ни одна современная попытка идентифицировать исторический египетский прототип Моисея не нашла широкого признания, и ни один период в египетской истории не соответствует библейским рассказам об Исходе. [59] Некоторые элементы истории являются чудесными и не поддаются рациональному объяснению, такие как Казни египетские и Переход через Красное море . [60] В Библии также не упоминаются имена ни одного из фараонов, вовлеченных в повествование об Исходе. [61]
Хотя древнеегипетские тексты Нового царства упоминают «азиатов», живших в Египте в качестве рабов и рабочих, эти люди не могут быть надежно связаны с израильтянами, и ни один современный египетский текст не упоминает о крупномасштабном исходе рабов, подобном описанному в Библии. [62] Самое раннее сохранившееся историческое упоминание об израильтянах, египетская стела Мернептаха ( ок. 1207 г. до н. э. ), по-видимому, помещает их в Ханаан или около него и не дает никаких указаний на какой-либо исход. [63]
Несмотря на отсутствие каких-либо археологических свидетельств, большинство ученых сходятся во мнении, что Исход, вероятно, имеет некоторую историческую основу, [64] [65] а Кентон Спаркс называет это «мифологизированной историей». [66] Ученые предполагают, что небольшие группы людей египетского происхождения могли присоединиться к ранним израильтянам, а затем внесли свою собственную египетскую историю Исхода во весь Израиль. [67] Уильям Г. Девер осторожно отождествляет эту группу с коленом Иосифа , в то время как Ричард Эллиотт Фридман отождествляет ее с коленом Левия . [68] [69] [ нужна страница ] Большинство ученых, которые принимают историческое ядро Исхода, датируют эту возможную группу Исхода тринадцатым веком до н. э. во времена Рамзеса II , а некоторые вместо этого датируют ее двенадцатым веком до н. э. во времена Рамзеса III . [64] Доказательства в пользу исторических традиций, формирующих фон для повествования об Исходе, включают в себя задокументированные перемещения небольших групп древних семитоязычных народов в Египет и из Египта во времена Восемнадцатой и Девятнадцатой династий , некоторые элементы египетского фольклора и культуры в повествовании об Исходе, [70] и имена Моисей , Аарон и Финеес , которые, по-видимому, имеют египетское происхождение. [71] Ученые оценивают, сколько людей могло быть вовлечено в такой исход, от нескольких сотен до нескольких тысяч человек. [64]
Многие ученые полагают, что девтерономическая история сохранила элементы древних текстов и устной традиции, включая геополитические и социально-экономические реалии и определенную информацию об исторических личностях и событиях. Однако большая ее часть является легендарной и содержит много анахронизмов. [72]
Главным вопросом в дебатах об историчности был рассказ об израильском завоевании Ханаана, описанный в Иисусе Навине и Судьях. Американская школа Олбрайт утверждала, что библейское повествование о завоевании будет подтверждено археологическими записями; и действительно, на протяжении большей части 20-го века археология, казалось, поддерживала библейское повествование, включая раскопки в Бейтине (идентифицированном как Вефиль), Тель-эд-Дувейре (идентифицированном как Лахиш), Хацоре и Иерихоне . [73] [74]
Однако в повествовании о завоевании появились изъяны. Самым громким примером было «падение Иерихона », раскопанное Джоном Гарстангом в 1930-х годах. [73] Гарстанг первоначально объявил, что он нашел упавшие стены, датируемые временем библейской битвы за Иерихон , но позже пересмотрел разрушение на гораздо более ранний период. [74] Кэтлин Кеньон датировала разрушение окруженного стеной города серединой XVI века ( около 1550 г. до н. э.), слишком рано, чтобы соответствовать обычной датировке Исхода фараоном Рамзесом, на основе ее раскопок в начале 1950-х годов. [75] К такому же выводу, основанному на анализе всех результатов раскопок, пришел Петр Бьенковски. [76] К 1960-м годам стало ясно, что археологические данные на самом деле не подтверждают рассказ о завоевании, данный в Книге Иисуса Навина: города, которые, как записано в Библии, были разрушены израильтянами, в то время были либо необитаемы, либо, если и были разрушены, то в разное время, а не за один короткий период. [73]
Консенсус относительно истории завоевания был окончательно отвергнут в конце 20-го века. [73]
В комментарии Пика к Библии утверждается, что Книга Иисуса Навина объединяет несколько независимых сражений между разрозненными группами на протяжении веков и искусственно приписывает их одному лидеру, Иисусу Навину. [77] [ нужна страница ] Однако есть несколько случаев, когда библейские записи не противоречат археологическим данным. Например, слой [ который? ] в Тель-Хацоре , найденный в слое разрушения около 1200 г. до н. э., показывает признаки катастрофического пожара, а клинописные таблички, найденные на этом месте, упоминают монархов по имени Ибни-Адди , где Ибни может быть этимологическим происхождением Явина ( Джавина ), ханаанского лидера, упомянутого в еврейской Библии. [78] [79] [ нужна страница ] Город также демонстрирует признаки того, что до своего разрушения он был великолепным ханаанским городом с большими храмами и роскошными дворцами, [79] [ нужна страница ] разделенным на верхний акрополь и нижний город; город, очевидно, был крупным ханаанским городом. Израиль Финкельштейн предположил, что разрушение Хацора было результатом гражданской войны, нападений « народов моря» или результатом общего краха цивилизации во всем восточном Средиземноморье в позднем бронзовом веке, а не было вызвано израильтянами. [79] [ нужна страница ]
Амнон Бен-Тор ( Еврейский университет в Иерусалиме ) считает, что недавно обнаруженные доказательства насильственного уничтожения путем сжигания подтверждают библейский рассказ. [80] В 2012 году группа под руководством Бен-Тора и Шарон Цукерман обнаружила сгоревший дворец 13-го века до н. э., в кладовых которого они нашли 3400-летние кувшины с сожженным урожаем; однако Шарон Цукерман не согласилась с теорией Бен-Тора и заявила, что сожжение было результатом противостояния многочисленных фракций города друг другу с чрезмерной силой. [81] Библеист Ричард Эллиот Фридман ( Университет Джорджии ) утверждает, что израильтяне действительно уничтожили Хацор, но такое разрушение больше соответствует рассказу Книги Судей , в которой пророчица Девора побеждает царя Хацора. [82]
Считается, что Книги Самуила основаны как на исторических, так и на легендарных источниках, в первую очередь служа для заполнения пробела в истории Израиля после событий, описанных во Второзаконии . По словам Дональда Редфорда , Книги Самуила содержат слишком много анахронизмов , чтобы быть составленными в 11 веке до н. э. [83] Например, есть упоминание о более поздних доспехах (1 Царств 17:4–7, 38–39; 25:13), использовании верблюдов (1 Царств 30:17) и кавалерии (в отличие от колесниц; 1 Царств 13:5, 2 Царств 1:6), железных кирок и топоров (как будто они были обычным явлением; 2 Царств 12:31) и сложных методах осады (2 Царств 20:15). Существует призыв гигантского войска (2 Царств 17:1), битва с 20 000 жертв (2 Царств 18:7) и ссылка на кушитские военизированные формирования и слуг, что явно свидетельствует о времени, когда кушиты были распространены, после 26-й династии Египта , период последней четверти 8-го века до н. э. [83] Алан Миллард утверждает, что эти элементы библейского повествования не являются анахронизмом. [84] [85]
Большая часть современной критики была сосредоточена на историчности Объединенной монархии Израиля, которая, согласно Еврейской Библии, правила Иудеей и Самарией около X века до н. э.
Минималист Томас Л. Томпсон писал:
Нет никаких доказательств существования Объединенной монархии, никаких доказательств существования столицы в Иерусалиме или какой-либо последовательной, объединенной политической силы, которая доминировала в Западной Палестине, не говоря уже об империи такого размера, как описывают легенды. У нас нет доказательств существования царей по имени Саул, Давид или Соломон; также у нас нет доказательств существования какого-либо храма в Иерусалиме в этот ранний период. То, что мы знаем об Израиле и Иудее десятого века, не позволяет нам интерпретировать это отсутствие доказательств как пробел в наших знаниях и информации о прошлом, как результат просто случайного характера археологии. Нет ни места, ни контекста, ни артефакта или архива, которые указывали бы на такие исторические реалии в десятом веке Палестины. Нельзя исторически говорить о государстве без населения. Нельзя говорить и о столице без города. Одних историй недостаточно.
— [86]
В железном веке IIa (соответствующем монархическому периоду) Иудея, по-видимому, была ограничена небольшими, в основном сельскими и неукрепленными поселениями в Иудейских горах. [72] Это контрастирует с верхней Самарией , которая становилась урбанизированной. Эти археологические свидетельства, а также текстовая критика привели многих современных историков к тому, чтобы рассматривать Израиль как возникший отдельно от Иудеи и как отдельные, хотя и связанные между собой образования с центрами в Сихеме и Иерусалиме соответственно, а не как единое царство со столицей в Иерусалиме.
Раскопки в Хирбет-Кейафе , местечке железного века, расположенном в Иудее, подтверждают библейское повествование об объединенной монархии. Израильское управление древностей заявило: «Раскопки в Хирбет-Кейафе ясно показывают городское общество, существовавшее в Иудее уже в конце одиннадцатого века до нашей эры. Больше нельзя утверждать, что Иудейское царство развилось только в конце восьмого века до нашей эры или в какой-то другой более поздний период». [87]
Статус Иерусалима в 10 веке до н.э. является основным предметом споров. [72] Самая старая часть Иерусалима и его первоначальное городское ядро — это Город Давида , который демонстрирует свидетельства значительной жилой активности иудеев около 10 века. [88] Некоторые уникальные административные сооружения, такие как Ступенчатая каменная структура и Большая каменная структура , которые изначально составляли одну структуру, содержат материальную культуру, датируемую I железным веком. [72] Из-за предполагаемого отсутствия поселенческой активности в 10 веке до н.э. Израиль Финкельштейн утверждает, что Иерусалим в этом веке был небольшой деревней в горах Иудеи, а не национальной столицей, а Уссишкин утверждает, что город был полностью необитаем. Амихай Мазар утверждает, что если датировка административных структур в Городе Давида I/IIa железным веком верна (как он считает), «Иерусалим был довольно маленьким городом с мощной цитаделью, которая могла быть центром существенного регионального государства». [72]
Утверждается, что недавние археологические открытия в Городе Давида и Офеле , по-видимому, указывают на то, что Иерусалим был достаточно развитым городом, чтобы стать столицей Объединенной монархии в X веке до н. э. [89]
С момента открытия стелы Тель-Дан, датируемой 9 или 8 веком до н. э., содержащей bytdwd , которую многие интерпретируют как ссылку на «Дом Давида » как монархическую династию в Иудее [90] [91] (еще одна возможная ссылка встречается в стеле Меши ), [92] большинство ученых признают существование государственного устройства, которым правили Давид и Соломон, хотя и в более скромных масштабах, чем описано в Библии. Большинство ученых считают, что Давид и Соломон правили большими частями Цизиордании и, вероятно, частями Трансиордании. [93] Уильям Г. Девер утверждает, что Давид правил только нынешними территориями Израиля и Западного берега и что он победил вторгшихся филистимлян , но что другие завоевания являются вымышленными. [94]
Большинство современных исследователей древности согласны с тем, что Иисус существовал исторически и что он был распят по приказу римского префекта Понтия Пилата . [a] « Поиски исторического Иисуса » начались еще в 18 веке и продолжаются по сей день. Наиболее заметные недавние исследования появились в 1980-х и 1990-х годах, а работы Дж. Д. Кроссана [102] , Джеймса Д. Г. Данна [103] , Джона П. Мейера [104], Э. П. Сандерса [105] и Н. Т. Райта [106] являются наиболее читаемыми и обсуждаемыми. Другие работы по этому вопросу были опубликованы Дейлом Эллисоном [107] , Бартом Д. Эрманом [108] , Ричардом Бокхэмом [109] и Морисом Кейси [110] .
Самые ранние тексты Нового Завета, в которых упоминается Иисус, послания Павла , обычно датируются 50-ми годами н. э. Поскольку Павел очень мало записывает о жизни и деятельности Иисуса, они мало помогают в определении фактов о жизни Иисуса, хотя они могут содержать ссылки на информацию, полученную Павлом от очевидцев Иисуса. [111]
Открытие свитков Мертвого моря пролило свет на контекст Иудеи 1-го века , отметив разнообразие еврейских верований, а также общие ожидания и учения. Например, ожидание грядущего мессии , блаженства Нагорной проповеди и многое другое из раннего христианского движения, как обнаружено, существовали в апокалиптическом иудаизме того периода. [112] Это имело эффект сосредоточения раннего христианства в гораздо большей степени на его еврейских корнях, чем это было ранее. Теперь признано, что раввинистический иудаизм и раннее христианство являются лишь двумя из многих течений, которые сохранились до еврейского восстания 66-70 гг. н. э. [113] [114]
Большинство исторических критиков сходятся во мнении, что историческая личность по имени Иисус учил в Галилейской сельской местности около 30 г. н . э. , и его последователи считали, что он совершал сверхъестественные действия, и был приговорен римлянами к смерти, возможно, за мятеж. [115]
Ученые разделились по вопросу чудес, не имея единого мнения об их историчности; некоторые исключают их априори, другие отстаивают возможность, а третьи их защищают. [116] Исследователь Нового Завета Барт Эрман утверждает, что хотя некоторые историки верят, что чудеса случались, а другие нет, из-за ограниченности источников историки не могут подтвердить или опровергнуть их. Он утверждает: «Это проблема не только для одного типа историков — для атеистов, агностиков, буддистов, католиков, баптистов, иудеев или мусульман; это проблема всех историков всех мастей». [117] По словам Майка Ликоны , среди общих историков есть некоторые постмодернистские взгляды на историографию, которые открыты для исследования чудес. [118]
В евангельских рассказах традиция воскресения появляется в Евангелиях от Марка 16 , Матфея 28 , Луки 24 и Иоанна 20–21 , где воскресший Иисус является разным людям после того, как его гробница была найдена женщинами пустой . Тема дебатов среди ученых — был ли Иисус когда-либо похоронен в гробнице, и была ли такая гробница действительно найдена пустой. Аргументом в пользу достойного захоронения до захода солнца является еврейский обычай, основанный на Торе, согласно которому тело казненного человека не должно оставаться на дереве, где труп был повешен для всеобщего обозрения, а должно быть похоронено до восхода солнца. Это основано на Второзаконии 21:22–23, но также засвидетельствовано в Храмовом свитке ессеев и в «Иудейской войне » Иосифа Флавия 4.5.2§317, где описывается захоронение распятых еврейских повстанцев до захода солнца. [119] [120]
Такие ученые, как Барт Эрман и Джон Доминик Кроссан, сомневаются, что Иисус был достойно похоронен, или что ученики вообще знали, что случилось с его телом. [121] [122] Эрман утверждает, что распятие было предназначено «для того, чтобы как можно полнее пытать и унизить человека», и тело обычно оставляли на столбе, чтобы его съели животные. [123] Эрман далее утверждает, что преступников обычно хоронили в общих могилах, [124] и Пилат не заботился о чувствах иудеев, что делает маловероятным, что он позволил бы похоронить Иисуса. [125]
Напротив, Джеймс Данн утверждает, что традиция погребения является «одной из старейших частей традиции, которая у нас есть», ссылаясь на 1 Кор. 15.4; погребение соответствовало иудейскому обычаю, как предписано Втор. 21.22-23 и подтверждено Иосифом Флавием Войной; известны случаи погребения распятых людей, о чем свидетельствует погребение Иоханана ; Иосиф Аримафейский «является весьма правдоподобным историческим персонажем»; и «присутствие женщин у креста и их участие в погребении Иисуса можно с большей вероятностью отнести к ранней устной памяти, чем к творческому повествованию». [126] Аналогичным образом, Дейл Эллисон , рассматривая аргументы Кроссана и Эрмана, считает их утверждения сильными, но «находит вероятным, что человек по имени Иосиф, вероятно, синедрион, из малоизвестной Аримафеи, запросил и получил разрешение от римских властей на организацию спешного погребения Иисуса». [127]
По словам профессора религии Джона Грейнджера Кука, существуют исторические тексты, в которых упоминаются массовые захоронения, но в них нет никаких указаний на то, что эти тела были выкопаны животными. Ни в одном римском тексте нет упоминаний об открытой яме или неглубоких могилах. Существует ряд исторических текстов за пределами Евангелий, показывающих, что тела распятых мертвецов были похоронены семьей или друзьями. Кук пишет, что «эти тексты показывают, что рассказ о погребении Иисуса Иосифом Аримефейским был бы совершенно понятен греко-римскому читателю Евангелий и исторически достоверен». [128]
Ученые занялись вопросом установления того, какое содержание традиции воскресения является исторически вероятным. Например, среди исследователей Нового Завета широко распространено мнение, что последователи Иисуса вскоре поверили, что видели его воскресшим вскоре после его смерти. [129] [130] [131] [132] [133] Роберт Фанк пишет, что «ученики думали, что они были свидетелями явлений Иисуса, которые, как бы они ни объяснялись, «являются фактом, с которым могут согласиться как верующие, так и неверующие». [134]
Большинство ученых полагают, что Иоанн писал независимо от Марка и что Евангелие от Марка и Евангелие от Иоанна содержат два независимых свидетельства о пустой гробнице, что, в свою очередь, предполагает, что оба использовали уже существующие источники [135] и апеллировали к общепринятой традиции, хотя Марк мог дополнить и адаптировать эту традицию, чтобы она соответствовала его повествованию. [136] Другие ученые утверждают, что апостол Павел знал о пустой гробнице в своем более раннем символе веры в 1 Кор. 15 и тем самым подтверждал евангельские рассказы. [137] [138]
Ученые выявили легендарные или неоригинальные детали в традиции воскресения. Например, история о стражниках у гробницы в Евангелии от Матфея 27 «широко рассматривается как апологетическая легенда», призванная опровергнуть еврейских критиков. [139] [140] Ссылаясь на опубликованную диссертацию о традиции пустой гробницы в Евангелии от Марка, Майк Ликона пишет, что «не немногие, а скорее большинство современных ученых считают, что в традиции пустой гробницы есть некое историческое ядро». [141]
По словам Гезы Вермеса , «если бы рассказы были продуктами массового производства, крайне маловероятно, что они бы предоставили свидетелей-женщин, которые «не имели никакого положения в еврейском обществе, где доминировали мужчины». Более того, они бы правильно указали количество женщин в различных повествованиях. Короче говоря, если бы повествования были результатом полного вымысла, они были бы более единообразными и включали бы заслуживающих доверия свидетелей. [142] [143] Напротив, Барт Д. Эрман отвергает историю о пустой гробнице и утверждает, что «пустая гробница не имела ничего общего с [верой в воскресение] [...] пустая гробница не порождает веру». Эрман утверждает, что пустая гробница была нужна, чтобы подчеркнуть физическое воскресение Иисуса. [144]
Как и в случае с чудесами, у ученых нет единого подхода к вопросу о воскресении Иисуса и о том, произошло ли это на самом деле или нет. Ученые, изучающие « исторического Иисуса », в целом склонны избегать этой темы, поскольку многие считают, что речь идет о вере или ее отсутствии. [145] Тем не менее, ученые пытались выдвинуть свои собственные доводы за и против историчности воскресения. Скептически настроенные ученые обычно утверждают, что явления воскресения были вызваны галлюцинациями . [146] [147] [148] [149] Например, Герд Людеманн утверждает, что у Петра было видение Иисуса, вызванное его чувством вины за предательство Иисуса. Видение усилило это чувство вины, и Петр воспринял его как реальное явление Иисуса, воскресшего из мертвых. [150] [151] Однако такие ученые, как Н. Т. Райт и Дейл Эллисон , среди прочих, утверждают, что галлюцинации не привели бы к вере в воскресение и не соответствовали бы ей. [152] [153] [154] [155] В отличие от скептической точки зрения, христианские исследователи Библии обычно выступают за историческое, физическое воскрешение Иисуса, основываясь на библейских свидетельствах. [156] [157] Например, такие ученые, как Майк Ликона, утверждают, что разнообразие различных свидетелей, таких как скептики Павел и Иаков, имеет важную ценность для историков, и, как они пишут далее, попытки преуменьшить эту ценность не работают. [158] По словам Райта, среди ранних христианских писателей (первого и второго века) существует существенное единодушие в том, что Иисус был телесно воскрешен из мертвых. [159]
Большинство современных ученых считают, что канонические евангельские рассказы были написаны между 70 и 100 годами [160] [ нужна страница ] через четыре-восемь десятилетий после распятия, хотя и основаны на более ранних традициях и текстах, таких как « Q », Логии или изречения Евангелия , рассказ о страданиях или другая более ранняя литература (см. Список Евангелий ). Некоторые ученые утверждают, что эти рассказы были составлены свидетелями [109] [161] [ нужна страница ] хотя эта точка зрения оспаривается другими учеными. [162]
Некоторые ученые полагают, что Евангелие от Марка демонстрирует признаки отсутствия знаний географических, политических и религиозных вопросов в Иудее во времена Иисуса. Таким образом, сегодня наиболее распространенным мнением является то, что автор неизвестен и как географически, так и исторически находится на расстоянии от рассказываемых событий; [163] [ нужна страница ] [164] [165] однако мнения различаются, и такие ученые, как Крейг Бломберг, принимают более традиционную точку зрения. [166] [ нужна страница ] JA Lloyd утверждает, что недавние археологические исследования в регионе Галилеи показывают, что маршрут Иисуса, изображенный Марком, является исторически и географически правдоподобным. [167] Использование выражений, которые можно описать как неуклюжие и простоватые, заставляет Евангелие от Марка казаться несколько неграмотным или даже грубым. [168] Это может быть связано с влиянием, которое, как предполагается, оказал Святой Петр , рыбак, на написание Марка. [169] [ необходим лучший источник ] Обычно считается, что авторы Евангелия от Матфея и Евангелия от Луки использовали Марка в качестве источника , с изменениями и улучшениями особенностей и грубостей в Марке. [168]
Археологические надписи и другие независимые источники показывают, что Деяния содержат некоторые точные детали общества 1-го века в отношении титулов должностных лиц, административного деления, городских собраний и правил еврейского храма в Иерусалиме. Однако историчность изображения апостола Павла в Деяниях оспаривается. Деяния описывают Павла иначе, чем Павел описывает себя сам, как фактически, так и теологически. [170] [ нужен лучший источник ] Деяния отличаются от писем Павла по важным вопросам, таким как Закон , собственное апостольство Павла и его связь с Иерусалимской церковью . [170] [ нужен лучший источник ] Ученые обычно предпочитают рассказ Павла, а не рассказ в Деяниях. [171] : 316 [172] : 10
По словам Спенсера Мизена из журнала BBC History Magazine , «Происхождение Библии до сих пор окутано тайной. Когда она была написана? Кто ее написал? И насколько она надежна как исторический источник?» [173]
Образованное чтение библейского текста требует знания того, когда он был написан, кем и с какой целью. Например, многие ученые согласятся, что Пятикнижие существовало некоторое время вскоре после 6 века до н. э. , но они не согласны с тем, когда оно было написано. Предлагаемые даты варьируются от 15 века до н. э. до 6 века до н. э. Одна популярная гипотеза указывает на правление Иосии (7 век до н. э.). Согласно этой гипотезе, события, например, Исхода, произошли бы за столетия до того, как они были окончательно отредактированы. [ необходима цитата ]
Документальная гипотеза утверждает, что, используя библейские свидетельства, она демонстрирует, что текущая версия Библии основана на более старых письменных источниках, которые утеряны. Она была сильно изменена за эти годы, и некоторые ученые принимают некоторую форму этой гипотезы. Также были и есть ряд ученых, которые отвергают ее, например, египтолог Кеннет Китчен [174] и исследователь Ветхого Завета Уолтер Кайзер-младший [ 175] , а также Р. Н. Уайбрей , Умберто Кассуто , ОТ Эллис , Глисон Арчер , Джон Сейлхамер [176] , Брюс Уолтке [177] и Джошуа Берман [ 178] [ нужна страница ]
Существует большой научный спор об историчности событий, изложенных в библейских повествованиях до вавилонского пленения в 6 веке до н. э. Существует раскол между учеными, которые отвергают библейское повествование о Древнем Израиле как принципиально неисторичное, и теми, кто принимает его как в значительной степени надежный источник истории — называемыми библейскими минималистами и библейскими максималистами соответственно. Основной раскол библейской науки на две противоположные школы решительно осуждается нефундаменталистскими библеистами, как попытка консервативных христиан изобразить эту область как биполярный спор, из которого только одна сторона права. [179] Поиски исторического Израиля Израилем Финкельштейном и др. попытались быть более сбалансированными. [180]
Точка зрения, иногда называемая библейским минимализмом, в целом утверждает, что Библия — это в основном теологическое и апологетическое произведение. Считается, что ранние истории имеют историческую основу, которая была реконструирована столетия спустя, что подтверждается археологическими открытиями. С этой точки зрения, истории о библейских патриархах считаются вымышленными. Кроме того, библейские минималисты считают, что двенадцать колен Израиля были более поздней конструкцией, истории о царе Давиде и царе Сауле были смоделированы по образцу более поздних ирано-эллинистических примеров, полагая, что объединенное царство Израиля — где Библия говорит, что Давид и Соломон правили империей от Евфрата до Эйлата — никогда не существовало.
Трудно определить, когда началось движение, но 1968 год кажется разумной датой. В течение этого года в Копенгагене были написаны два отмеченных наградами эссе: одно Нильса Петера Лемхе , другое Хайке Фрииса , в которых предлагалось полностью переосмыслить наш подход к Библии и попытаться сделать из нее исторические выводы. [181]
В опубликованных книгах одним из ранних сторонников современной школы мысли, известной как библейский минимализм, является Джованни Гарбини, Storia e ideologia nell'Israele antico (1986), переведенная на английский язык как History and Ideology in Ancient Israel (1988). [182] По его стопам следовал Томас Л. Томпсон с его пространной работой Early History of the Israelite People: From the Written & Archaeological Sources (1992) и, [183] явно опираясь на книгу Томпсона, более короткая работа П. Р. Дэвиса In Search of 'Ancient Israel' (1992). [184] В последней Дэвис находит исторический Израиль только в археологических останках, библейский Израиль только в Священном Писании, а недавние реконструкции «древнего Израиля» являются неприемлемой амальгамой этих двух. Томпсон и Дэвис рассматривают всю еврейскую Библию (Ветхий Завет) как творение воображения небольшой общины евреев в Иерусалиме в период, который Библия относит к периоду после возвращения из вавилонского плена, с 539 г. до н. э. и далее. Нильс Петер Лемхе , коллега Томпсона по факультету Копенгагенского университета , также выпустил несколько произведений, которые показывают влияние Томпсона, включая «Израильтяне в истории и традициях» (1998). Присутствие Томпсона и Лемхе в одном и том же учреждении привело к использованию термина «Копенгагенская школа». Эффект библейского минимализма с 1992 года и далее обсуждался более чем с двумя точками зрения. [185] [186] [187]
Существует большой научный спор об историчности, особенно тех событий, которые описаны в библейских повествованиях до вавилонского пленения в 6 веке до н. э. Что касается дебатов об историчности древнего Израиля, максималистская позиция утверждает, что рассказы об Объединенной монархии и ранних царях Израиля, Давиде и Сауле , следует воспринимать как в значительной степени исторические. [188]
В 2001 году Израиль Финкельштейн и Нил Эшер Сильберман опубликовали книгу «Раскопанная Библия: новое видение археологией Древнего Израиля и происхождения его священных текстов» , в которой отстаивалась точка зрения, близкая к библейскому минимализму, что вызвало возмущение среди многих консерваторов. [189] В выпуске Biblical Archaeology Review, посвященном 25-летию (издание за март/апрель 2001 года), редактор Хершель Шэнкс процитировал нескольких библеистов, которые настаивали на том, что минимализм умирает, [190] хотя ведущие минималисты отрицают это, и было сделано заявление: «Мы все теперь минималисты» (намек на « Мы все теперь кейнсианцы »). [191]
За исключением хорошо финансируемых (и фундаменталистских) «библейских археологов», мы на самом деле почти все сейчас являемся «минималистами».
— Филип Дэвис. [192]
Дело в том, что мы все минималисты — по крайней мере, когда дело касается патриархального периода и поселения. Когда я начал свою докторскую диссертацию более трех десятилетий назад в США, «существенная историчность» патриархов была широко принята, как и объединенное завоевание земли. В наши дни довольно трудно найти кого-либо, кто придерживается этой точки зрения. Фактически, до недавнего времени я не мог найти ни одной «максималистской» истории Израиля со времен Велльхаузена. ... Фактически, однако, «максималист» был широко определен как тот, кто принимает библейский текст, если только не может быть доказано, что он неверен. Если так, то очень немногие готовы действовать таким образом, даже Джон Брайт (1980), чья история не является максималистской согласно только что данному определению.
— Лестер Л. Граббе. [193] , страницы 57–58
Однако другие, более традиционные ученые, отвергли эти утверждения:
Пик скептических подходов пришелся на 1990-е годы, когда возникла школа минимализма, которая пыталась отрицать какую-либо значимость Библии для изучения железного века, однако этот крайний подход был отвергнут основными учеными.
— Авраам Фауст. [194] , стр. 79
В 2003 году Кеннет Китчен , ученый, придерживающийся более максималистской точки зрения, написал книгу « О надежности Ветхого Завета» . Китчен отстаивал надежность многих (хотя и не всех) частей Торы и недвусмысленно критикует работу Финкельштейна и Зильбермана. [195]
Дженнифер Уоллес описывает точку зрения археолога Израиля Финкельштейна в своей статье «Изменение положения на Святой Земле», опубликованной в журнале Smithsonian Magazine в мае 2006 года:
Он ( Израэль Финкельштейн ) ссылается на факт, который теперь принимается большинством археологов, что многие города, которые Иисус Навин , как предполагается, разграбил в конце 13 века до н. э., к тому времени уже не существовали. Хацор был разрушен в середине того века, Ай был заброшен до 2000 года до н. э. Даже Иерихон ( Телль-эс-Султан ), где, как говорят, Иисус Навин обрушил стены, обойдя город семь раз с ревом труб, был разрушен в 1500 году до н. э. Теперь контролируемый Палестинской администрацией, участок Иерихона состоит из осыпающихся ям и траншей, которые свидетельствуют о столетии бесплодных раскопок. [196]
— Уоллес
Однако, несмотря на проблемы с археологическими данными, некоторые максималисты относят Иисуса Навина к середине второго тысячелетия, примерно ко времени, когда Египетская империя пришла к власти в Ханаане, а не к 13 веку, как утверждают Финкельштейн или Китчен, и рассматривают слои разрушений этого периода как подтверждение библейского рассказа. Разрушение Асора в середине 13 века рассматривается как подтверждение библейского рассказа о более позднем разрушении, осуществленном Деборой и Вараком, как записано в Книге Судей. Место, которое Финкельштейн называет «Ай», обычно отвергается как местоположение библейского Гая, поскольку оно было разрушено и захоронено в 3 тысячелетии. Это известное место было известно под этим названием, по крайней мере, со времен эллинизма, если не раньше. Все минималисты считают, что датировка этих событий как современных является этиологическими объяснениями, написанными столетиями спустя после событий, о которых они заявляют.
И Финкельштейн, и Зильберман признают, что Давид и Соломон были реально существовавшими личностями (не царями, а главарями разбойников или вождями горных районов) [197] [198] из Иудеи около 10 века до н. э. [199], но они не предполагают, что существовала такая вещь, как Объединенная монархия со столицей в Иерусалиме .
Библия сообщает, что Иосафат, современник Ахава, предложил рабочую силу и лошадей для войн северного царства против арамеев. Он укрепил свои отношения с северным царством, организовав дипломатический брак: израильская принцесса Афалия, сестра или дочь царя Ахава, вышла замуж за Иорама, сына Иосафата (4 Царств 8:18). Дом Давида в Иерусалиме теперь был напрямую связан с израильской королевской властью Самарии (и, по-видимому, доминировал над ней). Фактически, мы могли бы предположить, что это представляло собой захват севера посредством брака с Иудой. Таким образом, в девятом веке до н. э. — почти через столетие после предполагаемого времени Давида — мы можем наконец указать на историческое существование великой объединенной монархии Израиля, простиравшейся от Дана на севере до Вирсавии на юге, со значительными завоеванными территориями в Сирии и Трансиордании. Но этой объединенной монархией — настоящей объединенной монархией — правили Омриды, а не Давидиды, и ее столицей была Самария, а не Иерусалим.
— Израиль Финкельштейн и Нил Эшер Зильберман [200] , стр. 103
Другие, такие как Дэвид Уссишкин , утверждают, что те, кто следует библейскому описанию Объединенной монархии, делают это на основе ограниченных доказательств, надеясь обнаружить реальные археологические доказательства в будущем. [201] Гуннар Леманн предполагает, что все еще существует возможность того, что Давид и Соломон смогли стать местными вождями, имеющими некоторое значение, и утверждает, что Иерусалим в то время был в лучшем случае небольшим городом в малонаселенной местности, в которой союзы племенных родственных групп составляли основу общества. Он идет дальше, утверждая, что это был в лучшем случае небольшой региональный центр, один из трех-четырех на территории Иудеи, и ни Давид, ни Соломон не имели рабочей силы или необходимой социальной/политической/административной структуры, чтобы управлять империей того типа, который описан в Библии. [202]
Эти взгляды резко критикуются Уильямом Г. Девером , [203] Хельгой Вайпперт , Амихаем Мазаром и Амноном Бен-Тором. Девер заявил, что в 10 веке до н. э. Иудея была «ранним зарождающимся государством», «которое не будет полностью консолидировано до 9 века до н. э.», а Израиль имел отдельное развитие в 9 веке до н. э. [204]
Андре Лемэр утверждает в своей работе «Древний Израиль: от Авраама до разрушения храма римлянами» [205] , что основные положения библейской традиции с Соломоном в целом заслуживают доверия. Кеннет Китчен разделяет эту точку зрения, утверждая, что Соломон правил сравнительно богатой «мини-империей», а не небольшим городом-государством.
Недавно Финкельштейн объединился с более консервативным Амихаем Мазаром , чтобы исследовать области согласия и разногласия, и есть признаки того, что интенсивность дебатов между так называемыми минималистами и максималистами уменьшается. [180] Эту точку зрения также разделяет Ричард С. Хесс , [206] который показывает, что на самом деле существует множество взглядов между максималистами и минималистами. Джек Каргилл [207] показал, что популярные учебники не только не предоставляют читателям современные археологические свидетельства, но и не могут правильно представить разнообразие взглядов, существующих по этому вопросу. Меган Бишоп Мур и Брэд Э. Келли дают обзор соответствующих развивающихся подходов и сопутствующих споров, особенно в период с середины 1980-х по 2011 год, в своей книге « Библейская история и прошлое Израиля» . [208]
считалось, что Библия в принципе не является ни исторически достоверной, ни ненадежной, но и тем и другим: она содержит как воспоминания о реальных событиях, так и вымыслы.
, которая стала независимой профессиональной дисциплиной со своими собственными выводами и наблюдениями, представляет нам картину реальности древней Палестины, совершенно отличную от той, которая описана в еврейской Библии; археология Святой Земли больше не использует еврейскую Библию в качестве точки отсчета или исторического источника; традиционная библейская археология больше не является господствующей парадигмой в археологии Святой Земли; для критических археологов Библия читается так же, как и другие древние тексты: как литература, которая может содержать историческую информацию (Herzog, 2001: 72–93; 1999: 6–8).
В Евангелии не прочитаешь, что Господь сказал: «Я пошлю к вам Параклета, который научит вас ходу солнца и луны». Ибо Он пожелал сделать их христианами, а не математиками. (Перевод немецкой цитаты согласно wikiquote)
Открытие за открытием подтвердили точность бесчисленных подробностей Библии как источника истории.
[...] рассказы свидетелей или источники в целом могут быть ненадежными. Это помещает ненадежное повествование на ось первичного повествования, которое историк должен проверить и сделать надежным посредством критики и интерпретации источника, чтобы сбалансировать субъективную, объективную и рефлексивную ориентации смысла.
БИБЛЕЙСКАЯ ИСТОРИЯ И ПРОШЛОЕ ИЗРАИЛЯ. Изменение взглядов ученых в их собственных словах.
Резкие сдвиги в изучении патриархов и матриархов, произошедшие в 1970-х годах и после них, можно проиллюстрировать цитатами из двух работ по истории Израиля, разделенных несколькими десятилетиями. В истории, первоначально написанной в 1950-х годах, Джон Брайт утверждал: «Авраам, Исаак и Иаков были вождями кланов, которые на самом деле жили во втором тысячелетии до нашей эры... Повествование Библии точно отражает время, о котором она говорит. Но к тому, что она рассказывает о жизни патриархов, мы ничего не можем добавить». 1 Оценивая ситуацию в науке четыре десятилетия спустя, Уильям Девер в 2001 году пришел к выводу: «После столетия исчерпывающих исследований все уважаемые археологи отказались от надежды восстановить какой-либо контекст, который сделал бы Авраама, Исаака или Иакова достоверными «историческими фигурами». 2
1. Джон Брайт, История Израиля , 4-е изд. (Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс, 2000), стр. 93.
2. Уильям Г. Девер, Что знали библейские авторы и когда они это знали? Что археология может рассказать нам о реальности Древнего Израиля (Гранд-Рапидс: Eerdmans, 2001), стр. 98.
... исторические фигуры, а как литературные творения этого более позднего периода. Хотя доказательные основы этого тезиса были новыми, сам тезис был весьма схож со взглядами, которых придерживались Альт и Нот. Томпсон, Ван Сетерс и другие показали, что более ранний научный консенсус о датировке традиций вторым тысячелетием зависел от совпадений и согласованности доказательств, которые не могли быть поддержаны. Томпсон представил одно из наиболее представительных заявлений об этом изменении в изучении прошлого Израиля: «[[Археология] не только не доказала, что ни одно событие патриархальных традиций является историческим, она не показала, что ни одна из традиций является вероятной. На основе того, что мы знаем о палестинской истории второго тысячелетия до нашей эры, и того, что мы понимаем о формировании литературных традиций Бытия, следует сделать вывод, что любая такая историчность, о которой обычно говорится как в научных, так и в популярных работах о патриархах Бытия, вряд ли возможна и совершенно невероятна».
{{cite book}}: CS1 maint: DOI inactive as of June 2024 (link)Тем не менее, возможно, наиболее удивительно то, в какой степени современная научная литература об «историческом Иисусе» старательно игнорирует и преуменьшает вопрос воскресения... Но даже более основные участники золотого дна конца двадцатого века об «историческом Иисусе» имели тенденцию избегать темы воскресения — обычно под предлогом того, что это исключительно вопрос «веры» или «теологии», о котором ни один уважающий себя историк не может ничего сказать. Однако именно это научное молчание делает многие недавние исследования «исторического Иисуса» методологически ограниченными и неспособными предоставить то, что они обещают... В этом отношении благожелательное пренебрежение стоит рядом с догматическим отрицанием и наивной доверчивостью, гарантируя избегание исторической истины.
Цитата Эми Докстер Маркус о минималистах: "Суть в том, что когда дело доходит до общей картины, они часто правы. Многие из их идей, когда-то считавшиеся надуманными, теперь являются прочно общепринятыми концепциями".
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)— также «История летописца», Шеффилд, 1987.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)