stringtranslate.com

Индийская философия

Индийская философия состоит из философских традиций индийского субконтинента . Философии часто называют даршана, что означает «видеть» или «смотреть». [2] [3] Ānvīkṣikī означает «критическое исследование» или «исследование». В отличие от даршаны, ānvīkṣikī использовалось для обозначения индийских философий классическими индийскими философами, такими как Чанакья в «Артхашастре » . [3] [4]

Традиционная индуистская классификация разделяет школы философии на астика и настика в зависимости от одного из трех альтернативных критериев: считает ли школа Веды достоверным источником знания; верит ли школа в предпосылки Брахмана и Атмана ; верит ли школа в загробную жизнь и дэвов . [5] [6] [7] (хотя из последних двух есть исключения: миманса и санкхья соответственно).

Существует шесть основных (āstika) школ ведической философии — ньяя , вайшешика , санкхья , йога , миманса и веданта — и пять основных неведических или гетеродоксальных (nāstika или sramanic) школ — джайн , буддизм , адживика , аджняна и чарвака . Группа āstika принимает Веды как важнейший источник своих основ, в то время как группа nāstika — нет. Однако существуют и другие методы классификации; например, Видьяранья выделяет шестнадцать школ индийской философии, включая те, которые принадлежат к традициям шайва и расешвара . [8] [9]

Основные школы индийской философии были формализованы и признаны в основном между 500 г. до н. э. и последними веками нашей эры . [ необходима ссылка ] Некоторые школы, такие как джайнизм , буддизм , йога , шайва и веданта , выжили, но другие, такие как аджняна , чарвака и адживика , — нет.

Древние и средневековые тексты индийской философии включают обширные обсуждения онтологии ( метафизики , Брахмана - Атмана , Шуньяты - Анатты ), надежных средств познания ( эпистемологии , Праманаса ), системы ценностей ( аксиологии ) и других тем. [10] [ нужна страница ] [11] [12] [13]

Общие темы

Индийские философии разделяют множество концепций, таких как дхарма , карма , сансара , дуккха , отречение , медитация , причем почти все они сосредоточены на конечной цели освобождения личности от дуккхи и сансары посредством разнообразных духовных практик ( мокша , нирвана ). [14] Хотя многие тексты сутр явно упоминают, что работа ведет к мокше, индийская философия не занимается исключительно мокшей. [15]

Они различаются в своих предположениях о природе существования, а также в специфике пути к окончательному освобождению, что приводит к многочисленным школам, которые не соглашались друг с другом. Их древние доктрины охватывают разнообразный спектр философий, обнаруженных в других древних культурах. [16]

индуистские традиции

Индуистская философия имеет многообразие традиций и многочисленных святых и ученых, таких как Ади Шанкара из школы Адвайта-Веданты.

Некоторые из самых ранних сохранившихся индийских философских текстов — это Упанишады позднего ведического периода (1000–500 гг. до н. э.), которые, как считается, сохранили идеи брахманизма . Индийские философские традиции обычно группируются в соответствии с их отношением к Ведам и идеям, содержащимся в них. Джайнизм и буддизм возникли в конце ведического периода , в то время как различные традиции, объединенные под названием индуизм, в основном возникли после ведического периода как независимые традиции.

Индуистская философия классифицирует индийские философские традиции как ортодоксальные ( āstika ) или гетеродоксальные ( nāstika ), в зависимости от того, признают ли они авторитет Вед и теории Брахмана и Атмана , изложенные в них. [5] [6] Помимо них, «неортодоксальные» школы, которые не признают авторитет Вед, включают буддизм, джайнизм, адживику и чарваку. [17] [18] [19]

Эта ортодоксально-гетеродоксальная терминология является научной конструкцией, найденной в более поздних индийских источниках (и в западных источниках по индийской мысли), и не все эти источники согласны с тем, какую систему следует считать «ортодоксальной». [20] [21] Таким образом, в индийской философии существуют различные ересиологические системы. [7] Некоторые традиции рассматривают «ортодоксальный» как синоним « теизма », а «гетеродоксальный» как синоним атеизма . [22] Другие индуистские источники утверждают, что определенные системы шайва- тантры следует считать гетеродоксальными из-за их отклонений от ведической традиции. [23]

Одним из наиболее распространенных списков индуистских ортодоксальных школ являются «шесть философий» ( шад-даршана ), которые включают в себя: [24]

Иногда эти шесть объединяются в три группы как по историческим, так и по концептуальным причинам: Ньяя - Вайшешика , Санкхья - Йога и Миманса - Веданта . Каждая традиция также включала различные течения и подшколы. Например, Веданта была разделена на подшколы Адвайта ( недвойственность ), Вишиштадвайта (квалифицированная недвойственность), Двайта ( дуализм ), Двайтадвайта (дуалистическая недвойственность), Шуддха-адвайта (чистая недвойственность) и Ачинтья Бхеда Абхеда (непостижимое единство и различие).

Доктрины Вед и Упанишад интерпретировались этими шестью школами по-разному, с разной степенью совпадения. Они представляют собой «коллекцию философских взглядов, которые разделяют текстовую связь», согласно Чадхе 2015. [26] Они также отражают терпимость к разнообразию философских интерпретаций в индуизме, разделяя при этом одну и ту же основу. [27]

Индуистские философы ортодоксальных школ разработали системы эпистемологии ( прамана ) и исследовали такие темы, как метафизика, этика, психология ( гуна ), герменевтика и сотериология в рамках ведического знания, представляя при этом разнообразный набор интерпретаций. [28] [29] [30] [31] Обычно называемые шесть ортодоксальных школ были конкурирующими философскими традициями того, что было названо «индуистским синтезом» классического индуизма . [32] [33] [34]

Все эти системы не являются единственными «ортодоксальными» системами философии, поскольку на протяжении всей истории индуистской мысли развивались многочисленные подшколы. Однако они являются наиболее известными индуистскими философскими традициями.

В дополнение к шести системам, индуистский философ Видьяранья (ок. 1374–1380) также включает несколько дополнительных индуистских философских систем в свою «Сарва-даршана-самграху» (« Сборник всех философских систем» ): [8]

Шраманические традиции

Несколько неведических традиций мышления также процветали в древней Индии, и они разработали свои собственные философские системы. Движение шрамана включало различные традиции, которые не принимали брахманическую религию Вед. Эти неведические школы породили разнообразный спектр идей по таким темам, как атман , атомизм , этика, материализм , атеизм , агностицизм , свободная воля, аскетизм, семейная жизнь, ахимса (ненасилие) и вегетарианство . [35] Известными философиями, которые возникли из движения шрамана , были джайнизм , ранний буддизм , чарвака , аджняна и адживика . [36]

Индийские движения шрамана стали заметны в V и IV веках до н. э., и еще больше в период Маурьев (ок. 322–184 гг. до н. э.). Джайнизм и буддизм были особенно влиятельны. Эти традиции повлияли на все более поздние формы индийской философии, которые либо переняли некоторые из их идей, либо выступили против них. [37]

Философия Аджняны

Аджняна была одной из настика или «неортодоксальных» школ древнеиндийской философии и древней школой радикального индийского скептицизма. Это было движение шрамана и главный соперник раннего буддизма и джайнизма. Их идеи зафиксированы в буддийских и джайнских текстах. Они считали, что невозможно получить знание метафизической природы или установить истинностную ценность философских положений; и даже если знание было возможно, оно было бесполезным и невыгодным для окончательного спасения. Они были софистами, которые специализировались на опровержении, не пропагандируя какую-либо собственную позитивную доктрину.

джайнизм философия

Ришабханатха , предположительно живший более миллиона лет назад, считается основателем религии джайнизма в современном временном цикле.

Философия джайнов — старейшая индийская философия, которая полностью отделяет тело ( материю ) от души (сознания). [38] Джайнизм был возрожден и восстановлен после Махавиры , последнего и 24-го тиртханкары , синтезировавшего и возродившего философии и провозглашения древних шраманических традиций, заложенных первым джайнским тиртханкарой Ришабханатхой миллионы лет назад. [39] Согласно Дундасу, за пределами джайнской традиции историки датируют Махавиру примерно современником Будды в V веке до н. э., и соответственно историческая Паршванатха , основанная на разрыве в 250 лет, помещается в VIII или VII век до н. э. [40]

Джайнизм является шраманической религией и отвергает авторитет Вед. Однако, как и все индийские религии , он разделяет основные концепции, такие как карма, этическая жизнь, перерождение, сансара и мокша. Джайнизм делает сильный акцент на аскетизме , ахимсе (ненасилии) и анекантаваде (относительности точек зрения) как средствах духовного освобождения, идеях, которые повлияли на другие индийские традиции. [41]

Джайнизм решительно поддерживает индивидуалистическую природу души и личную ответственность за свои решения; и что только уверенность в себе и индивидуальные усилия ответственны за освобождение. Согласно философии джайнизма, мир ( Сансара ) полон химсы (насилия). Поэтому следует направить все свои усилия на достижение Ратнатраи , то есть Самьяк Даршан (правильное восприятие), Самьяк Гнана (правильное знание) и Самьяк Чаритра (правильное поведение), которые являются ключевыми предпосылками для достижения освобождения. [42]

Буддийская философия

Буддийская философия основана на учении Будды .

Буддийская философия относится к нескольким традициям, которые можно проследить до учений Сиддхартхи Гаутамы , Будды («пробужденного»). Буддизм — это религия шраманов, но он содержит новые идеи, не найденные или не принятые другими религиями шраманов, такие как буддийская доктрина не-я ( анатта ). Буддийская мысль также находится под влиянием мыслей Упанишад . [ 43]

Буддизм и индуизм взаимно влияли друг на друга и разделяли многие концепции, однако сейчас трудно определить и описать эти влияния. [44] Буддизм отверг ведические концепции Брахмана (высшей реальности) и Атмана (души, я) в основе индуистских философий. [45] [46] [47] [48]

Буддизм разделяет многие философские взгляды с другими индийскими системами, такими как вера в карму - причинно-следственную связь, сансару - идеи о циклической загробной жизни и перерождении, дхарму - идеи об этике, обязанностях и ценностях, непостоянстве всех материальных вещей и тела, и возможности духовного освобождения ( нирвана или мокша ). [49] [50] Главным отходом от индуистской и джайнской философии является буддийский отказ от вечной души ( атман ) в пользу анатты (не-Я). [46] [51] [52] [53] [54] После смерти Будды начали появляться несколько конкурирующих философских систем, называемых Абхидхармой , как способы систематизации буддийской философии. [55]

Школы мысли

Основные традиции буддийской философии в Индии (с 300 г. до н. э. по 1000 г. н. э.) можно разделить на школы Махаяны и немахаянские школы (иногда называемые школами Шравакаяны , буддизмом Никаи , «основным» буддизмом или Хинаяной , «низшей» или «меньшей» колесницей, термин, используемый только в Махаяне для обозначения немахаянских традиций). [56] Школы Махаяны приняли сутры Махаяны и изучали труды философов Махаяны, таких как Нагарджуна . Немахаянские школы черпали свои философские доктрины из Трипитаки и трактатов Абхидхармы.

Шравакаяны школы (немахаяны):

Традиции Махаяны :

Японское изображение Нагарджуны , одного из величайших буддийских философов и основателя Мадхьямаки.

Движение Махаяна («Великая колесница») (ок. 1 в. до н. э. и далее) включало новые идеи и писания ( сутры Махаяны ). Эти философские традиции существенно отличаются от других школ буддизма и включают метафизические доктрины, которые не принимаются другими буддийскими традициями. Мысль Махаяны фокусируется на универсальном альтруистическом идеале бодхисаттвы , существа, которое находится на пути к состоянию Будды ради всех живых существ. Она также защищает доктрину о том, что существует бесконечное количество Будд в бесконечном количестве вселенных. Эти индийские традиции являются основным источником современного тибетского буддизма и современного восточноазиатского буддизма.

Основными школами индийской философии Махаяны являются:

Многие из этих философий были принесены в другие регионы, такие как Центральная Азия и Китай. После исчезновения буддизма из Индии, некоторые из этих философских традиций продолжили развиваться в тибетских буддийских , восточноазиатских буддийских и буддийских традициях Тхеравады . [58] [59]

Монашеская жизнь была частью всех индийских философских традиций. Нищенствующие пещеры вымерших адживиков в Бихаре. [60]

Философия адживики

Философия адживики была основана Маккхали Госалой , это было движение шраманов и главный конкурент раннего буддизма и джайнизма . [61] Адживики были организованными отшельниками, которые образовывали отдельные монашеские общины, склонные к аскетическому и простому образу жизни. [62]

Оригинальные писания школы философии Адживика, возможно, когда-то существовали, но в настоящее время они недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории извлекаются из упоминаний адживиков во вторичных источниках древнеиндийской литературы, в частности, джайнизма и буддизма, которые полемически критиковали адживиков. [63] Школа Адживика известна своей доктриной Нияти об абсолютном детерминизме (судьбе), предпосылкой того, что нет никакой свободной воли, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов. [63] [64] Адживика считала доктрину кармы заблуждением. [65] Адживики были атеистами [66] и отвергали авторитет Вед , но они верили, что в каждом живом существе есть атман — центральная предпосылка индуизма и джайнизма. [67] [68]

Философия Чарвака

Чарвака ( санскрит : चार्वाक ; IAST : Cārvāka ), также известная как Локаята , является древней школой индийского материализма . [69] Чарвака считает прямое восприятие , эмпиризм и условный вывод надлежащими источниками знания, принимает философский скептицизм и отвергает ритуализм и сверхъестественное . [70] [71] [72] [73] [74] Это была популярная система верований в древней Индии . [a]

Этимология слова «чарвака» (санскрит: चार्वाक) неясна. Бхаттачарья цитирует грамматика Хемачандру, который утверждает, что слово «чарвака» произошло от корня «карв» — «жевать»: «Чарвака жуёт себя (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Хемачандра ссылается на свой собственный грамматический труд «Унадисутра 37», который звучит следующим образом: мавака-шьямака-вартака-джьонтака-гувака-бхадракадаях. Каждое из этих слов заканчивается суффиксом «ака» и образовано нерегулярно». Это также может быть отсылкой к гедонистическим заповедям философии: «ешь, пей и веселись».

Брихаспати традиционно называют основателем философии Чарвака или Локаята, хотя некоторые ученые оспаривают это. [76] [77] В период индуистской реформации в первом тысячелетии до н. э., когда буддизм был основан Гаутамой Буддой , а джайнизм был реорганизован Паршванатхой , философия Чарвака была хорошо документирована и противостояла обеим религиям. [78] Большая часть основной литературы Чарвака, сутры Бархаспатья , была утеряна либо из-за снижения популярности, либо по другим неизвестным причинам. [79] Ее учения были составлены из исторической вторичной литературы, такой как та, что содержится в шастрах , сутрах и индийской эпической поэзии , а также в диалогах Гаутамы Будды и из джайнской литературы . [79] [80] Однако существует текст, который может принадлежать к традиции Чарвака, написанный философом-скептиком Джаяраши Бхаттой , известный как Таттвопаплава-симха, который предоставляет информацию об этой школе, хотя и неортодоксальную. [81] [82]

Одним из широко изучаемых принципов философии Чарвака было неприятие вывода как средства установления достоверного, универсального знания и метафизических истин. [83] [84] Другими словами, эпистемология Чарвака утверждает, что всякий раз, когда человек выводит истину из набора наблюдений или истин, он должен признать сомнение; выведенное знание является условным. [85]

Сравнение индийских философий

Индийские традиции придерживались различных философий, значительно расходясь друг с другом, а также с ортодоксальной индийской философией и ее шестью школами индуистской философии . Различия варьировались от веры в то, что у каждого человека есть душа (я, атман), до утверждения, что души нет, [46] [51] [52] [53] [86] от аксиологической заслуги в скромной аскетической жизни до гедонистической жизни, от веры в перерождение до утверждения, что перерождения нет. [87]

Политическая философия

« Артхашастра» , приписываемая министру Маурьев Чанакье , является одним из ранних индийских текстов, посвященных политической философии . Он датируется 4 веком до н. э. и обсуждает идеи государственного управления и экономической политики. Текст «Курала» , приписываемый Валлувару и датируемый примерно 5 веком н. э., рассматривает ахимсу и мораль, распространяя их на политическую философию и любовь. [138] : 7–16  [139] : 156–168 

Политическая философия, наиболее тесно связанная с современной Индией, — это философия ахимсы (ненасилия) и сатьяграхи , популяризированная Махатмой Ганди во время борьбы Индии за независимость . В свою очередь, она повлияла на более поздние движения за независимость и гражданские права , особенно на те, которые возглавляли Мартин Лютер Кинг-младший и Нельсон Мандела . Теория прогрессивного использования Прабхата Ранджана Саркара [ 140] также является важной социально-экономической и политической философией. [141]

Интегральный гуманизм представлял собой набор концепций, разработанных Упадхьяей в качестве политической программы и принятых в 1965 году в качестве официальной доктрины Джан Сангх.

Упадхьяя считал, что для Индии крайне важно разработать собственную экономическую модель, в центре которой находится человек. Такой подход отличал эту концепцию от социализма и капитализма . Интегральный гуманизм был принят в качестве политической доктрины Джана Сангха, и его новая открытость другим оппозиционным силам позволила индуистскому националистическому движению в начале 1970-х годов заключить союз с видным движением Ганди Сарводая, существовавшим под руководством Дж. П. Нараяна . Это считалось первым крупным публичным прорывом индуистского националистического движения.

Влияние

Оценивая тонкость и истинность индийской философии, Т. С. Элиот писал, что великие философы Индии «заставляют большинство великих европейских философов выглядеть как школьники». [142] [143] Артур Шопенгауэр использовал индийскую философию, чтобы усовершенствовать кантовскую мысль. В предисловии к своей книге «Мир как воля и представление » Шопенгауэр пишет, что тот, кто «также получил и усвоил священную первобытную индийскую мудрость, тогда он лучше всех подготовлен услышать то, что я должен ему сказать». [144] Американское философское движение 19-го века трансцендентализм также находилось под влиянием индийской мысли. [145] [146]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Помимо нетеистических школ, таких как санкхья , в индуистской традиции также существовали явно атеистические школы. Одной из яростно антисверхъестественных систем является/была так называемая школа чарвака». [75]
  2. ^ Фрески 2012: Веды не являются деонтическими авторитетами и могут не соблюдаться, но индуист все равно признает их эпистемическим авторитетом. [127] Такое различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.
  3. ^ Фрески 2012: Веды не являются деонтическими авторитетами и могут не соблюдаться, но индуист все равно признает их эпистемическим авторитетом. [127] Такое различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.
  4. ^ Фрески 2012: Веды не являются деонтическими авторитетами и могут не соблюдаться, но индуист все равно признает их эпистемическим авторитетом. [127] Такое различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.
  5. ^ Фрески 2012: Веды не являются деонтическими авторитетами и могут не соблюдаться, но индуист все равно признает их эпистемическим авторитетом. [127] Такое различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Шарфштейн, Бен-Ами (1998). Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта . Олбани: State University of New York Press. С. 9–11. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  2. ^ "Словарь санскрита Монье-Вильямса 1899 Базовый". www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . Получено 24 мая 2024 г. .
  3. ^ ab Адамсон, Питер; Ганери, Джонардон (2020). Классическая индийская философия: история философии без пробелов . Оксфорд, Нью-Йорк (Нью-Йорк): Oxford university press. ISBN 978-0-19-885176-9.
  4. ^ Кауталья; Оливель, Патрик (2013). Король, управление и закон в древней Индии: Артхашастра Каутальи: новый аннотированный перевод . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-989182-5.
  5. ^ ab Bowker 1999, стр. 259.
  6. ^ ab Doniger 2014, стр. 46.
  7. ^ ab Nicholson 2010, Глава 9.
  8. ^ ab Cowell & Gough 2001, стр. xii.
  9. ^ Николсон 2010, стр. 158–162.
  10. ↑ Перретт, Том 3, 2000.
  11. ^ Филлипс, Стивен Х. (2013). Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы ньяя. Routledge. ISBN 978-1-136-51898-0.
  12. ^ Шарма, Арвинд (1982). Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии. Центр азиатских исследований, Мичиганский государственный университет. ISBN 9789993624318.
  13. ^ Билимория, Пурушоттама; Прабху, Джозеф; Шарма, Ренука М., ред. (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы. Эшгейт. ISBN 978-0-7546-3301-3.
  14. ^ Кейпер, Кэтлин, ред. (2010). Культура Индии. Издательская группа Rosen. С. 174–178. ISBN 978-1-61530-149-2. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 . Получено 18 октября 2016 .
  15. ^ Кришна, Дайя. Индийская философия: контрперспектива Дайя Кришны. С. 16–32.
  16. ^ Гамильтон, Сью (2001). Индийская философия: очень краткое введение. Oxford University Press. стр. 1–17, 136–140. ISBN 978-0-19-157942-4.
  17. ^ Перретт, Том. 4 2000, с. 88.
  18. ^ Миттал, Сушил; Терсби, Джин, ред. (2004). The Hindu World . Routledge. стр. 729–730. ISBN 978-0-415-77227-3.
  19. ↑ Наводнение 1996, стр. 82, 224–49.
  20. ^ Николсон, Эндрю Дж. 2013. Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Columbia University Press . ISBN 978-0231149877 . Гл. 9. 
  21. ^ Донигер, Венди. 2014. Об индуизме . Oxford University Press . ISBN 978-0199360079 . стр. 46. 
  22. ^ Например, Атеистическое общество Индии выпускает ежемесячную публикацию Nastika Yuga , что переводится как «Эпоха атеизма». Архивировано 18 апреля 2007 года в Wayback Machine .
  23. ^ Бхаттачарья, NN (1999), История тантрической религии (второе пересмотренное издание), стр. 174. Нью-Дели: Manohar, ISBN 81-7304-025-7
  24. ^ Кесаркоди-Уотсон, Ян (1978). «Индуистская метафизика и ее философии: шрути и даршана». International Philosophical Quarterly . 18 (4): 413–432. doi :10.5840/ipq197818440.
  25. ^ Чаттерджи, С. (1939). Теория познания ньяя. Калькуттский университет. С. 21–22. ISBN 978-81-8090-146-1.
  26. ^ Чадха 2015, стр. 127–28.
  27. ^ Шарма, Арвинд (1990). Индуистский взгляд на философию религии. Palgrave Macmillan. С. 1–2. ISBN 978-1-349-20797-8. Архивировано из оригинала 12 января 2020 г. . Получено 11 ноября 2018 г. . Отношение к существованию Бога различается в рамках индуистской религиозной традиции. Это не может быть полностью неожиданным, учитывая толерантность к доктринальному разнообразию, которым известна традиция. Таким образом, из шести ортодоксальных систем индуистской философии только три рассматривают этот вопрос достаточно подробно. Это школы мысли, известные как ньяя, йога и теистические формы веданты.
  28. ^ Фрейзер, Джессика (2011). The Continuum companion to Hindu studies . Лондон: Continuum. С. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  29. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Ратгерского университета. С. 101–119. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  30. ^ ab Deutsch, Eliot S. (2000). Карма как «удобная выдумка» в Адвайта-Веданте . С. 245–48.В Перретте, том 4, 2000.
  31. ^ abcd Граймс 1996, стр. 238.
  32. ^ Хилтебайтель, Альф (2007). «Индуизм». В Китагава, Джозеф (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Лондон: Routledge. ISBN 978-0-7007-1762-0.
  33. ^ Майнор, Роберт (1986). Современные индийские толкователи Бхагавад-гиты . Олбани: State University of New York Press . С. 74–75, 81. ISBN 0-88706-297-0.
  34. ^ Донигер, Венди (2018) [1998]. «Бхагавад-гита». Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 21 августа 2018 года . Получено 10 ноября 2018 года .
  35. ↑ Джайни 2001, стр. 57–77.
  36. ^ Башам 2002, стр. 94–103.
  37. ^ Рэй, Реджинальд А. (1999). Буддийские святые в Индии . Oxford University Press. С. 237–240, 247–249. ISBN 978-0-19-513483-4.
  38. ^ "Дравья". Британская энциклопедия .
  39. ^ Патель, Хареш (2009). Мысли из Космического Поля в Жизни мыслящего Насекомого [Святой последних дней]. Стратегическое Книжное Издательство. ISBN 978-1-60693-846-1. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 г. . Получено 16 августа 2019 г. .
  40. ↑ Дандас 2002, стр. 30–31.
  41. ^ Лонг, Джеффри Д. (2011). «Джайнская философия». В Гарфилде, Джей Л.; Эдельгласс, Уильям (ред.). Оксфордский справочник по мировой философии . Oxford University Press. стр. 168. doi :10.1093/oxfordhb/9780195328998.003.0016. ISBN 978-0-19-532899-8.
  42. ^ Кумар, Равиш; Дас, БК (2018). Джайнизм и джайнская архитектура. Lulu.com. стр. 4. ISBN 978-1-387-50342-1. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 г. . Получено 16 августа 2019 г. .[ самостоятельно опубликованный источник ]
  43. ↑ Юревич, Джоанна (2000), «Игра с огнем: пратитьясамутпада с точки зрения ведической мысли», Журнал общества палийских текстов, 26: 77–103.
  44. ^ Уильямс, Пол (2008). Махаяна Буддизм: Доктринальные основы. Routledge. С. 84–85. ISBN 978-1-134-25057-8.
  45. ^ Невилл, Роберт Каммингс (2004). «Роль концепций Бога в кросс-культурной сравнительной теологии». В Hackett, Jeremiah; Wallulis, Jerald (ред.). Философия религии для нового века: эссе в честь Юджина Томаса Лонга . Springer. стр. 257. doi :10.1007/978-1-4020-2074-2_15. ISBN 978-1-4020-2073-5. [Онтологические гипотезы буддизма] о том, что ничто в реальности не имеет собственного бытия и что все явления сводятся к относительностям пратитья самутпада. Буддийские онтологические гипотезы отрицают, что существует какой-либо онтологически конечный объект, такой как Бог, Брахман, Дао или какой-либо трансцендентный творческий источник или принцип.
  46. ^ abcd "anatta". Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 22 января 2021 г. [...] в буддизме, учение о том, что у людей нет постоянной, глубинной души. [...] Концепция анатты, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман («я»).
  47. ^ Хамфрис, Кристмас (2012). Исследование буддизма. Routledge. стр. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Архивировано из оригинала 11 января 2023 . Получено 18 октября 2016 .
  48. ^ Гомбрих, Ричард Ф. (2006). Тхеравада-буддизм: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Routledge. стр. 47. [...] Учение Будды о том, что у существ нет души, нет постоянной сущности. Эту «доктрину отсутствия души» (анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди.
  49. ^ Смит, Брайан К. (1998). Размышления о сходстве, ритуале и религии. Motilal Banarsidass. стр. 14. ISBN 978-81-208-1532-2. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 . Получено 18 октября 2016 .
  50. ^ Клаус, Питер Дж.; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет Энн (2003). «Карма». Южноазиатский фольклор: энциклопедия . Routledge. стр. 322–323. ISBN 978-0-415-93919-5. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 . Получено 18 октября 2016 .
  51. ^ abc Коллинз, Стивен (1994). «Что делают буддисты, когда отрицают себя?». В Рейнольдс, Фрэнк; Трейси, Дэвид (ред.). Религия и практический разум . State Univ of New York Press. стр. 64. ISBN 978-0-7914-2217-5. Центральным в буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: anattā, санскрит: anātman, противоположное учение об атмане является центральным в брахманической мысли). Если говорить очень кратко, то это [буддийское] учение о том, что у людей нет ни души, ни я, ни неизменной сущности
  52. ^ abc Plott, John C. (1993). Всемирная история философии: Том 1: Осевой век . Motilal Banarsidass. стр. 63. ISBN 978-8120801585. Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом
  53. ^ abc Javanaud, Katie (2013). «Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия я» с стремлением к нирване?». Philosophy Now . Архивировано из оригинала 13 сентября 2017 г.
  54. ^ Лой, Дэвид (1982). «Просветление в буддизме и адвайта-веданте: нирвана и мокша — одно и то же?». International Philosophical Quarterly . 22 (1): 65–74. doi :10.5840/ipq19822217.
  55. ^ Вестерхофф 2018.
  56. ^ Вестерхофф 2018, стр. xxiv.
  57. ^ Киёта, Минору (1985). «Мысль Татхагатагарбхи: основа буддийской преданности в Восточной Азии». Японский журнал религиоведения . 12 (2/3): 207–231. doi : 10.18874/jjrs.12.2-3.1985.207-231 . JSTOR  30233958.
  58. ^ Дрейфус, Жорж Б. Дж. (1997). Распознавание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации . SUNY Press. стр. 22. ISBN 978-0-7914-3097-2.
  59. ^ Лю, ДжиЛу. «Метафизика Тянь-тай против метафизики Хуа-янь. Сравнительное исследование» (PDF) .
  60. ^ Бранкаччо, Пиа (2014). «Пещерная архитектура Индии». В Селин, Хелайн (ред.). Энциклопедия истории науки, технологий и медицины в незападных культурах . Springer. стр. 1–9. doi :10.1007/978-94-007-3934-5_9848-1. ISBN 978-94-007-3934-5.
  61. ^ Лонг, Джеффри Д. (2009). Джайнизм: Введение . Macmillan. стр. 199. ISBN 978-1-84511-625-5.
  62. ^ Башам 2002, стр. 145–146.
  63. ^ ab Basham 2002, Глава 1.
  64. ^ ab Лохтефельд, Джеймс (2002). "Адживика". Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том 1. Rosen Publishing. стр. 22. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  65. ^ ab "Ajivikas". Обзор мировых религий . Университет Камбрии. Архивировано из оригинала 17 июля 2019 г.
  66. ^ Квак, Йоханнес (2014). «Индия». В Булливант, Стивен; Руз, Майкл (ред.). Оксфордский справочник атеизма . Oxford University Press. стр. 654. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199644650.013.018. ISBN 978-0-19-964465-0.
  67. ^ Аналайо (2004). Сатипаттхана: Прямой путь к реализации . Windhorse Publications. стр. 207–208. ISBN 978-1-899579-54-9.
  68. ^ Башам 2002, стр. 240–261, 270–273.
  69. ^ Чишти, Сима (21 августа 2018 г.). «Индийский рационализм, от Чарваки до Нарендры Дабхолкара». The Indian Express . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 г. Получено 21 апреля 2021 г.
  70. ^ Тивари 1998, стр. 67.
  71. ^ Перретт 1984, стр. 161–174.
  72. ^ Бхаттачарья 2011, стр. 21–32.
  73. ↑ Радхакришнан и Мур 1957, стр. 187, 227–234.
  74. ↑ Флинт 1899, стр. 463.
  75. ^ Раман 2012, стр. 549–574.
  76. ^ Бхаттачарья 2002.
  77. ^ Фаулер, Джинин (2015). «Материалисты классической Индии». В Эндрю, Копсон; Грейлинг, А.С. (ред.). Справочник гуманизма Wiley Blackwell . John Wiley & Sons. стр. 114 со сноской 17. doi : 10.1002/9781118793305.ch6. ISBN 978-1-119-97717-9.
  78. ^ Quack 2011, стр. 50: см. сноску 3
  79. ^ ab Радхакришнан и Мур 1957, стр. 227–249.
  80. ^ Бхаттачарья 2011, стр. 21–44, 65–74.
  81. ^ Balcerowicz, Piotr (2016). "Jayarāśi". В Zalta, Edward N. (ред.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ред. весна 2016 г.). Stanford University. Архивировано из оригинала 8 июля 2020 г. . Получено 8 июля 2020 г. .
  82. ^ ab Камал 1998.
  83. ↑ Ачарья 1894, стр. 5.
  84. ^ Бхаттачарья 2011, стр. 58.
  85. ↑ Коуэлл и Гоф 2001, стр. 4, 42.
  86. ^ аб Джаятиллеке, Кулатисса Нанда (2010). Раннебуддийская теория познания . Мотилал Банарсидасс. стр. 246–249. ISBN 978-8120806191.
  87. ^ abcdef Коллинз, Рэндалл (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета. С. 199–200. ISBN 978-0-674-00187-9.
  88. ^ Обейсекере, Гананатх (2005). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Мотилал Банарсидасс. п. 106. ИСБН 978-8120826090.
  89. ^ "Basic Buddhism: The Theory of Karma". www.buddhanet.net . Получено 4 сентября 2023 г. .
  90. ^ Keown, Damien (2013). Буддизм: Очень краткое введение (2-е изд.). Oxford University Press. С. 32–46. ISBN 978-0-19-966383-5.
  91. ^ Харибхадрасури (1989). Шад-даршана-самуччая . Перевод Джайн, Махендра Кумар. Азиатское общество. ОСЛК  1075221825.
  92. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000). Karma und Wiedergeburt im indischen Denken (на немецком языке). Мюнхен: Дидерихс. ISBN 978-3-89631-385-0.
  93. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000). Karma und Wiedergeburt im indischen Denken (на немецком языке). Мюнхен: Дидерихс. ISBN 978-3-89631-385-0.
  94. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000). Karma und Wiedergeburt im indischen Denken (на немецком языке). Мюнхен: Дидерихс. ISBN 978-3-89631-385-0.
  95. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000). Karma und Wiedergeburt im indischen Denken (на немецком языке). Мюнхен: Дидерихс. ISBN 978-3-89631-385-0.
  96. ^ Накамура, Хадзимэ (2007). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями (Repr., 1. Indian ed.). Дели: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0272-8.
  97. ^ abc Оливель, Патрик (2005). «Традиция отречения». В Флуд, Гэвин (ред.). The Blackwell Companion to Hinduism . Wiley-Blackwell. стр. 277–278. doi :10.1002/9780470998694.ch13. ISBN 978-1-4051-3251-0.
  98. ^ Вернер, Карел (1995). Божественная любовь: исследования бхакти и преданного мистицизма . Routledge. стр. 45–46. ISBN 978-0-7007-0235-0.
  99. ^ Корт, Джон (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Oxford University Press. С. 64–68, 86–90, 100–112. ISBN 978-0-19-513234-2.
  100. ^ Новецке, Кристиан (2007). «Бхакти и его публика». Международный журнал индуистских исследований . 11 (3): 255–272. doi :10.1007/s11407-008-9049-9. S2CID  144065168.
  101. ^ Якобсен, Кнут А. (2005). «Традиции йоги». Теория и практика йоги . BRILL. стр. 15–16. doi :10.1163/9789047416333_002. ISBN 9789047416333.В Якобсене 2008.
  102. ^ Пфлюгер, Ллойд (2005). «Личность, чистота и сила в Йогасутре». Личность, чистота и сила в Йогасутре. BRILL. стр. 38–39. doi :10.1163/9789047416333_003. ISBN 9789047416333.В Якобсене 2008.
  103. ^ Клементс, Рича Паураник (2005). «Быть ​​свидетелем: перекрестный допрос понятия «я» в «Упадешасахасре» Шанкары, «Санкхьякарике» Ишваракришры и «Йогасутре» Патанджали». Быть свидетелем: перекрестный допрос понятия «я» в « Упадешасахасре» Шанкары , «Санкхьякарике» Ишваракришры и «Йогасутре» Патанджали. BRILL. стр. 76–78. doi :10.1163/9789047416333_005. ISBN 9789047416333.В Якобсене 2008.
  104. ↑ Поттер 2008, стр. 16–18, 220.
  105. ^ Прадхан, Басант (2014). Йога и когнитивная терапия на основе осознанности . Springer Academic. стр. 13. ISBN 978-3-319-09104-4.
  106. ^ Тяхтинен 1976, стр. 75–78, 94–106.
  107. ^ "Vanijja Sutta: Business (Wrong Livelihood)". accesstoinsight.org . Получено 4 сентября 2023 г. .
  108. ^ Тяхтинен 1976, стр. 57–62, 109–111.
  109. ^ abcd Tähtinen 1976, стр. 34–43, 89–97, 109–110.
  110. ^ Чаппл, Кристофер Кей (1993). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях . State University of New York Press. С. 16–17. ISBN 0-7914-1498-1.
  111. ^ Чаппл, Кристофер Кей (1993). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях . State University of New York Press. С. 16–17. ISBN 0-7914-1498-1.
  112. ^ Чаппл, Кристофер Кей (1993). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях . State University of New York Press. С. 16–17. ISBN 0-7914-1498-1.
  113. ^ Чаппл, Кристофер Кей (1993). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях . State University of New York Press. С. 16–17. ISBN 0-7914-1498-1.
  114. ^ Кэмпбелл, Джозеф Кейм; О'Рурк, Майкл; Шайер, Дэвид, ред. (2004). Свобода и детерминизм. MIT Press. doi :10.7551/mitpress/3104.001.0001. ISBN 9780262269773.
  115. ^ Башам 2002, стр. 237.
  116. ^ Keown, Damien (2004). "Prapañca". Словарь буддизма . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-860560-7Термин, означающий «распространение», в смысле умножения ошибочных концепций, идей и идеологий, которые затемняют истинную природу реальности .
  117. ^ Фоулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и практики . Sussex Academic Press. стр. 14–16. ISBN 978-1-902210-43-8.
  118. ^ Донигер, Венди (1986). Мечты, иллюзии и другие реальности . Издательство Чикагского университета. стр. 119. ISBN 978-0-226-61855-5.
  119. ^ Бхаттачарья 2011, стр. 216.
  120. ↑ Джайни 2001, стр. 119.
  121. ^ Марк, Джошуа Дж. «Буддизм». Энциклопедия всемирной истории . Получено 25 августа 2023 г.
  122. ^ Лиман, Оливер (2000). Восточная философия: ключевые чтения . Routledge. стр. 251. ISBN 978-0-415-17358-2.
  123. ^ Берли, Микель (2012). Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта . Routledge. стр. 39. ISBN 978-0-415-64887-5.
  124. ^ Хакер, Пол (1978). «Eigentumlichkeiten der Lehre und Terminologie Шанкары: Авидья, Намарупа, Майя, Ишвара». В Шмитхаузене, Ламберт (ред.). Кляйне Шрифтен (на немецком языке). Вайсбаден: Франц Штайнер Верлаг. стр. 69–99, 101–109. ISBN 3-515-02692-4.
  125. ^ Шарма, Дхирендра (1966). «Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики – абхава против анупалабдхи ». Индо-иранский журнал . 9 (4): 291–300. doi : 10.1007/BF00190980 (неактивен 12 сентября 2024 г.). S2CID  170600886.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)
  126. ^ Бартли, Кристофер (2011). Введение в индийскую философию . Bloomsbury Academic. стр. 46, 120. ISBN 978-1-84706-449-3.
  127. ^ abcd Фрески 2012, стр. 62.
  128. ^ Башам 2002, стр. 227.
  129. ^ Горт, Джеральд (1992). Об обмене религиозным опытом: возможности межконфессиональной взаимности . Родопи. С. 209–210. ISBN 978-0-8028-0505-8.
  130. ^ Корт, Джон (2010), Обрамление Джины: Рассказы об иконах и идолах в истории джайнизма , Oxford University Press, стр. 80, 188, ISBN 978-0-19-538502-1
  131. ^ Форт, Эндрю (1998). Дживанмукти в трансформации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3904-3.
  132. ^ Форт, Эндрю (1998). Дживанмукти в трансформации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3904-3.||
  133. ^ Ронкин, Ноа (28 февраля 2005 г.). Ранняя буддийская метафизика. Routledge. doi :10.4324/9780203537060. ISBN 978-1-134-28312-5.
  134. ^ Чаппл, Кристофер Кей (2004). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни . Motilal Banarsidass. стр. 20. ISBN 978-8120820456.
  135. ^ Раджу, Пулла Т. (2006). Идеалистическая мысль Индии . Routledge. стр. 426 и Заключение, глава XII. ISBN 978-1-4067-3262-7.
  136. ^ Перретт, Том. 3 2000, с. XVIII.
  137. ^ Das, AC (1952). «Брахман и майя в метафизике адвайты». Философия Востока и Запада . 2 (2): 144–154. doi :10.2307/1397304. JSTOR  1397304.
  138. ^ Сундарам, PS (1990). Курал (Тируваллувар). Книги о пингвинах. ISBN 978-9351180159.
  139. ^ Звелебил, Камил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. Лейден: EJ Brill. ISBN 9004035915. Получено 7 марта 2018 г.
  140. ^ "Sarkar, Prabhatranjan". Banglapedia . Архивировано из оригинала 27 ноября 2020 . Получено 13 октября 2020 .
  141. ^ Вебер, Томас (2004). Ганди как ученик и наставник . Cambridge University Press. стр. 136. ISBN 978-1-139-45657-9.
  142. ^ Perl, Jeffry M.; Tuck, Andrew P. (1985). «Скрытое преимущество традиции: о значении индийских исследований Т. С. Элиота». Philosophy East & West . 35 (2). University of Hawaii Press: 115–131. doi : 10.2307/1399046. JSTOR  1399046. Архивировано из оригинала 28 июня 2011 г. Получено 13 августа 2012 г.
  143. ^ Элиот, ТС (1933). После странных богов: учебник современной ереси . Лондон: Faber & Faber. стр. 40.
  144. ^ Баруа, Арати (2008). Шопенгауэр и индийская философия: диалог между Индией и Германией. Northern Book Centre. стр. 3. ISBN 978-81-7211-243-1.
  145. ^ Харт, Джеймс Д., ред. (1995). «Трансцендентализм». Оксфордский компаньон американской литературы . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-506548-0.
  146. ^ Вернер, Карел (1998). Йога и индийская философия. Мотилал Банарсидасс. п. 170. ИСБН 978-81-208-1609-1.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме « Индийская философия» .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с индийской философией .