Политическая философия или политическая теория — это философское исследование правительства , рассматривающее вопросы о природе, сфере действия и легитимности государственных агентов и институтов, а также об отношениях между ними. Его темы включают политику , справедливость , свободу , собственность , права , закон и обеспечение соблюдения законов властью : что они собой представляют, нужны ли они, что делает правительство легитимным , какие права и свободы оно должно защищать, какую форму оно должно принимать, что такое закон и какие обязанности граждане имеют по отношению к законному правительству, если таковое имеется, и когда оно может быть законно свергнуто, если вообще может быть.
Политическая теория также занимается вопросами более широкого спектра, изучая политическую природу таких явлений и категорий, как идентичность , культура , сексуальность , раса , богатство , отношения между людьми и нечеловеческими существами , этика , религия и многое другое.
Политология , научное изучение политики , обычно употребляется в единственном числе, но во французском и испанском языках используется множественное число ( sciens politiques и ciencias políticas соответственно), что, возможно, отражает эклектичный характер этой дисциплины. [1]
Политическая философия является разделом философии [2], но она также сыграла важную роль в политической науке , в рамках которой исторически особое внимание уделялось как истории политической мысли, так и современной политической теории (от нормативной политической теории до различных критических подходов ).
В Оксфордском справочнике по политической теории (2009) эта область описывается как: «[...] междисциплинарное начинание, центр тяжести которого находится на гуманитарном конце счастливо все еще недисциплинированной дисциплины политической науки... Долгое время проблема идентичности политической теории заключалась в том, как продуктивно позиционировать себя в трех видах местоположения: по отношению к академическим дисциплинам политической науки, истории и философии; между миром политики и более абстрактным, размышленительным регистром теории; между канонической политической теорией и более новыми ресурсами (такими как феминистская и критическая теория , анализ дискурса , кино и теория кино , популярная и политическая культура, исследования средств массовой информации , нейронаука , исследования окружающей среды , поведенческая наука и экономика ), на которые все больше опираются политические теоретики». [3]
Индийская политическая философия в древние времена проводила четкое различие между (1) нацией и государством (2) религией и государством. Конституции индуистских государств развивались с течением времени и основывались на политических и правовых трактатах и распространенных социальных институтах. Государственные институты были в целом разделены на управление, дипломатию, администрацию, оборону, закон и порядок. Мантранга , главный руководящий орган этих государств, состоял из короля, премьер-министра, главнокомандующего армией, главного жреца короля. Премьер-министр возглавлял комитет министров вместе с главой исполнительной власти (Маха Аматья).
Чанакья был индийским политическим философом IV века до н. э. В «Артхашастре» излагается наука политики для мудрого правителя, политика иностранных дел и войн, система шпионского государства и надзора, а также экономическая стабильность государства. [4] Чанакья цитирует несколько авторитетов, включая Брухаспати, Ушанаса, Прачетаса Ману, Парашару и Амби, и описывает себя как потомка рода политических философов, а его отец Чанака был его непосредственным предшественником. [5] Другим влиятельным сохранившимся индийским трактатом по политической философии является «Шукра Нити». [6] [7] Примером свода законов в древней Индии является «Манусмрити» или «Законы Ману». [8]
Китайская политическая философия восходит к периоду Весны и Осени , в частности, к Конфуцию в 6 веке до н. э. Китайская политическая философия была разработана как ответ на социальный и политический распад страны, характерный для периода Весны и Осени и периода Воюющих царств . Основные философии этого периода, конфуцианство , легизм , моизм , аграризм и даосизм , имели политический аспект в своих философских школах. Такие философы, как Конфуций , Мэн-цзы и Моцзы , сосредоточились на политическом единстве и политической стабильности как на основе своих политических философий. Конфуцианство выступало за иерархическое, меритократическое правительство, основанное на эмпатии, лояльности и межличностных отношениях. Легизм выступал за крайне авторитарное правительство. Моизм выступал за общинное, децентрализованное правительство, сосредоточенное на бережливости и аскетизме . Аграрии выступали за крестьянский утопический коммунализм и эгалитаризм . [9] Даосизм пропагандировал протоанархизм . Легизм был доминирующей политической философией династии Цинь , но был заменен государственным конфуцианством в династии Хань . У каждого были религиозные или мифические аспекты, которые также влияли на то, как они рассматривали справедливость в управлении .
До принятия Китаем коммунизма государственное конфуцианство оставалось доминирующей политической философией Китая вплоть до 20-го века. [10]
Западная политическая философия берет свое начало в философии Древней Греции , где политическая философия восходит, по крайней мере, к Платону . [11] В Древней Греции доминировали города-государства, которые экспериментировали с различными формами политической организации. Платон сгруппировал формы правления в пять категорий нисходящей стабильности и морали: республика , тимократия , олигархия , демократия и тирания . Одним из первых, чрезвычайно важных классических произведений политической философии является « Государство» Платона , [11] за которым последовала «Никомахова этика и политика» Аристотеля . [12] Римская политическая философия находилась под влиянием стоиков и римского государственного деятеля Цицерона . [13]
Ранняя христианская философия Августина Блаженного находилась под сильным влиянием Платона. Ключевым изменением, привнесенным христианской мыслью, было смягчение стоицизма и теории справедливости римского мира, а также акцент на роли государства в применении милосердия как морального примера . Августин также проповедовал, что человек не является членом своего города, но является либо гражданином Града Божьего (Civitas Dei), либо Земного Града ( Civitas Terrena). «Град Божий» Августина является влиятельным произведением этого периода, которое критикует тезис, которого придерживались многие римские христиане, о том, что христианское воззрение может быть реализовано на Земле . [14]
Фома Аквинский тщательно разбирал разновидности философии права . Согласно Аквинскому, существует четыре вида права:
Аквинский никогда не обсуждает природу или категоризацию канонического права . Существуют научные дебаты вокруг места канонического права в рамках томистской юриспруденции.
Фома Аквинский был невероятно влиятельным мыслителем в традиции естественного права .
Подъем ислама , основанный как на Коране , так и на Мухаммеде, сильно изменил баланс сил и восприятие происхождения власти в регионе Средиземноморья. Ранняя исламская философия подчеркивала неразрывную связь между наукой и религией , а также процесс иджтихада для поиска истины — по сути, вся философия была « политической », поскольку имела реальные последствия для управления. Эта точка зрения была оспорена «рационалистическими» философами- мутазилитами , которые придерживались более эллинских взглядов, разума выше откровения, и как таковые известны современным ученым как первые спекулятивные теологи ислама; их поддерживала светская аристократия, которая стремилась к свободе действий, независимой от халифата . Однако к концу античного периода «традиционалистский» ашаритский взгляд на ислам в целом восторжествовал. По мнению ашаритов, разум должен быть подчинен Корану и Сунне. [15]
Исламская политическая философия , действительно, была укоренена в самих источниках ислама — то есть, Коране и Сунне , словах и практиках Мухаммеда — таким образом, делая ее по сути теократической. Однако в западной мысли, как правило, предполагается, что это была особая область, свойственная только великим философам ислама: аль-Кинди (Алкиндус), аль-Фараби (Абунасер), Ибн Сина (Авиценна), Ибн Баджжа (Авемпас) и Ибн Рушд (Аверроэс). Политические концепции ислама, такие как кудра (власть), султан , умма , джемаа (обязанность) — и даже «основные» термины Корана — то есть, ибада (поклонение), дин (религия), раб (хозяин) и ила (божество) — берутся за основу анализа. Следовательно, не только идеи мусульманских политических философов, но и многих других юристов и улемов выдвигали политические идеи и теории. Например, идеи хариджитов в самые ранние годы исламской истории о халифате и умме или идеи шиитского ислама о концепции имамата считаются доказательствами политической мысли. Столкновения между Эли-сунна и шиитами в 7-м и 8-м веках имели подлинный политический характер. Однако политическая мысль не была полностью укоренена в теизме. Аристотелизм процветал, поскольку исламский Золотой век привел к продолжению перипатетических философов , которые реализовали идеи Аристотеля в контексте исламского мира. Абунасер, Авиценна и Ибн Рушд были частью этой философской школы, которая утверждала, что человеческий разум превосходит простое совпадение и откровение. Они верили, например, что природные явления происходят из-за определенных правил (созданных богом), а не потому, что бог вмешивается напрямую (в отличие от Аль-Газали и его последователей). [16] [17] [18]
Другие известные политические философы того времени включают Низама аль-Мулька , персидского ученого и визиря империи Сельджуков, который составил « Сиясатнаму» , или «Книгу правления» на английском языке. В ней он подробно описывает роль государства с точки зрения политических дел (т. е. как иметь дело с политическими оппонентами, не разрушая имидж правительства), а также его обязанность защищать бедных и вознаграждать достойных. В своей другой работе он объясняет, как государство должно решать другие вопросы, такие как предоставление рабочих мест иммигрантам, таким как туркмены, которые приезжали с севера (современный юг России, Казахстан, Туркменистан и Узбекистан). [19]
Арабский ученый XIV века Ибн Халдун считается одним из величайших политических теоретиков. Британский философ-антрополог Эрнест Геллнер считал определение правительства , данное Ибн Халдуном, «...институтом, который предотвращает несправедливость, кроме той, которую он сам совершает», лучшим в истории политической теории. Для Ибн Халдуна правительство должно быть ограничено до минимума, поскольку, как необходимое зло, оно является ограничением людей другими людьми. [20]
Средневековая политическая философия в Европе находилась под сильным влиянием христианского мышления. Она имела много общего с мутазилитским исламским мышлением в том, что римские католики считали , что подчинение философии теологии не подчиняет разум откровению, но в случае противоречий подчиняет разум вере, как ашариты ислама. Схоласты, объединяя философию Аристотеля с христианством святого Августина, подчеркивали потенциальную гармонию, присущую разуму и откровению. [21] Возможно, самым влиятельным политическим философом средневековой Европы был святой Фома Аквинский, который помог заново ввести в обращение труды Аристотеля , которые были переданы в католическую Европу только через мусульманскую Испанию, вместе с комментариями Аверроэса . Использование их Аквинатом задало повестку дня, поскольку схоластическая политическая философия доминировала в европейской мысли на протяжении столетий, даже до эпохи Возрождения . [22]
Некоторые средневековые политические философы, такие как Фома Аквинский в своей «Сумме теологии» , развивали идею о том, что король, являющийся тираном, вообще не является королем и может быть свергнут. Другие, как Николь Орем в своей «Книге политики» , категорически отрицали это право свергать несправедливого правителя.
Великая хартия вольностей , которую многие считают краеугольным камнем англо-американской политической свободы, прямо предлагает право восстать против правителя ради справедливости. Другие документы, похожие на Великую хартию вольностей, можно найти в других европейских странах, таких как Испания и Венгрия. [23]
В эпоху Возрождения светская политическая философия начала появляться после примерно столетия теологической политической мысли в Европе. В то время как в Средние века светская политика действительно практиковалась под властью Священной Римской империи , академическая сфера была полностью схоластической и, следовательно, христианской по своей природе.
Одной из самых влиятельных работ в этот бурно развивающийся период была работа Никколо Макиавелли « Государь » , написанная между 1511 и 1512 годами и опубликованная в 1532 году, после смерти Макиавелли. Эта работа, а также «Рассуждения» , строгий анализ классической античности , оказали большое влияние на современную политическую мысль на Западе. Меньшинство (включая Жан-Жака Руссо ) интерпретировали «Государя» как сатиру, предназначенную для Медичи после их возвращения Флоренции и последующего изгнания Макиавелли из Флоренции. [24] Хотя работа была написана для семьи Медичи, чтобы, возможно, повлиять на них, чтобы освободить его из изгнания, Макиавелли поддерживал Флорентийскую республику, а не олигархию семьи Медичи . В любом случае, Макиавелли представляет прагматичный и несколько консеквенциалистский взгляд на политику, согласно которому добро и зло являются всего лишь средствами, используемыми для достижения цели, т. е. приобретения и сохранения абсолютной власти. Томас Гоббс , хорошо известный своей теорией общественного договора , продолжает развивать эту точку зрения в начале XVII века во время английского Возрождения . Хотя ни Макиавелли, ни Гоббс не верили в божественное право королей, они оба верили в неотъемлемый эгоизм личности. Именно эта вера привела их к принятию сильной центральной власти как единственного средства предотвращения распада общественного порядка. [25]
В эпоху Просвещения появились новые теории о том, что такое человек, и что такое определение реальности и как она воспринимается, а также открытие других обществ в Америке и меняющиеся потребности политических обществ (особенно после Английской гражданской войны , Американской революции , Французской революции и Гаитянской революции ). Эти новые теории привели к новым вопросам и прозрениям таких мыслителей, как Томас Гоббс , Джон Локк , Бенджамин Констан и Жан-Жак Руссо .
Эти теоретики руководствовались двумя основными вопросами: во-первых, по какому праву или потребности люди формируют государства; и во-вторых, какой может быть наилучшая форма для государства. Эти фундаментальные вопросы включали концептуальное различие между понятиями «государство» и «правительство». Было решено, что «государство» будет относиться к набору устойчивых институтов, через которые будет распределяться власть и оправдываться ее использование. Термин «правительство» будет относиться к определенной группе людей, которые занимали институты государства и создавали законы и постановления, которыми люди, включая их самих, будут связаны. Это концептуальное различие продолжает действовать в политической науке , хотя некоторые политологи, философы, историки и культурные антропологи утверждают, что большинство политических действий в любом данном обществе происходит за пределами его государства и что существуют общества, которые не организованы в государства, которые тем не менее должны рассматриваться в политических терминах. Пока не было введено понятие естественного порядка , социальные науки не могли развиваться независимо от теистического мышления. Со времени культурной революции XVII века в Англии, которая распространилась на Францию и остальную Европу, общество считалось подчиненным естественным законам, подобным законам физического мира. [26]
Политические и экономические отношения подверглись радикальному влиянию этих теорий, поскольку концепция гильдии была подчинена теории свободной торговли , а римско-католическое господство теологии все больше оспаривалось протестантскими церквями, подчиненными каждому национальному государству , которые также (в манере, которую Римско-католическая церковь часто гневно осуждала) проповедовали на вульгарном или родном языке каждого региона. Свободная торговля, в отличие от этих религиозных теорий, является торговой политикой, которая не ограничивает импорт или экспорт. Ее также можно понимать как идею свободного рынка, применяемую к международной торговле. В правительстве свободная торговля в основном пропагандируется политическими партиями, которые занимают либеральные экономические позиции, в то время как экономически левые и националистические политические партии в целом поддерживают протекционизм, противоположность свободной торговли. Однако просвещение было прямой атакой на религию, особенно на христианство. Самым откровенным критиком церкви во Франции был Франсуа Мари Аруэ де Вольтер , представительная фигура просвещения.
Историки описывают описание Вольтером истории христианства как «пропагандистское». Вольтер частично ответственен за неправильное приписывание выражения Credo quia absurdum отцам Церкви. В письме Фридриху II, королю Пруссии, от 5 января 1767 года он писал о христианстве: La nôtre [религия] est sans contredit la plus ridicule, la plus absurde, et la plus sanguinaire qui ait jamais infecté le monde. «Наша [т. е. христианская религия] несомненно самая нелепая, самая абсурдная и самая кровавая религия, которая когда-либо заражала этот мир. Ваше Величество окажет человечеству вечную услугу, искоренив это позорное суеверие, я не говорю среди черни, которая не достойна просвещения и которая склонна ко всякому ярму; я говорю среди честных людей, среди людей, которые думают, среди тех, кто хочет думать. ... Единственное, о чем я сожалею, умирая, это то, что я не могу помочь вам в этом благородном предприятии, самом прекрасном и самом респектабельном, на которое может указать человеческий разум». После Вольтера религия во Франции уже никогда не будет прежней. [27]
Также не было распространения этой доктрины в Новом Свете и развитых цивилизациях ацтеков , майя , инков , могикан , делаваров , гуронов и особенно ирокезов . Философия ирокезов , в частности, дала много христианской мысли того времени и во многих случаях фактически вдохновила некоторые из институтов, принятых в Соединенных Штатах: например, Бенджамин Франклин был большим поклонником некоторых методов Конфедерации ирокезов , и большая часть ранней американской литературы подчеркивала политическую философию туземцев. Ирокезы (/ˈɪrəkwɔɪ/ или /ˈɪrəkwɑː/) или хауденосауни являются исторически могущественной северо-восточной индейской конфедерацией в Северной Америке. В колониальные годы они были известны французам как Лига ирокезов, а позже как Конфедерация ирокезов, а англичанам как Пять Наций, включавших Мохоков, Онондага, Онейда, Каюга и Сенека. После 1722 года они приняли в свою конфедерацию народ Тускарора с Юго-Востока, поскольку они также говорили на ирокезском языке, и стали известны как Шесть Наций. [28]
Джон Локк, в частности, продемонстрировал этот новый век политической теории своей работой « Два трактата о правлении» . В ней Локк предлагает теорию естественного состояния, которая напрямую дополняет его концепцию того, как происходит политическое развитие и как оно может быть основано посредством договорных обязательств. Локк выступил против отечески обоснованной политической теории сэра Роберта Филмера в пользу естественной системы, основанной на природе в конкретной данной системе. Теория божественного права королей стала мимолетной фантазией, подвергшейся тому типу насмешек, с которыми к ней относился Джон Локк. В отличие от Макиавелли и Гоббса, но подобно Аквинскому, Локк принял бы изречение Аристотеля о том, что человек стремится быть счастливым в состоянии социальной гармонии как социальное животное. В отличие от преобладающего взгляда Аквинского на спасение души от первородного греха , Локк считает, что разум человека приходит в этот мир как tabula rasa . Для Локка знание не является ни врожденным, ни явленным, ни основанным на авторитете, а подвержено неопределенности, смягченной разумом, терпимостью и умеренностью. По мнению Локка, абсолютный правитель, предложенный Гоббсом, не нужен, поскольку естественный закон основан на разуме и ищет мира и выживания для человека.
Работа Джона Стюарта Милля по политической философии начинается в работе «О свободе» . «О свободе» — наиболее влиятельное изложение его либеральных принципов. Он начинает с различения старых и новых угроз свободе. Старая угроза свободе встречается в традиционных обществах, в которых правит один (монархия) или несколько (аристократия). Хотя можно было бы беспокоиться об ограничениях свободы со стороны великодушных монархов или аристократов, традиционное беспокойство заключается в том, что когда правители политически неподотчетны управляемым, они будут править в своих собственных интересах, а не в интересах управляемых. Явная теория прав Милля представлена в главе V « Утилитаризма» в контексте его теории санкционирования долга, которая является косвенной формой утилитаризма, которая определяет неправильные действия как действия, которые полезно санкционировать. Затем Милль вводит справедливость как надлежащую часть долга. Справедливость включает в себя обязанности, которые являются идеальными обязанностями, то есть обязанности, которые соотносятся с правами. Справедливость подразумевает то, что не только правильно делать и неправильно не делать, но и то, что некий отдельный человек может потребовать от нас как право. Таким образом, эти совершенные обязанности создадут свободу и коллективную свободу в государстве. Он использует « О свободе» для обсуждения гендерного равенства в обществе. Для Милля утилитаризм был идеальным инструментом для оправдания гендерного равенства в «Подчинении женщин», ссылаясь на политическое, правовое и социальное подчинение женщин. Когда женщина выходила замуж, она вступала в юридически обязывающий союз со своим мужем; как только она выходила замуж, ее юридическое существование как личности приостанавливалось в рамках «брачного единства». Хотя легко предположить, что женщина не выйдет замуж при таких обстоятельствах, быть незамужней имело социальные последствия. Женщина могла продвинуться в социальном положении и богатстве, только если у нее был богатый муж, который выполнял бы подготовительную работу. Милль использует свою утилитаристскую этику для оценки того, как гендерное равенство было бы лучшим способом достижения «наибольшего блага для наибольшего числа»: «Принцип, который регулирует существующие социальные отношения между двумя полами… и в настоящее время является одним из главных препятствий на пути человеческого совершенствования…»
«Главное препятствие» для Милля относится к интеллектуальным способностям женщин. В книге «Подчинение женщин» рассматривается этот вопрос на примере женщин общества и утверждается, что уменьшение их интеллектуального потенциала приводит к растрате знаний и навыков половины населения; такие утраченные знания могли бы сформулировать идеи, которые могли бы максимизировать удовольствие для общества.
Один из первых мыслителей, назвавшихся «либералом», Констант искал практическую модель свободы в большом торговом обществе в Британии, а не в Древнем Риме. Он провел различие между «Свободой Древних» и «Свободой Современных». «Свобода Древних» была республиканской свободой участия, которая давала гражданам право напрямую влиять на политику посредством дебатов и голосований в общественном собрании. Для того чтобы поддерживать эту степень участия, гражданство было обременительным моральным обязательством, требующим значительных затрат времени и энергии. Как правило, это требовало, чтобы субобщество рабов выполняло большую часть производительной работы, оставляя гражданам свободу обсуждать общественные дела. «Древняя свобода» также была ограничена относительно небольшими и однородными обществами, в которых люди могли удобно собираться вместе в одном месте для ведения общественных дел.
Свобода модернистов, напротив, основывалась на обладании гражданскими свободами, верховенстве закона и свободе от чрезмерного вмешательства государства. Прямое участие было бы ограничено: необходимое следствие размера современных государств, а также неизбежный результат создания коммерческого общества, в котором нет рабов, но почти каждый должен зарабатывать себе на жизнь трудом. Вместо этого избиратели выбирали бы представителей, которые бы обсуждали в парламенте от имени народа и избавляли бы граждан от необходимости ежедневного политического участия.
Более того, Констант считал, что в современном мире торговля превосходит войну. Он нападал на воинственные аппетиты Наполеона на том основании, что они были нелиберальны и больше не соответствовали современной коммерческой социальной организации. Древняя свобода имела тенденцию быть воинственной, тогда как государство, организованное на принципах Современной свободы, будет находиться в мире со всеми мирными нациями.
Главный практический вывод политической теории Гоббса заключается в том, что государство или общество не могут быть в безопасности, если не находятся в распоряжении абсолютного суверена. Из этого следует мнение, что ни один человек не может иметь права собственности против суверена, и что суверен может, следовательно, отобрать имущество у своих подданных без их согласия.
В «Левиафане » Гоббс изложил свою доктрину об основании государств и законных правительств, а также о создании объективной науки морали. [ необходима ссылка ] Большая часть книги посвящена демонстрации необходимости сильной центральной власти для предотвращения зла раздора и гражданской войны.
Начиная с механистического понимания людей и их страстей, Гоббс постулирует, какой была бы жизнь без правительства, состояние, которое он называет естественным состоянием. В этом состоянии каждый человек имел бы право, или лицензию, на все в мире. Это, утверждает Гоббс, привело бы к «войне всех против всех».
«Общественный договор» описывает основу легитимного политического порядка в рамках классического республиканизма. Опубликованный в 1762 году, он стал одним из самых влиятельных произведений политической философии в западной традиции. Он развивал некоторые идеи, упомянутые в более ранней работе, статье «Рассуждение о политической экономии » , представленной в «Энциклопедии» Дидро . Трактат начинается с драматических вступительных строк: «Человек рождается свободным, и повсюду он в цепях. Те, кто считает себя хозяевами других, на самом деле большие рабы, чем они».
Руссо утверждал, что естественное состояние было примитивным состоянием без закона и морали, которое люди оставили ради выгод и необходимости сотрудничества. По мере развития общества разделение труда и частная собственность потребовали от человеческой расы принятия институтов права. В дегенеративной фазе общества человек склонен часто конкурировать со своими собратьями, одновременно становясь все более зависимым от них. Это двойное давление угрожает как его выживанию, так и его свободе.
Марксистская критика капитализма, разработанная Фридрихом Энгельсом , была, наряду с либерализмом и фашизмом , одним из определяющих идеологических движений двадцатого века. Промышленная революция произвела параллельную революцию в политической мысли. Урбанизация и капитализм значительно изменили общество. В этот же период начало формироваться социалистическое движение . В середине XIX века был разработан марксизм , и социализм в целом получил все большую народную поддержку, в основном со стороны городского рабочего класса. Не порывая полностью с прошлым, Маркс установил принципы, которые будут использоваться будущими революционерами XX века, а именно Владимиром Лениным , Мао Цзэдуном , Хо Ши Мином и Фиделем Кастро . Хотя философия истории Гегеля похожа на философию Иммануила Канта , а теория революции Карла Маркса в направлении общего блага частично основана на взгляде Канта на историю, Маркс заявил, что он переворачивает диалектику Гегеля, которая «стояла с ног на голову», «снова правильной стороной вверх». [29] В отличие от Маркса, который верил в исторический материализм , Гегель верил в феноменологию духа . [30]
К концу 19 века социализм и профсоюзы стали устоявшимися членами политического ландшафта. Кроме того, различные ответвления анархизма с такими мыслителями, как Михаил Бакунин , Пьер-Жозеф Прудон или Петр Кропоткин , а также синдикализм также приобрели некоторую известность. В англо-американском мире антиимпериализм и плюрализм начали приобретать популярность на рубеже 20 века. [ необходима цитата ]
Первая мировая война стала переломным моментом в истории человечества, изменив взгляды на правительства и политику. Русская революция 1917 года (и похожие, хотя и менее успешные, революции во многих других европейских странах) вывели коммунизм — и в частности политическую теорию ленинизма , но также и на меньшем уровне люксембургизм (постепенно) — на мировую арену. В то же время социал-демократические партии победили на выборах и впервые сформировали правительства, часто в результате введения всеобщего избирательного права . [31]
В отчете журнала American Political Science Review за 1956 год , подготовленном Гарри Экштейном , политическая философия как дисциплина имела два значения:
Полезность политической философии может быть найдена либо в присущей ей способности лучших из прошлых политических мыслей оттачивать остроумие современных политических мыслителей, подобно тому, как любое сложное интеллектуальное упражнение оттачивает ум и углубляет воображение, либо в способности политической философии служить средством экономии мыслей, предоставляя политологу богатый источник концепций, моделей, идей, теорий и методов. [32]
С конца Второй мировой войны до 1971 года, когда Джон Ролз опубликовал «Теорию справедливости» , политическая философия пришла в упадок в англо-американском академическом мире, поскольку аналитические философы выражали скептицизм относительно возможности того, что нормативные суждения имеют когнитивное содержание, а политическая наука обратилась к статистическим методам и бихевиоризму . В континентальной Европе, с другой стороны, послевоенные десятилетия стали свидетелями огромного расцвета политической философии, при этом марксизм доминировал в этой области. Это было время Жана-Поля Сартра и Луи Альтюссера ; и победы Мао Цзэдуна в Китае и Фиделя Кастро на Кубе, а также события мая 1968 года, которые привели к повышенному интересу к революционной идеологии, особенно со стороны « новых левых» . Ряд эмигрантов из континентальной Европы в Великобританию и США, в том числе Карл Поппер , Фридрих Хайек , Лео Штраус , Ханна Арендт , Исайя Берлин , Эрик Фёгелин и Джудит Шкляр, поощряли продолжение изучения политической философии в англо-американском мире, но в 1950-х и 1960-х годах они и их студенты оставались в противоречии с аналитическим истеблишментом.
Коммунизм оставался важным направлением, особенно в 1950-е и 1960-е годы. Колониализм и расизм были важными проблемами, которые возникли. В целом, наблюдалась заметная тенденция к прагматичному подходу к политическим вопросам, а не философскому. Многие академические дебаты касались одной или обеих из двух прагматических тем: как (или следует ли) применять утилитаризм к проблемам политической политики или как (или следует ли) применять экономические модели (такие как теория рационального выбора ) к политическим вопросам. Рост феминизма , социальных движений ЛГБТ и конец колониального правления, а также политического исключения таких меньшинств, как афроамериканцы и сексуальные меньшинства в развитом мире привели к тому, что феминистская, постколониальная и мультикультурная мысль стали значимыми. Это привело к тому, что философы Чарльз У. Миллс в своей книге «Расовый договор» и Кэрол Пейтман в своей книге «Сексуальный договор» бросили вызов общественному договору , заявив, что общественный договор исключал цветных людей и женщин соответственно.
В англо-американской академической политической философии публикация «Теории справедливости » Джона Ролза в 1971 году считается важной вехой. Ролз использовал мысленный эксперимент , исходное положение , в котором представительные партии выбирают принципы справедливости для базовой структуры общества из-за завесы невежества. Ролз также предложил критику утилитаристских подходов к вопросам политической справедливости. Книга Роберта Нозика 1974 года «Анархия, государство и утопия» , которая выиграла Национальную книжную премию , ответила Ролзу с либертарианской точки зрения и добилась академической респектабельности для либертарианских взглядов. [33]
Одновременно с подъемом аналитической этики в англо-американской мысли, в Европе между 1950-ми и 1980-ми годами возникло несколько новых направлений философии, направленных на критику существующих обществ. Большинство из них взяли элементы марксистского экономического анализа, но объединили их с более культурным или идеологическим акцентом. Из Франкфуртской школы такие мыслители, как Герберт Маркузе , Теодор В. Адорно , Макс Хоркхаймер и Юрген Хабермас , объединили марксистские и фрейдистские перспективы. В несколько ином направлении ряд других континентальных мыслителей — все еще в значительной степени находящихся под влиянием марксизма — сделали новые акценты на структурализме и на «возвращении к Гегелю ». В рамках (пост)структуралистской линии (хотя в основном не принимают этот ярлык) находятся такие мыслители, как Жиль Делез , Мишель Фуко , Клод Лефор и Жан Бодрийяр . Ситуационисты находились под большим влиянием Гегеля; В частности, Ги Дебор перенес марксистский анализ товарного фетишизма в сферу потребления и рассмотрел связь между потребительством и формированием доминирующей идеологии.
Другая дискуссия развернулась вокруг (отдельной) критики либеральной политической теории, высказанной Майклом Уолцером , Майклом Сэнделом и Чарльзом Тейлором . Дебаты либералов и коммунитов часто считаются ценными для создания нового набора философских проблем, а не для глубокого и проливающего свет столкновения перспектив. Эти и другие коммунитаристы (такие как Аласдер Макинтайр и Дэниел А. Белл ) утверждают, что, в противовес либерализму, сообщества предшествуют индивидам и, следовательно, должны быть в центре политического внимания. Коммунитаристы, как правило, поддерживают больший местный контроль, а также экономическую и социальную политику, которая поощряет рост социального капитала .
Значимым предметом в современной политической философии является теория делиберативной демократии . Основополагающая работа была проделана Юргеном Хабермасом в Германии, но наиболее обширная литература была на английском языке, во главе с такими теоретиками, как Джейн Мэнсбридж , Джошуа Коэн, Эми Гутманн и Деннис Томпсон. [34]
Пара пересекающихся политических перспектив, возникающих к концу 20-го века, — это республиканизм (или нео- или гражданский республиканизм) и подход с точки зрения возможностей . Возрождающееся республиканское движение стремится предоставить альтернативное определение свободы из позитивных и негативных форм свободы Исайи Берлина , а именно «свобода как не-господство». В отличие от американского либерального движения, которое понимает свободу как «невмешательство», «не-господство» подразумевает, что индивиды не подчиняются произвольной воле любого другого человека. Для республиканца простой статус раба, независимо от того, как с этим рабом обращаются, является предосудительным. Среди выдающихся республиканцев — историк Квентин Скиннер , юрист Касс Санстейн и политический философ Филипп Петтит . Подход с точки зрения возможностей, впервые предложенный экономистами Махбубом уль Хаком и Амартией Сеном и далее развитый юристом Мартой Нуссбаум , понимает свободу в смежных рамках: как реальную способность действовать. И подход возможностей, и республиканизм рассматривают выбор как нечто, что должно быть обеспечено ресурсами. Другими словами, недостаточно иметь юридическую возможность что-то сделать, нужно иметь реальную возможность сделать это.
Другое важное течение современной политической теории в Северной Америке опирается на таких мыслителей, как Фридрих Ницше , Мишель Фуко , Жак Деррида и Жиль Делёз , среди прочих, чтобы развивать критику и формулировать альтернативы достаточности либерально - коммунитарных дебатов и республиканского дискурса. С 1990-х годов эти политические теоретики, широко используя « генеалогический подход », « деконструкцию » и «слабую онтологию », расширили сферу политической теории и выдвинули ряд аргументов по таким темам, как плюрализм , агонизм , гендерная перформативность , секуляризм, [35] [36] и совсем недавно антропоцен [37] и нечеловеческий поворот. [38] Работы Джудит Батлер , Уильяма Э. Коннолли , Венди Браун , Джейн Беннетт , Бонни Хониг и Шанталь Муфф [39] были весьма актуальны в этом отношении.
Более широкий список политических философов призван быть более исчерпывающим. Ниже перечислены некоторые из наиболее канонических или важных мыслителей, и особенно философы, чье основное внимание было сосредоточено на политической философии и/или которые являются яркими представителями определенной школы мысли.
Важность научного изучения конфуцианской политической философии трудно переоценить.
Западная философская традиция берет свое начало еще у Платона (427–347 до н.э.).
Понять и оценить вклад Аристотеля в политическую мысль...
Его наиболее весомый политический вклад — это работа по политической философии.
В политической философии святой Августин был последователем Платона...
К девятому и десятому векам...
Определение правительства, данное Ибн Хальдуном, вероятно, остается лучшим: ...
средневековые схоластики возродили концепцию естественного права.
Однако существовало, по крайней мере, одно направление мысли...
Две отправные точки большинства средневековых дискуссий...
...мы становимся свидетелями роста политического абсолютизма...
политическая философия: пример французского Просвещения.
появились группы свободомыслящих людей, стремящихся основывать знание на применении критического разума, в противовес ... устоявшейся религии ...
трехуровневая система федерализма... является наследием ирокезского вдохновения
Некоторые из его текстов, особенно « Манифест Коммунистической партии», делали его похожим на своего рода коммунистического Декарта...
Настоятельная необходимость всеобщего избирательного права...
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
